(Revue Itin\u00e9rance. No 1. 1986)<\/p>\n
Le grand po\u00e8te hindou, Tagore, souhaitait l’\u00e9tablissement d’un pont entre tous les chercheurs de v\u00e9rit\u00e9. Nous sommes \u00e0 une \u00e9poque o\u00f9 l’Occident red\u00e9couvre avec ferveur la valeur inestimable de la sagesse orientale. \u00c0 cet \u00e9gard, Henri Le Saux est une figure de proue. Il a op\u00e9r\u00e9 la rencontre entre deux cultures, deux voies d’approche, deux chemins spirituels. Moine occidental p\u00e9n\u00e9tr\u00e9 d’hindouisme, il vivra le message chr\u00e9tien \u2014 auquel il restera rigoureusement fid\u00e8le jusqu’\u00e0 sa mort \u2014 tout en l’approfondissant gr\u00e2ce \u00e0 la m\u00e9taphysique offerte par les sages de l’Inde.<\/strong><\/p>\n ***<\/p>\n Le moine mendiant<\/strong><\/p>\n D’origine bretonne, Henri Le Saux (1910-1973) entre \u00e0 dix-neuf ans chez les moines b\u00e9n\u00e9dictins de Kergonan o\u00f9 il deviendra prof\u00e8s et sera ordonn\u00e9 pr\u00eatre. Int\u00e9ress\u00e9 par la sagesse hindoue, il correspond avec le P\u00e8re Monchanin et le rejoint en Inde en 1948. Ensemble, ils fondent un centre \u00e0 la fois chr\u00e9tien et indien nomm\u00e9 Sch\u00e2ntivanam. Ayant rev\u00eatu la robe de sanny\u00e2si, c’est-\u00e0-dire le v\u00eatement du moine errant vou\u00e9 au silence et \u00e0 la pauvret\u00e9, Henri Le Saux, appartenant d\u00e9sormais \u00e0 une double tradition \u00e0 la fois chr\u00e9tienne et indienne, prend le nom de swami Abhishikt\u00e0nanda.<\/p>\n Initialement, le moine b\u00e9n\u00e9dictin souhaitait faire conna\u00eetre le christianisme en terre indienne. Renon\u00e7ant momentan\u00e9ment \u00e0 son projet, il s’initie \u00e0 la mystique de l’Inde. Introduit pr\u00e8s de Ramana Maharshi, il devient ensuite le disciple de Gn\u00e2n\u00e2nanda, fr\u00e9quente les temples, parle \u00e0 des sages et mendie le plus souvent sa nourriture.<\/p>\n Chaque peuple poss\u00e8de une valeur qui lui est propre. Celle de l’Inde appara\u00eet au moine fran\u00e7ais \u00ab\u00a0une gr\u00e2ce d’int\u00e9riorisation\u00a0\u00bb. Fascin\u00e9, arrach\u00e9 \u00e0 ses racines occidentales, le b\u00e9n\u00e9dictin s’indianise. Il se meut \u00e0 l’aise dans une tradition qu’il connaissait seulement d’une fa\u00e7on ext\u00e9rieure \u00e0 travers les ouvrages qu’il avait pu lire et m\u00e9diter. Ainsi Henri Le Saux se trouve convi\u00e9 \u00e0 une int\u00e9riorit\u00e9 de plus en plus abyssale dont il ne soup\u00e7onnait pas auparavant l’ampleur. Celle-ci l’enchante et l’\u00e9blouit. Il vit \u00e0 la fa\u00e7on d’un moine indien tout en demeurant chr\u00e9tien. Mais il conserve une mentalit\u00e9 d’Occidental avec un mental encombr\u00e9 non seulement par ses lectures mais par un enseignement scolastique re\u00e7u au grand s\u00e9minaire de Rennes et aussi \u00e0 l’abbaye de Kergonan. La premi\u00e8re d\u00e9cantation qui s’imposera \u00e0 sa conscience consistera \u00e0 ne plus s\u00e9parer les voies de l’amour et de la connaissance. Op\u00e9ration qui se d\u00e9roulera lentement en raison des obstacles qu’il rencontrera dans sa fa\u00e7on de voir, de penser et de comprendre. Se sentant divis\u00e9 \u00e0 l’int\u00e9rieur de lui-m\u00eame, maints probl\u00e8mes jailliront de son esprit.<\/p>\n En s’int\u00e9riorisant, Henri Le Saux va traverser de longs moments d’\u00e9preuves. Celles-ci seront extr\u00eamement cruelles. On pourrait m\u00eame parle d’une trag\u00e9die qui se d\u00e9roulera durant des ann\u00e9es avec l’angoisse et la d\u00e9r\u00e9liction qu’elle comporte, tout en comprenant des instants de joie et de lumineuses t\u00e9n\u00e8bres. Tout en lui est remis en question : sa foi, son appartenance \u00e0 l’\u00c9glise, son engagement monastique. Donnant le primat \u00e0 l’advaita \u2014 la non dualit\u00e9 \u2014 Henri Le Saux ne cesse de s’interroger. Il se demande si une telle notion \u2014 provoquant la v\u00e9ritable exp\u00e9rience int\u00e9rieure \u2014 se trouve dans sa r\u00e9alit\u00e9 essentielle au sein du christianisme ?<\/p>\n Cet homme \u00e9pris de silence et de solitude semble mener une existence paradoxale. Il consacre de longues p\u00e9riodes \u00e0 des s\u00e9jours dans des grottes, puis il fait des p\u00e8lerinages, pr\u00eache en particulier dans des Carmels, assiste \u00e0 des s\u00e9minaires, traverse l’Inde du nord au sud en de nombreux et \u00e9puisants voyages. Il lit et \u00e9crit \u00e9norm\u00e9ment. Par manque d’interlocuteurs susceptibles de le comprendre, il se confie \u00e0 son Journal. Le moine aime \u00e0 la fois se taire et s’exprimer. Il appara\u00eet semblable \u00e0 la citerne dont parlait Bernard de Clairvaux qui d\u00e9verse son trop plein pour recevoir encore.<\/p>\n Le cheminement poursuivi par Henri Le Saux comporte trois degr\u00e9s successifs. Tout d’abord son christianisme s’\u00e9pure : il passe peu \u00e0 peu de l’idole au Dieu vivant. Cette \u00e9tape s’av\u00e8re pour lui extr\u00eamement douloureuse. Sorte de d\u00e9cantation purificatrice qui le vide d’un contenu qui pr\u00e9alablement \u00e9tayait sa foi et se manifestait en des formulations d\u00e9sormais priv\u00e9es pour lui de sens. Ensuite, il est d\u00e9livr\u00e9 de son attachement qu’il juge trop exclusif \u00e0 l’\u00e9gard de la m\u00e9taphysique de l’Inde. Les Upanishads le conduisent dans une profondeur plus dense qu’il n’avait jamais pu atteindre pr\u00e9c\u00e9demment. Ce fond secret \u2014 dans lequel s’op\u00e8re la r\u00e9v\u00e9lation des myst\u00e8res \u2014 devient pour lui unificateur. Apr\u00e8s avoir \u00e9t\u00e9 \u00e9cartel\u00e9 en lui-m\u00eame entre le christianisme et l’hindouisme, il est entra\u00een\u00e9 dans un au-del\u00e0 de deux dimensions qu’il avait auparavant jug\u00e9es inconciliables. C’est ainsi qu’il parvient \u00e0 un nouveau stade dont la fine pointe aboutit \u00e0 un supr\u00eame d\u00e9passement.<\/p>\n Rien n’est pour autant reni\u00e9. Christianisme et hindouisme demeurent en lui et s’expriment non plus en des formules mais en une nouvelle alliance f\u00e9condant son existence ext\u00e9rieure et int\u00e9rieure. De la m\u00eame mani\u00e8re, Marguerite Por\u00e8te (XIVe s.) avait dit : \u00ab\u00a0Les vertus sont en moi, je ne suis plus en elles\u00a0\u00bb. La pauvret\u00e9 en esprit \u2014 \u00e0 laquelle Henri Le Saux est parvenu \u2014 a pu d\u00e9boucher sur un vide qui deviendra pour lui source de vertige et m\u00eame parfois d’affolement avant d’engendrer la paix et le repos. Il s’agit en r\u00e9alit\u00e9 d’un d\u00e9passement aboutissant \u00e0 une naissance sur une nouvelle rive qu’\u00e9claire \u00ab\u00a0une lumi\u00e8re d’aurore\u00a0\u00bb.<\/p>\n \u00ab\u00a0… je ne sais plus rien, ni de moi, ni du monde, ni de Dieu, rien que cette lumi\u00e8re \u00e9clatante sans rayon, sans reflet, sans ligne quelconque o\u00f9 l’\u0153il puisse se reposer et sans qu’il puisse la mesurer…<\/p>\n O\u00f9 tout est lumi\u00e8re, devant, derri\u00e8re, dessus, dessous, mer de glace sans limites.\u00a0\u00bb (Journal). Le \u00ab\u00a0niveau d’int\u00e9riorit\u00e9 n’a plus besoin d’aucune r\u00e9v\u00e9lation sp\u00e9ciale de Dieu. Tout est donn\u00e9 depuis les temps primordiaux, if faut seulement prendre conscience de ce QUI EST. Les \u00c9critures, les V\u00e9das sont seulement le radeau qui fait passer la rivi\u00e8re, le brandon qui sert \u00e0 allumer le feu et qui ensuite doit \u00eatre lui-m\u00eame jet\u00e9 dans le feu.\u00a0\u00bb<\/p>\n Certes, le moine sanny\u00e0si traversera encore des p\u00e9riodes nocturnes p\u00e9tries d’inqui\u00e9tudes, d’angoisses et soulevant maintes interrogations. Lentement les probl\u00e8mes s’effaceront au profit d’une douce qui\u00e9tude. Un jour, en 1973, l’illumination sera telle qu’il ne pourra ni physiquement, ni psychiquement en supporter l’intensit\u00e9. \u00c0 son propos, on pourrait parler d’une r\u00e9surrection pr\u00e9c\u00e9dant l’abandon de la forme corporelle mais accompagnant son entr\u00e9e dans la profondeur secr\u00e8te dont on ne saurait revenir. En plongeant dans un gouffre, il est happ\u00e9 et englouti. Et c’est lumi\u00e8re sur lumi\u00e8re, d\u00e9passement de toute clart\u00e9 : \u00ab\u00a0On na\u00eet dans l’acte m\u00eame de mourir, et l’on meurt en l’acte m\u00eame de na\u00eetre.\u00a0\u00bb Dans son JOURNAL (3 juin 1972), le moine notera : \u00ab\u00a0Dieu est trop lumi\u00e8re pour se maintenir en face de lui. On dispara\u00eet absorb\u00e9 dans sa Source\u00a0\u00bb. Le 15 ao\u00fbt 1973, il \u00e9crira : \u00ab\u00a0J’ai d\u00e9couvert le Graal ! Et le Graal n’est ni loin ni pr\u00e8s, il est hors de tous lieux… l’envol, l’\u00c9veil… et la qu\u00eate est consomm\u00e9e.\u00a0\u00bb<\/p>\n \u00c0 la clinique des s\u0153urs franciscaines d’Indore, le 7 d\u00e9cembre 1973, Henri Le Saux absorb\u00e9 dans la pl\u00e9nitude divine abandonne sa forme temporelle.<\/p>\n Ce moine chr\u00e9tien et sanny\u00e2si est l’auteur de nombreux ouvrages [1]<\/a>. Son JOURNAL aux \u00e9ditions de l’\u0152il est le plus r\u00e9v\u00e9lateur. S’exprimant en toute libert\u00e9, l’auteur jette les pens\u00e9es qui le traversent et sur lesquelles il reviendra parfois en les modifiant. Son audace peut sembler souvent d\u00e9concertante. Elle ne manquera pas de soulever les r\u00e9probations des craintifs et des pusillanimes. Par contre elle fortifiera ceux qui sont conduits par leur esprit saint en dehors des chemins balis\u00e9s.<\/p>\n Nul ne s’offre \u00e0 l’imitation d’autrui. Chacun poss\u00e8de \u00e0 travers sa propre singularit\u00e9 sa vocation particuli\u00e8re. L’import tant consiste \u00e0 la d\u00e9couvrir suivant sa capacit\u00e9. Le message d’Henri Le Saux convient \u00e0 certains hommes de notre \u00e9poque. Tout en formulant un appel \u00e0 l’int\u00e9riorit\u00e9, en faveur de l’acc\u00e8s \u00e0 la dimension de profondeur, l’auteur respecte les traditions et les religions. Dans la mesure o\u00f9 elles sont devenues vivantes en lui, il lui devient possible de les d\u00e9passer dans leurs formulations ext\u00e9rieures.<\/p>\n A qui s’inqui\u00e9terait de la libert\u00e9 avec laquelle Henri Le Saux s’exprime, on pourrait \u00e9voquer un passage de son JOURNAL : \u00ab\u00a0Qui flaire sans cesse et partout des relents d’erreurs et d’h\u00e9r\u00e9sie ? Le c\u0153ur pur et le sens droit ne sont sensibles qu’au parfum du pur et du vrai, et d’instinct ils le reconnaissent au sein m\u00eame de l’impuret\u00e9 et de l’erreur… \u00ab\u00a0Qui a obtenu SATORI, quiconque a \u00e9t\u00e9 illumin\u00e9, continue \u00e0 voir verte l’herbe et bleu le ciel, \u00e0 consid\u00e9rer le riz comme du mangeable et l’\u00e9toffe comme quelque chose pour se couvrir, et le train comme un moyen de transport. Ce dont il est lib\u00e9r\u00e9 c’est de la relation \u00e0 \u00ab\u00a0soi\u00a0\u00bb qu’il projetait jusqu’alors sur les choses. Les choses sont vues en elles-m\u00eames, et non plus en d\u00e9pendance de \u00ab\u00a0soi\u00a0\u00bb. Les personnes ch\u00e8res ne sont pas moins aim\u00e9es, mais il n’y a plus le moindre attachement, le moindre retour sur \u00ab\u00a0soi\u00a0\u00bb. \u00ab\u00a0Dieu alors est connu, aim\u00e9, en lui et non plus en le soi du connaisseur. Mais cette lib\u00e9ration de \u00ab\u00a0soi\u00a0\u00bb et des autres et du reste, a pour condition essentielle, primordiale la lib\u00e9ration de soi au Soi lui-m\u00eame… Ce n’est que dans le sombrement du soi dans le SOI que le monde est lib\u00e9r\u00e9 lui aussi de ce soi qui lui donne un manteau aussi laid et d\u00e9sastreux que les bouts d’\u00e9toffe pendus aux Nataraja…\u00a0\u00bb<\/p>\n Ma\u00eetre Eckhart disait \u00e0 ses auditeurs de ne pas s’affliger s’ils ne comprenaient pas ses discours. On pourrait reprendre ce propre en l’adressant aux lecteurs d’Henri Le Saux.<\/p>\n EXTRAIT DU JOURNAL D’HENRI LE SAUX<\/strong><\/p>\n Le sannyasa hindou<\/strong><\/p>\n Mon exp\u00e9rience pr\u00e9sente me le ferait ais\u00e9ment ramener \u00e0 trois points : Solitude – Silence – Pauvret\u00e9. Tout cela jusqu’ici je l’ai pratiqu\u00e9 en dilettante. Ici, je suis confront\u00e9 avec la r\u00e9alit\u00e9 et je me rends compte de ce qui me manque encore pour que mon exp\u00e9rience soit compl\u00e8te.<\/p>\n Le sanny\u00e2si (renon\u00e7ant) est un solitaire. Il ne cherche dans les hommes aucun appui pour vivre (appui moral) ; il attend, il est vrai, sa poign\u00e9e de nourriture des hommes, mais sans impatience ni sollicitude, c’est d’ailleurs normal dans une soci\u00e9t\u00e9 o\u00f9 le sanny\u00e0si occupe une place n\u00e9cessaire. Non pas certes qu’il se pose \u00e0 cette place. Si la soci\u00e9t\u00e9 est reli\u00e9e au sanny\u00e2si, le sanny\u00e2si n’est pas reli\u00e9 lui \u00e0 la soci\u00e9t\u00e9. Cf. analogiquement la relation de Dieu et de sa cr\u00e9ation [2]<\/a>.<\/p>\n Le sanny\u00e2si n’a pas d’amis proprement dits. Il a renonc\u00e9 \u00e0 toutes les affections familiales et autres, de fa\u00e7on effective. Ramana l’avait compris en \u00e9crivant son billet d’adieu \u00e0 sa m\u00e8re et \u00e0 son fr\u00e8re (…) Dans la mesure o\u00f9 l’esprit du sanny\u00e0si se repose dans les douceurs et commodit\u00e9s de la vie, il est infid\u00e8le \u00e0 sa vocation. Et c’est pourquoi les S\u00e0stras (\u00e9critures sacr\u00e9es) d\u00e9fendent au sanny\u00e2si de s\u00e9journer plus de quelques jours dans le m\u00eame lieu. Son c\u0153ur ne doit se prendre aucune glu. Au moins doit-il \u00eatre \u00ab\u00a0indiff\u00e9rent\u00a0\u00bb \u00e0 ces affections et sollicitudes.<\/p>\n C’est-\u00e0-dire \u00eatre pr\u00eat \u00e0 les voir se d\u00e9rober sans que le plus petit trouble naisse en soit esprit. Cela me fait comprendre l’insistance des Upanishads et de la Git\u00e0 sur l’\u00e9galit\u00e9 d’\u00e2me, l’indiff\u00e9rence aux dvandvas, (paires d’oppos\u00e9s) froid-chaud, faim-soif, ce n’est qu’un d\u00e9part, le vrai c’est l’indiff\u00e9rence \u00e0 la r\u00e9ussite ou au succ\u00e8s, \u00e0 l’affection ou \u00e0 la haine: \u00e0 l’honneur ou au m\u00e9pris, etc.<\/p>\n Je ne serai un v\u00e9ritable sanny\u00e2si que le jour o\u00f9 je serai capable, sans le moindre trouble ou peur, de voir se d\u00e9rober de moi, en milieu \u00e9tranger, sinon devenu hostile, toute aide, toute affection, tout honneur. Et cela m\u00eame dans la conjecture o\u00f9 il ne me serait plus possible de reprendre mon autre vie (affective, sacerdotale et appui financier, moral).<\/p>\n Je serai un v\u00e9ritable sannyasi le jour o\u00f9 il n’y aura plus personne pour s’occuper de moi, o\u00f9 je serai oblig\u00e9 de mendier ma poign\u00e9e de riz, re\u00e7ue avec faveur ici, avec d\u00e9faveur l\u00e0, choisissant de pr\u00e9f\u00e9rence les portes o\u00f9 je ne trouverai pas l’accueil d’un visage souriant \u2014 o\u00f9 je n’aurai pas un anna (Seizi\u00e8me partie de la roupie) au fond de ma poche… Solitude, d\u00e9pouillement total.<\/p>\n Et le silence va de soi. Si le sanny\u00e2si n’est pas compl\u00e8tement silencieux, sa parole doit \u00eatre rare, br\u00e8ve, jamais utilis\u00e9e pour des choses mondaines ou non n\u00e9cessaires. St. Beno\u00eet est \u00e0 garder \u00e0 la lettre. Lui, en avait le sens, ses fils l’ont perdu. Le sanny\u00e2si n’est pas normalement un \u00ab\u00a0studite\u00a0\u00bb, livres comme hommes sont une distraction. Seules lui sont permises les lectures qui le m\u00e8nent \u00e0 r\u00e9aliser le Brahman (…). Avant tout il est l’homme qui contemple. La solitude est finalement une solitude spirituelle. Seul avec le Seul, plut\u00f4t seul en le seul. Solitude divine.<\/p>\n Lib\u00e9r\u00e9 des images et de la sentimentalit\u00e9 religieuse si reposante. Le d\u00e9pouillement temporel et spirituel le plus effectif et absolu qui puisse \u00eatre imagin\u00e9. Accepter de vivre dans ma grotte, ma vie enti\u00e8re, nul ne prenant un soin sp\u00e9cial de moi, nul ne s’int\u00e9ressant sp\u00e9cialement \u00e0 moi, ni me prodiguant des marques d’estime et d’honneur, oblig\u00e9 de mendier chaque midi ma poign\u00e9e de riz. Alors ce sera la joie et la paix supr\u00eame.<\/p>\n Le sannyasi n’a plus \u00e0 parler, ni pour se r\u00e9pandre ni pour savoir. Seule la brahmavidy\u00e0 (Science de l’Absolu) peut \u00eatre \u00e9cout\u00e9e et dite par lui…<\/p>\n Il n’y a qu’une seule chose int\u00e9ressante, une seule chose utile, une seule chose bonne, la brahmavidy\u00e0. Et la brahmavidy\u00e0 se transmet peu par des mots d’homme, par des sons audibles.<\/p>\n En silence, tu m’as enseign\u00e9 le silence \u00d4 Arunachala ! Toi qui jamais ne quittes ton silence [3]<\/a>.<\/p>\n La transmission de la pens\u00e9e par la parole n’est n\u00e9cessaire que lorsque le sens de la dualit\u00e9 existe.<\/p>\n Pour quiconque se sent vivre en les autres \u00eatres, et qui a r\u00e9alis\u00e9 l’unit\u00e9 de l’atman (au sens chr\u00e9tien aussi bien qu’au sens hindou) quel besoin de parler ? Ai-je besoin de parler pour me communiquer \u00e0 moi-m\u00eame ma propre pens\u00e9e ? Celui qui a r\u00e9alis\u00e9 se communique \u00e0 soi-m\u00eame quelque soient les n\u00e0ma-r\u00f9pa (noms et formes de ce soi-m\u00eame) en de\u00e7a de toute parole et pens\u00e9e distincte.<\/p>\n Voir \u2014 son \u2014 Soi en tous les \u00eatres [4]<\/a> (…) Plonger en soi, au plus profond de soi. Oublier son propre aham, se perdre dans l’aham de l’Atman divin qui est \u00e0 l’origine de mon \u00eatre, de ma conscience d’\u00eatre. Et dans cet Aham unique \u2014 ou primordial \u2014 sentir soi tous les \u00eatres. C’est l\u00e0 qu’\u00e0 sa source l’ahims\u00e0, Karun\u00e0, etc. [5]<\/a><\/p>\n Le Christ mon sadguru s’est senti et se sent en son \u00e2me d’homme myst\u00e9rieusement vivant en chacune de ses cr\u00e9atures. Dans la conscience universelle de mon sadguru me perdre moi-m\u00eame et me sentir en tout. Ut omnes unum sint… (\u00ab\u00a0que tous soient un\u00a0\u00bb. Cf. Jn 17, 22-23) Dieu ne peut sentir les \u00eatres cr\u00e9\u00e9s \u00ab\u00a0autres\u00a0\u00bb que lui-m\u00eame, puisque ekam eva advitiam (un seul sans second, CU VI, 2,1) Dieu a conscience des cr\u00e9atures en Soi. Il est vraiment le soi de chaque cr\u00e9ature et de toutes.<\/p>\n C\u2019est seulement une fois remont\u00e9 \u2014 ou plong\u00e9 \u2014 \u00e0 mon v\u00e9ritable Soi, mon Soi divin que je peux ainsi plonger alors au sein de toute cr\u00e9ature, \u00e0 la fa\u00e7on dont y plonge Dieu lui-m\u00eame.<\/p>\n (…) n’avoir plus pour les \u00eatres que le regard de Dieu. Et pour ce n’avoir d\u00e9j\u00e0 plus pour Dieu que le regard de Dieu sur soi-m\u00eame. N’est-ce pas d’ailleurs cela essentiellement la vie \u00e9ternelle d\u00e9finie par le christianisme : \u00ab\u00a0Conna\u00eetre Dieu comme il se conna\u00eet Soi-m\u00eame\u00a0\u00bb ?<\/p>\n Le sanny\u00e0s\u00ee est celui qui a centr\u00e9 sa vie sur la brahmavidy\u00e0, sur cette conscience ineffable que Dieu a de soi-m\u00eame ; et que l’homme n’est capable d’atteindre qu’une fois d\u00e9gag\u00e9 de toutes les super-impositions… L’homme se lib\u00e8re des vrittis (Les activit\u00e9s mentales, les distractions), il vise \u00e0 r\u00e9duire son activit\u00e9 mentale \u00e0 la seule conscience de soi-m\u00eame ; et dans l’infinitude de sa propre conscience il peut enfin plonger dans la Conscience et le Soi supr\u00eame.<\/p>\n Descendre au plus profond de moi, dans le Soi divin, fondement de mon moi et embrasser tous les \u00eatres dans la non-dualit\u00e9. Sentir miens tous les \u00eatres, me \u00ab\u00a0sentir\u00a0\u00bb le Soi de tous les \u00eatres ne signifie pas les sentir comme appartenant au personnage n\u00e9 en Bretagne le 30-8-1910 et actuellement assis en une grotte \u00e0 Arunachala.<\/p>\n Ce moi superficiel, tout m\u00e2y\u00e2 (illusion) n’a en l’esp\u00e8ce aucune importance.<\/p>\n Cela suppose le viveka (discrimination), le vair\u00e2gya (d\u00e9tachement), l’\u00e9galit\u00e9, et le d\u00e9sir ardent enfin. La Gr\u00e2ce n’est pas \u00e0 part. La Gr\u00e2ce c’est l’appel \u00e0 la mumuksh\u00e2 [D\u00e9sir ardent de la lib\u00e9ration, condition de salut (aussi mumukshutva)], au vair\u00e2gya, etc. La Gr\u00e2ce c’est la mumuksh\u00e2 elle-m\u00eame. Dieu est pure Conscience. Caitanya (Cf. Shankara, Upadesasahasri II, I). Me sentir les autres, ne signifie pas m’imaginer les \u00ab\u00a0autres\u00a0\u00bb (…) Pas de transposition imaginative. Une r\u00e9alit\u00e9 qui s’efflue.<\/p>\n Non pas se sentir les autres comme si l’on \u00e9tait Dieu… [1]<\/a> Parmi les ouvrages d’Henri Le Saux\u00a0: Ermites du Saccid\u00e0nanda, Casterman 1956 ; Sagesse hindoue, Mystique chr\u00e9tienne, \u00e9d. du Centurion 1965 ; La rencontre de l’hindouisme et du christianisme, Paris le Seuil 1966 ; Une messe aux sources du Gange, le Seuil 1967 ; Gn\u00e0n\u00e0nanda, \u00e9d. Pr\u00e9sence 1970 ; \u00c9veil \u00e0 soi – \u00c9veil \u00e0 Dieu, Centurion 1971 (\u00e9puis\u00e9, 2e \u00e9di. 1985 \u00e0 l’\u0152il) ; Souvenirs d’Arun\u00e0chala, Epi 1971 ; Initiation \u00e0 la spiritualit\u00e9 des Upanishads, \u00e9d. Pr\u00e9sence 1979 ; Int\u00e9riorit\u00e9 et r\u00e9v\u00e9lation, \u00e9d. Pr\u00e9sence 1982. (Ces deux derni\u00e8res \u00e9tudes sont particuli\u00e8rement significatives de l’\u00e9laboration de sa pens\u00e9e). [2]<\/a> Il se r\u00e9f\u00e8re \u00e0 la Doctrine thomiste de RELATIO RATIONIS, relation de raison, c.\u00e0.d. non-r\u00e9elle qui existe entre Dieu et la cr\u00e9ation, tandis que celle-ci est RELATIO QUAEDAM, une certaine relation \u00e0 Dieu. SUM. THEOL. I, q.45, a.3.<\/p>\n [3]<\/a> Cf. Ramana Maharshi, \u00ab\u00a0La guirlande nuptiale en Lettres\u00a0\u00bb (Hymne \u00e0 Arun\u00e0chala), \u0152uvres r\u00e9unies N\u00b0 36. Voir aussi les hymnes \u00e0 Arun\u00e0chala dans Souvenirs d’Arun\u00e2chala.<\/p>\n
\n(…) Rentrer dans les \u00eatres par le dedans \u00e0 la fa\u00e7on de Dieu-m\u00eame.<\/p>\n
\nSur Henri Le Saux, voir M.-M. Davy. Henri Le Saux, le Passeur entre deux rives, aux \u00e9d. du Cerf 1981 et Les yeux de lumi\u00e8re, par A. Gozier et J. Lemari\u00e9, \u00e9d. du Centurion 1979.<\/p>\n