{"id":15410,"date":"2014-03-25T20:30:33","date_gmt":"2014-03-25T19:30:33","guid":{"rendered":"http:\/\/www.revue3emillenaire.com\/blog\/?p=15410"},"modified":"2014-03-25T20:30:33","modified_gmt":"2014-03-25T19:30:33","slug":"la-mort-une-autre-naissance","status":"publish","type":"post","link":"https:\/\/www.revue3emillenaire.com\/blog\/la-mort-une-autre-naissance\/","title":{"rendered":"La mort une autre naissance ?"},"content":{"rendered":"

(Revue Question De. No<\/sup> 48. Juillet-Ao\u00fbt 1982)<\/p>\n

Voici un extrait de mondos (questions de disciples, r\u00e9ponses du ma\u00eetre) ayant trait \u00e0 la mort. Un c\u00e9l\u00e8bre et vigoureux koan zen dit : l’\u00eatre humain sort d’un trou pour rentrer dans un trou.<\/p>\n

\u2014 Vous dites souvent que faire zazen c’est entrer dans son cercueil. Qu’est-ce r\u00e9ellement que la mort dans le zen ?<\/strong><\/p>\n

\u2014 Bonne question. Zazen et la mort ne sont pas pareils. La mort signifie cesser de respirer. Tandis qu’en zazen on se concentre sur la respiration. Il n’y a pas de relation. Avez-vous lu le Genjo Koan ? Il explique de fa\u00e7on pr\u00e9cise zazen et sa relation avec la mort. Il faut le lire. Vous comprendrez. Le bois devient cendres ; les cendres ne peuvent redevenir bois, et le bois ne peut voir ses propres cendres. C’est la m\u00eame relation qu’entre la vie et la mort. Cependant, je dis exactement : zazen revient \u00e0 entrer dans son cercueil : vivre le Nirvana, pareil \u00e0 la mort. Le Nirvana est l’ach\u00e8vement complet de tout, c’est ku \u2014 non shiki. L’activit\u00e9 s’arr\u00eate. Tout s’arr\u00eate. Cet arr\u00eat total signifie la mort. L’arr\u00eat parfait des trois actions d\u00e9finit la mort.<\/p>\n

Mais le bouddhisme Hinayana se trompe quand il d\u00e9clare que pour aller au Nirvana, il faut cesser de manger, de respirer… Les illusions disparaissent mais on se rapproche de la mort. Bouddha a exp\u00e9riment\u00e9 et a fui ces pratiques.<\/p>\n

Le professeur Akishige explique : \u00ab Si la conscience s’arr\u00eate, le corps est pr\u00e8s de la condition de la mort. \u00bb Tranquille. Mais ceci non plus n’est pas la condition normale de la conscience. On devient faible, et un peu sp\u00e9cial. \u00catre pr\u00e8s de la mort n’est pas la conscience Hishiryo. Il est possible de cesser pendant un jour, deux jours, quelques jours, de prendre de la nourriture ; Bouddha, lors de ses aust\u00e9rit\u00e9s, prenait un grain de riz par jour. Mais je n’ai jamais dit qu’il fallait pratiquer la condition de la mort. Personne ne voudrait suivre cela. Ne soyez pas anxieux. Il faut manger, mais savoir diminuer ses besoins alimentaires. Dogen a \u00e9crit : \u00ab avoir le ventre vide n’est pas condition normale \u00bb car le corps et la conscience deviennent faibles. Le cerveau devient fatigu\u00e9 et une condition de conscience particuli\u00e8re se d\u00e9veloppe jusqu’\u00e0 l’hallucination. J’en ai fait moi-m\u00eame l’exp\u00e9rience. L’esprit a la mainmise sur le corps. Dans le zen, rechercher une condition sp\u00e9ciale n’est pas la voie. Le Nirvana est aussi \u00e9quilibre du corps et de l’esprit. Manger est n\u00e9cessaire. Mais en termes d’\u00e9ducation je dis : vous devez devenir comme si vous entriez dans votre cercueil. Cela cr\u00e9e un grand choc. Inutile d’entrer vraiment dans un cercueil. Vous pouvez l’imaginer. C’est le \u00ab rien \u00bb.<\/p>\n

\u2014 Ce matin, vous avez dit que l’esprit de Ma\u00eetre Yamada, qui vient de mourir, \u00e9tait dans ce dojo. Que pensez-vous de l’apr\u00e8s-mort ?<\/strong><\/p>\n

\u2014 C’est un probl\u00e8me qui pr\u00e9occupe beaucoup de gens. Pour en parler exhaustivement, je devrais faire une conf\u00e9rence de deux heures. Apr\u00e8s la mort que se passe-t-il ? C’est un probl\u00e8me religieux auquel il n’est pas n\u00e9cessaire de trop penser. Ceux qui ne veulent pas mourir sont toujours pr\u00e9occup\u00e9s par cela. Dans le bouddhisme, on ne fait pas de commentaire sur l’apr\u00e8s-mort. L’essentiel est \u00ab ici et maintenant \u00bb. Les probl\u00e8mes m\u00e9taphysiques ne peuvent pas \u00eatre r\u00e9solus. On ne peut ni les affirmer, ni les nier ; on ne peut rien d\u00e9cider.<\/p>\n

Apr\u00e8s la mort, que devient l’esprit ? Personne n’est revenu pour en parler. Il ne faut donc pas trop s’attacher \u00e0 la mort. C’est le sens de la c\u00e9l\u00e8bre phrase de Dogen :<\/p>\n

\u00ab Le bois ne peut pas regarder les cendres. \u00bb Le bois repr\u00e9sente la vie et les cendres la mort. \u00ab Les cendres ne peuvent pas voir le bois. \u00bb<\/p>\n

On peut aussi comparer la vie aux images qui se forment sur l’\u00e9cran de la t\u00e9l\u00e9vision et la mort \u00e0 l’interruption des images apr\u00e8s avoir tourn\u00e9 le bouton.<\/p>\n

Si on regarde, notre vision est subjective. Si on tourne le bouton, l’image dispara\u00eet.<\/p>\n

\u2014 Mais pensez-vous qu’il y ait une survie de l’\u00e2me apr\u00e8s la mort ?<\/strong><\/p>\n

\u2014 Et vous-m\u00eame, y croyez-vous ? C’est un probl\u00e8me tr\u00e8s compliqu\u00e9 qui pose des difficult\u00e9s \u00e0 la science moderne. Je ne peux pas le nier, mais je ne peux pas y croire. La science ne trouve pas d’\u00e2me \u00e0 l’int\u00e9rieur du cerveau, ni du c\u0153ur, ni en quelconque autre endroit du corps.<\/p>\n

Toutefois l’action de notre conscience continue. Notre karma, nos actions, l’action de notre karma continuent. Si vous donnez un coup de poing \u00e0 quelqu’un cette action continue. Lorsque nous pensons, le karma de cette pens\u00e9e continue. Quand vous \u00e9teignez votre poste de t\u00e9l\u00e9vision, l’image dispara\u00eet de l’\u00e9cran, mais continue sur les ondes… C’est pareil ! Le monde de maintenant et le monde spirituel se renversent, deviennent oppos\u00e9s, mais ils continuent. C’est un probl\u00e8me \u00e0 la fois difficile et facile. Mais si je l’explique, vous risquez de mal comprendre. Je ne crois pas que l’\u00e2me monte au paradis ou descende en enfer. Elle ne peut pas sortir du cercueil pour aller quelque part. Mais l’influence de la conscience se poursuit.<\/p>\n

Il y a l’histoire du ma\u00eetre et du disciple qui allaient \u00e0 des fun\u00e9railles. \u00ab Est-ce que cela vit ou pas\u00a0? \u00bb demande le disciple en montrant le cercueil. Et le ma\u00eetre dit : \u00ab Je ne r\u00e9ponds pas, je ne parle pas ! \u00bb Le ma\u00eetre \u00e9tait habile : ni n\u00e9gatif, ni positif.<\/p>\n

Penser : \u00ab j’irai au paradis retrouver une famille \u00bb c’est de l’imagination. Mais r\u00e9pondre : \u00ab vous \u00eates idiot de croire cela \u00bb n’est pas une bonne chose. Il vaut mieux rester silencieux.<\/p>\n

Moi, j’ai mes id\u00e9es, mais si je fais des cat\u00e9gories sur ce point, cela deviendra une g\u00e9n\u00e9ralit\u00e9, alors que pour chacun, je devrai r\u00e9pondre diff\u00e9remment. Il s’agit d’un probl\u00e8me tr\u00e8s profond qui touche \u00e0 l’essence des religions. Il ne faut pas faire de cat\u00e9gories, c’est un probl\u00e8me particulier pour chacun.<\/p>\n

\u2014 Le principe de la r\u00e9incarnation apporte bien des r\u00e9ponses aux questions que l’on se pose. Mais le bouddhisme ne donne pas les m\u00eames r\u00e9ponses que l’hindouisme.<\/strong><\/p>\n

\u2014 Oui, la vieille tradition indienne a un peu influenc\u00e9 le bouddhisme. Mais le bouddha n’aimait pas tellement cela. Vous changez votre incarnation, telle est la r\u00e9ponse du bouddhisme.<\/p>\n

Dans le zen, pas de r\u00e9incarnation. Par exemple un chat devient-il un homme ou le contraire ? C’est une th\u00e9orie de la tradition indienne, pas tellement importante, m\u00eame si elle a influenc\u00e9 le bouddhisme Mahayana. L’\u00e2me demeure-t-elle apr\u00e8s la mort ? C’est un probl\u00e8me de conscience.<\/p>\n

Dans la physiologie moderne, on pense que le cerveau et les cellules restent encore vivants deux ou trois jours. Peut-\u00eatre que chez certains morts, la conscience n’est pas tout \u00e0 fait morte. Or le dernier \u00e9tat de conscience est tr\u00e8s important. On continuera sur cet \u00e9tat de conscience. Quelle doit \u00eatre notre derni\u00e8re pens\u00e9e ? Si vous avez l’habitude de zazen, votre derni\u00e8re expiration sera une conscience normale, sans conscience.<\/p>\n

Dans les temps anciens, la physiologie n’\u00e9tait pas d\u00e9velopp\u00e9e. La part de l’imagination \u00e9tait importante chez les philosophes, chez les religieux : r\u00e9incarnation, r\u00e9surrection du Christ… C’est l’eschatologie dans le christianisme : cette fin derni\u00e8re du monde n’est pas encore arriv\u00e9e. Mais \u00e0 la mort de chacun le monde s’arr\u00eate et on peut communiquer avec l’\u00e9ternit\u00e9.<\/p>\n

\u2014 S’il n’y a pas de r\u00e9incarnations, alors pourquoi le dernier moment est-il important ?<\/strong><\/p>\n

\u2014 L’esprit mushotoku est important. \u00ab Il faut que j’aille au Paradis, il faut que je renaisse dans une prochaine vie \u00bb, pas la peine de penser ainsi. Si vous pensez \u00e0 quelque chose, si vous avez un d\u00e9sir, vous restez accroch\u00e9 \u00e0 votre existence pass\u00e9e. Il vaut mieux vivre mushotoku, inconsciemment. Vrai calme, vraie paix.<\/p>\n

L’id\u00e9e du Paradis a souvent trop d’importance : \u00ab Si je meurs, j’irai au Paradis. \u00bb Cr\u00e9er de telles images dans votre subconscient est inutile. La plus haute attitude est la non-conscience. Si vous avez une pens\u00e9e, elle ne s’effacera pas pendant ces une ou deux journ\u00e9es de transition. Par l’harmonie avec le syst\u00e8me cosmique votre activit\u00e9, votre conscience retourneront rapidement au cosmos. Pendant zazen, vous pouvez vous harmoniser avec le syst\u00e8me cosmique. La psychologie d\u00e9finit cela comme non-conscience. Le bouddhisme comme conscience alaya. C’est pourquoi je r\u00e9p\u00e8te toujours que vous devez retourner \u00e0 cette conscience normale. Pendant zazen, vous pouvez l’atteindre inconsciemment. C’est la conscience transcendantale et de cette conscience na\u00eet le juste comportement. Toutes les cellules, tous les neurones en sont activ\u00e9s.<\/p>\n

Chaque chose que vous ressentez est ressentie par les neurones. L’influx nerveux leur est directement transmis. Le d\u00e9sir na\u00eet des impressions : le d\u00e9sir de continuer, le d\u00e9sir de poss\u00e9der et cette activit\u00e9 de la vie est sans r\u00e9pit. Les id\u00e9es surviennent constamment et la conscience se complique. Il faut donc toujours revenir \u00e0 la condition normale. M\u00eame quand on dort, la conscience travaille. Mais quand on dort totalement, c’est la non-conscience. Deux heures de sommeil profond et puis le r\u00eave appara\u00eet. C’est tr\u00e8s compliqu\u00e9.<\/p>\n

En zazen, le corps est en juste tonicit\u00e9. Quand vous dormez, vous \u00eates totalement rel\u00e2ch\u00e9, sans aucun tonus. Mais pendant zazen, on voit le r\u00eave venir du subconscient, et on peut retourner \u00e0 un \u00e9tat de non-conscience, certifi\u00e9 par la physiologie et la psychologie modernes. Cependant on ne doit pas dire : \u00ab Maintenant, je n’ai pas de conscience ! \u00bb Cet \u00e9tat est quelque chose d’inconscient. Quand je dis : \u00ab Encore cinq minutes. Concentrez-vous bien ! \u00bb ces derni\u00e8res minutes sont tr\u00e8s importantes. Au d\u00e9but, les pens\u00e9es sont nombreuses, mais apr\u00e8s on peut atteindre cet \u00e9tat. Certains l’obtiennent au bout de cinq minutes par la posture, l’expiration… Impossible de s’avachir, de pencher la t\u00eate, la nuque toujours bien tendue. Ceux qui pensent ont les pouces qui tombent. Il faut se reprendre et \u00eatre tr\u00e8s vigilant.<\/p>\n

\u2014 Ainsi vous ne croyez pas \u00e0 la r\u00e9incarnation ?<\/strong><\/p>\n

\u2014 Croire ? Ce n’est pas si important. Pas la peine de croire. Savoir si cela existe ou pas est un probl\u00e8me subjectif. Je ne suis pas enti\u00e8rement n\u00e9gatif au sujet de la r\u00e9incarnation mais je ne dis pas que \u00ab je dois y croire \u00bb. Pour ce qui est de la r\u00e9incarnation personne n’est revenu de la mort pour vraiment en parler. Mais cela excite l’imagination et les religions primitives avaient beaucoup d’id\u00e9es l\u00e0-dessus. On ne peut d\u00e9cider si tel ou tel chemin est le bon dans ce domaine. On peut y croire ou ne pas y croire. J’ai eu de nombreuses exp\u00e9riences m\u00e9taphysiques et je crois dans ce monde m\u00e9taphysique ; mais on ne peut le ramener \u00e0 quelque chose de petit. Le cosmos est infini. On \u00e9crit sur le monde m\u00e9taphysique mais on n’en touche que des aspects minuscules alors qu’il est infini. Aussi ne pouvons-nous pas en parler. Mon exp\u00e9rience et celles des autres sont diff\u00e9rentes et on ne peut d\u00e9cider si c’est comme ci ou comme \u00e7a. Les cat\u00e9gories ram\u00e8nent les choses \u00e0 une petite dimension.<\/p>\n

\u2014 Si on se souvient de ses vies ant\u00e9rieures, cela ne suppose-t-il pas un \u00e9l\u00e9ment permanent ?<\/strong><\/p>\n

\u2014 Tout le monde pense \u00e0 son ego. Les gens voudraient comprendre et ne le peuvent pas compl\u00e8tement. Ils y pensent par \u00e9go\u00efsme. Si on n’est pas \u00e9go\u00efste, ce sujet n’est pas tellement important : zazen l’est bien plus. Ici et maintenant s’av\u00e8re bien plus efficace.<\/p>\n

Ma\u00eetre Dogen a \u00e9crit profond\u00e9ment sur cette question : avant la naissance, apr\u00e8s la mort… Avant la naissance : seulement la goutte de sperme du p\u00e8re et l’ovule de la m\u00e8re… la goutte de sang… C’est aussi ku. Pas la peine d’y penser, de l’analyser. Seul ici et maintenant est important. Quand il faut mourir, il faut mourir et, \u00e0 ce moment-l\u00e0, cette vie se termine.<\/p>\n

Plus les gens sont \u00e9go\u00efstes, plus on est attach\u00e9 \u00e0 la vie, plus on pense \u00e0 la mort.<\/p>\n

**********<\/p>\n

T\u00e9moignage d’un disciple par Luc Boussard<\/strong><\/p>\n

(Revue Question De. No<\/sup> 48. Juillet-Ao\u00fbt 1982)<\/p>\n

Tous les matins \u00e0 sept heures et demie, alors que nous \u00e9tions d\u00e9j\u00e0 assis face au mur, nous entendions tinter la petite cloche qui annon\u00e7ait son entr\u00e9e dans le dojo.<\/p>\n

Nous l’entendions se prosterner devant l’autel du Bouddha et puis les trois coups de gong retentissaient : Ma\u00eetre Deshimaru \u00e9tait assis parmi nous, avec lui nous allions pratiquer zazen pendant une heure et demie. Nous allions \u00e9couter son enseignement, c\u00e9l\u00e9brer la c\u00e9r\u00e9monie, prendre la Gen Ma\u00ef (la soupe du moine) et parler librement de tout ce qui nous tenait \u00e0 c\u0153ur. Cela nous paraissait immuable, nous \u00e9tions ses disciples, presque ses enfants et nous aurions aim\u00e9 le rester pour l’\u00e9ternit\u00e9. Et pourtant, il nous a bien fallu faire face \u00e0 la plus cruelle des nouvelles : \u00e0 l’aube du 30 avril, Ma\u00eetre Deshimaru nous a quitt\u00e9s, son c\u0153ur s’est arr\u00eat\u00e9 de battre.<\/p>\n

Ma\u00eetre Deshimaru avait 67 ans et, depuis quinze ans, il se d\u00e9vouait corps et \u00e2me \u00e0 sa mission et \u00e0 l’\u00e9ducation de ses disciples. Malgr\u00e9 l’incroyable \u00e9nergie qui l’habita jusqu’au dernier moment, il avait \u00e9puis\u00e9 ses forces et donn\u00e9 tout ce qu’un homme peut donner. Nous ne voulions pas croire \u00e0 sa maladie, et pourtant, il \u00e9tait condamn\u00e9 : son pancr\u00e9as \u00e9tait n\u00e9vros\u00e9 et les reins s’\u00e9taient bloqu\u00e9s \u00e0 la suite d’une op\u00e9ration chirurgicale. Lui-m\u00eame, avec le puissant instinct de lutteur que nous lui connaissions, avait cat\u00e9goriquement refus\u00e9 la maladie. Jusqu’au bout, il fit zazen avec nous tous les matins, passant ses jours et ses nuits \u00e0 \u00e9crire, \u00e0 pr\u00e9parer son enseignement et \u00e0 diriger toutes les activit\u00e9s de sa sangha.<\/p>\n

L’ultime enseignement<\/strong><\/p>\n

Sa mort reste pour nous l’ultime enseignement, et le plus fort de tous ceux qu’il nous a donn\u00e9s. Il nous r\u00e9p\u00e9tait sans cesse : \u00ab Au-del\u00e0 de la vie et de la mort, l’univers entier est une perle brillante. Notre vie n’est qu’une bulle \u00e0 la surface de l’eau, lorsqu’elle dispara\u00eet, elle retourne au courant indiff\u00e9renci\u00e9 de l’eau. \u00bb Sans attachement, sans esprit de profit, ignorant la maladie et la mort, il est rest\u00e9 concentr\u00e9 jusqu’au dernier instant sur la pratique de la Voie.<\/p>\n

Pas un instant nous n’avons sombr\u00e9 dans le d\u00e9sespoir. Son corps est parti en fum\u00e9e, il a rejoint le flux \u00e9ternel de l’\u00e9nergie cosmique ; mais plus que jamais, sa pr\u00e9sence est parmi nous. Il a laiss\u00e9 en nos c\u0153urs une empreinte profonde et une graine d’une vitalit\u00e9 d\u00e9bordante. Confront\u00e9 \u00e0 sa mort, nous sommes envahis par l’\u00e9vidence de l’impermanence, de notre propre impermanence, de notre solitude ultime et de l’urgence de s’\u00e9veiller et de pratiquer imm\u00e9diatement l’enseignement si riche qu’il nous a laiss\u00e9. Chacun d’entre nous entendra jusqu’\u00e0 sa mort la voix puissante et calme que nous \u00e9coutions chaque jour avec tant de ferveur. \u00ab Menton rentr\u00e9. Tendez la colonne vert\u00e9brale. Pas bouger. Pas bouger. Pratiquer zazen c’est comme entrer dans son cercueil. Ne fuyez pas, les pens\u00e9es, mais ne les entretenez pas non plus. Il n’y a rien \u00e0 atteindre, pratique et Satori ne sont pas s\u00e9par\u00e9s. Concentrez-vous ici et maintenant sur l’expiration, \u00e0 ce moment-l\u00e0, inconsciemment, naturellement, automatiquement, le v\u00e9ritable ego appara\u00eet et vous \u00eates en harmonie avec l’ordre cosmique. \u00bb<\/p>\n

Ma\u00eetre Deshimaru est venu en France en 1967. Seul, rev\u00eatu du Kolomo noir des moines zen et n’emportant que le Kesa de son ma\u00eetre Kodo Sawaki, il avait pris l’Orient-Express pour r\u00e9pandre en Occident la pratique de zazen. Il n’\u00e9tait mandat\u00e9 par personne et ne parlait que quelques mots d’anglais, il n’avait pour lui que sa foi in\u00e9branlable et son identification totale avec la voie du zen. Il avait aussi une profonde exp\u00e9rience ; nous pouvons en effet dire de lui ce qu’il disait lui-m\u00eame de son ma\u00eetre : \u00ab ayant tremp\u00e9 dans tous les milieux, son esprit s’ouvrait d’autant plus largement sur une immense compr\u00e9hension de la vie et des hommes… Il abhorrait tous ces faux moines qui gonflent les rangs des pr\u00e9lats dans les temples du dogmatisme et du monachisme institutionnalis\u00e9s. \u00bb Bien qu’il ait pratiqu\u00e9 zazen depuis son enfance aux c\u00f4t\u00e9s de Kodo Sawaki, celui-ci ne l’avait ordonn\u00e9 que sur son lit de mort. Devenu moine \u00e0 cinquante ans, Ma\u00eetre Deshimaru avait d\u00e9j\u00e0 v\u00e9cu tout ce que peut vivre un homme d\u00e9bordant d’\u00e9nergie, il \u00e9tait pass\u00e9 par la vie de famille, la guerre et le monde des affaires ; ce qui fait ide lui un h\u00e9ritier direct des grands patriarches, ceux-ci ne sortant en effet que tr\u00e8s rarement des milieux eccl\u00e9siastiques, confin\u00e9s dans les routines et le confort d’un monde trop souvent coup\u00e9 des r\u00e9alit\u00e9s de la vie.<\/p>\n

L’ann\u00e9e de la non-peur<\/strong><\/p>\n

Les grands moines zen ont toujours fait l’exp\u00e9rience dans leur chair et dans leur sang, de l’impermanence et de la vanit\u00e9 de toutes les ambitions mondaines. Ce n’est que par cette v\u00e9rification intime qu’ils ont pu s’immuniser r\u00e9ellement contre l’attrait des honneurs, du pouvoir et des jouissances mat\u00e9rielles et sublimer tous leurs d\u00e9sirs et leurs illusions vers la pratique de la Voie.<\/p>\n

\u00c0 l’aube de l’ann\u00e9e 1982, Ma\u00eetre Deshimaru avait voulu qu’elle soit pour nous tous, tous ses disciples et tous les hommes \u00ab l’ann\u00e9e de la non peur \u00bb, l’ann\u00e9e aussi du \u00ab\u00a0retour \u00e0 z\u00e9ro\u00a0\u00bb. Cela reste pour nous son testament. En 1967,\u00a0 quelques disciples se joignaient \u00e0 lui, quinze ans plus tard, nous sommes plusieurs centaines de moines et de nonnes et plusieurs milliers de disciples \u00e0 pratiquer zazen dans plus de cent dojo r\u00e9partis sur trois continents. La vie est impermanente, le temps passe comme une fl\u00e8che, nous n’avons rien \u00e0 perdre et rien \u00e0 gagner. Sans peur, nous continuons \u00e0 pratiquer la grande assise et \u00e0 faire vivre l’enseignement \u00e9ternel. Le monde social accumule ses productions, il empile illusions sur illusions, amasse l’angoisse et l’insatisfaction ; nous voulons, nous, revenir au point z\u00e9ro de la conscience, \u00e0 la source pure et sans souillure de l’esprit originel.<\/p>\n

Ma\u00eetre Deshimaru reste pour nous l’incarnation de toute la dignit\u00e9, la libert\u00e9, la tol\u00e9rance, la compassion dont l’homme puisse \u00eatre capable. Tous ses gestes, tous ses regards, toutes ses paroles traduisaient une harmonie et une douceur parfaites. Nous ne l’avons jamais vu se soumettre \u00e0 qui que ce soit, ni repousser quiconque. Seule l’int\u00e9ressait, en toute personne qu’il rencontrait, l’authenticit\u00e9 de sa qu\u00eate. Homme du satori, il l’\u00e9tait par la pratique de zazen et l’approfondissement continuel du vrai zen. Ces deux tr\u00e9sors, il nous les a laiss\u00e9s en d\u00e9p\u00f4t pour que nous les fassions fructifier. Le premier est la posture de zazen : une posture forte et harmonieuse, accompagn\u00e9e d’une respiration apaisante. L’homme qui la pratique trouve sa place exacte entre le ciel et la terre ; corps et esprit en unit\u00e9, il se r\u00e9concilie avec lui-m\u00eame, avec tous ses semblables, avec le cosmos entier. Le deuxi\u00e8me est l’enseignement authentique que les patriarches se sont transmis depuis le Bouddha Sakyamuni, l’enseignement de Bodhidharma et de Dogen. Cet enseignement est celui de l’esprit religieux originel, \u00e9pur\u00e9 de tout mysticisme, de tout dogmatisme, de tout formalisme, de toute superstition. Il est l’attitude religieuse fondamentale, sans sujet ni objet, au-del\u00e0 des sp\u00e9culations, mais il est aussi une sagesse vivante, profond\u00e9ment concr\u00e8te, humaine et naturelle, qui permet \u00e0 l’homme de plonger dans le monde des illusions avec \u00e9nergie et s\u00e9r\u00e9nit\u00e9, d’aider ses semblables et de traverser la vie sans laisser de trace. Pour ce don sans pareil, je me prosterne devant mon ma\u00eetre avec une reconnaissance infinie. L’enseignement oral de Ma\u00eetre Deshimaru a \u00e9t\u00e9 recueilli int\u00e9gralement par ses disciples.. Voici, sans ordre particulier, quelques phrases extraites de ses kusen :<\/p>\n

\u00ab\u00a0Quoi qu’il en soit, Rai hai reste le plus important : la v\u00e9n\u00e9ration juste, l’attitude religieuse originelle, sans sujet ni objet<\/em>. \u00bb<\/p>\n

\u00ab Lorsque vous \u00eates seul en face du cercueil, \u00e0 ce moment alors s’\u00e9vanouissent tous les probl\u00e8mes. Je dis tr\u00e8s souvent que le dojo c’est le cercueil. Nous sommes seuls. Tous ensemble, mais seuls<\/em>. \u00bb<\/p>\n

\u00ab Le zen n’est pas l’histoire du Karma. Quand nous brisons ce Karma, \u00e0 ce moment-l\u00e0, il est possible de comprendre le zen. Nous devons trouver le monde sans Karma. C’est zazen<\/em>. \u00bb<\/p>\n

\u00ab\u00a0Si vous abandonnez l’\u00e9go\u00efsme, \u00e0 ce moment, c’est Shin Jus datsu raku. Seul zazen est authentique. Le reste c’est la vie du karma, le pouvoir du karma<\/em>. \u00bb<\/p>\n

\u00ab La souffrance est cr\u00e9\u00e9e, produite toute enti\u00e8re par nous-m\u00eames. Elle est secr\u00e9t\u00e9e par notre propre esprit<\/em>. \u00bb<\/p>\n

\u00ab La pire faiblesse de l’\u00eatre humain est de produire sa propre illusion. Courir apr\u00e8s l’ombre de la conscience devient illusion. La plupart des gens ne font que s’entretenir avec leur propre illusion folle<\/em>. \u00bb<\/p>\n

\u00ab L’illusion signifie l’esprit qui n’est pas fix\u00e9, la condition mouvante, errante, au gr\u00e9 de l’environnement. Le satori signifie la condition normale, stable, originelle de l’esprit<\/em>. \u00bb<\/p>\n

\u00ab Quand nous pensons obtenir quelque chose, \u00e0 ce moment-l\u00e0 nous sommes en train d’entretenir un r\u00eave dans notre propre illusion<\/em>. \u00bb<\/p>\n

\u00ab\u00a0Le secret dit zen est de ne pas faire de cat\u00e9gories limit\u00e9es par ses propres conceptions… Quand nous rencontrons la v\u00e9rit\u00e9 \u00e9ternelle, immuable et permanente, c’est ce qu’on appelle la v\u00e9ritable sagesse de Hannya… Vous ne devez pas obscurcir Hishiriyo. Ne cr\u00e9ez ni Kontin (la conscience obscure), ni sanran (la conscience compliqu\u00e9e et dispers\u00e9e).<\/em> \u00bb<\/p>\n

\u00ab Le zen n’est pas comparable \u00e0 de la morue s\u00e9ch\u00e9e ou \u00e0 du saumon fum\u00e9 : il est comme un poisson vivant qui nage dans le courant<\/em>. \u00bb<\/p>\n

\u00ab La vraie foi est de croire en cet ego qui est le cosmos tout entier<\/em>. \u00bb<\/p>\n

\u00ab Se raser le cr\u00e2ne, porter le kolomo et rev\u00eatir le kesa, pratiquer zazen. Ceci simplement est le bonheur de notre vie, la derni\u00e8re station de notre vie. C’est la plus haute dimension sans commune mesure avec le monde vulgaire<\/em>. \u00bb<\/p>\n

\u00ab Si nous donnons un go\u00fbt \u00e0 zazen, il devient vulgaire. \u00bb \u00ab Certains pensent que seul zazen est zazen et que les autres choses de la vie quotidienne ne sont pas zazen. C’est une erreur. Au contraire je dis : \u00ab\u00a0Vous devez faire votre vie \u00e2 travers zazen\u00a0\u00bb.<\/em> \u00bb<\/p>\n

\u00ab Je veux enseigner aux jeunes de maintenant les r\u00e8gles de conduite pour faire leur chemin dans la vie :<\/em><\/p>\n

1. Changer les circonstances tout en suivant les circonstances.<\/em><\/p>\n

2. Gagner, alors que nous perdons.<\/em><\/p>\n

3. Vivre, alors que nous mourons<\/em>. \u00bb<\/p>\n

\u00ab Vouloir contr\u00f4ler son esprit par la volont\u00e9, c’est comme vouloir \u00e9teindre le feu avec le feu<\/em>. \u00bb<\/p>\n

\u00ab Autant que possible, pratiquez une expiration longue, lente, profonde qui engendre ensuite une inspiration puissante et rapide. Dans la vie quotidienne, il en est de m\u00eame.<\/em> \u00bb<\/p>\n

\u00ab\u00a0Je dis toujours : il ne faut pas choisir d’un seul c\u00f4t\u00e9<\/em>. \u00bb<\/p>\n

\u00ab\u00a0Ici et maintenant est important<\/em>. \u00bb<\/p>\n

\u00ab Vous devez devenir tranquilles, calmes. C’est la vraie religion<\/em>. \u00bb<\/p>\n

\u00ab\u00a0Notre vie est semblable \u00e0 une bulle \u00e0 la surface de l’eau, lorsqu’une bulle \u00e9clate, elle retourne au courant de l’eau<\/em>. \u00bb<\/p>\n

\u00ab\u00a0Les gens sont pareils \u00e0 des cocons o\u00f9 le ver fait son nid et d’o\u00f9 il ne peut plus sortir. La plupart des gens font des n\u0153uds \u00e0 leur propre conscience avec leur propre \u00e9go\u00efsme. \u00c0 la fin, ils ne peuvent plus se lib\u00e9rer. Pour le ver, c’est utile, il fabrique de la soie. Mais les n\u0153uds compliqu\u00e9s de nos bonnes (illusions) ne peuvent \u00eatre utiles \u00e0 rien<\/em>. \u00bb<\/p>\n

\u00ab\u00a0Si vous \u00eates mushotoku (sans but ni esprit de profit), inconsciemment, naturellement, automatiquement le v\u00e9ritable ego appara\u00eet et vous vous trouvez en harmonie avec l’ordre cosmique<\/em>. \u00bb<\/p>\n

\u00ab\u00a0Pour parvenir au sommet, il ne faut suivre qu’un seul chemin, et s’y fixer ; peiner et trimer, y laisser son corps et son esprit<\/em>. \u00bb<\/p>\n

\u00ab\u00a0Seule existe dans notre monde ph\u00e9nom\u00e9nal, la loi implacable de la causalit\u00e9, dont la connaissance devrait nous amener \u00e0 agir avec grande circonspection<\/em>. \u00bb<\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"

C\u2019est un probl\u00e8me qui pr\u00e9occupe beaucoup de gens. Pour en parler exhaustivement, je devrais faire une conf\u00e9rence de deux heures. Apr\u00e8s la mort que se passe-t-il ? C\u2019est un probl\u00e8me religieux auquel il n\u2019est pas n\u00e9cessaire de trop penser. Ceux qui ne veulent pas mourir sont toujours pr\u00e9occup\u00e9s par cela. Dans le bouddhisme, on ne fait pas de commentaire sur l\u2019apr\u00e8s-mort. L\u2019essentiel est \u00ab ici et maintenant \u00bb. Les probl\u00e8mes m\u00e9taphysiques ne peuvent pas \u00eatre r\u00e9solus. On ne peut ni les affirmer, ni les nier ; on ne peut rien d\u00e9cider.
\nApr\u00e8s la mort, que devient l\u2019esprit ? Personne n\u2019est revenu pour en parler. Il ne faut donc pas trop s\u2019attacher \u00e0 la mort. C\u2019est le sens de la c\u00e9l\u00e8bre phrase de Dogen : \u00ab Le bois ne peut pas regarder les cendres. \u00bb Le bois repr\u00e9sente la vie et les cendres la mort. \u00ab Les cendres ne peuvent pas voir le bois. \u00bb
\nOn peut aussi comparer la vie aux images qui se forment sur l\u2019\u00e9cran de la t\u00e9l\u00e9vision et la mort \u00e0 l\u2019interruption des images apr\u00e8s avoir tourn\u00e9 le bouton. Si on regarde, notre vision est subjective. 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C\u2019est le sens de la c\u00e9l\u00e8bre phrase de Dogen : \u00ab Le bois ne peut pas regarder les cendres. \u00bb Le bois repr\u00e9sente la vie et les cendres la mort. \u00ab Les cendres ne peuvent pas voir le bois. \u00bb On peut aussi comparer la vie aux images qui se forment sur l\u2019\u00e9cran de la t\u00e9l\u00e9vision et la mort \u00e0 l\u2019interruption des images apr\u00e8s avoir tourn\u00e9 le bouton. Si on regarde, notre vision est subjective. 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