{"id":15458,"date":"2014-03-02T00:02:57","date_gmt":"2014-03-01T23:02:57","guid":{"rendered":"http:\/\/www.revue3emillenaire.com\/blog\/?p=15458"},"modified":"2014-03-02T16:58:07","modified_gmt":"2014-03-02T15:58:07","slug":"que-cela-sous-plaise-ou-non-rencontre-avec-arnaud-desjardins","status":"publish","type":"post","link":"https:\/\/www.revue3emillenaire.com\/blog\/que-cela-sous-plaise-ou-non-rencontre-avec-arnaud-desjardins\/","title":{"rendered":"Que cela vous plaise ou non, rencontre avec Arnaud Desjardins"},"content":{"rendered":"

(Revue Itin\u00e9rance. No<\/sup> 1. 1986)<\/p>\n

Propos recueillis par Daniel Bessaignet et Robert Faure<\/em><\/p>\n

Sans aucun exotisme, mais avec le souci de ne pas dissimuler les difficult\u00e9s inh\u00e9rentes \u00e0 cette exploration des profondeurs de la conscience, Arnaud Desjardins<\/a> (1925-2011) clarifie pour nous cette notion de Voie du C\u0153ur en en faisant le d\u00e9nominateur commun \u00e0 tous les Chemins.<\/p>\n

Les mystiques se r\u00e9f\u00e8rent\u00a0 abondamment au c\u0153ur, aux sentiments. Ne pourrait-on, cependant, concevoir un chemin fond\u00e9 sur l’intellectualit\u00e9 pure, une\u00a0 ‘voie s\u00e8che\u00a0\u00bb ne faisant nullement intervenir le c\u0153ur,\u00a0 contrairement aux voies dites\u00a0 \u00ab\u00a0humides\u00a0\u00bb ? <\/em><\/strong><\/p>\n

Que cela nous plaise ou non, il ne saurait y avoir de \u00ab\u00a0connaissance\u00a0\u00bb sans les trois fonctions r\u00e9unies : le corps, la t\u00eate et le c\u0153ur. De ces trois fonctions, il est normal que le corps comme la t\u00eate disent tant\u00f4t oui, tant\u00f4t non ; par contre, il est anormal que le c\u0153ur dise non. Il est d’ailleurs possible d’extirper ce \u00ab\u00a0non\u00a0\u00bb du c\u0153ur ; je\u00a0 dirais m\u00eame qu’il s’agit l\u00e0 de l’essentiel du chemin : s’\u00e9tablir dans le \u00ab\u00a0oui\u00a0\u00bb permanent du c\u0153ur. Or, qu’est-ce que le non du c\u0153ur, sinon un refus du r\u00e9el, autrement dit, ne pas accepter que ce qui est soit ?<\/p>\n

In\u00e9vitablement, le c\u0153ur qui refuse nous coupe de la r\u00e9alit\u00e9 et nous replonge ainsi dans le sens de l’\u00e9go s\u00e9par\u00e9. L’\u00e9tat-sans-ego ne peut \u00eatre autre chose qu’un retour du c\u0153ur \u00e0 sa condition normale, c\u2019est-\u00e0-dire l’adh\u00e9sion. Si le c\u0153ur n’adh\u00e8re pas, aucune r\u00e9alit\u00e9 relative ne peut \u00eatre connue. Seul cet assentiment du c\u0153ur permet d’acc\u00e9der \u00e0 une connaissance imm\u00e9diate et non duelle de la r\u00e9alit\u00e9.<\/p>\n

Le chemin serait donc avant tout la voie du c\u0153ur ? <\/em><\/strong><\/p>\n

Bien entendu. Il commence et finit avec le c\u0153ur. De fait, le chemin n’est autre chose que l’aventure du c\u0153ur. Si vous vous laissez un tant soit peu convaincre par mes propos et sentez brusquement que tout passe par le c\u0153ur, vous verrez alors in\u00e9vitablement se lever en vous une esp\u00e9rance en m\u00eame temps qu’une intense souffrance. Notre unique certitude, en effet, concerne pr\u00e9cis\u00e9ment le c\u0153ur : c’est celle du besoin d’amour. Si les \u00eatres humains vivent, ce n’est que pour aimer et se sentir aim\u00e9s. De quoi avons-nous peur ? De ne pas nous sentir aim\u00e9s ou de nous voir frustr\u00e9s de notre aptitude \u00e0 aimer vraiment. La fonction m\u00eame du c\u0153ur n’est autre que l’amour et un c\u0153ur purifi\u00e9 conduit \u00e0 une exp\u00e9rience, une r\u00e9alisation tout \u00e0 fait inattendue : celle de se sentir intens\u00e9ment aim\u00e9 sans qu’il n’y ait personne pour nous aimer, au sein m\u00eame d’un entourage d\u00e9nu\u00e9 d’amour \u00e0 notre \u00e9gard. Cette exp\u00e9rience d’un amour intense et venu d’on ne sait o\u00f9, cette indicible immensit\u00e9 de pl\u00e9nitude et de joie, comment ne pas comprendre que certains n’aient pu l’exprimer autrement qu’en termes dualistes ? N’\u00e9tant pas aim\u00e9 par un autre, dot\u00e9 d’une existence physique, c’est par l’Autre absolu, c’est \u00e0 dire Dieu lui-m\u00eame, que me voici aim\u00e9. IL s’agit d’un \u00e9tat o\u00f9 l’on se sent aim\u00e9 quand bien m\u00eame l’univers entier nous ha\u00efrait.<\/p>\n

Est-ce pr\u00e9cis\u00e9ment cela que\u00a0 l’on nomme b\u00e9atitude ?<\/em><\/strong><\/p>\n

La b\u00e9atitude comporte les deux faces : \u00eatre aim\u00e9 et aimer. Elle consiste simplement en un \u00e9tat dans lequel on aime. Il ne s’agit plus alors d’aimer son gourou, J\u00e9sus Christ ou son fils, mais seulement d’aimer tout court, semblable \u00e0 la lumi\u00e8re qui resplendit sur tous sans choisir ceux qu’elle \u00e9claire. Peut-\u00eatre pourrez-vous, par cette description, pressentir la nature d’un \u00e9tat sup\u00e9rieur de conscience dans lequel il vous est possible d’\u00eatre un jour \u00e9tabli en permanence et \u00e0 jamais : se sentir aimer et aimer ne sont que les deux faces d’une m\u00eame r\u00e9alit\u00e9. Or, dans quelle partie de votre \u00eatre croyez-vous pouvoir vivre ce dont je parle en ce moment ? Uniquement dans le c\u0153ur.<\/p>\n

Je ne fais pas seulement allusion \u00e0 l’amour du prochain qu’\u00e9prouve un saint chr\u00e9tien, hindou ou musulman, mais \u00e9galement au bonheur dont r\u00eave l’\u00e9go. Quel est l’\u00e9go int\u00e9ress\u00e9 par ces questions dites spirituelles qui ne nourrira pas des r\u00eaves de samadhi et de supra conscience ? Mais il existe une condition bien particuli\u00e8re, totalement ind\u00e9pendante des circonstances, dans laquelle on se sent \u00e0 la fois aim\u00e9 et en \u00e9tat d’amour. Or, qu’est-ce que la souffrance, sinon la perte de cette condition int\u00e9rieure : ne plus se sentir aim\u00e9 est souffrance, ne plus aimer est souffrance. Veillons cependant \u00e0 ne pas nous en faire trop vite une id\u00e9e d’apr\u00e8s notre exp\u00e9rience habituelle de l’amour. Il nous arrive, certes, d’aimer et d’\u00eatre aim\u00e9, mais il ne s’agit que d’une condition relevant de l’\u00e9motion et par cons\u00e9quent transitoire : cette \u00e9motion va, vient, appara\u00eet, dispara\u00eet, et l’homme non \u00ab\u00a0\u00e9veill\u00e9\u00a0\u00bb n’a nul pouvoir de s’y \u00e9tablir afin d’y demeurer.<\/p>\n

Sur quel \u00e9l\u00e9ment se fonde la sup\u00e9riorit\u00e9 du Sage ? <\/em><\/strong><\/p>\n

Quelle que puisse \u00eatre la souffrance que ce mot amour puisse faire lever en nous, force nous est de reconna\u00eetre que ce qui fait le sage n’est autre que l’amour \u00e9manant de lui. Or, nous nous trouvons coup\u00e9s, exil\u00e9s de cet \u00e9tat d’amour \u00e0 cause de ces multiples impuret\u00e9s du c\u0153ur sur lesquelles ont insist\u00e9 sans ambigu\u00eft\u00e9 toutes les traditions et religions. Sous l’effet de quelle cause puis-je ne pas me sentir aim\u00e9 et aller ainsi mendiant l’amour partout, m\u00eame l\u00e0 o\u00f9 il ne me sera donn\u00e9 que partiellement et temporairement Il nous faut regarder en face la multitude de mesquineries, de petitesses, de compensations, de mensonges, de fuites, de r\u00e9voltes, d’inqui\u00e9tudes et d’agressivit\u00e9 dont le c\u0153ur est encombr\u00e9…<\/p>\n

C’est ainsi. S’il en \u00e9tait autrement, tous ceux qui ont approch\u00e9 Ramana Maharshi ou Ma Ananda Mayi se seraient embras\u00e9s et auraient \u00e9t\u00e9 lib\u00e9r\u00e9s en l’espace d’une journ\u00e9e.<\/p>\n

Notre civilisation toute enti\u00e8re pr\u00f4ne les \u00e9motions. L’id\u00e9e d’un \u00e9tat d\u00e9nu\u00e9 d’\u00e9motions \u2014 condition de notre \u00e9tablissement dans l’amour non-d\u00e9pendant \u2014 nous est donc fort peu famili\u00e8re, et je\u00a0 dirais m\u00eame qu’une bonne part de nous la refuse. J’ai, comme tout le monde, longtemps consid\u00e9r\u00e9 l’\u00e9motion comme le sel et la richesse de la vie, sans comprendre qu’elle n’\u00e9tait qu’encombrement do c\u0153ur, obstacle vers ce que je pr\u00e9tendais par ailleurs cherche avec un certain courage et une r\u00e9elle pers\u00e9v\u00e9rance. Le fait de vous repr\u00e9senter votre arch\u00e9type du sage pourra peut-\u00eatre vous aider, qu’il s’agisse pour vous de Socrate ou du Bouddha : vous est-il possible d’imaginer le sage en proie \u00e0 l’\u00e9motion ? Certes, il est le contraire d’un \u00eatre blind\u00e9, endurci et sans c\u0153ur et \u00e9prouve donc des sentiments : amour, compassion, participation aux souffrances des autres… Mais vous imaginez vous constatant : \u00ab\u00a0J’ai rencontr\u00e9 Ma Ananda May\u00ee, elle \u00e9tait tr\u00e8s inqui\u00e8te\u00a0\u00bb, \u00ab\u00a0J’ai rencontr\u00e9 Bouddha, il ne se sentait plus de joie\u00a0\u00bb ? La r\u00e9ponse est non, bien s\u00fbr. Vous ne pouvez concevoir un sage soumis \u00e0 ces m\u00e9canismes.<\/p>\n

Sur quoi se fonde donc la sup\u00e9riorit\u00e9 du sage ? Nous est-il permis de le consid\u00e9rer comme physiquement sup\u00e9rieur \u00e0 l’acrobate ? Non, car tous les sages ne sont pas des virtuoses du corps, loin de l\u00e0. Venons-en maintenant au plan intellectuel. Si l’on appliquait \u00e0 un sage les mesures occidentales modernes du quotient intellectuel, croyez-vous que l’on obtiendrait toujours des r\u00e9sultats foudroyants et sup\u00e9rieurs \u00e0 ceux d’un agr\u00e9g\u00e9 ou d’un polytechnicien ? Non, si le sage poss\u00e8de la moindre sup\u00e9riorit\u00e9 sur les \u00eatres ordinaires, celle-ci ne se situe que sur le plan du c\u0153ur. Au d\u00e9but du chemin, il nous est impossible de nous repr\u00e9senter ce que peut \u00eatre le c\u0153ur d’un sage. Nous savons par exp\u00e9rience ce qu’est l’\u00e9nervement ou le calme, la haine ou l’affection, la s\u00e9r\u00e9nit\u00e9 ou l’angoisse, du moins pouvons-nous nous les repr\u00e9senter ; il nous est par contre impossible de savoir jusqu’o\u00f9 pourrait aller cette purification et cette transformation de notre propre c\u0153ur. Nous n’en avons en effet pratiquement aucune exp\u00e9rience, n’ayant jusqu’\u00e0 pr\u00e9sent \u00e9prouv\u00e9 que ces \u00e9motions face aux circonstances qui nous paraissent soit mena\u00e7antes, soit s\u00e9curisantes, frustrantes ou au contraire gratifiantes. Nous sentons pourtant bien que les adjectifs \u00ab\u00a0frustrant\u00a0\u00bb ou \u00ab\u00a0gratifiant\u00a0\u00bb, mots-clefs de la psychologie, ne s’appliquent plus au sage. Imaginerions-nous un sage encore susceptible d’\u00eatre frustr\u00e9 ou gratifi\u00e9, vuln\u00e9rable aux circonstances ? Il ne s’agirait plus alors d’un sage.<\/p>\n

Comment cheminer vers\u00a0 cette ind\u00e9pendance ?<\/em><\/strong><\/p>\n

Quel que soit l’angle par lequel nous abordons ces questions ou les doctrines et \u00e9critures sur lesquelles nous nous fondons, tout nous ram\u00e8ne au C\u0153ur. Ce C\u0153ur, nous l’appelons parfois le Centre : des expressions telles que \u00ab\u00a0au c\u0153ur de la m\u00eal\u00e9e\u00a0\u00bb ou \u00ab\u00a0en plein c\u0153ur de Paris\u00a0\u00bb signifient \u00ab\u00a0en plein centre\u00a0\u00bb. Certains enseignements utilisent donc ce terme : \u00ab\u00a0centre\u00a0\u00bb et parlent du moyeu central de la roue autour duquel tourne celle-ci. Et qu’est ce qui me d\u00e9centre, me d\u00e9saxe, m’arrache \u00e0 ce centre, sinon les impuret\u00e9s du c\u0153ur ? La sagesse n’est encore une fois nullement fonction du quotient intellectuel ; j’ai moi-m\u00eame admir\u00e9 des sages qui, sur le seul plan intellectuel, ne pr\u00e9sentent aucun int\u00e9r\u00eat pour les Occidentaux. Leurs r\u00e9ponses peuvent sembler parfaitement banales, simples, voire pu\u00e9riles, et donc para\u00eetre fort d\u00e9cevantes. Or, comment se fait-il que de brillants intellectuels viennent se prosterner aux pieds de ces sages ? Ce qui nous attire en eux est d’un autre ordre : il s’agit en fait du rayonnement du C\u0153ur. Et ceci nous indique l’essentiel de la Sadhana qui consiste en un nettoyage. Nous rejoignons ainsi une id\u00e9e bien souvent exprim\u00e9e, selon laquelle il n’y a rien \u00e0 gagner qui ne soit d\u00e9j\u00e0 l\u00e0. Le Royaume des Cieux est en effet pr\u00e9sent au dedans de vous, vous \u00eates le Soi, vous \u00eates Nature de Bouddha ; il ne s’agit pas d’acqu\u00e9rir quoi que ce soit qui nous manque, mais plut\u00f4t d’enlever ce qui est en trop. Voil\u00e0 l’id\u00e9e ma\u00eetresse de tous ces enseignements qui distingue radicalement le Chemin et notre exp\u00e9rience ordinaire de l’existence dans laquelle nous nous effor\u00e7ons constamment d’acqu\u00e9rir ce qui aujourd’hui nous manque. Notre chemin \u00e0 tous consiste donc en un d\u00e9pouillement, en un nettoyage par lequel nous \u00e9liminons les m\u00e9canismes parasites.<\/p>\n

Il existe en sanscrit une expression c\u00e9l\u00e8bre, \u00ab\u00a0hridaya-granthi\u00a0\u00bb, que l’on traduit g\u00e9n\u00e9ralement par \u00ab\u00a0n\u0153ud du c\u0153ur\u00a0\u00bb au singulier. Il s’agit de trancher le n\u0153ud du c\u0153ur central, fondamental. Une fois ce n\u0153ud du c\u0153ur tranch\u00e9, vous voil\u00e0 libre. Mais qu’est-ce donc que ce n\u0153ud du c\u0153ur qui nous maintient sans cesse dans la limitation ? Il n’est en fait autre que le sens m\u00eame de l’\u00e9go d’o\u00f9 d\u00e9coule in\u00e9vitablement l’impression d’\u00eatre rassur\u00e9, menac\u00e9, aim\u00e9 ou d\u00e9test\u00e9, et tout ce qui s’ensuit. Mon propre gourou, Swami Prajananpad, utilisait cependant cette expression au pluriel : les n\u0153uds du c\u0153ur, c’est-\u00e0-dire l’ensemble de ce qui crispe le c\u0153ur sur lui-m\u00eame et l’emp\u00eache de s’\u00e9panouir, de s’ouvrir, de se dilater.<\/p>\n

Ceci nous permet d’ailleurs de d\u00e9passer une opposition qui a mis mal \u00e0 l’aise bien des chercheurs spirituels de ma g\u00e9n\u00e9ration. Tout en \u00e9prouvant un certain attrait pour les d\u00e9couvertes de Freud, de Jung, d’Adler et de tant d’autres, nous lisions sous la plume de Shri Aurobindo ou de Ren\u00e9 Gu\u00e9non d’impitoyables condamnations de la psychanalyse. En fait, ce sont pr\u00e9cis\u00e9ment les n\u0153uds du c\u0153ur qu’\u00e9tudie la psychologie. Mais elle ne se fonde pas sur la conviction qu’il serait possible de les d\u00e9nouer tous, jusqu’\u00e0 parvenir au n\u0153ud ultime, le n\u0153ud au singulier. L\u00e0 r\u00e9side l’immensit\u00e9 de la diff\u00e9rence : les psychologues modernes, en effet, ne croient nullement \u00e0 un \u00e9tat absolu et vont m\u00eame jusqu’\u00e0 en nier la possibilit\u00e9, pourtant affirm\u00e9e par les anciennes traditions. En quoi consiste donc cette possibilit\u00e9 absolue ? Avant tout en un sentiment absolu d’\u00eatre aim\u00e9, en une pl\u00e9nitude int\u00e9rieure transcendant toutes les exp\u00e9riences. Et cependant, bien qu’il d\u00e9passe notre v\u00e9cu ordinaire, cet \u00e9tat d’amour peut d\u00e9j\u00e0 avoir en nous un certain \u00e9cho ; il nous est possible de cheminer vers lui comme vers une lumi\u00e8re en direction de laquelle on marche dans la nuit. Car en fin de compte, qu’est-ce que nous voulons tous ? Nous sentir aim\u00e9 ! Voil\u00e0 le cri du c\u0153ur \u2014 et c’est le cas de le dire \u2014 de tous les \u00eatres humains : Personne ne m’a aim\u00e9, j’ai \u00e9t\u00e9 trahi en amour, je ne suis pas aim\u00e9 comme je voudrais l’\u00eatre…<\/p>\n

Tous, nous aspirons \u00e0 nous sentir aim\u00e9s. Et l’amour supr\u00eame est un amour non-d\u00e9pendant.<\/p>\n

Consid\u00e9rez-vous la sensibilit\u00e9 comme une richesse ou au\u00a0 contraire comme un handicap\u00a0 et une fragilit\u00e9 ?<\/em><\/strong><\/p>\n

L\u00e0 encore, il s’agit de nous mettre d’accord \u00e0 propos du contenu que nous donnons \u00e0 ce mot… Ceci dit je vous r\u00e9ponds tr\u00e8s affirmativement : la sensibilit\u00e9 est en effet une richesse, \u00e0 ne pas confondre avec la sensiblerie, la vuln\u00e9rabilit\u00e9 ou une \u00e9motivit\u00e9 \u00e0 fleur de peau.<\/p>\n

\u00ab\u00a0Plus un homme \u00e9volue, plus il devient sensible\u00a0\u00bb, me disait mon gourou, en employant le mot \u00ab\u00a0sensitive\u00a0\u00bb en anglais. \u00catre sensible, c’est \u00eatre capable de ressentir les \u00e9motions des autres.<\/p>\n

Bien des recherches sont aujourd’hui men\u00e9es en vue de l’\u00e9panouissement et nous assistons actuellement \u00e0 une \u00e9closion de multiples formes de th\u00e9rapies modernes. \u00c0 travers ces pratiques parfois quelque peu commerciales, ne sommes-nous pas en train de nous \u00e9loigner d’une mani\u00e8re radicale d’un\u00a0 possible \u00e9veil du c\u0153ur ? Ces\u00a0 th\u00e9rapies ne seraient-elles pas\u00a0 l’expression d’une phase de \u00ab\u00a0nombrilisme\u00a0\u00bb ?<\/em><\/strong><\/p>\n

\u00c0 premi\u00e8re vue, la th\u00e9rapie constitue un moyen de purifier le c\u0153ur, de rendre moins malheureux et donc moins \u00e9go\u00efste. Plus nous sommes malheureux, plus nous sommes \u00e9go\u00efstes. Plus nous sommes heureux, plus il nous est possible de nous ouvrir aux autres. En principe, la th\u00e9rapie diminue la pression des \u00e9motions et contribue donc \u00e0 la purification du c\u0153ur. Il existe cependant d’importantes diff\u00e9rences entre une th\u00e9rapie et le chemin proprement dit : premi\u00e8rement, celui qui entreprend une th\u00e9rapie le fait g\u00e9n\u00e9ralement dans un but \u00e9gocentrique : il se pr\u00e9occupe uniquement de lui-m\u00eame, sans n\u00e9cessairement s’ouvrir \u00e2 l’intuition d’une r\u00e9alit\u00e9 plus grande et d\u00e9passant l’individu. Il court \u00e9galement le risque de ne pas suffisamment chercher \u00e0 devenir adulte et de s’\u00e9tablir dans une d\u00e9pendance vis \u00e0 vis du th\u00e9rapeute. Certains vont ainsi d’une th\u00e9rapie et d’un th\u00e9rapeute \u00e0 l’autre. Autre risque : la th\u00e9rapie aidant \u00e0 exprimer les souffrances, cette expression devient alors une technique \u00e0 laquelle on demeure exclusivement accroch\u00e9 : \u00ab\u00a0je souffre donc j’exprime\u00a0\u00bb… Et une telle attitude peut persister tr\u00e8s longtemps. La diff\u00e9rence essentielle r\u00e9side en fait dans la motivation. Nous pouvons ainsi distinguer le \u00ab\u00a0patient\u00a0\u00bb du \u00ab\u00a0disciple\u00a0\u00bb : le patient a recours \u00e0 un th\u00e9rapeute comme un malade \u00e0 un m\u00e9decin ; mais le disciple ou apprenti-disciple, lui, veut vraiment se prendre en charge et r\u00e9clame simplement une aide. Permettez-moi ici d’employer une image : au lieu de marcher debout, nous marchons \u00e0 quatre pattes. La d\u00e9marche authentique est celle de quelqu’un qui, marchant \u00e0 quatre pattes aspire \u00e0 marcher debout et a donc r\u00e9ellement l’intention de se lever. Si, une fois bien r\u00e9solu \u00e0 me mettre debout, je me trouve impuissant face \u00e0 certains n\u0153uds, il devient alors justifi\u00e9 d’aller explorer la profondeur de l’inconscient et donc de s’allonger provisoirement devant le th\u00e9rapeute<\/p>\n

N’est-ce pas une erreur ou un refuge ?<\/em><\/strong><\/p>\n

Cela peut, en tout cas, ne pas \u00eatre une erreur. Je le dis d’autant plus qu’en Inde Swami Prajnanpad nous faisait faire si n\u00e9cessaire un travail comparable \u00e0 certaines th\u00e9rapies, c’est-\u00e0-dire une recherche directe portant sur l’inconscient, les souvenirs enfouis, les traumatismes marquants…<\/p>\n

Ce travail pouvait-il \u00eatre parfois douloureux ? <\/em><\/strong><\/p>\n

Douloureux au passage. Il s’agissait en effet d’une douleur assum\u00e9e que l’acceptation \u00e9clairait. Toute la diff\u00e9rence r\u00e9side dans le fait de n’\u00eatre plus emport\u00e9 par la souffrance mais UN avec elle.<\/p>\n

Tr\u00e8s exactement on neutralise les \u00ab\u00a0blocages\u00a0\u00bb en revivant des situations anciennes qui \u00e9taient tout sauf neutres quand nous les avions v\u00e9cues autrefois sans aucune compr\u00e9hension des grandes donn\u00e9es du Chemin.<\/p>\n

Quels conseils donneriez-vous aux parents d\u00e9sireux de favoriser l’\u00e9veil du c\u0153ur chez leurs enfants dans notre contexte occidental actuel ? <\/em><\/strong><\/p>\n

Il faudrait, d’une mani\u00e8re g\u00e9n\u00e9rale, que les parents puissent \u00eatre bien plus disponibles pour leurs enfants. Et qu’au moins les parents se disant engag\u00e9s sur un chemin spirituel acqui\u00e8rent la conviction suivante : Le dharma de p\u00e8re et le dharma de m\u00e8re constituent en eux-m\u00eames un tr\u00e8s grand yoga. Les parents eux aussi b\u00e9n\u00e9ficieront des heures et de l’\u00e9nergie accord\u00e9es \u00e0 leurs enfants.<\/p>\n

En somme, vous dites : \u00ab\u00a0Donnez-leur du temps\u00a0\u00bb… <\/em><\/strong><\/p>\n

En fait, nous disposons toujours de trois budgets, tous parfaitement mesurables : un budget argent, un budget \u00e9nergie et un budget temps. La r\u00e9partition du budget financier parait tout \u00e0 fait claire : tant pour les loisirs, tant pour le loyer, tant pour des \u0153uvres charitables… Mais comment r\u00e9partissons-nous nos budgets temps et \u00e9nergie ? Un examen honn\u00eate de la situation nous conduit \u00e0 une constatation saisissante : en moyenne, et quelques heureuses exceptions mises \u00e0 part, seule une part tr\u00e8s minime de notre budget temps est r\u00e9ellement accord\u00e9e aux enfants.<\/p>\n

Qu’en est-il de la sexualit\u00e9 par rapport \u00e0 l’\u00e9veil du c\u0153ur ? <\/em><\/strong><\/p>\n

De toutes les activit\u00e9s humaines, la sexualit\u00e9 est s\u00fbrement celle dans laquelle les \u00e9motions non dissip\u00e9es jouent le plus grand r\u00f4le et font le plus de mal, ainsi que le red\u00e9couvre d’ailleurs la psychologie moderne. On pourrait presque dire que du point de vue sexuel, personne n’est normal, pour la simple raison que personne n’est compl\u00e8tement normal du point de vue \u00e9motionnel. L’erreur serait de distinguer la sexualit\u00e9 du reste de l’existence : un \u00eatre n’est pas perturb\u00e9 sexuellement, il est perturb\u00e9 tout court.<\/p>\n

Par \u00ab\u00a0anomalie\u00a0\u00bb, je n’entends pas ce qu’il est convenu d’appeler des \u00ab\u00a0perversions\u00a0\u00bb mais tout simplement le fait de se sentir mal dans sa peau ou insatisfait. Un \u00eatre ne sera pas sexuellement anormal s’il est vraiment normal sur tous les autres plans. Ceci dit, pour d\u00e9velopper ce point, il serait n\u00e9cessaire de lui consacrer un livre entier !<\/p>\n

Voulez-vous dire qu’il ne\u00a0 s’agit pas de retrouver une puret\u00e9 perdue mais d’en acqu\u00e9rir\u00a0 une nouvelle ? <\/em><\/strong><\/p>\n

Cela appara\u00eet comme une acquisition, mais en v\u00e9rit\u00e9 il s’agit bien de retrouver une puret\u00e9 perdue. Et comme je le disais tout \u00e0 l’heure, cette purification du c\u0153ur ne consiste pas \u00e0 gagner quelque chose que nous ne poss\u00e9dons pas ; il s’agit plut\u00f4t d’une \u00e9puration au cours de laquelle on enl\u00e8ve tout ce qui est en trop. Pour faire un m\u00e9tal \u00e0 partir d’un minerai, on ne cr\u00e9e pas le m\u00e9tal : on enl\u00e8ve toutes les salet\u00e9s, les scories, les impuret\u00e9s. Cette d\u00e9marche consiste toujours \u00e0 se d\u00e9barrasser des \u00e9l\u00e9ments inutiles et encombrants afin que ce qui est l\u00e0 puisse \u00eatre r\u00e9v\u00e9l\u00e9 dans toute sa puret\u00e9. La saddhana est un strip-tease nous \u00f4tons nos v\u00eatements les uns apr\u00e8s les autres jusqu’\u00e0 ce que se r\u00e9v\u00e8le une nudit\u00e9 toujours pr\u00e9sente sous les habits et, en anglais, habit signifie habitude.<\/p>\n

Un c\u0153ur totalement \u00e9veill\u00e9\u00a0 s’appartient-il encore ou n’est-il\u00a0 plus qu’un instrument ? <\/em><\/strong><\/p>\n

Le c\u0153ur \u00e9veill\u00e9 est totalement un instrument. C’est d’ailleurs un tr\u00e8s beau mot. Nous pouvons ensuite tenter d’approfondir : un instrument de qui, de quoi, de Dieu ? De la Shakti ? Dans quel but cet instrument est-il utilis\u00e9 ? Et lorsque vous d\u00eetes qu’il ne \u00ab\u00a0s’appartient plus\u00a0\u00bb, on ne voit plus alors qui pourrait appartenir \u00e0 qui… Plus de dualit\u00e9. Des questions telles que : \u00ab\u00a0qu’est-ce que je veux faire, qu’ai-je envie de faire ?\u00a0\u00bb ne se posent plus du tout ; il n’est m\u00eame plus question de se demander : \u00ab\u00a0que dois-je faire ?\u00a0\u00bb mais simplement : \u00ab\u00a0qu’est ce qui doit \u00eatre fait ici et maintenant\u00a0?\u00a0\u00bb Toute action appara\u00eet alors comme une r\u00e9ponse aux conditions du moment.<\/p>\n

On ne fait donc plus de projet ? <\/strong><\/p>\n

Si, on peut \u00e9ventuellement pr\u00e9voir une d\u00e9marche \u00e0 entreprendre. Mais s’il y a projet, ce dernier peut alors \u00eatre abandonn\u00e9 \u00e0 l’instant m\u00eame et sans aucune difficult\u00e9 si les circonstances le demandent.<\/p>\n

L’\u00e9veil du c\u0153ur est-il favoris\u00e9 par une int\u00e9riorisation, une recherche int\u00e9rieure, une vie\u00a0 contemplative, ou par une existence active d’artiste, de cr\u00e9ateur ? <\/em><\/strong><\/p>\n

C’est une question personnelle dont la r\u00e9ponse varie selon les temp\u00e9raments. Nous portons g\u00e9n\u00e9ralement en nous-m\u00eames un certain pourcentage des deux attitudes. Une tr\u00e8s belle saddhana peut \u00eatre accomplie \u00e0 travers une mani\u00e8re nouvelle de vivre l’existence dans le monde relatif. Il s’agit, alors d’accepter le monde tel qu’il est tout en s’ouvrant \u00e0 son prochain.<\/p>\n

Une autre saddhana passe effectivement par le silence int\u00e9rieur, l’ouverture et la disponibilit\u00e9 afin qu’un niveau d’\u00eatre plus profond puisse, sinon se r\u00e9v\u00e9ler enti\u00e8rement, du moins se laisser pressentir. Dans son \u0153uvre, le Comte D\u00fcrckheim l’explique tr\u00e8s bien en distinguant l’\u00eatre essentiel de l’\u00eatre existentiel. C’est un droit naturel pour chacun d’essayer d’entrer quelque peu en soi-m\u00eame et de contacter cet \u00eatre essentiel.<\/p>\n

La d\u00e9couverte de cette essence facilite d’ailleurs beaucoup l’amoindrissement progressif des r\u00e9actions \u00e9go\u00efstes. Il nous est possible d’accepter le monde tel qu’il est et non pas tel que, selon nous, il devrait \u00eatre.<\/p>\n

Avez-vous vous-m\u00eame, l’impression de vivre ce don de soi ?\u00a0 Vous appartenez-vous encore ?<\/em><\/strong><\/p>\n

Il est toujours tr\u00e8s difficile de r\u00e9pondre \u00e0 des questions concernant un accomplissement personnel ; une certaine mani\u00e8re de r\u00e9pondre provoquera fr\u00e9quemment chez le lecteur ou l’auditeur une certaine r\u00e9action :\u00a0\u00bb \u00ab\u00a0Comment peut-on ainsi se vanter d’avoir atteint tel niveau\u00a0\u00bb !<\/p>\n

Si l’on r\u00e9pond par contre d’une autre mani\u00e8re, la r\u00e9action sera : \u00ab\u00a0S’il n’a pas atteint ce niveau, comment peut-il se permettre d’\u00e9crire un livre ou de parler ?\u00a0\u00bb Ceci dit, le fait de ne plus s’appartenir apporte une grande paix, un grand repos et une immense libert\u00e9 car on a cess\u00e9 de porter tout le pesant fardeau de sa propre existence. Pour reprendre une image souvent utilis\u00e9e par Ramana Maharshi, on se trouve alors semblable \u00e0 un acteur distribu\u00e9 dans un r\u00f4le mais ne s’y identifiant plus : le com\u00e9dien dit sereinement la r\u00e9plique exig\u00e9e par le texte et accomplit le jeu de sc\u00e8ne demand\u00e9 par la situation. C’est ainsi que, d’instant en instant, l’existence devient une r\u00e9ponse.<\/p>\n

C’est donc cela, le don de\u00a0 soi ? <\/em><\/strong><\/p>\n

C’est effectivement cela, car les situations n’exigent pas la m\u00eame chose de nous tous. \u00c0 travers l’histoire de la spiritualit\u00e9, certains sages c\u00e9l\u00e8bres ont pass\u00e9 toute leur existence immobiles dans une grotte ; d’autres ont sillonn\u00e9 l’Inde ou le monde musulman. Tous ces comportements ne sont que diff\u00e9rentes expressions d’une m\u00eame disponibilit\u00e9, d’une \u00e9gale soumission int\u00e9rieure.<\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"

Certes, il est le contraire d’un \u00eatre blind\u00e9, endurci et sans c\u0153ur et \u00e9prouve donc des sentiments : amour, compassion, participation aux souffrances des autres… Mais vous imaginez vous constatant : \u00ab\u00a0J’ai rencontr\u00e9 Ma Ananda May\u00ee, elle \u00e9tait tr\u00e8s inqui\u00e8te\u00a0\u00bb, \u00ab\u00a0J’ai rencontr\u00e9 Bouddha, il ne se sentait plus de joie\u00a0\u00bb ? La r\u00e9ponse est non, bien s\u00fbr. 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