(Revue \u00catre Libre, Num\u00e9ro 237, Octobre-D\u00e9cembre 1968)<\/p>\n
Une vue panoramique des principaux courants de la pens\u00e9e indienne s’impose pour deux raisons : premi\u00e8rement, le bouddhisme est apparu en Inde; deuxi\u00e8mement, il est partiellement une r\u00e9action contre les pratiques rituelles, les sacrifices, les superstitions de l’\u00e9poque v\u00e9dique et certaines notions du brahmanisme.
\nLa pens\u00e9e indienne r\u00e9sulte, en grande partie, d’un m\u00e9lange de deux courants.<\/p>\n
D’abord, et tr\u00e8s longtemps avant la p\u00e9riode v\u00e9dique, le Yoga. Ensuite, la p\u00e9riode des v\u00e9das, des Upanishads et du V\u00e9danta formant le fond du brahmanisme.<\/p>\n
1\u00b0) LE YOGA.<\/strong><\/p>\n Ainsi que l’indique le professeur Masson-Oursel, la science du Yoga est tr\u00e8s ant\u00e9rieure aux Vedas quoiqu’elle se soit m\u00e9lang\u00e9e aux courants v\u00e9diques et non v\u00e9diques.<\/p>\n Lors des fouilles de Mohenjo Daro dans le Bas Indus, l’exp\u00e9dition John Marshall a d\u00e9couvert des c\u00e9ramiques intactes datant de cinq mille ans environ. On y trouve les repr\u00e9sentations des diverses postures ou asanas du Yoga et des manifestations du culte de Shiva.<\/p>\n L’Inde \u00e9tait alors en pleine p\u00e9riode sacrificielle de son histoire religieuse.<\/p>\n Qu’est-ce que le Yoga ? La racine sanscrite \u00ab yuj \u00bb signifie joindre. Le yogui est \u00ab joint \u00bb, il a reli\u00e9 et entre elles toutes les parties de son \u00eatre. Le Yoga est moins un courant de pens\u00e9e qu’une discipline. Ce n’est que plus tard qu’il participera de ces deux aspects.<\/p>\n Le Yoga, nous dit le professeur Masson Oursel, est une discipline de comportement psycho- physiologique… Il est le fond permanent de l’indianit\u00e9 (1).<\/p>\n Il s’est ensuite m\u00eal\u00e9 au brahmanisme, au ja\u00efnisme, au bouddhisme ainsi qu’\u00e0 la plupart des \u00e9coles de la pens\u00e9e indienne.<\/p>\n En tant que discipline de comportement psycho-physiologique, le Yoga peut s’int\u00e9grer \u00e0 la plupart des nuances de la pens\u00e9e religieuse. Nous en avons pour preuve le fait que de nombreux pr\u00eatres catholiques le pratiquent en Occident.<\/p>\n C’est \u00e0 partir de Patanjali, entre le deuxi\u00e8me et cinqui\u00e8me si\u00e8cle de notre \u00e8re que le Yoga connut l’une des principales tentatives de codification dans les c\u00e9l\u00e8bres Yoga-S\u00fbtras.<\/p>\n Les sp\u00e9cialistes consulteront avec int\u00e9r\u00eat les ouvrages de l’indianiste am\u00e9ricain James Houghton Woods (2).<\/p>\n Le texte comporte quatre chapitres : Nous pouvons donc r\u00e9sumer comme suit les grandes lignes de l’histoire du Yoga : au d\u00e9but, \u00e0 une \u00e9poque que certains situent entre 3.000 et 5.000 avant notre \u00e8re, il est une discipline de comportement psychophysiologique. Il se m\u00e9lange ensuite aux courants v\u00e9diques. D\u00e8s les premi\u00e8res Upanishads il s’ins\u00e8re entre les rites et la gn\u00f4se. Au cours des derni\u00e8res Upanishads plus \u00e9labor\u00e9es du V\u00e9danta et des travaux de Patanjali nous assistons \u00e0 la naissance d’une pluralit\u00e9 de Yogas.<\/p>\n Ainsi que l’exprime le professeur Jean Herbert (3) : Dans la recherche assidue de l’unit\u00e9, l’homme peut s’attaquer directement \u00e0 l’infinie multiplicit\u00e9 du cosmos pour l’englober en un tout unique ou la r\u00e9duire \u00e0 une essence unique. C’est le \u00ab jn\u00e2na yoga \u00bb ou yoga de la connaissance.<\/p>\n Si l’on se prend soi-m\u00eame pour objet d’\u00e9tude et de d\u00e9pouillement, il faut se dissocier de tout ce qui est accessoire et adventice (corps physique, pens\u00e9es, sentiments, d\u00e9sirs, etc.)<\/p>\n Il faut aussi se d\u00e9sint\u00e9resser de tout ce qui constitue pour nous le monde ext\u00e9rieur en orientant, provisoirement, notre esprit vers l’int\u00e9rieur. Telles sont les lignes essentielles du \u00ab Raja-Yoga \u00bb. Il a pour but de saisir l’essence m\u00eame de notre \u00eatre vrai, d’abord en ses manifestations les plus grossi\u00e8res, ensuite dans ses manifestations plus subtiles.<\/p>\n Le \u00ab Karma-Yoga \u00bb est le Yoga de l’action. Son but consiste \u00e0 r\u00e9aliser la gratuit\u00e9 et le d\u00e9sint\u00e9ressement total de l’action.<\/p>\n Le Bhakti-Yoga est le Yoga de la d\u00e9votion et de l’amour.<\/p>\n Il s’agit de faire dispara\u00eetre la diff\u00e9rence entre l’\u00eatre imparfait que nous avons conscience d’\u00eatre et la perfection absolue que nous d\u00e9sirons r\u00e9aliser en nous-m\u00eames. Dans les formes mineures du Bhakti Yoga, le \u00ab yoguin \u00bb personnifie son id\u00e9al en un \u00ab Dieu \u00bb qu’il fa\u00e7onne \u00e0 son gr\u00e9 (ishta devata) et s’efforce d’arriver avec lui \u00e0 une union totale par la voie de l’amour et de l’adoration. Dans les formes sup\u00e9rieures du Bhakti Yoga, le \u00abyoguin \u00bb s’\u00e9l\u00e8ve au niveau de la r\u00e9alisation divine par une d\u00e9possession progressive de l’amour.<\/p>\n Il conserve intacte et vive la flamme de l’amour humain en la lib\u00e9rant de tout attachement pour atteindre finalement la gratuit\u00e9 totale. Au sommet du Bhakti-Yoga, se trouve le \u00ab Para-Bhakti \u00bb. A cette \u00e9tape il n’y a plus de dualit\u00e9 entre l’adorateur et l’objet de son culte. Le \u00ab yoguin \u00bb atteint l’\u00e9tat d’amour \u00ab qui est sa propre \u00e9ternit\u00e9 \u00bb selon l’expression de Krishnamurti.<\/p>\n Dans le Hatha-Yoga, le \u00ab yoguin \u00bb cherche \u00e0 r\u00e9aliser la fusion entre deux ordres de courants psychiques, pr\u00e2na et ap\u00e2na, absorption et rejet, dont la dualit\u00e9 cr\u00e9e la vie diff\u00e9renci\u00e9e.<\/p>\n Signalons cependant que les grands ma\u00eetres de l’Inde moderne, tels Shri Aurobindo enseignent que l’\u00e9veil spirituel parfait s’obtient par la synth\u00e8se de tous les yogas. Ainsi que l’exprime le professeur Masson-Oursel, le Yoga \u00ab a l’estampille brahmanique dans ses S\u00fbtras, ceux de Patanjali \u00bb (4).<\/p>\n Il est n\u00e9cessaire d’examiner sommairement le Brahmanisme qui, m\u00e9lang\u00e9 au Yoga, pr\u00e9c\u00e9da l’av\u00e8nement du bouddhisme.<\/p>\n 2\u00b0) LE BRAHMANISME.<\/strong><\/p>\n Le professeur Masson-Oursel \u00e9crit : \u00ab L’usage du Yoga par les th\u00e9oriciens du V\u00e9da fut bient\u00f4t le brahmanisme… Au sens ancien et strict, le brahmanisme est la th\u00e9orie et la pratique de l’efficience rituelle dont la caste des brahmanes d\u00e9tient le monopole et dont les moyens sont pr\u00e9cis\u00e9s dans les br\u00e2hmanas (5).<\/p>\n Le brahmanisme englobe l’enseignement des V\u00e9das, des Upanishads et des diverses \u00e9coles de la pens\u00e9e indienne, telles le V\u00e9danta, le S\u00e2mkhya, etc.<\/p>\n Les origines premi\u00e8res de la culture v\u00e9dique sont obscures.<\/p>\n Nous y remarquons des influences sum\u00e9ro-dravidiennes, iraniennes. Le Zend Avesta iranien rend hommage au Dieu de Lumi\u00e8re cosmique. Le Vishnou v\u00e9dique \u00e9tait \u00ab l’omnip\u00e9n\u00e9tration de la Lumi\u00e8re \u00bb (6).<\/p>\n Les V\u00e9das sont consid\u00e9r\u00e9s comme des enseignements r\u00e9v\u00e9l\u00e9s par des Sages ou \u00ab Voyants \u00bb. La racine sanscrite du terme \u00abV\u00e9das \u00bb est la m\u00eame que celle du verbe \u00ab voir \u00bb. Il est \u00e0 noter que nous retrouvons la m\u00eame exigence d’un \u00ab art de voir \u00bb dans la doctrine du bouddhisme Mahayana, du bouddhisme Ch’an et du Zen.<\/p>\n Le plus ancien des V\u00e9das est le Rig V\u00e9da, divis\u00e9 en deux parties ; il aurait \u00e9t\u00e9 r\u00e9v\u00e9l\u00e9 lors de la p\u00e9riode Chandas de l’histoire indienne, c’est-\u00e0-dire entre 1500 et 1.000 avant notre \u00e8re. Il traite de rites, de sacrifices divers. Viennent ensuite le S\u00e2ma V\u00e9da, le Yajur V\u00e9da et l’Atharva V\u00e9da, situ\u00e9s g\u00e9n\u00e9ralement dans la p\u00e9riode Brahmana de l’histoire indienne, c’est-\u00e0-dire entre 1.000 et 800 avant notre \u00e8re.<\/p>\n Chaque V\u00e9da est divis\u00e9 en deux parties. Une premi\u00e8re partie concerne les rites et diverses pratiques de magie c\u00e9r\u00e9moniale; l’ensemble de ces enseignements porte le nom de \u00ab karma-kanda \u00bb.<\/p>\n Une autre partie, plus importante dans les V\u00e9das plus tardifs concerne les probl\u00e8mes de la vie spirituelle. C’est le Jn\u00e2na Kanda.<\/p>\n Une grande partie des enseignements v\u00e9diques se trouve dans les Upanishads. Il y en a plus d’une centaine mais onze d’entre elles seulement sont \u00e9tudi\u00e9es dans le V\u00e9danta. Les principales Upanishads ont les noms de : Brihad\u00e2ranyaka, Ch\u00e2ndogya, Taittir\u00efya, Katha, Ma\u00eetri, Prashna, Mundaka, K\u00e9na, Isha, Aitar\u00eaya et Mandukya. Le terme \u00ab Upanishad \u00bb \u00e9voque le fait d’\u00eatre assis en \u00e9coutant. Il d\u00e9signe les enseignements donn\u00e9s par les ma\u00eetres ou Gurus \u00e0 leurs \u00e9l\u00e8ves assis autour d’eux, le plus souvent dans les for\u00eats.<\/p>\n La m\u00e9taphysique et la gnose des Upanishads succ\u00e9d\u00e8rent, dans le brahmanisme \u00e0 la technique rituelle.<\/p>\n Entre le troisi\u00e8me si\u00e8cle avant notre \u00e8re et le troisi\u00e8me si\u00e8cle apr\u00e8s J.-C., la pens\u00e9e indienne se divisa en diverses nuances, de grandes encyclop\u00e9dies s’\u00e9labor\u00e8rent, telles le Mah\u00e2bh\u00e2rata, le Ramayana qui se prolong\u00e8rent par les Pur\u00e2nas.<\/p>\n Peu \u00e0 peu, se constitu\u00e8rent les six principaux courants d’une pens\u00e9e de plus en plus \u00e9labor\u00e9e. Ce sont : le Ny\u00e2ya, le S\u00e2mkhya, le Vaisheshika, le Yoga, le M\u00eem\u00e2nsa.<\/p>\n Ces six \u00ab modes \u00bb de la pens\u00e9e indienne ou \u00ab darshanas \u00bb sont compl\u00e9mentaires. Ainsi que l’\u00e9crit A.K. Coomaraswamy (7). \u00ab Les six darshanas de la philosophie sanscrite post\u00e9rieure, ne sont pas autant de \u00ab syst\u00e8mes \u00bb s’excluant r\u00e9ciproquement, mais, comme le signifie leur nom, autant de \u00ab points de vue \u00bb que ne se contredisent pas plus que ne font entre elles la botanique et les math\u00e9matiques. \u00bb<\/p>\n Aux c\u00f4t\u00e9s du S\u00e2mkhya et du Yoga, le V\u00e9danta peut \u00eatre consid\u00e9r\u00e9 comme l’un des sommets de la pens\u00e9e indienne. Trois tendances se sont form\u00e9es en son sein. La plus connue est celle de l’Adva\u00efta V\u00e9danta dont le fondateur est le c\u00e9l\u00e8bre Shankaracharya. Il s’agit d’un monisme int\u00e9gral : de toute \u00e9ternit\u00e9 l’homme et l’univers sont le Brahma unique, indivisible, \u00ab l’un sans second \u00bb (a-dva\u00efta). L’\u00e9veil spirituel se r\u00e9alise par la d\u00e9couverte de la nature v\u00e9ritable de l’homme et du monde dont l’essence est divine. Des similitudes incontestables existent entre le brahmanisme, surtout l’adva\u00efta v\u00e9danta et le bouddhisme.<\/p>\n Nous n’adoptons cependant pas le point de vue du lettr\u00e9 indien A.K. Coomaraswamy qui \u00e9crit : Le bouddhisme diff\u00e8re d’autant plus du brahmanisme, qu’on l’\u00e9tudie plus superficiellement (8). L’auteur, pourtant tr\u00e8s connu, feint ignorer l’existence historique du Bouddha.<\/p>\n Des divergences importantes existent entre le bouddhisme et le brahmanisme. Elles apparaissent moins nettement en prenant pour point de comparaison le bouddhisme indien du Petit V\u00e9hicule (Hinayana) et le brahmanisme. Lorsque nous comparons ce dernier avec les enseignements bouddhiques du Grand V\u00e9hicule (Mahayana) et ses d\u00e9veloppements en Chine sous la forme du bouddhisme Ch’an, les divergences sont consid\u00e9rables. De nombreuses formes du brahmanisme enseignent l’existence d’un Soi supr\u00eame permanent, l’Atman. Certaines \u00e9coles pr\u00e9sentent l’existence, au c\u0153ur de tout \u00eatre vivant d’une \u00ab monade \u00bb ou \u00e9tincelle divine individualis\u00e9e. Le bouddhisme nie cat\u00e9goriquement toute notion d’Atman, de Soi sup\u00e9rieur ou inf\u00e9rieur. Nous le verrons ult\u00e9rieurement, cette n\u00e9gation ne nous conduit pas au n\u00e9ant mais \u00e0 la d\u00e9couverte d’une pl\u00e9nitude diff\u00e9rente de ce qui nous est familier.<\/p>\n Robert LINSSEN.<\/p>\n \n (1) P. Masson-Oursel : Le Yoga, \u00e9d. P.U.F., Paris 1954, pp. 9 et 13 Une vue panoramique des principaux courants de la pens\u00e9e indienne s’impose pour deux raisons : premi\u00e8rement, le bouddhisme est apparu en Inde; deuxi\u00e8mement, il est partiellement une r\u00e9action contre les pratiques rituelles, les sacrifices, les superstitions de l’\u00e9poque v\u00e9dique et certaines notions du brahmanisme. La pens\u00e9e indienne r\u00e9sulte, en grande partie, d’un m\u00e9lange de deux courants. D’abord, et tr\u00e8s longtemps avant la p\u00e9riode v\u00e9dique, le Yoga. Ensuite, la p\u00e9riode des v\u00e9das, des Upanishads et du V\u00e9danta formant le fond du brahmanisme.<\/p>\n","protected":false},"author":1,"featured_media":0,"comment_status":"open","ping_status":"open","sticky":false,"template":"","format":"standard","meta":{"footnotes":""},"categories":[66],"tags":[94,47,26],"class_list":["post-156","post","type-post","status-publish","format-standard","hentry","category-r-linssen","tag-inde","tag-mystique","tag-yoga"],"yoast_head":"\n
\n1\u00b0 La concentration. \u2014 Son utilisation dans la vie spirituelle ;
\n2\u00b0 La concentration. \u2014 Sa pratique ;
\n3\u00b0 Les pouvoirs psychiques et spirituels ;
\n4\u00b0 L’ind\u00e9pendance.<\/p>\n
\n\u00ab Pour les fins du Yoga les Hindous r\u00e9partissent les hommes en plusieurs cat\u00e9gories, selon que pr\u00e9dominent en eux l’activit\u00e9 intellectuelle consciente, le besoin de travail et le discernement, les aspirations affectives; la soif d’asc\u00e8se, etc. A chacune de ces cat\u00e9gories correspond l’un des Yogas principaux. \u00bb<\/p>\n
\n(2) J.H. Woods: The Yoga System of Patanjali, Harvard University Press, Cambridge 1944.
\n(3) Jean Herbert : Spiritualit\u00e9 hindoue, \u00e9d. Albin Michel, Paris, p. 355.
\n(4) P. Masson-Oursel : op. cit., p. 51.
\n(5) P. Masson-Oursel : op. cit., p. 36.
\n(6) P. Masson-Oursel : op. cit., p. 42.
\n(7) A.K. Coomaraswamy : Hindouisme et bouddhisme, Gallimard, Paris 1949, p. 16.<\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"