{"id":16218,"date":"2014-06-03T15:54:46","date_gmt":"2014-06-03T14:54:46","guid":{"rendered":"http:\/\/www.revue3emillenaire.com\/blog\/?p=16218"},"modified":"2014-06-03T15:54:46","modified_gmt":"2014-06-03T14:54:46","slug":"la-realisation-par-houei-neng","status":"publish","type":"post","link":"https:\/\/www.revue3emillenaire.com\/blog\/la-realisation-par-houei-neng\/","title":{"rendered":"La r\u00e9alisation par Houei-Neng"},"content":{"rendered":"

(Revue \u00catre. No 4. 14e<\/span><\/span><\/span><\/sup><\/span> ann\u00e9e. 1986)<\/p>\n

Le titre est de 3e<\/sup> Mill\u00e9naire<\/i><\/p>\n

Extrait des <\/b><\/i>Discours et Sermons<\/b><\/span> de Houei-N\u00eang, Collection \u00ab spiri\u00adtualit\u00e9s vivantes \u00bb aux\u00c9ditions Albin Michel.<\/i><\/b><\/p>\n

Le bhikshu Tchi-Tch’ang, natif de Kw\u00e9 Hsi de Sin Tch\u00e9ou, entra dans l’Ordre monastique d\u00e8s son enfance. Il s’effor\u00e7ait avec z\u00e8le de r\u00e9aliser sa nature propre. Un jour qu’il \u00e9tait venu rendre hommage au patriarche, celui-ci lui demanda d’o\u00f9 il venait et pourquoi il \u00e9tait venu.<\/p>\n

\u00ab Je me trouvais derni\u00e8rement \u00e0 la montagne de la Falaise blanche, \u00e0 Hung Tch\u00e9ou, r\u00e9pliqua-t-il, pour interroger le Grand Pr\u00eatre Ta Tung, qui fut assez bon pour m’enseigner comment r\u00e9aliser la nature propre et atteindre ainsi l’\u00e9tat de Bouddha. N\u00e9anmoins, comme j’avais toujours quelques doutes, j’ai voyag\u00e9 de loin pour venir ici vous pr\u00e9senter mes respects. Voulez-vous, je vous prie, Seigneur, \u00e9clairer mes doutes.<\/p>\n

\u2013 Quelles instructions vous a-t-il donn\u00e9es ? demanda le patriarche. Voulez-vous, s’il vous pla\u00eet, me les r\u00e9p\u00e9ter ?<\/p>\n

\u2013 Apr\u00e8s un s\u00e9jour de trois mois, aucune instruction ne m’avait encore \u00e9t\u00e9 donn\u00e9e. \u00c9tant plein d’ardeur pour le dharma, une nuit j’allai seul dans sa chambre et lui demandai ce qu’\u00e9tait la nature propre. \u00bb<\/p>\n

\u2013 Voyez-vous le Vide illimit\u00e9, me demanda-t-il ?<\/p>\n

\u2013 Oui, je le vois \u00bb, r\u00e9pliquai-je.<\/p>\n

\u00ab Alors il me demanda si le Vide avait une forme parti\u00adculi\u00e8re. Lorsque je lui eus dit que le Vide \u00e9tant sans forme, ne pouvait avoir de forme particuli\u00e8re, il me dit : \u00ab Votre nature propre est exactement semblable au Vide. R\u00e9aliser que rien ne peut \u00eatre per\u00e7u, est la vue juste. R\u00e9aliser qu’il n’y a rien \u00e0 conna\u00eetre, est la vraie connaissance. R\u00e9aliser qu’elle n’est ni verte ni jaune, ni longue ni courte, qu’elle est de nature pure, que sa quintessence est parfaite et claire, c’est r\u00e9aliser la nature propre et, par l\u00e0, atteindre \u00e0 l’\u00e9tat de Bouddha, qui est aussi appel\u00e9 la Connaissance bouddhique. \u00bb<\/p>\n

Le patriarche lui dit : \u00ab Son enseignement indique qu’il retient toujours les concepts arbitraires des \u00ab points de vue \u00bb et de la \u00ab connais\u00adsance \u00bb, ce qui explique pourquoi il n’arrive pas \u00e0 vous donner un enseignement clair.<\/p>\n

\u00ab \u00c9coutez ma stance :<\/p>\n

R\u00e9aliser qu’il n’y a rien \u00e0 voir, mais retenir le concept de l’invisibilit\u00e9, est quelque chose de semblable \u00e0 la surface du soleil obscurcie par des nuages passagers.<\/p>\n

R\u00e9aliser qu’il n’y a rien \u00e0 conna\u00eetre, mais retenir le concept de l’inconnaissable, peut \u00eatre compar\u00e9 au ciel pur d\u00e9figur\u00e9 par la lueur d’un \u00e9clair.<\/p>\n

Permettre \u00e0 des concepts arbitraires de surgir spontan\u00e9\u00adment dans votre nature indique que vous n’avez pas reconnu la nature propre et que vous ne connaissez pas encore les moyens propres \u00e0 sa r\u00e9alisation.<\/p>\n

Si vous r\u00e9alisez, pour un instant, que ces concepts arbi\u00adtraires sont faux, alors votre propre lumi\u00e8re spirituelle vous \u00e9clairera constamment. \u00bb<\/p>\n

Ayant entendu cela, Tchi-Tch’ang sentit aussit\u00f4t que son esprit s’illuminait et il soumit au patriarche la stance suivante :<\/p>\n

Permettre aux concepts d’Invisibilit\u00e9 et d’Inconnaissable de surgir spontan\u00e9ment dans l’esprit. C’est chercher l’Illumination sans \u00eatre lib\u00e9r\u00e9 soi-m\u00eame des concepts arbitraires des ph\u00e9nom\u00e8nes 1<\/sup><\/a>.<\/p>\n

Celui qui s’enorgueillit de la moindre impression : \u00ab Je suis illumin\u00e9 \u00bb ne vaut pas mieux qu’au moment o\u00f9 il \u00e9tait encore dans l’illusion.<\/p>\n

Si je ne m’\u00e9tais mis aux pieds du patriarche, j’aurais \u00e9t\u00e9 troubl\u00e9 sans savoir quel bon chemin devait \u00eatre suivi.<\/p>\n

Un jour, Tchi-Tch’ang demanda au patriarche :<\/p>\n

\u00ab Le Bouddha pr\u00eacha la doctrine des trois v\u00e9hicules et, \u00e9galement, celle du supr\u00eame v\u00e9hicule. Ne comprenant pas cela, auriez-vous la bont\u00e9 de m’\u00e9clairer ? \u00bb<\/p>\n

Le patriarche r\u00e9pondit :<\/p>\n

\u00ab En cherchant \u00e0 comprendre, il faut faire l’introspection de votre propre esprit, ind\u00e9pendamment des choses et des ph\u00e9no\u00adm\u00e8nes. La distinction de ces quatre v\u00e9hicules n’existe pas dans le dharma lui-m\u00eame, mais dans la diff\u00e9renciation que fait l’esprit des gens. Voir, entendre et r\u00e9citer le s\u00fbtra, c’est le petit v\u00e9hicule. Conna\u00eetre le dharma et comprendre sa signification, c’est le v\u00e9hicule moyen. Mettre le dharma en pratique, c’est le grand v\u00e9hicule. Comprendre \u00e0 fond tous les dharmas, les avoir compl\u00e8\u00adtement en nous, \u00eatre libre de tous attachements, \u00eatre au-dessus des choses et des ph\u00e9nom\u00e8nes et n’\u00eatre en possession de rien, c’est le supr\u00eame v\u00e9hicule.<\/p>\n

\u00ab Puisque le mot v\u00e9hicule (y\u00e2na) signifie \u00ab mouvement \u00bb ou, au figur\u00e9, \u00ab mise en pratique \u00bb, argumenter sur ce point n’est pas n\u00e9cessaire ; tout d\u00e9pend de la pratique personnelle et ainsi vous n’aurez plus besoin de me questionner davantage. Je puis aussi vous dire ceci : \u00ab A tout moment, la nature propre est dans un \u00e9tat d’Identit\u00e9. \u00bb<\/p>\n

Tchi-Tch’ang s’inclina, remercia le patriarche et, d\u00e8s lors, le servit comme son Ma\u00eetre jusqu’\u00e0 la mort de celui-ci.<\/p>\n

\n

1<\/a> L’illumination est au-del\u00e0 des ph\u00e9nom\u00e8nes, des concepts et de la parole.<\/p>\n<\/div>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"

En cherchant \u00e0 comprendre, il faut faire l’introspection de votre propre esprit, ind\u00e9pendamment des choses et des ph\u00e9no\u00adm\u00e8nes. La distinction de ces quatre v\u00e9hicules n’existe pas dans le dharma lui-m\u00eame, mais dans la diff\u00e9renciation que fait l’esprit des gens. Voir, entendre et r\u00e9citer le s\u00fbtra, c’est le petit v\u00e9hicule. Conna\u00eetre le dharma et comprendre sa signification, c’est le v\u00e9hicule moyen. Mettre le dharma en pratique, c’est le grand v\u00e9hicule. 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