{"id":16258,"date":"2014-07-12T15:50:50","date_gmt":"2014-07-12T14:50:50","guid":{"rendered":"http:\/\/www.revue3emillenaire.com\/blog\/?p=16258"},"modified":"2014-07-12T15:50:50","modified_gmt":"2014-07-12T14:50:50","slug":"le-chemin-des-etoiles-par-kenneth-white","status":"publish","type":"post","link":"https:\/\/www.revue3emillenaire.com\/blog\/le-chemin-des-etoiles-par-kenneth-white\/","title":{"rendered":"Le chemin des \u00e9toiles par Kenneth White"},"content":{"rendered":"

(Revue 3e<\/sup> Mill\u00e9naire. Ancienne s\u00e9rie. No<\/sup> 11. 1983)<\/p>\n

Le rationalisme cart\u00e9sien a non seulement coup\u00e9 l’homme en deux (corps-esprit) mais il l’a aussi coup\u00e9 de la nature. Il serait bon que quelque chaman nous remette sur le bon chemin<\/b><\/p>\n

\u00ab La po\u00e9sie 1<\/sup><\/a> doit mener quelque part \u00bb, disait Andr\u00e9 Breton. L’\u00e9ducation 2<\/sup><\/a> aussi. Elle doit mener \u00e0 une culture. Une culture, au sens fort du mot, se fonde sur un rapport au monde, et elle vise une pl\u00e9nitude d’\u00eatre. C’est ce qui nous manque. \u00ab Il y a de par le monde aujourd’hui, disait Antonin Artaud, un courant qui est une revendication de culture, la revendication d’une id\u00e9e organique et profonde de la culture. \u00bb II a dit cela il y a plusieurs d\u00e9cennies, mais je crois que cela reste vrai, malgr\u00e9 tout le processus d’aplatissement 3<\/sup><\/a> que nous pouvons constater autour de nous. Ce qui est certain, c’est que si ce d\u00e9sir s’engourdit, si cette \u00e9nergie fondamentale commence \u00e0 manquer, il faut l’\u00e9veiller \u2014\u00e0 moins de cesser une fois pour toutes de parler d’\u00e9ducation, de culture, de monde 4<\/sup><\/a>. Au-del\u00e0 de tous les syst\u00e8mes p\u00e9dagogiques plus ou moins behaviouristes, c’est-\u00e0-dire trop \u00e9troitement li\u00e9s \u00e0 un \u00e9tat de soci\u00e9t\u00e9 donn\u00e9 5<\/sup><\/a>, ceux qui sentent le besoin d’une culture profonde, et qui veulent pratiquer une \u00e9ducation radicale, ont eu tendance ces derniers temps \u00e0 regarder du c\u00f4t\u00e9 de certaines soci\u00e9t\u00e9s que l’on dit \u00ab primitives \u00bb, o\u00f9 l’id\u00e9e de culture est forte, o\u00f9 la culture elle-m\u00eame est \u00e9panouissante. On lit avec un rire de reconnaissance, aux deux sens du terme, la r\u00e9ponse faite par les Indiens des Six Nations en juin 1744 aux commissaires du Maryland et de la Virginie qui les avaient invit\u00e9s \u00e0 envoyer leurs enfants au coll\u00e8ge : \u00ab Nous savons quelle haute estime vous portez au genre d’enseignement donn\u00e9 dans ces coll\u00e8ges, et que l’entretien de nos jeunes hommes, pendant leur s\u00e9jour chez vous, vous co\u00fbterait tr\u00e8s cher. Nous sommes convaincus que vous nous voulez du bien avec votre proposition et vous en remercions de tout c\u0153ur. Mais, vous qui \u00eates sages, vous devez savoir que chaque nation a une conception diff\u00e9rente des choses et, par cons\u00e9quent, vous ne le prendrez pas mal s’il se trouve que nos id\u00e9es sur cette sorte d’\u00e9ducation ne sont pas les m\u00eames que les v\u00f4tres. Nous en avons fait l’exp\u00e9rience. Plusieurs de nos jeunes gens ont \u00e9t\u00e9 jadis \u00e9l\u00e8ves dans les coll\u00e8ges ; ils furent instruits de toutes vos sciences mais, quand ils nous revinrent, ils ne savaient pas courir et ignoraient tout de la vie dans les bois. Incapables de faire des guerriers, des chasseurs, ou des conseillers, ils n’\u00e9taient absolument bons \u00e0 rien. \u00bb Plus pr\u00e8s de nous, le succ\u00e8s des livres de l’anthropologue Carlos Castaneda, concernant l’enseignement d’un chaman Yaqui et l’\u00e9ducation d’un \u00ab guerrier \u00bb de l’esprit est significatif. Si le pur pittoresque et un go\u00fbt na\u00eff de l’occulte ont jou\u00e9 un r\u00f4le dans ce succ\u00e8s, l’int\u00e9r\u00eat de ces livres, et la r\u00e9ception que leur a r\u00e9serv\u00e9e le public, ne s’arr\u00eatent pas l\u00e0. L’int\u00e9r\u00eat se trouve au niveau des principes et des \u00e9nergies en jeu. Et c’est cela qu’il faut d\u00e9gager, et transposer. Il est bien \u00e9vident \u2014mais il faut insister l\u00e0-dessus, car il y a toujours des esprits pour r\u00e9duire une pens\u00e9e, surtout quand elle les g\u00eane \u2014qu’un int\u00e9r\u00eat, profond, pour certaines cultures \u00ab exotiques \u00bb et \u00ab primitives \u00bb n’implique aucunement conversion ou imitation. Il s’agit bien de d\u00e9gager des principes et de les transposer. Dans l’essai qui suit, \u00e9crit en guise de pr\u00e9face \u00e0 l’\u00e9dition espagnole de Wanu Pura<\/i>, le chemin des sorciers des Andes<\/i> par Hector Loaiza, publi\u00e9 en France chez Laffont, j’essaie de placer cette lecture dans notre contexte local et actuel, et d’en extraire la \u00ab le\u00e7on \u00bb. Pour insister sur certains points, j’y ajoute quelques notes).<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

On parle beaucoup de progr\u00e8s. On parle beaucoup de culture. Mais rares sont les r\u00e9ponses \u00e0 un d\u00e9sir profond. On se dit : \u00ab \u00c7a va \u00bb, on se dit parfois : \u00ab \u00c7a va mieux \u00bb, mais au fond, \u00e7a ne va pas du tout. Il y a un manque, un manque radical. Il manque un fondement. On va d’une chose \u00e0 l’autre, mais toujours sur le plan socio-personnel, et selon une certaine logique. Sans doute faudrait-il changer de plan et de logique. Mais ce n’est pas une mince affaire. Ni la politique, ni la psychologie, ni l’\u00e9ducation, ni la religion, ni l’art tel qu’il est pratiqu\u00e9 le plus souvent ne touchent \u00e0 cette dimension-l\u00e0. Tout tourne en rond, comme un cirque. On n’en sort pas.<\/p>\n

**<\/p>\n

Ce que Freud 6<\/sup><\/a> allait appeler \u00ab le malaise dans la civilisation \u00bb est ressenti d’abord par les romantiques. Pour eux, le monde a perdu sa \u00ab vie substantielle \u00bb (le mot est de Hegel), et tout leur effort allait vers la reconqu\u00eate de cette substantialit\u00e9. \u00ab Nous sommes tous engag\u00e9s dans un sentier excentrique, disait H\u00f6lderlin, et il n’y a pas d’autre voie pour aller de l’enfance \u00e0 la compl\u00e9tude \u00bb et Novalis : \u00ab C’est par des chemins divers que vont les hommes. Qui les suit et les compare verra d’\u00e9tranges figures prendre naissance. Figures qui appartiennent, semble-t-il, \u00e0 cette grande \u00e9criture chiffr\u00e9e que l’on voit partout : sur les ailes, dans les nuages, dans les cristaux… \u00bb<\/p>\n

Ce \u00ab chemin excentrique \u00bb allait souvent prendre le chemin de la montagne. C’est le 20 janvier 1778 que le po\u00e8te Lenz partit dans les montagnes d’Alsace : \u00ab Si je ne pouvais parfois monter sur la montagne et contempler le paysage, je deviendrais fou. \u00bb Nietzsche, le philosophe-chaman, dira ceci : \u00ab Il faut vivre sur les montagnes \u00bb, et conna\u00eetra ses plus grands moments d’inspiration sur les hauteurs de l’Engadine, \u00ab \u00e0 2000 m\u00e8tres au-dessus des hommes et de l’\u00e9poque \u00bb. Se plaignant toujours du \u00ab peu de r\u00e9alit\u00e9 \u00bb, le surr\u00e9alisme poursuivra la qu\u00eate \u00e0 sa mani\u00e8re. \u00ab Pour rester ce qu’elle doit \u00eatre, conductrice d’\u00e9lectricit\u00e9 mentale, dit Breton \u00e0 propos de la pens\u00e9e po\u00e9tique, il faut avant tout qu’elle se charge en milieu isol\u00e9. \u00bb Lui-m\u00eame \u00e9crira un de ses plus beaux livres, Arcane 17<\/i>, sur les hauteurs de la c\u00f4te gasp\u00e9sienne, au Canada.<\/p>\n

Vers la fin de sa courte vie, Ren\u00e9 Daumal \u00e9crivait Le Mont Analogue<\/i>. Le 24 f\u00e9vrier 1940, il d\u00e9crit son projet dans une lettre \u00e0 un ami : \u00ab Apr\u00e8s avoir d\u00e9crit un monde chaotique, larvaire, illusoire (c’est la description qu’il fit du monde moderne dans La Grande Beuverie), je me suis engag\u00e9 \u00e0 parler maintenant de l’existence d’un autre monde, plus r\u00e9el, plus coh\u00e9rent… J’\u00e9cris en ce moment un assez long r\u00e9cit o\u00f9 l’on verra un groupe d’\u00eatres humains, qui ont compris qu’ils \u00e9taient en prison, qui ont compris qu’ils devaient d’abord renoncer \u00e0 cette prison (car le drame, c’est qu’on s’y attache), et qui partent \u00e0 la recherche de cette humanit\u00e9 sup\u00e9rieure, lib\u00e9r\u00e9e de la prison, o\u00f9 ils pourront trouver l’aide n\u00e9cessaire. Et ils la trouvent, car quelques amis et moi, nous avons r\u00e9ellement trouv\u00e9 la porte. A partir de cette porte seulement une vie r\u00e9elle commence. \u00bb Au cours de ses recherches dans la tradition mythologique, Daumal avait constat\u00e9 que la \u00ab porte \u00bb \u00e9tait souvent une montagne : c’est sur le Sina\u00ef que Mo\u00efse vit le Seigneur face \u00e0 face ; c’est sur l’Olympe que le roi des dieux grecs tient sa cour, c’est sur l’Himalaya que s\u00e9journe \u00c7iva… Ce qui constituait le \u00ab sacr\u00e9 \u00bb de ces montagnes, ce fut leur inaccessibilit\u00e9 par les moyens humains ordinaires. Or, on ne peut que constater la d\u00e9sacralisation qu’a entra\u00een\u00e9 avec lui le monde moderne : le Sina\u00ef, l’Olympe sont devenus des \u00ab montagnes \u00e0 vaches \u00bb, et on ne pense \u00e0 l’Himalaya qu’en termes d’exploits. Le sacr\u00e9 a d\u00fb se r\u00e9fugier dans le symbole et l’imaginaire. Mais l’imaginaire s’\u00e9tiole, ou bien se perd dans l’inflation fantastique, sans contact avec le r\u00e9el. Pour les voyageurs du Mont Analogue, voil\u00e0 donc le premier probl\u00e8me qui se pose : o\u00f9 trouver une montagne qui ait une puissance symbolique, et qui soit en m\u00eame temps un lieu g\u00e9ographique r\u00e9el ?<\/p>\n

Quelques ann\u00e9es plus t\u00f4t, Antonin Artaud \u00e9tait parti au Mexique, dans la montagne des Tarahumaras, \u00ab un de ces points n\u00e9vralgiques de la terre o\u00f9 la vie a montr\u00e9 ses premiers effets \u00bb, afin, disait-il magnifiquement, de \u00ab sortir en lui-m\u00eame \u00bb : \u00ab Dans la montagne Tarahumara tout ne parle que de l’Essentiel, c’est-\u00e0-dire des principes selon lesquels la nature s’est form\u00e9e ; et tout ne vit que pour ces principes : les hommes, les orages, le vent, le silence, le soleil. \u00bb<\/p>\n

**<\/p>\n

Pour Artaud, l’Europe avait atteint un \u00e9tat de civilisation avanc\u00e9e, c’est-\u00e0-dire qu’elle \u00e9tait tr\u00e8s malade : \u00ab La vie nous semble dans un \u00e9tat de d\u00e9perdition violente. \u00bb Si l’on remonte au-del\u00e0 des sympt\u00f4mes (et des formes d’art, des syst\u00e8mes de pens\u00e9e et des rem\u00e8des ad hoc qu’ils engendrent) et que l’on cherche les causes de cet \u00e9tat de choses, on en trouve principalement deux : l’humanisme et le rationalisme. Aux yeux d’Artaud, loin d’\u00eatre, comme on a coutume de le croire, un agrandissement de l’homme, l’humanisme de la Renaissance, malgr\u00e9 tout le bruit qu’il a fait, signifiait une diminution, \u00ab puisque l’homme a cess\u00e9 de s’\u00e9lever jusqu’\u00e0 la nature pour ramener la nature \u00e0 sa taille… La consid\u00e9ration exclusive de l’humain a fait perdre le naturel. \u00bb Quant au rationalisme (notamment cart\u00e9sien), non seulement il a coup\u00e9 l’homme en deux (corps, esprit), mais il a coup\u00e9 l’homme de la nature, le r\u00e9sultat \u00e9tant une \u00ab conscience s\u00e9par\u00e9e \u00bb.<\/p>\n

Constatant donc que la culture humaniste et rationaliste de l’Europe a fait faillite, mais gardant intacte en lui, malgr\u00e9 tous les \u00ab trusts psychiques \u00bb de la soci\u00e9t\u00e9 qui l’entoure, \u00ab la faim d’un moi et d’une conscience enti\u00e8re \u00bb, Artaud cherche d’ailleurs, et c’est cette recherche qui, passant par le surr\u00e9alisme, va l’amener au Mexique. Il veut se retremper \u00e0 des sources encore vives, il cherche le foyer d’une culture organique et profonde, li\u00e9e au sol, \u00ab permettant une confrontation magn\u00e9tique constante avec les symboles universels : la terre, l’eau, le ciel, le feu \u00bb, et vibrante, br\u00fblante dans le corps : \u00ab S’il y a une culture, elle est \u00e0 vif et elle br\u00fble les organismes. \u00bb<\/p>\n

On ne peut gu\u00e8re pr\u00e9tendre qu’Artaud ait pu s’initier, sur les hauteurs du Mexique, \u00e0 la culture \u00ab solaire \u00bb qu’il cherchait (il allait d’ailleurs reprendre la route, sa prochaine \u00e9tape \u00e9tant l’Irlande). Il ne tarda pas \u00e0 se rendre compte non seulement que sa maladie personnelle et civilisationnelle le poursuivait, mais que m\u00eame l\u00e0-haut sur la sierra Tarahumara, les sources pouvaient \u00eatre alt\u00e9r\u00e9es. Cela dit, le fait d’avoir connu, ne serait-ce que par \u00e9clairs, \u00ab une force, une illumination dans toute l’ampleur de mon paysage interne \u00bb, ainsi que ce qu’il appelle \u00ab une beaut\u00e9 d’imaginations rayonnantes \u00bb valait le voyage \u2014voyage qui nous a laiss\u00e9 un livre qui reste une inspiration.<\/span><\/p>\n

Comme le disait d\u00e9j\u00e0 Rimbaud, un des premiers voyageurs-voyants de la modernit\u00e9, \u00ab viendront d’autres horribles travailleurs \u00bb. C’est de cet \u00ab horrible travail \u00bb qu’il est question dans Wanu Pura<\/i>.<\/p>\n

N\u00e9 \u00e0 Cuzco, au P\u00e9rou, dans les Andes, enfant quechua culturellement \u00ab orphelin \u00bb comme ses cong\u00e9n\u00e8res, cherchant \u00e0 la fois un savoir et un travail qui puissent le sortir de la d\u00e9pression culturelle et psychologique qu’il sent autour de lui et en lui, Hector Loaiza entreprend des \u00e9tudes de m\u00e9decine : \u00ab Plus tard, je dus aller \u00e0 l’\u00e9tranger (en fait, en Argentine) pour faire des \u00e9tudes de m\u00e9decine. Cet \u00e9loignement de ma ville natale signifia une rupture avec mes origines, ce fut la d\u00e9couverte de la grande ville occidentale. \u00bb Dans ce nouveau milieu, suivant un sch\u00e9ma qui allait marquer l’\u00e9poque, d’\u00e9tudiant, Loaiza devient militant, prenant part entre 1962 et 1965 au mouvement r\u00e9volutionnaire trotskiste dirig\u00e9 par Hugo Blanco. Une maladie met fin \u00e0 cette activit\u00e9 o\u00f9 d\u00e9j\u00e0, peut-\u00eatre, il ne se reconnaissait pas enti\u00e8rement, et il d\u00e9cide de reprendre des \u00e9tudes, litt\u00e9raires cette fois. Dans ce but, il vient en Europe. Car si l’Europe n’avait plus de culture au sens plein du mot (\u00ab civilisation sans culture \u00bb, avait dit Spengler), elle constituait encore une immense biblioth\u00e8que\u2026<\/p>\n

En France, o\u00f9 Loaiza d\u00e9barque, l’\u00e9poque est au structuralisme. Loaiza suit cette discipline, en tire quelques le\u00e7ons, tout en sentant que cela ne satisfait en rien cette soif qu’il a d’une connaissance, cette faim qu’il ressent d’une \u00ab conscience enti\u00e8re \u00bb comme disait Artaud. C’est dans la litt\u00e9rature \u00e9sot\u00e9rique qu’il voit les signes d’un chemin plus profond. Puis il y a la rencontre d’individualit\u00e9s hors cadre, qui pensent autrement. Et les produits psych\u00e9d\u00e9liques, qui ouvrent son esprit \u00e0 d’autres dimensions.<\/p>\n

C’est une exp\u00e9rience sous hallucinog\u00e8ne (sans doute du LSD), au cours de laquelle surgit dans sa conscience \u00ab un personnage mythique venu de (son) pass\u00e9, peut-\u00eatre un lointain anc\u00eatre \u00bb, qui va dicter \u00e0 Loaiza le retour au pays natal et qui constitue le th\u00e8me de son livre. Et c’est la d\u00e9couverte d’une pierre blanche grav\u00e9e de signes qui va ouvrir pour lui la piste du chamanisme am\u00e9rindien sous sa forme quechua.<\/p>\n

**<\/p>\n

\u00ab Il se manifestera dans le murmure du vent, le craquement d’une branche, une chute de pierre \u00bb, dit \u00ab l’homme de savoir \u00bb (le chaman) Melchor \u00e0 \u00ab l’homme de courage \u00bb (l’aspirant) qu’est devenu Loaiza, en lui parlant de l’esprit de la montagne qui se pr\u00e9sentera \u00e0 lui s’il a assez de courage et s’il suit bien les indications qu’on va lui donner sur les rites et les c\u00e9r\u00e9monies qu’il faut accomplir pour pr\u00e9parer le terrain. Lui-m\u00eame, Melchor, a appris \u00e0 \u00ab marcher seul \u00bb, il a accompli son travail \u00ab au pied du pic enneig\u00e9, l\u00e0-bas tr\u00e8s loin, l\u00e0 o\u00f9 il y a une rivi\u00e8re aux eaux parfaitement limpides \u00bb. C’est l\u00e0 qu’il a re\u00e7u la connaissance, ainsi que les \u00ab pierres de pouvoir \u00bb qui en sont le signe.<\/p>\n

Avec Melchor donc, dont il sent \u00ab le magn\u00e9tisme puissant \u00bb, Loaiza va apprendre \u00e0 \u00ab regarder \u00bb dans les feuilles de la coca, \u00e0 pr\u00e9parer l’offrande (l’alcancia, faite d’\u00e9l\u00e9ments ramass\u00e9s aux quatre coins de l’ancien territoire inca), et \u00e0 gravir, dans le bon \u00e9tat d’esprit, la haute montagne. Il faut suivre les enseignements, ensuite accomplir le voyage vers l’Alto, avant d’aborder \u00ab les questions les plus difficiles \u00bb.<\/p>\n

Notons au passage un d\u00e9tail entre dix autres qui d\u00e9montre, si besoin est, combien le chamanisme quechua, qui a ses caract\u00e9ristiques particuli\u00e8res, est li\u00e9 au chamanisme du monde entier. Quand le moment vient pour Loaiza de gravir la montagne en compagnie de Melchor, celui-ci ne va jamais en ligne droite, il fait des d\u00e9tours et des zigzags. Nous trouvons exactement la m\u00eame chose dans la g\u00e9omancie chinoise (le feng shui, \u00ab pratique du vent et de l’eau \u00bb) o\u00f9 la ligne droite est consid\u00e9r\u00e9e comme n\u00e9faste et mortif\u00e8re… De m\u00eame, sur un plan plus personnel, si Melchor est bien un \u00ab homme de savoir \u00bb, il n’en a pas l’air, sauf pour ceux qui savent voir : il blague, il joue, il n’emploie pas un langage ampoul\u00e9 et il n’est pas \u00ab puriste \u00bb pour un sou. Ce n’est pas un savant, c’est un homme de savoir.<\/p>\n

Impatient de \u00ab trouver son \u00e9toile \u00bb, et on le comprend (il s’\u00e9tait senti tourner trop longtemps dans le cercle vicieux), Loaiza veut aller tr\u00e8s loin, tr\u00e8s vite. Tout en reconnaissant ses grandes capacit\u00e9s, Melchor essaie de lui inculquer la patience (\u00ab Tu n’es pas pr\u00e9par\u00e9 \u00e0 trouver une v\u00e9rit\u00e9 qui appartient \u00e0 l’au-del\u00e0 des temps \u00bb), mais Loaiza fonce. Afin de d\u00e9couvrir le secret des pierres grav\u00e9es, il fait une exp\u00e9dition vers le lac Titicaca (qui, dans la cosmologie quechua, repr\u00e9sente le principe femelle, tandis que le principe m\u00e2le est figur\u00e9 par le glacier Ausangate), mais sur l’\u00eele Amantani, dont le nom signifierait \u00ab Ne dis rien \u00e0 qui te questionne \u00bb, il se heurte \u00e0 une fin de non-recevoir. Il faut qu’il continue son initiation.<\/p>\n

Cette fois-ci, il va trouver un \u00ab chaman des hauteurs \u00bb, l’altomesayoa Benito. Ici encore, il s’agit de symboles, de travail psychophysiologique et de cheminement. Quand le moment vient pour Loaiza de gravir la montagne, o\u00f9 il passe seize heures seul sans bouger, il finit par se sentir \u00ab non plus moi \u00bb, mais \u00ab une partie de la Terre \u00bb, son corps \u00ab un micro-univers ouvert \u00e0 des \u00e9nergies \u00bb. Mais ce n’est pas encore l’\u00e9tape finale. Il passe maintenant dans les mains de Basilio, vieillard de 90 ans, dont Benito dit : \u00ab Il marche sur les hauteurs et dans la neige avec l’agilit\u00e9 et l’astuce d’un puma. \u00bb Un des tr\u00e8s beaux moments du livre, qui n’en manque pas, c’est justement l’arriv\u00e9e de Basilio \u00e0 travers le paysage sobre de la steppe : une silhouette humaine qui avance avec la d\u00e9marche d’un f\u00e9lin, les bras crois\u00e9s \u00e0 la hauteur de la poitrine\u2026<\/p>\n

C’est apr\u00e8s avoir gravi la montagne en compagnie de Basilio, et apr\u00e8s avoir pr\u00e9par\u00e9 une offrande orient\u00e9e vers les quatre grands sommets de la r\u00e9gion (l’Ausangate, le Salqantay, le Qanaqway et le Wanakuri) que Loaiza trouve \u00ab une pierre transparente \u00bb, signe de r\u00e9alisation, et qu’il entend, venant de la montagne, et comme la manifestation d’une supr\u00eame \u00e9nergie, \u00ab une sorte de m\u00e9lodie grave qui imitait la respiration de la terre \u00bb.<\/p>\n

**<\/p>\n

Le genre d’investigation et de cheminement d\u00e9crit par Hector Loaiza dans Wanu Pura<\/i> appartient \u00e0 tout un courant tr\u00e8s actuel que l’on pourrait appeler la litt\u00e9rature de resourcement. Cela commence, peut-\u00eatre, par Les Imm\u00e9moriaux<\/i> de Victor Segalen, livre consacr\u00e9 \u00e0 la culture maori, qui date de 1907, passe par Black Elk Speaks<\/i> (la vie d’un chaman sioux) de John G. Neihardt (1932), et le Do Kamo<\/i> (\u00ab la personne et le mythe dans le monde m\u00e9lan\u00e9sien \u00bb) de Maurice Leenhardt (1947), pour arriver, apr\u00e8s le r\u00e9pertoire g\u00e9n\u00e9ral que fut Le Chamanisme et les Techniques archa\u00efques de l’extase<\/i> de Mircea Eliade (1968), \u00e0 la s\u00e9rie des livres de Carlos Castaneda qui a d\u00e9but\u00e9 avec L’Herbe du diable et la petite fum\u00e9e<\/i> (les enseignements d’un sorcier yaqui) et qui a fait sensation.<\/p>\n

Etant donn\u00e9 leur enracinement dans le territoire latino-am\u00e9ricain, c’est in\u00e9vitablement \u00e0 Carlos Castaneda et \u00e0 son ma\u00eetre yaqui Don Juan que l’on pense en lisant le r\u00e9cit du travail accompli par Hector Loaiza en compagnie de ses ma\u00eetres quechua Melchor, Benito et Basilio. Sans vouloir \u00e9tablir une hi\u00e9rarchie de valeur, car toutes les voies sont bonnes qui m\u00e8nent au but, on peut insister sur la particularit\u00e9 de \u00ab la voie de la montagne \u00bb. Dans son appendice structuraliste, Loaiza reprend la distinction traditionnelle entre la voie humide et la voie s\u00e8che, entendant, dans ce contexte, par \u00ab voie humide \u00bb l’utilisation des plantes psychotropes (champignons, herbes, cactus) que l’on trouve dans la for\u00eat amazonienne et jusque chez les chamans mexicains et guat\u00e9malt\u00e8ques, et par \u00ab voie s\u00e8che \u00bb les pratiques chamaniques plus sobres et plus dures des hauts plateaux. Pour Loaiza, si les hallucinog\u00e8nes peuvent d\u00e9clencher le d\u00e9sir, et tel fut son cas, ils enferment dans \u00ab le c\u00f4t\u00e9 organique de la personne \u00bb et emp\u00eachent de s’\u00e9lever en altitude jusqu’\u00e0 \u00ab la vie dans le haut \u00bb. En fait, lors de sa derni\u00e8re mont\u00e9e avec Basilio, Loaiza faillit compromettre toute son entreprise en absorbant de l’herbe waquey-khure. Melchor l’avait dit d\u00e8s le d\u00e9part du chemin : \u00ab Quand on dirige son regard vers l’Alto, on ne doit \u00eatre contamin\u00e9 par rien. \u00bb<\/p>\n

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Dans le chamanisme quechua, on dit \u00e0 propos de localit\u00e9s non contamin\u00e9es par des gens non initi\u00e9s \u00e0 la voie cosmique qu’elles ont \u00ab du charme \u00bb. Il est certain que de tels endroits deviennent de plus en plus rares. D\u00e9j\u00e0 en 1885 le chef Seattle, Indien salishan de la tribu Dwamish, pouvait dire : \u00ab Les lieux les plus secrets des for\u00eats sont lourds de l’odeur des hommes \u00bb, et la d\u00e9sacralisation de la nature a fait beaucoup de progr\u00e8s depuis. A tel point qu’aujourd’hui, en cette fin du XXe si\u00e8cle, un tournant est peut-\u00eatre en train de s’op\u00e9rer dans les esprits. Il y a comme un bruit qui court. Il vient de tous les horizons, et du fond des \u00e2ges. Il parle d’un autre contact avec la nature, et d’une autre mani\u00e8re d’habiter la terre. Plus d’un esprit moderne s’est senti irr\u00e9sistiblement attir\u00e9 par une parole comme celle de Black Elk : \u00ab Tout d’un coup nous \u00e9tions seuls au milieu d’une immense plaine blanche, et de hautes montagnes couvertes de neige nous d\u00e9visageaient. Un grand silence r\u00e9gnait \u2014mais il y avait des chuchotements. \u00bb<\/span><\/p>\n

Ces \u00ab chuchotements \u00bb, ces bruits qui courent, sont parfois confus. Ce qui nous parvient n’est pas toujours limpide. Loaiza fait remarquer, par exemple, que la \u00ab connaissance solaire \u00bb des Incas est devenue un culte lunaire, et il reconna\u00eet que ce culte a \u00e9t\u00e9 recouvert du moins en partie par le christianisme. De m\u00eame, dans la montagne Tarahumara, Artaud recueillait des contes dont les Indiens eux-m\u00eames avaient \u00e9gar\u00e9 la liaison et le secret. Il n’emp\u00eache que ces \u00ab chuchotements \u00bb peuvent suffire pour \u00e9veiller le d\u00e9sir : un d\u00e9sir de connaissance et d’\u00eatre. Et si ce d\u00e9sir s’attache parfois trop aux traditions, s’il s’accompagne souvent de na\u00efvet\u00e9 et d’autosuggestion, voire, \u00e0 l’occasion, de mystification, qu’\u00e0 cela ne tienne. Il y a lieu d’esp\u00e9rer que, petit \u00e0 petit, gr\u00e2ce \u00e0 un contact plus original, un \u00ab clair chemin \u00bb se d\u00e9gage de nouveau. C’est le travail qui est en cours 7<\/sup><\/a>.<\/p>\n

En attendant, \u00e0 ceux qui ne comprennent pas encore la nature de ce travail, et ne voient pas les perspectives qu’il ouvre, on peut citer les paroles du po\u00e8te tao-bouddhiste de la Montagne Froide<\/i>, Han Shan (VIIe si\u00e8cle) :<\/p>\n

Lorsque les gens consid\u00e8rent Han Shan<\/i><\/p>\n

ils ne le prennent pas au s\u00e9rieux<\/i><\/p>\n

c’est un fou, pensent-ils<\/i><\/p>\n

ils ne comprennent rien \u00e0 ses po\u00e8mes<\/i><\/p>\n

et lui ne parle pas leur langage<\/i><\/p>\n

tout ce qu’il peut leur dire, c’est ceci :<\/i><\/p>\n

essayez de vous rendre \u00e0 la Montagne Froide<\/i><\/p>\n

essayez un peu d’y vivre, pour voir.<\/i><\/p>\n

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1 <\/a>Ce mot est tellement galvaud\u00e9, r\u00e9duit la plupart du temps jusqu’\u00e0 ne plus signifier qu’une esp\u00e8ce de ketchup pour mets fades ou de berceuses pour esprits fatigu\u00e9s, qu’il faut saisir toutes les occasions pour lui redonner de la force. Une soci\u00e9t\u00e9 qui n’a pas une haute id\u00e9e de la po\u00e9sie, et qui ne conna\u00eet pas une po\u00e9sie forte, est une soci\u00e9t\u00e9 en \u00e9tat de manque. Il ne s’agit pas seulement d’une affaire \u00ab litt\u00e9raire \u00bb. C’est une question de monde, d’espace de vie, de topologie de l’\u00eatre. Tous les discours qui ont quelque int\u00e9r\u00eat aujourd’hui tournent autour de cette question de monde. Nous avons besoin d’une nouvelle cartographie mentale et culturelle. Plusieurs disciplines semblent actuellement, malgr\u00e9 beaucoup de r\u00e9sistances actives et passives, converger vers cette nouvelle cartographie, et la pens\u00e9e po\u00e9tique est \u00e0 l’ordre du jour. Quand le physicien Prigogine parle de la n\u00e9cessit\u00e9, pour notre vie, d’une \u00ab\u00e9coute po\u00e9tique de la nature \u00bb, il rend au mot \u00ab po\u00e9tique \u00bb une vigueur que celui-ci avait perdue. Citons, par ailleurs, deux philosophes. \u00ab La po\u00e9sie, dit Manuel de Di\u00e9guez dans Science et Nescience<\/i>, c’est l’exp\u00e9rimentation existentielle que l’esprit fait de lui-m\u00eame s’il accepte le sommeil de l’entendement et communie enfin avec la totalit\u00e9 de l’\u00eatre. \u00bb Dans Contribution \u00e0 la logique, Kostas Axelos \u00e9crit \u00e0 son tour : \u00ab Erudits, savants et professeurs, \u00e9crivains, journalistes et publicistes s’agitent de plus en plus fr\u00e9n\u00e9tiquement, d\u00e9sarticul\u00e9s comme des pantins, pour trouver ou pour inventer les structures logiques et \u00e9pist\u00e9mologiques, psychologiques et sociologiques de la pens\u00e9e… Qui se soucie encore d’une pens\u00e9e qui serait et ne serait pas nouvelle, qui parcourrait pas \u00e0 pas les articulations orientales et asiatiques ainsi que les logiques anciennes, m\u00e9di\u00e9vales et modernes pour d\u00e9boucher sur un effort visant non pas seulement \u2014 ou principalement \u2014\u00e0 \u00e9lucider ou \u00e0 formaliser la logique de ceci ou de cela, mais qui tenterait \u2014 d\u00e9contract\u00e9e \u2014 de penser le \u00ab logos \u00bb du Monde ? Voil\u00e0 exactement le travail que j’essaie d’accomplir depuis des ann\u00e9es dans mon s\u00e9minaire de recherche. \u00bb<\/span><\/span><\/span><\/span><\/span><\/span><\/span><\/span><\/span><\/span><\/span><\/span><\/span><\/span><\/span><\/span><\/span><\/span><\/span><\/span><\/span><\/span><\/span><\/span><\/span><\/span><\/span><\/span><\/span><\/span><\/span><\/span><\/span><\/span><\/span><\/span><\/span><\/span><\/span><\/span><\/span><\/span><\/span><\/span><\/span><\/span><\/span><\/span><\/span><\/span><\/span><\/span><\/span><\/span><\/span><\/span><\/span><\/span><\/span><\/span><\/span><\/span><\/span><\/span><\/span><\/span><\/span><\/span><\/span><\/span><\/span><\/span><\/span><\/span><\/span><\/p>\n<\/div>\n

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2 <\/a>Il peut sembler \u00e9trange \u00e0 certains d’associer presque dans la m\u00eame phrase le mot \u00ab po\u00e9sie \u00bb et le mot \u00ab\u00e9ducation \u00bb. C’est oublier que toute l’\u00e9ducation chinoise, par exemple, tournait autour de l’anthologie po\u00e9tique \u00e9tablie par Confucius. Je parlerais m\u00eame volontiers, comme d’un id\u00e9al, en dehors de tous les syst\u00e8mes et de toutes les th\u00e9ories, de p\u00e9dagogie po\u00e9tique. \u00ab Les po\u00e8tes, dit l’Am\u00e9ricain Charles Olson, sont les seuls p\u00e9dagogues auxquels on puisse se fier. Pas toute la bande, \u00e9videmment. Seuls les plus coriaces. \u00bb Par po\u00e8te \u00ab coriace \u00bb, on peut entendre un po\u00e8te qui a d\u00e9pass\u00e9 le stade de son moi et qui sait parler en termes de monde. Mais la notion de p\u00e9dagogie po\u00e9tique va au-del\u00e0 du sens plus strictement professionnel du mot \u00ab po\u00e8te \u00bb. Les po\u00e8tes \u00ab mondialistes \u00bb resteront une inspiration constante, mais au-del\u00e0 il s’agirait de l’activit\u00e9 p\u00e9dagogique de tout esprit d\u00e9bloqu\u00e9, d\u00e9sireux et capable de nomadiser dans le domaine du savoir (qui n’est pas un \u00ab domaine \u00bb) et dans celui de la vie. Gaston Bachelard, avec une longue exp\u00e9rience p\u00e9dagogique derri\u00e8re lui, a des choses assez dures \u00e0 dire \u00e0 ce propos, dans La Philosophie du non<\/i> : \u00ab Il faut d’abord psychanalyser les \u00e9ducateurs, rompre le syst\u00e8me de blocage qui les caract\u00e9rise trop souvent… Tout \u00e9ducateur qui voit baisser son shifting character doit \u00eatre mis \u00e0 la retraite. Il est impossible d’\u00e9duquer par simple r\u00e9f\u00e9rence \u00e0 un pass\u00e9 d’\u00e9ducation. Le ma\u00eetre doit apprendre en enseignant, hors de son enseignement. F\u00fbt-il tr\u00e8s instruit, sans un shifting character en exercice, il ne peut donner l’exp\u00e9rience de l’ouverture. \u00bb<\/span><\/span><\/span><\/span><\/span><\/span><\/span><\/span><\/span><\/span><\/span><\/span><\/span><\/span><\/span><\/span><\/span><\/span><\/span><\/span><\/span><\/span><\/span><\/span><\/span><\/span><\/span><\/span><\/span><\/span><\/span><\/span><\/span><\/span><\/span><\/span><\/span><\/span><\/span><\/span><\/span><\/span><\/span><\/span><\/span><\/span><\/span><\/span><\/span><\/span><\/span><\/span><\/span><\/span><\/span><\/span><\/span><\/span><\/span><\/span><\/span><\/span><\/span><\/span><\/span><\/span><\/span><\/span><\/span><\/span><\/p>\n<\/div>\n

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3 <\/a>Tout le monde sent, plus ou moins profond\u00e9ment, l’absence d’une orientation fondamentale dans notre culture. C’est sans doute pour cela que la notion de \u00ab f\u00eate \u00bb est tellement \u00e0 la mode. Car qu’est-ce qu’une f\u00eate ? Voici Francis Jeanson, dans La Ph\u00e9nom\u00e9nologie<\/i> : \u00ab Tel est le sens de la joie sous sa forme \u00e9motionnelle : une sorte de f\u00eate, secr\u00e8tement rageuse et agressive, que l’on souffre pour jouir en un court moment \u2014 v\u00e9cu en marge, entre parenth\u00e8ses \u2014 ce qui n’a jamais \u00e9t\u00e9 et ne sera point. C’est le coup de baguette qui doit faire jaillir la source, et c’est aussi le geste d\u00e9sesp\u00e9r\u00e9 du malade qui aggrave son mal pour porter \u00e0 l’absolu un moment de mieux-\u00eatre, pour s’en faire une apoth\u00e9ose d\u00e9chirante, pour y concentrer et pour y saisir enfin tout le bonheur que sa vie lui devait \u2014 parce qu’il pressent qu’il ne gu\u00e9rira pas. \u00bb La f\u00eate n’est que la soupape de ce que Freud appelait le malaise de la civilisation. Peut-on gu\u00e9rir de ce mal-\u00eatre ? C’est l\u00e0 toute la question de la culture, et de l’\u00e9cologie de l’esprit.<\/p>\n<\/div>\n

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4 <\/a>Les textes de Nietzsche, ce po\u00e8te-professeur-philosophe, sur l’\u00e9ducation restent tr\u00e8s actuels, alors que tant de volumes plus techniquement p\u00e9dagogiques, loin d’avoir longue vie spirituelle, sont mort-n\u00e9s. Il prend les choses \u00e0 la base. \u00ab Tout enseignement, \u00e9crit-il, pour lequel on n’est pas pr\u00eat parce qu’on n’a pas accumul\u00e9 suffisamment de forces, est superflu. Une r\u00e9\u00e9valuation des valeurs s’obtient seulement s’il existe une tension de nouveaux besoins, d’hommes nouvellement en \u00e9tat de besoin… \u00bb Quand les besoins profonds sont camoufl\u00e9s, r\u00e9prim\u00e9s, quand tout invite au confort intellectuel et \u00e0 la torpeur de l’\u00eatre (entrecoup\u00e9e d’agitation confuse \u2014 le sch\u00e9ma est connu), le r\u00f4le de l’intellectuel nietzsch\u00e9en, c’est-\u00e0-dire non intellectualiste, ne tournant pas en rond dans une probl\u00e9matique bien born\u00e9e, ne se perdant pas plus ou moins complaisamment, dans une logomachie, est celui d’un \u00e9veilleur, d’un tentateur : \u00ab Une nouvelle esp\u00e8ce de philosophes est en train de na\u00eetre. Ces philosophes de l’avenir, on pourrait les appeler des tentateurs. Ce nom n’est qu’une tentative ou, si l’on pr\u00e9f\u00e8re, une tentation. \u00bb<\/p>\n<\/div>\n

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5 <\/a>Il faut maintenir ouverte la notion d’une sorte de mal-adaptation cr\u00e9atrice. Si l’homme est, comme le disait Aristote, un animal politique, sa vie ne peut se limiter, sous peine de s’\u00e9tioler, de se pathologiser, aux cadres sociopolitiques. La culture am\u00e9rindienne, pour ne parler que d’elle ici, savait pertinemment cela : tout membre de la tribu devait sortir radicalement de la tribu au moins une fois dans sa vie. Il partait dans la montagne, dans la for\u00eat, dans le d\u00e9sert, et, l\u00e0, il m\u00e9ditait, il r\u00eavait, il s’int\u00e9grait \u00e0 un contexte ultra-social, cosmique. Il revenait alors \u00e0 la tribu, sa conscience agrandie. Le r\u00f4le du chaman \u00e9tait de veiller au maintien de cette conscience agrandie. On peut extrapoler. Il peut, il doit y avoir, socialement reconnue, une activit\u00e9 qui ne s’ins\u00e8re pas facilement dans les cadres de la vie politique et dont la logique est autre que celle de la vie politique. Celle-ci est trop souvent une logique binaire, et simpliste, une logique d’ordinateur qui permet de ranger toute pens\u00e9e g\u00eanante dans \u00ab l’autre camp \u00bb et ainsi s’en d\u00e9barrasser. C’est encore un aspect du confort intellectuel et de la scl\u00e9rose culturelle. Je pense \u00e0 la \u00ab note que l’\u00e9poque rend n\u00e9cessaire \u00bb mise par Armand Robin en exergue \u00e0 sa Po<\/i>\u00e9<\/i>sie non traduite<\/i> : \u00ab En ces temps o\u00f9 je devins po\u00e8te ou\u00efghour, les intelligents se groupaient, trois mille par trois mille, pour d’une seule voix demander, m\u00eame aux danseuses : \u00ab Etes-vous de droite ou de gauche ? \u00bb Ils n’aimaient pas du tout celui qui leur demandait : \u00ab Etes-vous du haut ou du bas ? \u00bb C’est qu’ils ne s’\u00e9taient jamais lev\u00e9s… On avait mis \u00e0 mort le \u00ab Bonjour, comment allez-vous ? \u00bb On entendait, de travers, en tout sens : \u00ab Etes-vous pour ce contre ou \u00eates-vous contre ce pour ? \u00bb Malgr\u00e9 tout ce tout, fut po\u00e8te qui l’\u00e9tait. \u00bb Je pense aussi \u00e0 ce que dit Henry Miller : \u00ab Point n’est besoin d’appartenir \u00e0 aucun parti, \u00e0 aucun culte, \u00e0 aucun \u00ab isme \u00bb, pour deviner ce qui se trouve devant nous. Point n’est besoin de s’enr\u00f4ler sous telle ou telle banni\u00e8re pour aider \u00e0 la r\u00e9alisation de ce monde nouveau. Au contraire, il faut \u00e9viter ces enr\u00f4lements, qui n’ont jamais \u00e9t\u00e9 que des licous et des b\u00e9quilles. Nous nous enr\u00f4lons toujours au service de choses mortes. Ce qui est vivant n’exige aucun enr\u00f4lement. Ce qui est vivant s’impose, qu’on donne son adh\u00e9sion ou non. Ce qui est n\u00e9cessaire, c’est de se mettre au diapason de ce qui est vital et cr\u00e9ateur. \u00bb<\/span><\/span><\/span><\/span><\/span><\/span><\/span><\/span><\/span><\/span><\/span><\/span><\/span><\/span><\/span><\/span><\/span><\/span><\/span><\/span><\/span><\/span><\/span><\/span><\/span><\/span><\/span><\/span><\/span><\/span><\/span><\/span><\/span><\/span><\/span><\/span><\/span><\/span><\/span><\/span><\/span><\/span><\/span><\/span><\/span><\/span><\/span><\/span><\/span><\/span><\/span><\/span><\/span><\/span><\/span><\/span><\/span><\/span><\/span><\/span><\/span><\/span><\/span><\/span><\/span><\/span><\/span><\/span><\/span><\/span><\/span><\/p>\n<\/div>\n

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6 <\/a>La psychanalyse de Freud ne peut \u00e9videmment servir de \u00ab force de transformation \u00bb qu’\u00e0 un stade relativement peu avanc\u00e9 du cheminement total. Au-del\u00e0, une autre pens\u00e9e et d’autres pratiques s’av\u00e8rent n\u00e9cessaires, qui mettent la psychanalyse elle-m\u00eame en cause. Sur les \u00e9nergies non dompt\u00e9es, sur la pens\u00e9e cr\u00e9atrice, le freudisme a tenu un discours le plus souvent r\u00e9ducteur. Freud lui-m\u00eame, bien s\u00fbr, n’aurait pas toujours reconnu ses petits ni ce qu’on a fait parfois de son enseignement. Rien de plus r\u00e9v\u00e9lateur sur lui que sa correspondance avec Lou Salom\u00e9. \u00ab Etre un artiste c’est votre d\u00e9sir le plus secret \u00bb, lui \u00e9crit Salom\u00e9. Et Freud r\u00e9pond : \u00ab Comme d’habitude, vous m’avez perc\u00e9 \u00e0 jour. \u00bb Pas n’importe quel \u00ab artiste \u00bb, \u00e9videmment. Ayant une haute id\u00e9e de ce que pouvait \u00eatre l’art, Freud \u00e9tait surtout conscient du travail de d\u00e9blayage qu’il y avait \u00e0 faire pr\u00e9alablement. Mais les perspectives \u00e9taient l\u00e0, alors que trop de freudiens ne veulent pas voir au-del\u00e0 du discours freudien, certains en faisant un mur, d’autres l’\u00e9tirant jusqu’\u00e0 la logorrh\u00e9e.<\/span><\/span><\/span><\/span><\/span><\/span><\/span><\/span><\/span><\/span><\/span><\/span><\/span><\/span><\/span><\/span><\/span><\/span><\/span><\/span><\/span><\/span><\/span><\/span><\/span><\/span><\/span><\/span><\/span><\/span><\/span><\/span><\/span><\/span><\/span><\/span><\/span><\/span><\/span><\/span><\/span><\/span><\/span><\/span><\/span><\/p>\n<\/div>\n

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7 <\/a>C’est ainsi que l’on peut entendre le travail universitaire, \u00e0 savoir l’ouverture de chemins. Dans cet essai, j’ai parl\u00e9 surtout du \u00ab voyage \u00bb, et je pense que l’enseignant doit \u00eatre un voyageur mental et un porteur d’espace. Mais puisque nous ne vivons plus dans une soci\u00e9t\u00e9 tribale, o\u00f9 la tribu enti\u00e8re est l’institution, on peut poser la question d’un lieu, d’un centre, d’un lieu de concentration qui puisse rayonner vers la soci\u00e9t\u00e9 tout enti\u00e8re. Comme mod\u00e8le d’une universit\u00e9 ouverte et cr\u00e9atrice on peut penser au Bauhaus : \u00ab L’atmosph\u00e8re qui r\u00e9gnait au Bauhaus, \u00e9crit Michel Seuphor (La Peinture abstraite<\/i>) m’a \u00e9t\u00e9 souvent d\u00e9crite par \u00e9l\u00e8ves et professeurs. Dans un cadre non rigide, mais qui \u00e9tait un cadre quand m\u00eame, il r\u00e9gnait une sorte de douce anarchie. Un accord fragile entre la discipline et le jeu, entre l’esprit de cr\u00e9ation et le penchant naturel \u00e0 la r\u00e9cr\u00e9ation. Climat particuli\u00e8rement propice \u00e0 cette r\u00e9ussite rare dans ses plus belles ann\u00e9es : l’exaltante amiti\u00e9 entre \u00e9l\u00e8ves et professeurs. \u00bb Toujours sur la question institutionnelle dans Une Epist<\/i>\u00e9<\/i>mologie de l’espace concret<\/i>, Fran\u00e7ois Dagognet parle des \u00ab coordonn\u00e9s de l’\u00e9mergence inventive \u00bb en \u00e9voquant quelques id\u00e9es exprim\u00e9es par Alphonse de Candolle dans son Histoire des sciences et des savants depuis deux si\u00e8cles (Gen\u00e8ve-B\u00e2le, 1873). Sp\u00e9cialiste des ensembles floraux, herbac\u00e9s et forestiers, de Candolle s’\u00e9tait pos\u00e9 la question de savoir o\u00f9 se localisaient les grands inventeurs d’id\u00e9es, les forces productrices du savoir. Pour arriver \u00e0 une r\u00e9ponse, il proc\u00e8de \u00e0 une v\u00e9ritable analyse institutionnelle en dressant la liste de tous les \u00ab savants \u00e9trangers \u00bb que se sont adjoints entre 1669 et 1870 les principales acad\u00e9mies. Se cantonnant \u00e0 la science, la litt\u00e9rature (jusqu’\u00e0 nouvel ordre ? \u2014 celui de la \u00ab litt\u00e9rature mondiale \u00bb pr\u00e9conis\u00e9e par Goethe ?) \u00e9tant limit\u00e9e par des facteurs tels que communaut\u00e9 de langue et m\u00eame clanisme culturel, de Candolle cr\u00e9e une sorte de g\u00e9ographie de la science, et Dagognet r\u00e9sume sa pens\u00e9e : \u00ab Le nombre des \u00e9coles, des coll\u00e8ges, des laboratoires, les efforts en direction de l’enseignement et de l’\u00e9quipement scientifique \u2014 panac\u00e9e gouvernementale des Etats du XIXe si\u00e8cle qui veulent progresser \u2014 vont en sens inverse de la mont\u00e9e des perc\u00e9es th\u00e9oriques, de l’intensit\u00e9 des r\u00e9volutions cr\u00e9atrices… Selon A. de Candolle, la scolarit\u00e9 planifie, paralyse, dogmatise. Il importe surtout de lib\u00e9rer la science des carcans qui l’oppriment, sous couleur de la stimuler : juridiques, religieux, politiques, institutionnels. Elle ne se d\u00e9veloppe, au XVIIe et au XVIIIe si\u00e8cles notamment, qu’en dehors des contraintes, dans les villes libres, \u00e0 B\u00e2le ou \u00e0 Gen\u00e8ve, \u00e0 Edimbourg, en Su\u00e8de et en Hollande… \u00bb Il est certain, comme le souligne Dagognet, que la recherche et l’invention supposent des moyens, mais on peut garder pr\u00e9sent \u00e0 l’esprit que la simple cr\u00e9ation de laboratoires et de coll\u00e8ges, la quantification de la scolarit\u00e9, n’est pas en soi une solution. \u00ab Les recherches socioculturelles, conclut Dagognet, doivent demander beaucoup, afin de progresser et de s’animer, aux techniques des trajectoires, des champs et des distributions. \u00bb C’est encore un aspect de ce que j’ai appel\u00e9 par ailleurs le nomadisme intellectuel (et l’\u00e9cologie culturelle).<\/span><\/span><\/span><\/span><\/span><\/span><\/span><\/span><\/span><\/span><\/span><\/span><\/span><\/span><\/span><\/span><\/span><\/span><\/span><\/span><\/span><\/span><\/span><\/span><\/span><\/span><\/span><\/span><\/span><\/span><\/span><\/span><\/span><\/span><\/span><\/span><\/span><\/span><\/span><\/span><\/span><\/span><\/span><\/span><\/span><\/span><\/span><\/span><\/span><\/span><\/span><\/span><\/span><\/span><\/span><\/span><\/span><\/span><\/span><\/span><\/span><\/span><\/span><\/span><\/span><\/span><\/span><\/span><\/span><\/span><\/span><\/span><\/span><\/span><\/span><\/span><\/span><\/span><\/span><\/span><\/span><\/span><\/span><\/span><\/span><\/span><\/span><\/span><\/span><\/span><\/span><\/span><\/span><\/span><\/span><\/span><\/span><\/span><\/span><\/span><\/span><\/span><\/span><\/span><\/span><\/span><\/span><\/span><\/span><\/span><\/span><\/span><\/span><\/span><\/span><\/span><\/span><\/span><\/p>\n

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On parle beaucoup de progr\u00e8s. On parle beaucoup de culture. Mais rares sont les r\u00e9ponses \u00e0 un d\u00e9sir profond. On se dit : \u00ab \u00c7a va \u00bb, on se dit parfois : \u00ab \u00c7a va mieux \u00bb, mais au fond, \u00e7a ne va pas du tout. Il y a un manque, un manque radical. Il manque un fondement. On va d’une chose \u00e0 l’autre, mais toujours sur le plan socio-personnel, et selon une certaine logique. Sans doute faudrait-il changer de plan et de logique. Mais ce n’est pas une mince affaire. Ni la politique, ni la psychologie, ni l’\u00e9ducation, ni la religion, ni l’art tel qu’il est pratiqu\u00e9 le plus souvent ne touchent \u00e0 cette dimension-l\u00e0. Tout tourne en rond, comme un cirque. 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