{"id":16285,"date":"2014-08-24T20:12:26","date_gmt":"2014-08-24T19:12:26","guid":{"rendered":"http:\/\/www.revue3emillenaire.com\/blog\/?p=16285"},"modified":"2014-08-24T20:13:29","modified_gmt":"2014-08-24T19:13:29","slug":"les-clefs-des-symboles-le-miroir-par-yves-albert-dauge","status":"publish","type":"post","link":"https:\/\/www.revue3emillenaire.com\/blog\/les-clefs-des-symboles-le-miroir-par-yves-albert-dauge\/","title":{"rendered":"Les clefs des symboles : Le Miroir par Yves-Albert Dauge"},"content":{"rendered":"

(Revue 3e Mill\u00e9naire. Ancienne s\u00e9rie. No 12. Janvier-F\u00e9vrier 1984)<\/span><\/p>\n

Le Miroir ou le <\/b><\/span>d\u00e9doublement de l’\u00e9nergie<\/b><\/span><\/p>\n

De nombreuses significations, disparates et m\u00eame contradictoires, sont traditionnellement rattach\u00e9es au th\u00e8me du miroir. Pour y mettre un peu d’ordre, un seul moyen, qui n’a gu\u00e8re \u00e9t\u00e9 utilis\u00e9 jusqu’ici : \u00e9tablir la m\u00e9taphysique du miroir. Il s’agit essentiellement de cette clef ontologique que constitue le passage du UN au DEUX, principe du d\u00e9ploiement des nombres, et arcane de la Vie divine comme de la Cr\u00e9ation. La Vie divine, en effet, selon ce que nous apprennent la sp\u00e9culation et l’exp\u00e9rience th\u00e9ologiques, est polarit\u00e9, \u00e9change, amour. Son expression chr\u00e9tienne est la notion de Couple \u00e9ternel Dieu-P\u00e8re et Dieu-Fils : le Fils \u00e9tant l’image, l’ic\u00f4ne, le miroir, l’Alter Ego du P\u00e8re, sur tous les plans. \u00ab Qui m’a vu (tel que Je suis) a vu le P\u00e8re \u00bb, dit le Christ (Jn. 14, 9 ; cf. 1, 18 ; Coloss. 1, 15 : \u00ab Le Christ est l’Image du Dieu invisible \u00bb). Il est donc le Miroir primordial, fondamental. D’ailleurs, r\u00e9ciproquement, le P\u00e8re est miroir pour le Fils, d’o\u00f9 cette intensit\u00e9 perp\u00e9tuelle d’un double regard qui s’approfondit dans sa bi-unit\u00e9. Autre expression, de saint Thomas, qui \u00e9claire quelque peu ce myst\u00e8re du nombre deux<\/span>: Monas gignit monadem, et in se suum reflectit ardorem (remarquer les \u00ab r\u00e9fl\u00e9chis \u00bb), \u00ab La Monade engendre la Monade, et refl\u00e8te ainsi en elle-m\u00eame sa propre flamme. \u00bb C’est \u00e0 la fois le Couple \u00e9ternel et le secret du processus de cr\u00e9ation, ou plus exactement d’\u00e9manation-cr\u00e9ation. Car, suivant l’heureuse formule du <\/span>Message retrouv\u00e9<\/i><\/span> (XIII, 12 b) : \u00ab C’est le d\u00e9doublement infini de l’Unique qui fait la cr\u00e9ation, et c’est la r\u00e9union des parties qui fait le repos \u00bb ; multiplication sans fin des \u00ab couples divins P\u00e8re-fils \u00bb, des miroirs de Dieu, pour intensifier les jeux de lumi\u00e8re de l\u2019\u00catre, et constant rappel dans l’unit\u00e9 du Principe.<\/span><\/p>\n

Distinguons trois modalit\u00e9s essentielles de ce passage du UN au DEUX, que nous nommerons : a) duellit\u00e9 (et g\u00e9mellit\u00e9), b) polarit\u00e9, et c) dualit\u00e9, soit trois types de miroirs. La duellit\u00e9 de Dieu, ou de Je-Suis, est le secret de la Vie divine, la Bi-unit\u00e9 du Yod (le P\u00e8re) et du Waw (le Fils) 1<\/sup><\/a>, le constant \u00e9change d’amour, le monologue \u00e0 deux voix, l’incessant retour sur soi de la Lumi\u00e8re : c’est le miroir fid\u00e8le et <\/span>v\u00e9ritable \u2014 ou le double miroir \u2014, l’arch\u00e9type de tous les miroirs 2<\/sup><\/a>. Cette duellit\u00e9, en effet, qui est au c\u0153ur de la m\u00e9taphysique, constitue le pivot de la Cr\u00e9ation et la clef de l’anthropologie spirituelle : nous sommes tous, du moins en puissance, des \u00ab jumeaux du Fils \u00bb et des miroirs de Dieu \u2014 \u00e9man\u00e9s du P\u00e8re et rappel\u00e9s vers Lui. Deuxi\u00e8me modalit\u00e9 : pour agir dans les divers \u00ab mondes \u00bb de la manifestation, les \u00c9nergies cr\u00e9atrices doivent se polariser en \u00ab oppos\u00e9s-compl\u00e9mentaires \u00bb \u2014 du type yin-yang \u2014, chaque p\u00f4le refl\u00e9tant l’autre, mais ontologiquement invers\u00e9. Cette r\u00e9ciprocit\u00e9 de miroirs contrast\u00e9s est le principe cosmogonique par excellence, et leur dynamisme dialectique est fort bien repr\u00e9sent\u00e9 par le diagramme chinois nomm\u00e9 Tai-ki (c’est une figure \u00ab en miroir \u00bb). Il y a enfin la dualit\u00e9, c’est-\u00e0-dire la s\u00e9paration, la d\u00e9viation des miroirs, qui ne sont plus face \u00e0 face : rupture m\u00e9taphysique, \u00e9mergence de l’antagonisme, de l’\u00ab autre \u00bb, de l’ego, du \u00ab non \u00bb (cf. la dyade pythagoricienne, \u00e9quivalant \u00e0 la division). Donc, miroirs d\u00e9sorient\u00e9s, d\u00e9sunis, et alt\u00e9r\u00e9s. En cons\u00e9quence de ce que nous venons de dire, on peut \u00e9noncer le principe suivant, qui est capital : s’agissant de miroirs, tout d\u00e9pend de leur orientation (qui doit \u00eatre correcte), de la puret\u00e9 de leur surface (qui doit \u00eatre impeccable), et de la qualit\u00e9 du regard qui les utilise (pour une perception juste de ce qui s’y montre). L’id\u00e9al pour chacun d’entre nous serait de poss\u00e9der cette \u00ab Sagesse-Miroir \u00bb qui joue un si grand r\u00f4le dans le bouddhisme tantrique du Tibet 3<\/sup><\/a>. La plus proche du \u00ab centre m\u00e9taphysique \u00bb, cette Sagesse-Miroir (\u00e2dar\u00e7a-j\u00f1\u00e2na, personnifi\u00e9e en Locan\u00e2, la \u00ab Voyante \u00bb), ou \u00ab Sagesse du Grand Miroir \u00bb, est l’une des plus hautes \u00ab perfections \u00bb. Tourn\u00e9e vers le monde des formes, elle les refl\u00e8te toutes avec clart\u00e9, rigueur, impartialit\u00e9 et p\u00e9n\u00e9tration : elle per\u00e7oit tout comme expression de Sh\u00fbnyat\u00e2 (le Vide, c’est-\u00e0-dire la Pure Essence indiff\u00e9renci\u00e9e des possibles). Tourn\u00e9e vers l’au-del\u00e0 des formes, elle est exp\u00e9rience imm\u00e9diate de cette Pure Essence elle-m\u00eame. C’est donc, en quelque sorte, la <\/span>duellit\u00e9 retrouv\u00e9e et parfaitement op\u00e9rative.<\/span><\/p>\n

La Cr\u00e9ation comme miroir du Divin<\/b><\/span><\/p>\n

\u00ab Sache que le monde tout entier est un miroir \u00bb, d\u00e9clare Shabestar\u00ee ; et J\u00e2m\u00ee pr\u00e9cise, parlant de Dieu cr\u00e9ateur : \u00ab Les divers degr\u00e9s des choses cr\u00e9\u00e9es sont les th\u00e9\u00e2tres de Sa beaut\u00e9 r\u00e9v\u00e9l\u00e9e, et toutes les choses qui existent sont les miroirs de Sa perfection. \u00bb Extension \u00e0 l’infini de la duellit\u00e9 qui est au c\u0153ur de la Vie divine… Voici comment Titus Burckhardt en explique les aspects tant th\u00e9ologique que cosmogonique 4<\/sup><\/a> : \u00ab Les Soufis comparent l’Univers \u00e0 un ensemble de miroirs dans lesquels l’Essence infinie se contemple sous de multiples formes, ou qui refl\u00e8tent \u00e0 diff\u00e9rents degr\u00e9s l’irradiation (at-tajall\u00ee) de l\u2019\u00catre unique ; les miroirs symbolisent les possibilit\u00e9s qu’a l’Essence (adh-Dh\u00e2t) de se d\u00e9terminer Elle-m\u00eame, possibilit\u00e9s qu’Elle comporte souverainement en vertu de Son infinit\u00e9 (Kam\u00e2l). C’est l\u00e0 du moins la signification purement principielle des miroirs, car ils ont aussi un sens cosmologique, celui de substances r\u00e9ceptives (qaw\u00e2bil) \u00e0 l’\u00e9gard de l’Acte pur (al-Amr). \u00bb Ainsi la Cr\u00e9ation tout enti\u00e8re appara\u00eet-elle au regard exerc\u00e9 comme un jeu de miroirs agenc\u00e9 par l’Un pour s’y refl\u00e9ter et s’y contempler en une immense interrelation d’amour. Car Dieu, de toute \u00e9ternit\u00e9, veut \u00eatre connu et aim\u00e9 ; un c\u00e9l\u00e8bre hadith quds\u00ee (sentence sacr\u00e9e) Lui fait dire : \u00ab J’\u00e9tais un tr\u00e9sor cach\u00e9 ; J’ai voulu \u00eatre connu et J’ai cr\u00e9\u00e9 le monde \u00bb (en tant que profusion de <\/span>miroirs-images de Lui-m\u00eame) \u2014 intention qui, naturellement, doit \u00eatre comprise hors de nos cat\u00e9gories temporelles ordinaires. Voil\u00e0 pourquoi se multiplient les reflets de la Manifestation divine, en un rayonnement (tajall\u00ee : r\u00e9v\u00e9lation-irradiation) sans cesse renouvel\u00e9 des Noms, Qualit\u00e9s, Id\u00e9es arch\u00e9types de l’Essence infinie, chaque \u00eatre \u00e9tant alors, selon sa capacit\u00e9 propre, un relais de cette Lumi\u00e8re. Partout donc se per\u00e7oit la pr\u00e9sence de Dieu, mais parmi une prodigieuse diversit\u00e9 de degr\u00e9s de r\u00e9ception et de concentration (Ibn ‘Arabi). Mais les Soufis ne sont pas les seuls \u00e0 concevoir ainsi la Cr\u00e9ation. Une preuve entre bien d’autres, prise dans le domaine de la romanit\u00e9 : la V\u00e9nus au miroir de la mosa\u00efque de Bosc\u00e9az (III<\/span>e<\/span><\/sup> si\u00e8cle) 5<\/sup><\/a>. Cet ensemble de 13 m\u00e9daillons octogonaux pr\u00e9sente en son centre V\u00e9nus, qui figure ici la focalisation et l’irradiation des <\/span>\u00c9nergies<\/span> cr\u00e9atrices, le \u00ab lieu \u00bb de l’Amour et de l’unification, le moyen et le but de la transmutation ; son miroir refl\u00e8te le Ciel et la Terre, et la d\u00e9esse elle-m\u00eame : signe de la manifestation cosmique de l’Essence divine. Par ailleurs, le \u00ab d\u00e9doublement infini de l’Unique \u00bb n’est pas seul \u00e0 l’\u0153uvre dans le processus cr\u00e9atif : la polarisation de <\/span>l\u2019\u00c9nergie<\/span> y joue un r\u00f4le fondamental. C’est ainsi qu’Alexandre Volguine explique l’usage sacr\u00e9, dans les temples de l’ancienne Chine, de deux objets appel\u00e9s Yin-soui et Yang<\/span>–<\/span>soui 6<\/sup><\/a>. C’\u00e9taient des disques m\u00e9talliques, polis et lumineux comme des miroirs, dont la fonction \u00e9tait de condenser, d’activer et de marier les deux principes essentiels qui animent la cr\u00e9ation. L’un, le Yin-soui, image du principe passif, \u00e9manation de la ros\u00e9e lunaire, \u00e9tait fondu le jour m\u00eame du solstice d’\u00e9t\u00e9, \u00e0 midi ; le Yang-soui, image du principe actif, concentration du feu pur du soleil, \u00e9tait fondu au solstice d’hiver, \u00e0 minuit. Excellente illustration de ces compl\u00e9mentarit\u00e9s-inversions caract\u00e9ristiques de la polarit\u00e9. Plac\u00e9es vis-\u00e0<\/span>–<\/span>vis, ces surfaces r\u00e9fl\u00e9chissantes se renvoient \u00e0 l’infini leur mutuelle profondeur, appelant l’ind\u00e9finie circulation des forces cr\u00e9atrices, et provoquant entre elles l’apparition solilunaire de l’Androgyne, ou le passage fulgurant du ma\u00eetre de l’espace et %du temps.<\/span><\/p>\n

L’homme en tant que miroir de Dieu<\/b><\/span><\/p>\n

Ic\u00f4ne privil\u00e9gi\u00e9e du Divin, l’homme a pour imp\u00e9ratif de devenir le plus pur, le plus fid\u00e8le de Ses miroirs, jusqu’\u00e0 l’union intime avec la Lumi\u00e8re : condition absolue pour voir, et pour \u00eatre vu. Devenu ce qu’il est, miroir du Cr\u00e9ateur, l’homme peut voir Dieu en lui-m\u00eame, et Dieu, se contempler dans l’\u00eatre humain. La structure \u00ab iconique \u00bb de celui-ci, et la vocation sp\u00e9cifique qui en d\u00e9coule, apparaissent d\u00e8s le d\u00e9but de la Gen\u00e8se, en un verset fameux (I, 26) : \u00ab Et dit Elohim : Nous r\u00e9aliserons <\/span>l’Homme dans le reflet de notre irradiation et la conformit\u00e9 de notre puissance 7<\/sup><\/a>. \u00bb Miroirs de Dieu nous sommes, selon le commandement divin, dans notre essence m\u00eame. Commentant ce verset, Ruysbroeck l’Admirable \u00e9crit (dans <\/span>Le Miroir du Salut \u00e9ternel<\/i><\/span>) : \u00ab Dieu a cr\u00e9\u00e9 l’\u00e2me de chaque homme comme un miroir vivant o\u00f9 Il a imprim\u00e9 l’image de Sa nature \u00bb ; et Paul Evdokimov, dans son splendide ouvrage <\/span>L’art de l’Ic\u00f4ne<\/i><\/span>, affirme : \u00ab L’homme n’est vrai, n’est r\u00e9el que dans la mesure o\u00f9 il refl\u00e8te le c\u00e9leste : merveilleuse gr\u00e2ce de toute cr\u00e9ature d’\u00eatre miroir de l’Incr\u00e9\u00e9, \u00ab\u00a0image de Dieu\u00a0\u00bb… \u00bb (p. 157). En allant au fond de choses, nous retrouvons, valable pour chacun de nous, ce th\u00e8me du Couple \u00e9ternel \u00e9voqu\u00e9 au seuil de cette \u00e9tude, sous la forme LUI-Dieu P\u00e8re et MOI-Dieu-Fils, expression totale de la duellit\u00e9, ou de la g\u00e9mellit\u00e9 sacr\u00e9e 8<\/sup><\/a>: l’homme \u00e9veill\u00e9 est le double de Dieu, son Alter Ego, et le jumeau du \u00ab Fils de Dieu \u00bb…, donc miroir. Avec son intuition et sa clart\u00e9 habituelles Angelus Silesius compose un distique intitul\u00e9 <\/span>Gottes ander Er<\/i><\/span> (I, 278) qui dit : \u00ab Je suis l’autre Lui de Dieu, c’est en moi seul qu’Il trouve ce qui Lui sera semblable et analogue de tout \u00e9ternit\u00e9 9<\/sup><\/a>. \u00bb La formule est saisissante, v\u00e9ritable sublimation de la notion de miroir. Elle fait penser, irr\u00e9sistiblement, \u00e0 cette tr\u00e8s belle calligraphie double du mot Huwa (= Lui), dite pr\u00e9cis\u00e9ment calligraphie en miroir, qu’on peu voir au mausol\u00e9e de Mawl\u00e2n\u00e2 \u00e0 Konya 10<\/sup><\/a> dans un contexte culturel et id\u00e9ologique diff\u00e9rent, c’est la m\u00eame r\u00e9v\u00e9lation de l’Un qui se refl\u00e8te pour se contempler et s’aimer. Si nous reprenons le <\/span>P\u00e8lerin ch\u00e9rubinique<\/i><\/span>, nous y d\u00e9couvrons un autre distique suggestif \u00ab Le miroir de la Sagesse \u00bb (I, 166) : \u00ab La Sagesse se contemple dans son miroir. Quel est-il ? Elle m\u00eame, et celui qui peut devenir Sagesse \u00bb. Rappel de la V\u00e9nus au miroir, et de la duellit\u00e9 fondamentale en Dieu. N’y a-t-il pas, en quelque sorte, un narcissisme divin ? Lorsque la cr\u00e9ature se fait vraiment le miroir de Dieu, celui-ci, comme attir\u00e9 par son image, \u00ab sort de lui-m\u00eame \u00bb et se r\u00e9pand en elle. Ainsi que l’exprime encore Angelus Silesius (II, 45) : \u00ab C’est une v\u00e9rit\u00e9 certaine, Dieu n’aime que Lui, et celui qui peut \u00eatre son autre Lui en son Fils. \u00bb<\/span><\/p>\n

Mais qu’est-ce qui, en l’homme, doit \u00eatre miroir ? Avant toute chose, le C\u0153ur, cet organe de r\u00e9ception et de r\u00e9flexion du Divin qui se trouve au centre m\u00eame de l’\u00eatre humain, au point de jonction de ses deux \u00ab champs constitutifs \u00bb, le champ bio-\u00e9nerg\u00e9tique (corps et psych\u00e9) et le champ th\u00e9o-\u00e9nerg\u00e9tique (\u00c2me et <\/span>Esprit) 11<\/sup><\/a>. Ceci \u2014 malgr\u00e9 d’in\u00e9vitables flottements dans le vocabulaire correspond \u00e0 un enseignement traditionnel fermement \u00e9tabli : qu’il s’agisse de Platon, de Virgile, de Plotin, de Gr\u00e9goire de Nysse, de Ma\u00eetre Eckhart, de Ruysbroeck, ou de la pens\u00e9e asiatique (le C\u0153ur refl\u00e8te le Purusha supr\u00eame, ou la \u00ab Nature de Bouddha \u00bb, ou le Tao), en passant naturellement par les Soufis, grands experts en ce domaine, on voit que l’homme-miroir se forme au centre de notre \u00eatre. Voici ce que dit la Huppe, dans le <\/span>Colloque des Oiseaux<\/i><\/span> de ‘Att\u00e2r : \u00ab Si tu n’as pas un \u0153il propre \u00e0 voir le S\u00eemorgh, tu n’auras pas non plus un c\u0153ur brillant comme un miroir propre \u00e0 le r\u00e9fl\u00e9chir. Il est vrai qu’il n’y a pas d’\u0153il susceptible d’admirer cette beaut\u00e9, ni de la comprendre ; on ne peut aimer le S\u00eemorgh comme les beaut\u00e9s temporelles ; mais, par exc\u00e8s de bont\u00e9, il a fait un miroir pour s’y r\u00e9fl\u00e9chir. Le miroir, c’est le c\u0153ur. Regarde dans le c\u0153ur, et tu y verras son image 12<\/sup><\/a>. \u00bb Par le d\u00e9sir ardent de percevoir la Pluri-Unit\u00e9 divine (S\u00eemorgh) s’approfondit la capacit\u00e9 r\u00e9ceptrice du C\u0153ur. Car ce miroir doit \u00eatre d\u00e9couvert, purifi\u00e9, \u00e9largi, r\u00e9orient\u00e9, pour remplir correctement son office : immerg\u00e9 dans le d\u00e9sordre de la dualit\u00e9, il lui faut \u00e0 tout prix s’affranchir de cette dualit\u00e9 pour r\u00e9int\u00e9grer le royaume de la duellit\u00e9 ; \u00ab oxyd\u00e9 \u00bb par le moi et son univers mat\u00e9riel, il doit \u00eatre \u00ab poli \u00bb pour retrouver son pouvoir de r\u00e9fl\u00e9chir la Divinit\u00e9 13<\/sup><\/a>. Cette asc\u00e8se est appel\u00e9e par les Soufis le \u00ab polissage du miroir \u00bb. Tous les mystiques, tous les gnostiques soulignent l’importance de ce travail. \u00ab Homme \u00bb, dit Angelus Silesius, \u00ab si tu veux voir Dieu, l\u00e0-haut ou ici-bas, ton C\u0153ur doit devenir d’abord un pur miroir \u00bb (V, 81). Et Ruysbroeck l’Admirable explique : \u00ab Que ton esprit soit comme un vivant miroir qui se d\u00e9couvre devant Dieu, pour que Dieu puisse capter en lui Son reflet \u00e9ternel… Notre pens\u00e9e d\u00e9pouill\u00e9e et pure de toute image, tel est le vivant miroir o\u00f9 cette Lumi\u00e8re rayonne 14<\/sup><\/a>. \u00bb Naturellement, compte tenu des volont\u00e9s, des destin\u00e9es des personnalit\u00e9s, il n’est pas deux miroirs identiques, et tous les degr\u00e9s de r\u00e9flectivit\u00e9 sont repr\u00e9sent\u00e9s. Toujours est-il, comme le remarque R\u00fbm\u00ee, que \u00ab chacun voit les choses invisibles selon la mesure de son illumination, proportionnellement au polissage du miroir du C\u0153ur : plus il polit, plus il voit \u00bb (<\/span>Mathnaw\u00ee<\/i><\/span> IV, 2909 sq.). Et le but commun reste celui qu’a si bien d\u00e9fini saint Paul dans l’\u00c9p\u00eetre aux Colossiens (III, 10) : \u00ab S’acheminer vers la vraie connaissance en se renouvelant \u00e0 l’image (kat’eikona) de son Cr\u00e9ateur \u00bb, ce qui suppose l’incessant perfectionnement du miroir int\u00e9rieur.<\/span><\/p>\n

Insistons sur ce but \u00e0 atteindre, car il donne toute sa force au th\u00e8me qui nous occupe : il s’agit de ce qu’on peut appeler le miroir de transfiguration. En effet, par sa qualit\u00e9 propre, il modifie, assimile, transforme ce qui vient s’y refl\u00e9ter tout en se transformant lui-m\u00eame en fonction de ce qu’il absorbe. Avant Baudelaire, passionn\u00e9 \u00ab de purs miroirs qui font toutes choses plus belles \u00bb, R\u00fbm\u00ee, dans son <\/span>Mathnaw\u00ee<\/i><\/span> (I, 3467 sq.), a racont\u00e9 l’histoire du mur-miroir poli par les Grecs. C’est un sultan qui met \u00e0 l’\u00e9preuve Chinois et Byzantins pour d\u00e9cider quels sont les meilleurs artistes. Les Chinois r\u00e9alisent une fresque splendidement color\u00e9e ; cependant les Grecs ont simplement liss\u00e9 et poli comme un miroir le mur oppos\u00e9 : toute la peinture des Chinois, s’y refl\u00e9tant, s’en trouve embellie, magnifi\u00e9e, illumin\u00e9e. \u00ab Les Grecs, ajoute R\u00fbm\u00ee, sont les soufis : ils sont sans \u00e9tudes, sans livres, sans \u00e9rudition. Mais ils ont poli leurs c\u0153urs et les ont purifi\u00e9s du d\u00e9sir, de la cupidit\u00e9, de l’avarice et des haines. Cette puret\u00e9 du miroir, sans nul doute, est le c\u0153ur qui re\u00e7oit d’innombrables images. Le Saint parfait conserve en sa poitrine l’infinie forme sans forme de l’Invisible refl\u00e9t\u00e9 dans le miroir de son c\u0153ur… 15<\/sup><\/a>. \u00bb Transfiguration du cosmos per\u00e7u comme jeu de la divine Beaut\u00e9, et transfiguration du miroir lui-m\u00eame qui s’assimile \u00e0 la Beaut\u00e9 en soi (cf. la Sagesse du Grand Miroir, le monde, et Sh\u00fbnyat\u00e2). Ce m\u00eame R\u00fbm\u00ee, dans ses <\/span>Rub\u00e2’\u00eey\u00e2t<\/i><\/span>, chante : \u00ab Si tu peux condamner ton \u00ab\u00a0moi\u00a0\u00bb pour un moment, \/ La science de toute expansion te sera r\u00e9v\u00e9l\u00e9e, \/ Cette Image invisible, que l’univers entier recherche, \/ Se mirera dans le miroir de ton esprit \u00bb 16<\/sup><\/a>, ou encore : \u00ab O toi qui es un exemplaire du Livre Divin, \/ Toi qui es le miroir de la souveraine Beaut\u00e9… \u00bb (n\u00b0 35). Ce qui signifie que le \u00ab vivant miroir \u00bb re\u00e7oit, absorbe, devient cette Image m\u00eame de lumi\u00e8re, et se transmue en elle-m\u00eame selon son orient propre. Il nous faut citer ici \u00e9galement un texte c\u00e9l\u00e8bre de saint Paul, qui a le m\u00e9rite d’expliquer ce processus de transfiguration par la progressive identification du miroir r\u00e9flecteur et de la Divinit\u00e9 r\u00e9fl\u00e9chie (II Cor. 3,18) : \u00ab Nous tous qui contemplons \u00e0 face d\u00e9couverte (i. e. sans voile) et r\u00e9fl\u00e9chissons comme en un miroir la gloire du Seigneur, nous sommes transform\u00e9s en cette m\u00eame image (i.e. en Christ, image de Dieu), de gloire en gloire, ainsi qu’il convient \u00e0 l’action du Seigneur, qui est Esprit 17<\/sup><\/a>. \u00bb Et voici annonc\u00e9 ce remarquable th\u00e8me de l’\u00ab isochrist \u00bb, du Jumeau du Christ, qui conna\u00eetra un si grand succ\u00e8s dans la th\u00e9o-anthropologie de l’\u00c9glise orientale. Ce isochrist n’est autre que l’Homme Parfait (al-Ins\u00e2n al-k\u00e2mil) du soufisme, fid\u00e8le miroir de Dieu, image de l’Invisible, \u00ab le lieu sur la terre de l’irradiation divine (tajall\u00ee) la plus compl\u00e8te \u00bb (N\u00e2bolos\u00ee). Il n’y a aucun doute possible sur la transfiguration de l’homme-miroir : \u00ab Sache que le miroir du C\u0153ur est sans limites… ; le C\u0153ur est avec Dieu, ou, en v\u00e9rit\u00e9, il est Lui-m\u00eame \u00bb<\/span><\/p>\n

Dieu en tant que miroir de l’homme<\/b><\/span><\/p>\n

R\u00e9ciprocit\u00e9 des regards, parcours d’une Lumi\u00e8re qui toujours en elle-m\u00eame se refl\u00e8te, duellit\u00e9 de l’Image : non seulement le C\u0153ur-miroir permet \u00e0 Dieu de Se contempler et \u00e0 l’Homme de L’apercevoir, mais en outre, quand il s’agit de l’initi\u00e9, Dieu lui-m\u00eame se fait pareil \u00e0 un miroir qui lui renvoie sa propre image illumin\u00e9e dans un approfondissement illimit\u00e9 de clart\u00e9. L’alchimiste Zosime \u00e9crivait : \u00ab Qu’est-ce donc que le miroir ? \u00c9coute. Le miroir repr\u00e9sente l’Esprit divin. Lorsqu’un homme s’y regarde et s’y voit, il devient un homme parfait ; il voit Dieu qui est en lui par l’interm\u00e9diaire de cet Esprit saint 18<\/sup><\/a>. \u00bb Quant au po\u00e8te des <\/span>Odes de Salomon<\/i><\/span>, il s’\u00e9crie : \u00ab Voici : le Seigneur est notre miroir ; ouvrez les <\/span>yeux et regardez-vous en lui, apprenez comment sont vos visages ! \u00bb (XIII, 1-4). La Divinit\u00e9 peut donc se pr\u00e9senter au regard attentif en tant que \u00ab profondeur de r\u00e9flexion \u00bb et renvoyer \u00e0 l’homme cette ic\u00f4ne th\u00e9andrique qui est sa vraie nature, ou sa \u00ab Nature parfaite \u00bb<\/span>.<\/span><\/p>\n

C’est l\u00e0 une fonction essentielle du Christ, Dieu-Homme ; t\u00e9moin ce passage \u00e9tonnant des Actes de Jean 19<\/sup><\/a> qui d\u00e9crit la danse circulaire des Ap\u00f4tres autour de J\u00e9sus, au centre, et qui relate cette d\u00e9claration capitale du Ma\u00eetre \u00e0 chacun : \u00ab Je suis un miroir pour toi qui me connais \u00bb (c’est-\u00e0-dire : En moi tu te verras tel que tu es, Fils de Dieu, mon Jumeau) (95, \u00a7 25). Mais que signifie d’autre l’\u00e9pisode final du <\/span>Colloque des Oiseaux<\/i><\/span>, lorsque les trente \u00e9lus peuvent contempler en S\u00eemorgh la manifestation de la Gloire supr\u00eame et en m\u00eame temps la certitude de leur propre transfiguration (car simorgh = trente oiseaux) ? Le rayonnement de S\u00eemorgh agit en effet comme un miroir qui r\u00e9v\u00e8le \u00e0 chacun le \u00ab myst\u00e8re de son \u00eatre \u00bb 20<\/sup><\/a>. Att\u00e2r fait dire \u00e0 l’Oiseau royal : \u00ab Le soleil de ma majest\u00e9 est un miroir : celui qui vient s’y voit dedans, il y voit son \u00e2me et son corps, il s’y voit tout entier. Puisque vous \u00eates venus ici trente oiseaux, vous vous trouvez trente oiseaux dans ce miroir… \u00bb Miracle de la pluri-unit\u00e9 divine \u2014 \u00ab identit\u00e9 dans la diff\u00e9rence, diff\u00e9rence dans l’identit\u00e9 \u00bb \u2014, arcane de la duellit\u00e9 infinie de Dieu. Esprit pur, \u00ab Soi sans qualifications \u00bb, Dieu-Homme, Dieu-Oiseau : un seul et m\u00eame miroir pour le gnostique qui s’y retrouve, aur\u00e9ol\u00e9 d’infini. Celui qui se voit en Dieu et en qui Dieu se voit, c’est le Je accompli. Deux regards qui n’en font plus qu’un, car, dit Ma\u00eetre Eckhart, \u00ab le regard par lequel je Le connais est le regard m\u00eame par lequel Il me conna\u00eet \u00bb. On en arrive ainsi au th\u00e8me fondamental : celui du double miroir. Un rub\u00e2’\u00ee cit\u00e9 dans <\/span>Mystique et po\u00e9sie en Islam<\/i><\/span> (p. 128) en donne une id\u00e9e g\u00e9n\u00e9rale : \u00ab Tous les ph\u00e9nom\u00e8nes sont le miroir <\/span>dans lequel Dieu se manifeste ; ou bien la lumi\u00e8re de Dieu est le miroir, et les ph\u00e9nom\u00e8nes les images (refl\u00e9t\u00e9es en lui). Aux yeux du v\u00e9ritable adepte \u00e0 la vue per\u00e7ante, Chacun de ces deux miroirs est le miroir de l’autre. \u00bb S’agissant de l’homme et de Dieu, on rejoint ce vertigineux myst\u00e8re du Couple \u00e9ternel, du d\u00e9doublement de l’Unique, qui est au c\u0153ur de la Gnose. Ibn ‘Arabi affirme, dans <\/span>Les gemmes des sagesses<\/i><\/span> : \u00ab Dieu est donc le miroir dans lequel tu te vois toi-m\u00eame, \u2014 comme tu es le miroir dans lequel Il contemple Ses Noms. Or, ceux-ci ne sont rien d’autre que Lui-m\u00eame. \u00bb Et R\u00fbm\u00ee r\u00e9sume admirablement l’excellence de la condition humaine en deux vers : \u00ab Quand je regarde en Lui, je vois mon image, \/ Quand je regarde en moi, je vois Son image \u00bb (<\/span>Rub\u00e2’\u00eey\u00e2t<\/i><\/span>, n<\/span>o<\/span><\/sup> 58). Mais comme tout homme \u2014 et m\u00eame tout \u00eatre \u2014 est miroir, il faut \u00e9tendre \u00e0 l’infini cette notion de r\u00e9ciprocit\u00e9 ontologique du miroir : de double, il devient triple, septuple, centuple, etc. ; intense circulation de la Lumi\u00e8re et du Regard. \u00ab Le croyant est le miroir du croyant \u00bb, proclame un hadith souvent cit\u00e9. En fait, o\u00f9 que se tourne le miroir omni-r\u00e9fl\u00e9chissant du C\u0153ur, il assure une claire communication entre lui-m\u00eame, le Divin dans les \u00eatres, et le Divin en soi. Chacun des miroirs \u00e9tant, cela va de soi, passif et actif en m\u00eame temps : passif quant \u00e0 la r\u00e9ception attentive des images, actif quant \u00e0 la projection vers les autres de ces images, en fonction de sa puissance propre.<\/span><\/p>\n

Miroir de r\u00e9v\u00e9lation et miroir d’illusion<\/b><\/span><\/p>\n

Abordons maintenant un autre aspect de notre th\u00e9matique : la relation du miroir avec la connaissance, avec la force du regard. Cet objet se pr\u00e9sente alors comme un support de m\u00e9ditation (ou de r\u00e9flexion), arrachant l’observateur \u00e0 la vision ordinaire, courante, limit\u00e9e des choses pour lui ouvrir d’autres perspectives, d’autres dimensions. Cette surface supr\u00eamement \u00ab artificielle \u00bb, o\u00f9 se joue la lumi\u00e8re, o\u00f9 transitent les reflets et les images, semble une porte donnant acc\u00e8s \u00e0 un monde diff\u00e9rent ; et le regard, lorsqu’il est accroch\u00e9 par lui-m\u00eame, \u00e9voluant entre la distance et la ressemblance, finit n\u00e9cessairement par passer par del\u00e0 ou s’int\u00e9rioriser. Le miroir, c’est une autre vision de la r\u00e9alit\u00e9, une autre vision du m\u00eame. Il faut en distinguer deux modalit\u00e9s qui, au premier abord, paraissent contradictoires : le miroir \u00ab de r\u00e9v\u00e9lation \u00bb, qu’on peut aussi nommer \u00ab magique \u00bb, et le miroir \u00ab d’illusion \u00bb. Le premier est un instrument de connaissance positive qui permet soit d’approfondir le monde ordinaire, soit de focaliser les temps et les lieux, de concentrer en lui un ensemble cosmique plus ou <\/span>moins important, soit d’acc\u00e9der \u00e0 d’autres dimensions de l’\u00eatre en sortant compl\u00e8tement du plan ph\u00e9nom\u00e9nal. Le second, souvent associ\u00e9 \u00e0 une information indirecte, fugace, troubl\u00e9e, au simple passage des reflets, figure en fait la connaissance n\u00e9gative, la perception de la relative irr\u00e9alit\u00e9 des formes, des \u00eatres et des choses (cf. l’asc\u00e8se bouddhique) 21<\/sup><\/a>. Jetons un coup d’\u0153il sur chacune de ces modalit\u00e9s.<\/span><\/p>\n

Le miroir r\u00e9v\u00e9lateur ou magique est bien connu. En premier lieu, \u00e0 son degr\u00e9 pour ainsi dire \u00e9l\u00e9mentaire, il est tout naturellement li\u00e9 au travail du mental, de l’intelligence (passage du \u00ab r\u00e9fl\u00e9chir \u00bb au \u00ab r\u00e9fl\u00e9chir sur \u00bb ; cf. Schopenhauer) ; \u00e0 d’autres degr\u00e9s, il correspond \u00e0 la d\u00e9marche de l’Intellect qui d\u00e9chiffre les plans m\u00e9taphysiques. Comme outil de focalisation du r\u00e9el, bien des cas remarquables ; citons le miroir de Pythagore, qui lui renvoyait des images du futur, le miroir du Karma, utilis\u00e9 par le roi des morts Yama pour les r\u00e9capitulations du pass\u00e9, ou le miroir de Faust (belle eau-forte de Rembrandt, vers 1652) qui lui offre dans l’instant la solution de probl\u00e8mes complexes. A un niveau sup\u00e9rieur, on p\u00e9n\u00e8tre dans les secrets des sph\u00e8res psycho-spirituelles. D’anciens ma\u00eetres tib\u00e9tains se servaient de miroirs pour aider leurs \u00e9l\u00e8ves \u00e0 obtenir des visions et \u00e0 atteindre \u00e0 la conscience cosmique ; et il y a le miroir du Dharma, qui introduit le bouddhiste dans le domaine des causes et des principes, facteur d’illumination. Un cas particuli\u00e8rement int\u00e9ressant de miroir r\u00e9v\u00e9lateur nous est pr\u00e9sent\u00e9 par H. Corbin : il s’agit du Graal-miroir de Jamsh\u00eed (roi l\u00e9gendaire de l’Iran), qui ne fait qu’un avec celui de Kay Khosraw (roi et sage arch\u00e9type de la Perse ancienne) ; une coupe, ou une pierre myst\u00e9rieuse 22<\/sup><\/a>. Voici ce que nous en dit Sohravard\u00ee, mystique iranien du XIIe si\u00e8cle : \u00ab Kay Khosraw poss\u00e9dait le Graal miroir de l’univers. Tout ce qui pouvait \u00eatre l’objet de son d\u00e9sir, il le contemplait dans ce Graal. Il y scrutait l’ensemble des \u00eatres ; il y \u00e9tait inform\u00e9 des mondes invisibles. \u00bb C’est bien un miroir magique, mais qui tend \u00e0 s’assimiler au C\u0153ur (puisque celui-ci, correctement poli, refl\u00e8te tous les aspects de l’\u00eatre) : remarque importante pour montrer l’unit\u00e9 de cette th\u00e9matique. \u00ab Ce Graal \u00bb, poursuit Sohravard\u00ee, \u00ab \u00e9tait enferm\u00e9 dans un fourreau de cuir dont la forme avait \u00e9t\u00e9 fa\u00e7onn\u00e9e au tour, et qui comportait dix jointures. Lorsque Kay Khosraw voulait contempler quelque myst\u00e8re de l’Invisible, il remettait ce fourreau au tournage (pour le d\u00e9faire). Quand il avait d\u00e9li\u00e9 tous les liens, le Graal n’apparaissait plus. Mais lorsque tous les liens \u00e9taient li\u00e9s de nouveau dans l’atelier, le Graal apparaissait \u00bb. Ici, le Graal-miroir n’est autre que le C\u0153ur, incarn\u00e9 dans le corps et la psych\u00e9 (le fourreau ; les dix jointures \u00e9tant les 5 sens externes et les 5 sens internes). Pour communiquer avec l’Invisible, le sage sort temporairement du monde charnel, et le miroir se fond dans la lumi\u00e8re. Quand ce sage r\u00e9int\u00e8gre son corps, l’\u00e9clat du miroir luit \u00e0 nouveau \u00e0 travers le fourreau (ou la \u00ab couverture de feutre \u00bb selon l’expression de R\u00fbm\u00ee). Et notre auteur ajoute : \u00ab Au moment de l’\u00e9quinoxe du printemps, Kay Khosraw tenait le Graal expos\u00e9 face au Soleil, et les rayons de l’astre venaient frapper ce Graal ; alors toutes les lignes et empreintes des ondes y \u00e9taient contempl\u00e9es \u00e0 l’\u00e9tat manifest\u00e9. \u00bb Miroir cosmique qui doit renouveler sa puissance en captant l’\u00e9nergie initiatrice du Soleil vernal, et miroir du C\u0153ur qui doit \u00eatre orient\u00e9 vers la Gr\u00e2ce divine selon une liturgie efficace. Ce Graal est donc l’organe de la perception totale, le lien essentiel avec tous les \u00e9l\u00e9ments du r\u00e9el, le foyer de rencontre, pour l’Initi\u00e9, du cr\u00e9\u00e9 et de l’Incr\u00e9\u00e9, bref, le parfait miroir r\u00e9v\u00e9lateur, et le C\u0153ur pleinement \u00e9veill\u00e9<\/span>.<\/span><\/p>\n

Une autre forme capitale du miroir de r\u00e9v\u00e9lation nous est fournie par l’ic\u00f4ne, et le livre tout entier que lui a consacr\u00e9 Paul Evdokimov peut servir de commentaire et d’illustration de ce th\u00e8me. L’ic\u00f4ne est le miroir de la Pr\u00e9sence, le point de \u00ab conversion \u00bb de la perspective. \u00ab C’est justement parce qu’elle tire toute sa valeur th\u00e9ophanique de sa participation au \u00ab tout autre \u00bb au moyen de la ressemblance, qu’elle ne peut rien enfermer en elle-m\u00eame, mais devient comme un sch\u00e8me de rayonnement. L’absence de volume exclut toute mat\u00e9rialisation, l’ic\u00f4ne traduit une pr\u00e9sence \u00e9nerg\u00e9tique qui n’est point localis\u00e9e ni enferm\u00e9e, mais rayonne autour de son point de condensation \u00bb (p. 154). Un peu plus loin, apr\u00e8s avoir rappel\u00e9 la formule paulinienne : \u00ab Nous r\u00e9fl\u00e9chissons comme dans un miroir la gloire du Seigneur \u00bb, l’auteur ajoute : \u00ab une ic\u00f4ne est ce miroir tout ruisselant de l’attribut majeur de la gloire : la lumi\u00e8re \u00bb (p. 160). Nous-m\u00eames ayant pour vocation d’\u00eatre des ic\u00f4nes de Dieu, on saisira toute la subtilit\u00e9 et toute l’importance des rapports qui nous lient \u00e0 ces expressions exceptionnelles de l’art sacr\u00e9 : miroirs pour des miroirs. Analogie entre la fabrication de l’ic\u00f4ne et le polissage du C\u0153ur.<\/span><\/p>\n

Passons au miroir d’illusion. Si l’on consid\u00e8re d’une mani\u00e8re diff\u00e9rente ce que l’on aper\u00e7oit dans le miroir, on peut \u00eatre frapp\u00e9 par la fugacit\u00e9 des images, le flou de la perspective, le caract\u00e8re insaisissable des reflets, la distance, la superficialit\u00e9. \u00ab Toutes les images qui apparaissent dans le miroir ne sont que reflets et illusions \u00bb, affirme ‘Att\u00e2r parmi bien d’autres ; et on se r\u00e9f\u00e8re souvent \u00e0 ce propos au th\u00e8me de <\/span>l’eau. Saint Paul \u2014 encore lui \u2014 a une phrase fameuse pour opposer nos exp\u00e9riences vagues et incertaines \u00e0 la connaissance directe, d\u00e9cisive (I Cor. 13,12) : \u00ab Aujourd’hui, nous voyons dans un miroir, d’une fa\u00e7on confuse (Videmus nunc per speculum, in aenigmate), mais alors ce sera face \u00e0 face ; pour le moment je connais partiellement, mais alors je reconna\u00eetrai de la m\u00eame mani\u00e8re que j’ai \u00e9t\u00e9 reconnu. \u00bb Cette phrase est d’autant plus int\u00e9ressante qu’apr\u00e8s avoir d\u00e9plor\u00e9 l’atmosph\u00e8re troubl\u00e9e, \u00e9quivoque, propre \u00e0 ce monde de la dualit\u00e9, l’ap\u00f4tre \u00e9voque la joie future comme pl\u00e9nitude de la duellit\u00e9 du miroir illusoire au double miroir. Tout d\u00e9pend, au fond, de l’\u00e9clairage et de l’orientation du miroir, de l’\u00e9tat d’esprit de l’observateur, de la p\u00e9n\u00e9tration de son regard, et aussi et surtout de la consistance m\u00eame du miroir. On peut l’utiliser pour se convaincre de l’\u00ab impermanence \u00bb ou de l’irr\u00e9alit\u00e9 des ph\u00e9nom\u00e8nes comme pour \u00ab passer \u00e0 travers lui \u00bb \u00e0 la recherche de l’Image vraie, de l’Invisible ; on peut, gr\u00e2ce \u00e0 lui, rejeter le plan des apparences comme approfondir l’exp\u00e9rience des Id\u00e9es arch\u00e9types ou du regard divin. Et il ne faut pas confondre n’importe quel miroir de verre \u00e9tam\u00e9 avec le Graal-miroir, l’ic\u00f4ne, le C\u0153ur, la S\u00eemorgh, le Christ, ou l’Esprit-Saint. Pas de contradiction, par cons\u00e9quent, ni d’incoh\u00e9rence dans cette th\u00e9matique complexe, mais une juste diversit\u00e9 d’aspects compl\u00e9mentaires qui vont des reflets changeants du monde ph\u00e9nom\u00e9nal aux secrets de la Cr\u00e9ation et de la Vie divine, du d\u00e9sordre des dualit\u00e9s au sanctuaire de la duellit\u00e9, des miroirs brouill\u00e9s et affol\u00e9s \u00e0 l\u2019intensit\u00e9 souveraine du double miroir. L’essentiel, en tout cas, reste le polissage du miroir du C\u0153ur qui seul peut remplacer le clair-obscur par la lumi\u00e8re, et les reflets par le R\u00e9el.<\/span><\/p>\n

Terminons par le terme de catoptrique. Qu’est-ce que la catoptrique ? La science relative \u00e0 la r\u00e9flexion de la lumi\u00e8re, la science de miroirs. N’est-ce pas l\u00e0, dans une perspective supraphysique, ou m\u00e9taphysique, le type de connaissance qu’ont si bien illustr\u00e9 la mystique orthodoxe et le soufisme ? Comprendre l’univers comme un jeu de miroirs, d’images de l\u2019\u00catre divin, de r\u00e9pliques de la Lumi\u00e8re incr\u00e9\u00e9e ; concevoir l’Homme Parfait comme le double de Dieu, son \u00ab autre Lui \u00bb \u2014 miroir o\u00f9 la Divinit\u00e9 Se voit, et o\u00f9 on La voit ; en Dieu m\u00eame la facult\u00e9 de se faire miroir pour l’homme ; assimiler notre asc\u00e8se \u00e0 un incessant perfectionnement du miroir du C\u0153ur, afin de refl\u00e9ter l’authentique beaut\u00e9 des \u00eatres et de l\u2019\u00catre. Mais il faut aussi savoir se lib\u00e9rer de la nature lunaire, illusoire, obstaculaire du miroir, pour en r\u00e9tablir pleinement le pouvoir r\u00e9v\u00e9lateur et unificateur, qui s’exprime surtout dans l’art int\u00e9gral de l’ic\u00f4ne et dans la manifestation du Fils de Dieu.<\/span><\/p>\n

BIBLIOGRAPHIE SUR LE MIROIR<\/b><\/span><\/p>\n

Louis Cattiaux, Le Message retrouv\u00e9<\/i><\/span>, Bruxelles, 1978.
\nPaul Claudel, <\/span>L’\u00e9p\u00e9e et le miroir<\/i><\/span>, Gallimard, 1939.
\nM. Demi\u00e9ville, \u00ab <\/span>Le Miroir spirituel<\/i><\/span> \u00bb, dans Sinologica I, 1948, p. 112 sq.
\nDom Jacques Dupont, <\/span>Gn\u00f4sis<\/i><\/span>,<\/span> Gabalda, 1949.
\nEncyclop\u00e9die des Mystiques<\/i><\/span>, sous la dir. de M.-M. Davy, 4 vol. , \u00c9ditions Seghers, 1978.
\nPaul Evdokimov, <\/span>L’art de l’Ic\u00f4ne<\/i><\/span>, Descl\u00e9e De Brouwer, 1972.
\nEva Meyerovitch, <\/span>Mystique et po\u00e9sie en Islam<\/i><\/span>, Descl\u00e9e De Brouwer, 1972, pp. 123-235 et 251-271.<\/span><\/p>\n

______________________________________________________________________________________________<\/p>\n

1<\/a> Le Nom divin Y H W H s’interpr\u00e8te comme suit : Y (Yod) = le P\u00e8re ; H (le H\u00e9) = l’Amour du P\u00e8re pour le Fils ; W (Waw) = le Fils ; H (2e H\u00e9) = l’Amour du Fils pour le P\u00e8re (les deux \u00ab spirations \u00bb de l’Amour \u00e9manant de l’unique Esprit).
\n2<\/a> Voir notre article \u00ab Trois miroirs de la Sagesse<\/i><\/a> \u00bb, dans 3e mill\u00e9naire no 3 (juil.-ao\u00fbt 1982, pp. 62-75), p. 67 sq., \u00ab La Gnose chr\u00e9tienne, ou la g\u00e9mellit\u00e9 sacr\u00e9e \u00bb.
\n3<\/a> Cf. Lama A. Govinda, Les fondements de la mystique tib\u00e9taine<\/i>, p. 147 sq., sur les Cinq Sagesses.
\n4<\/a> Introduction aux doctrines \u00e9sot\u00e9riques de l’Islam<\/i>, Dervy-Livres, 1969, p. 84.
\n5<\/a> Voir Marcel Renard, \u00ab La mosa\u00efque aux divinit\u00e9s plan\u00e9taires de Bosc\u00e9az pr\u00e8s d’Orbe<\/i> \u00bb, in M\u00e9langes offerts \u00e0 J. Carcopino<\/i>, Hachette, 1966, pp. 803-818.
\n6<\/a> Le symbolisme de l’aigle<\/i>, Nice, \u00c9ditions des Cahiers Astrologiques, 1960, p. 43.
\n7<\/a> Cf. notre article \u00ab Pour une anthropologie globale et op\u00e9rative<\/i><\/a> \u00bb, Epign\u00f4sis, I, 1, 1983, p. 10.
\n8<\/a> Voir \u00ab Trois miroirs de la Sagesse<\/i><\/a> \u00bb, p. 67.
\n9<\/a> Trad. d’E. Susini : \u00ab De Dieu je suis le double : en moi seul il conna\u00eet \/ En toute \u00e9ternit\u00e9 l’image de ses traits. \u00bb
\n10<\/a> Voir E. de Vitray-Meyerovitch, R\u00fbm\u00ee et le soufisme<\/i>, Seuil, 1977, p. 149.
\n11<\/a> Cf. notre article cit\u00e9 dans Epign\u00f4sis, I, 1, p. 28.
\n12<\/a> ‘Att\u00e2r, Mantic utta\u00efr<\/i>, Paris, \u00c9ditions d’Aujourd’hui, 1975, p. 59.
\n13<\/a> Voir Mystique et po\u00e9sie en Islam<\/i>, bibliogr., p. 136 sq.
\n14<\/a> Cit\u00e9 dans Mystique<\/i>…, p. 153.
\n15<\/a> E. de Vitray-Meyerovitch, R\u00fbm\u00ee<\/i>, p. 145 sq.
\n16<\/a> R\u00fbm\u00ee, Les Rub\u00e2’\u00eey\u00e2t<\/i>, tr. fr. , Adrien Maisonneuve, 1950, n\u00a0\u00bb 271.
\n17<\/a> Cf. A.-M. Ramsey, La Gloire de Dieu et la transfiguration du Christ<\/i>, tr. fr., \u00c9dition du Cerf, 1965, pp. 62 sq. et 186-7.
\n18<\/a> Cit\u00e9 par J. Dupont, Gn\u00f4sis<\/i>, bibliogr. , p. 68.
\n19<\/a> New Testament Apocrypha<\/i>, \u00c9ditions E. Hennecke, W. Schneemelcher, R.Mc L. Wilson, Londres, 1965, tome II, p. 230.
\n20<\/a> ‘Att\u00e2r, Mantic utta\u00efr<\/i>, pp. 234-5. H. Corbin, En Islam iranien<\/i>, I, Gallimard, 1971, p. 328 ; Eva Meyerovitch, Mystique<\/i>…, p. 261.
\n21<\/a> Cf. M. Demi\u00e9ville, \u00ab Le Miroir spirituel<\/i> \u00bb, bibliogr.
\n22<\/a> H. Corbin, En Islam iranien<\/i>, II, Gallimard, 1971, p. 206 sq. Sohravard\u00ee, L’Archange empourpr\u00e9<\/i>, Quinze trait\u00e9s et r\u00e9cits mystiques, Fayard, 1976, Trait\u00e9 XIII, \u00ab La Langue des Fourmis \u00bb, chap. IV, pp.423-4.<\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"

De nombreuses significations, disparates et m\u00eame contradictoires, sont traditionnellement rattach\u00e9es au th\u00e8me du miroir. Pour y mettre un peu d’ordre, un seul moyen, qui n’a gu\u00e8re \u00e9t\u00e9 utilis\u00e9 jusqu’ici : \u00e9tablir la m\u00e9taphysique du miroir. Il s’agit essentiellement de cette clef ontologique que constitue le passage du UN au DEUX, principe du d\u00e9ploiement des nombres, et arcane de la Vie divine comme de la Cr\u00e9ation. La Vie divine, en effet, selon ce que nous apprennent la sp\u00e9culation et l’exp\u00e9rience th\u00e9ologiques, est polarit\u00e9, \u00e9change, amour. 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