{"id":16286,"date":"2014-08-24T20:12:53","date_gmt":"2014-08-24T19:12:53","guid":{"rendered":"http:\/\/www.revue3emillenaire.com\/blog\/?p=16286"},"modified":"2014-08-24T20:12:53","modified_gmt":"2014-08-24T19:12:53","slug":"les-clefs-des-symboles-le-serpent-par-yves-albert-dauge","status":"publish","type":"post","link":"https:\/\/www.revue3emillenaire.com\/blog\/les-clefs-des-symboles-le-serpent-par-yves-albert-dauge\/","title":{"rendered":"Les clefs des symboles : Le Serpent par Yves-Albert Dauge"},"content":{"rendered":"

(Revue 3e Mill\u00e9naire. Ancienne s\u00e9rie. No 12. Janvier-F\u00e9vrier 1984)<\/span><\/p>\n

Le serpent ou la circulation de l’\u00e9nergie<\/b><\/p>\n

 <\/p>\n

Infiniment complexe est la symbolique du serpent, avec bien des aspects antinomiques, difficiles \u00e0 int\u00e9grer dans une vue d’ensemble. Il suffit de se reporter, pour s’en convaincre, aux 18 pages que lui consacre le Dictionnaire des Symboles<\/i><\/span>, ou \u00e0 la copieuse documentation r\u00e9unie par Pierre Weil pour son ouvrage <\/span>R\u00e9pression et lib\u00e9ration sexuelles<\/i><\/span> (v. bibliogr.). Le serpent est en rapport avec les cinq \u00e9l\u00e9ments (terre, eau, air, feu et \u00e9ther), avec l’ombre et la lumi\u00e8re, la lune et le soleil, le cercle, l’h\u00e9lice et la spirale, l’homme et la femme, avec les forces telluriques et c\u00e9lestes, la vie, la mort et la renaissance, la magie et la gnose, avec les nombres 2, 3, 7, 8, 12, 43, 55, 72, etc. D’innombrables traditions et ex\u00e9g\u00e8ses en font le support de valeurs multiples, au point qu’on peut se demander s’il n’est pas LE symbole primordial, fondamental, myst\u00e9rieusement li\u00e9 \u00e0 la nature m\u00eame de l’homme, \u00e0 la structure de sa pens\u00e9e et de sa vision du monde. En tout cas, pour ne pas redire ce qui a \u00e9t\u00e9 si abondamment expos\u00e9, nous allons tenter de montrer que ces valeurs multiples font partie d’un champ homog\u00e8ne, et qu’on peut les ramener \u00e0 des lignes de force simples et claires, voire \u00e0 un seul principe d’explication.<\/span><\/p>\n

Que repr\u00e9sente essentiellement le serpent ? Un flux \u00e9nerg\u00e9tique orient\u00e9. Il figure l\u2019\u00c9nergie universelle dans sa mobilit\u00e9 descendante et ascendante, involutive et \u00e9volutive, circulaire et verticale, dans ses modalit\u00e9s d’enroulement et de d\u00e9roulement, de condensation ou de sublimation. C’est pourquoi, ainsi que le remarque R. Gu\u00e9non, \u00ab le symbolisme du serpent est effectivement li\u00e9, avant tout, \u00e0 l’id\u00e9e m\u00eame de vie \u00bb 1<\/sup><\/a> : en t\u00e9moignent le rapport entre les termes arabes el-hayyah (le serpent) et el-hay\u00e2h (la vie), la relation entre le reptile et l’Arbre de Vie 2<\/sup><\/a>, le fluide vital (cf. uraeus, kundalin\u00ee), la Sagesse cr\u00e9atrice (cf. la secte des Ophites), etc., ou encore le serpent d’Ascl\u00e9pios, ou le th\u00e8me du serpent \u00ab ma\u00eetre des femmes \u00bb. Plus exactement, cet animal correspond \u00e0 un circuit \u00e9nerg\u00e9tique complet, \u00e0 une perp\u00e9tuelle r\u00e9ciprocit\u00e9 d’action entre Ciel et Terre, \u00ab en haut \u00bb et \u00ab en bas \u00bb, esprit et mati\u00e8re, \u00c9ther et terre, Sophia transcendante et Sophia immanente, th\u00e9o-\u00e9nergie et bio-\u00e9nergie, etc. C’est l\u00e0 la signification normale du serpent, car, on le verra, ce mod\u00e8le id\u00e9al de circulation est bien loin de fonctionner comme il le devrait. Le symbole le plus ad\u00e9quat est d’ailleurs le double serpent, qui signifie la compl\u00e9mentarit\u00e9 des courants \u00e9nerg\u00e9tiques, des forces cosmiques, des aspects de la puissance (cf. le caduc\u00e9e mercurien et ses vertus, le motif virgilien des \u00ab serpents jumeaux \u00bb \u2014 li\u00e9 au tantrisme \u2014, les deux spirations de l’Esprit-Saint). Toutefois, la m\u00eame conception des choses peut \u00eatre sugg\u00e9r\u00e9e par un seul serpent, ou par l’association du symbole ophidien \u00e0 quelque autre.<\/span><\/p>\n

Le circuit \u00e9nerg\u00e9tique normal<\/b><\/p>\n

Un seul serpent : l’Ouroboros dispos\u00e9 en cercle, la queue enfonc\u00e9e dans la bouche, et souvent figur\u00e9 moiti\u00e9 blanc, moiti\u00e9 noir. Ce serpent cosmique repr\u00e9sente la manifestation dans son ensemble, le mouvement cyclique perp\u00e9tuel, le dynamisme auto-f\u00e9condateur, l’union des plans telluriques et c\u00e9lestes, des courants compl\u00e9mentaires (yang et yin), l’implication sans fin des involutions et des \u00e9volutions. C’est l’Un, ou le Tout, en tant que circulation d’\u00e9nergie. L’Ouroboros fait penser \u00e0 la \u00ab lecture \u00bb circulaire du T\u00e9tragramme (Y H W H), rebouclant sans cesse le nom divin sur lui-m\u00eame, avec le Yod (Y) \u00e0 la place de la t\u00eate. Autre figure : l’uraeus \u00e9gyptien est li\u00e9 \u00e0 la fois \u00e0 Isis, d\u00e9esse-m\u00e8re, et au Soleil, c’est-\u00e0-dire \u00e0 la chaleur et \u00e0 la lumi\u00e8re, au rayonnement d’en bas et \u00e0 l’irradiation d’en haut, comme une sorte de fluide vital omnipr\u00e9sent et omnip\u00e9n\u00e9trant. Imaginons un serpent enroul\u00e9 sur lui-m\u00eame en deux sens contraires (cf. la double spirale) et pourvu de deux t\u00eates : c’est l’amphisb\u00e8ne de l’iconographie chr\u00e9tienne, symbole de la double action inverse de l\u2019\u00c9nergie universelle. Si d’autre part nous consid\u00e9rons le sch\u00e9ma extr\u00eame-oriental d\u00e9nomm\u00e9 Tai-ki (Grand Faite, Principe des principes), nous remarquons que c’est une ligne serpentine qui s\u00e9pare la partie yang de la partie yin, ligne de circulation ambivalente. L’arc-en-ciel et le serpent sont assimil\u00e9s dans de nombreuses traditions (scandinave, celtique, grecque, romaine, chinoise) : la forme semi-circulaire du m\u00e9t\u00e9ore, fils du soleil et de la pluie, et signe d’union du ciel et de la terre, ou plus pr\u00e9cis\u00e9ment d’alliance humano-divine, convient en effet parfaitement pour rappeler la continuit\u00e9 des courants cosmiques compl\u00e9mentaires porteurs de vie 3<\/sup><\/a>. On retrouve l\u00e0 \u00e9galement le symbolisme du pont, et celui de la fluidit\u00e9 lumineuse, de la r\u00e9fraction-r\u00e9flexion de l’Un en une figure courbe (cf. le \u00ab Serpent vert<\/i><\/span> \u00bb du conte de Goethe).<\/span><\/p>\n

\"serpent1\"<\/a><\/p>\n

Passons au Tarot : le XIV Arcane majeur, ordinairement intitul\u00e9 \u00ab Temp\u00e9rance \u00bb, repr\u00e9sente un Ange debout entre Ciel et Terre, et tenant deux vases \u00e0 hauteur diff\u00e9rente (l’inf\u00e9rieur est rouge, le sup\u00e9rieur bleu) 4<\/sup><\/a> entre lesquels circule un flux incolore et serpentin dont on ne peut percevoir la direction \u2014 en fait, il monte et descend simultan\u00e9ment. La structure de l’ensemble fait encore penser \u00e0 celle du T\u00e9tragramme ; en outre, l’angle de 45\u00b0 form\u00e9 par les deux vases fait appara\u00eetre le nombre 8 (car 45\u00b0 x 8 = 3600) qui, en Cabbale, signifie les justes circuits de l’Amour divin. Cette Lame, dite Temp\u00e9rance, est celle de la circulation \u00e9quilibr\u00e9e des \u00c9nergies, de l’alchimie cosmique, du Circulus trinitaire (vases = double spiration de l’Esprit f\u00e9minin), et de la \u00ab Science de la Balance \u00bb 5<\/sup><\/a>. Et en son centre, le symbolisme ophidien.<\/p>\n

Pour indiquer l’union du monde tellurique et du monde c\u00e9leste, on a recours, dans certains cas, au serpent ail\u00e9 (cf. les dragons d’Extr\u00eame-Orient, capables de s’enfoncer dans la terre comme de voler \u00e0 travers les cieux), ou au serpent \u00e0 plumes (cf. les mythologies am\u00e9rindiennes, avec surtout le Quetzalc\u00f3atl des Tolt\u00e8ques, puis des Azt\u00e8ques, qui reproduit ind\u00e9finiment le cycle incarnation-assomption). Mais souvent serpent et oiseau sont dissoci\u00e9s quoique reli\u00e9s par un axe vertical : le reptile assume alors les valeurs du bas \u2014 forces chthoniennes, involution, point de conversion du temps descendant en temps montant, etc. Pr\u00e9cisons qu’il ne s’agit pas du \u00ab serpent mal\u00e9fique \u00bb, puisqu’il est de toute mani\u00e8re reli\u00e9 l’oiseau, mais d’une r\u00e9duction, d’une sp\u00e9cialisation de la symbolique ophidienne. Exemple : le serpent (N\u00e2ga) dit Ananta (Sans-fin) ou Shesha (Survivant), demi-fr\u00e8re de l’oiseau Verbe-aile (Garuda) ; l’un et l’autre sont associ\u00e9s \u00e0 Vishnu, qui fait de ces oppos\u00e9s des compl\u00e9mentaire (temps \/ espace, immanence \/ transcendance, \u00ab ondes inf\u00e9rieures \u00bb \/ \u00ab ondes sup\u00e9rieures \u00bb, etc.) 6<\/sup><\/a>. La conception de l’Arbre du Milieu, ou de l’Arbre de Vie, avec un serpent \u00e0 la base du tronc et un ou plusieurs oiseaux au sommet des branches, rel\u00e8ve du m\u00eame sch\u00e9ma : d’un p\u00f4le \u00e0 l’autre de l’Axis mundi, les \u00e9tats incarn\u00e9s et les \u00e9tats sup\u00e9rieurs de l’\u00eatre, les concr\u00e9tisations ou les germes, et les sublimations ou les accomplissements \u2014 qui sont aussi arch\u00e9types. On retrouve naturellement ces m\u00eames \u00e9l\u00e9ments dans des repr\u00e9sentations de la croix chr\u00e9tienne, mais avec davantage de coh\u00e9rence \u00e0 cause de l’axe que constitue le Fils de Dieu lui-m\u00eame. Voir par exemple le \u00ab Crucifix de Lothaire \u00bb (vers 1000), comportant un serpent qui s’enroule au pied de la croix, et une colombe surmont\u00e9e d’une coupe de flammes au-dessus de la t\u00eate de J\u00e9sus 7<\/sup><\/a>. Un int\u00e9ressant panneau d’ivoire byzantin du XI si\u00e8cle 8<\/sup><\/a>, figurant le triple Arbre de Vie, montre une croix centrale orn\u00e9e de cinq roses et flanqu\u00e9e de deux arbres : ceux-ci inclinent leur feuillage vers le centre de la croix et sont enlac\u00e9s d’une v\u00e9g\u00e9tation serpentine au trajet h\u00e9lico\u00efdal \u2014 le tout environn\u00e9 de 3 x 8 = 24 \u00e9toiles. Voil\u00e0 qui signifie le r\u00e9tablissement par le Christ de la circulation normale des \u00c9nergies : les roses indiquant la descente de la Gloire divine, le mouvement serpentiforme convergent, la mont\u00e9e de la Terre purifi\u00e9e, et les \u00e9toiles, le juste circuit de l’Amour divin. Dans ce m\u00eame contexte, on ne peut s’emp\u00eacher de citer la fameuse recommandation de J\u00e9sus \u00e0 ses disciples (Mt. 10, 16) : \u00ab Poss\u00e9dez donc la sagesse terrestre des serpents et la puret\u00e9 spirituelle des colombes \u00bb, ce qui implique, plus qu’une compl\u00e9mentarit\u00e9, une dialectique 9<\/sup><\/a>.<\/p>\n

\"serpent2\"<\/a>Mais c’est le double serpent \u2014 ou les serpents \u00ab jumeaux \u00bb \u2014 s’enroulant autour d’un axe selon deux orientations contraires, qui est le symbole le plus appropri\u00e9 du circuit \u00e9nerg\u00e9tique normal. A propos de la double spirale, des deux sens de rotation du svastika, de la dualit\u00e9 du yin et du yang, R. Gu\u00e9non indique que la meilleure figuration des deux forces compl\u00e9mentaires s’obtient \u00ab par deux lignes h\u00e9lico\u00efdales s’enroulant en sens inverse l’une de l’autre autour d’un axe vertical, comme on le voit par exemple dans certaines formes du Brahma-danda ou b\u00e2ton br\u00e2hmanique, qui est une image de l’Axis mundi \u00bb 10<\/sup><\/a>. Et de parler du caduc\u00e9e, qui signifie, avec ses deux serpents oppos\u00e9s, l’\u00e9quilibre dynamique de forces contraires. Cependant, par souci de sym\u00e9trie, les t\u00eates desdits serpents sont en g\u00e9n\u00e9ral repr\u00e9sent\u00e9es toutes deux en haut, les queues en bas. Or, la vraie repr\u00e9sentation de ce sch\u00e9ma \u00e9nerg\u00e9tique comporte un serpent descendant, donc t\u00eate en bas, et un serpent ascendant, donc t\u00eate en haut. On la trouve sur une ancienne croix celtique pr\u00e9cis\u00e9ment destin\u00e9e \u00e0 expliciter la ma\u00eetrise de la force vitale : deux reptiles s’entrelacent en formant des boucles de 8, l’un montant, l’autre descendant ; l’axe est constitu\u00e9 de trois t\u00eates log\u00e9es \u00e0 l’int\u00e9rieur des replis et, au sommet, d’une main radiante 11<\/sup><\/a>. Le nombre 3 est celui du complexe dialectique (le triple Arbre de Vie, le Shin h\u00e9bra\u00efque point\u00e9 au centre, les deux serpents et leur axe, etc.) ; les t\u00eates correspondent aux \u00e9tats et fonctions de l’\u00c9nergie, et la main \u00e0 la puissance cr\u00e9atrice totale. Une lecture particuli\u00e8rement suggestive du T\u00e9tragramme (Y H W H) peut \u00eatre faite en conformit\u00e9 avec ce sch\u00e9ma : autour de l’axe P\u00e8re-Fils (Yod-Waw) qui est l’\u00e9pine dorsale de la Trinit\u00e9, s’enroulent en sens inverse deux serpents \u00e9quivalant aux deux spirations de l’Esprit, l’amour descendant du P\u00e8re pour le Fils (1er<\/span><\/sup> H\u00e9) et l’amour ascendant du Fils pour le P\u00e8re (2<\/span>e<\/span><\/sup> H\u00e9) ; noter que ces deux formes de l’Esprit f\u00e9minin sont nomm\u00e9es M\u00e8re et Fille, ou encore \u00ab s\u0153urs jumelles \u00bb. Le syst\u00e8me une fois \u00ab sym\u00e9tris\u00e9 \u00bb s’exprime dans le caduc\u00e9e ordinaire, qui est l’attribut d’Herm\u00e8s\/Mercure, dieu pr\u00e9sidant aux changements d’\u00e9tat et \u00e0 la circulation du Verbe-\u00c9nergie entre Ciel et Terre. Le d\u00e9faut de la figure sym\u00e9trique est de pr\u00eater \u00e0 confusion : ou bien il s’agit d’une transposition approximative du circuit total (caduc\u00e9e), ou bien de la simple compl\u00e9mentarit\u00e9 d’\u00e9nergies montantes (= duplication du serpent d’en bas ; cf. l’ivoire byzantin ci-dessus, ou les n\u00e2d\u00ee, Id\u00e2 et Pingal\u00e2 courant autour de Sushumn\u00e2) 12<\/sup><\/a>. R. Gu\u00e9non rapporte que, dans le symbolisme chinois, Fohi et sa s\u0153ur Niu-Koua \u2014 qui constituent un couple \u2014 \u00ab sont parfois repr\u00e9sent\u00e9s avec un corps de serpent et une t\u00eate humaine ; et il arrive m\u00eame que ces deux serpents sont enlac\u00e9s comme ceux du caduc\u00e9e, faisant sans doute allusion alors au compl\u00e9mentarisme du yang et du yin \u00bb 13<\/sup><\/a>. Deux possibilit\u00e9s d’explication : ou bien en fonction du sch\u00e9ma sym\u00e9tris\u00e9 (cf., dans ce cas, le Tai-ki), ou bien selon la duplication du serpent montant (cf. alors Id\u00e2 et Pingal\u00e2). Retenons toujours bien ceci : le circuit \u00e9nerg\u00e9tique normal comporte des courants descendants et ascendants, involutifs et \u00e9volutifs, des forces spirituelles qui se \u00ab corporalisent \u00bb et des forces corporelles qui se \u00ab spiritualisent \u00bb, des all\u00e9es et venues de type \u00ab herm\u00e9tique \u00bb entre p\u00f4les c\u00e9leste et terrestre. Mais il y a des cas o\u00f9 deux serpents enlac\u00e9s ne correspondent qu’\u00e0 une seule orientation \u2014 donc \u00e0 un seul des serpents jumeaux du \u00ab vrai \u00bb caduc\u00e9e.<\/span><\/p>\n

La rupture du circuit et le serpent mal\u00e9fique<\/b><\/p>\n

Le serpent figure dont la circulation des \u00c9nergies entre un point de d\u00e9part qui est \u00e9galement le point de retour (cf. l’Ouroboros), et autour d’un axe comprenant diff\u00e9rents \u00ab n\u0153uds \u00bb de dynamisme cr\u00e9ateur (orient\u00e9s vers le bas et vers le haut). Il peut \u00eatre consid\u00e9r\u00e9, lorsque tout fonctionne correctement, comme \u00ab Ange \u00bb ou \u00ab Esprit \u00bb, celui, selon l’ex\u00e9g\u00e8se d’Annick de Souzenelle, \u00ab qui conduit \u00e0 la racine trinitaire de l’\u00eatre (au Shin) \u00bb 14<\/sup><\/a>, c’est-\u00e0-dire \u00e0 la compr\u00e9hension et \u00e0 la ma\u00eetrise de la Force essentielle \u2014 puissance axiale de Vie avec ses deux courants unis-oppos\u00e9s. Mais lors de son passage dans les plans inf\u00e9rieurs, il constitue pour l’homme une provocation et un danger : il oblige en effet celui-ci \u00e0 recentrer son \u00eatre dans l’axe des \u00c9nergies divines sous peine de se laisser entra\u00eener par la gravitation d’en bas ; il l’oblige \u00e0 une rigoureuse dialectique entre haut et bas, Ciel et Terre, pour garder son \u00e9quilibre entre les imp\u00e9ratifs dict\u00e9s par l’involution et l’\u00e9volution. Or, le p\u00e9ril sera encore bien plus grand si le serpent, c’est-\u00e0-dire le courant \u00e9nerg\u00e9tique descendant, se trouve d\u00e9j\u00e0 d\u00e9grad\u00e9, perverti au moment o\u00f9 il touche l’homme ; si, dans une sph\u00e8re ontologique plus \u00e9lev\u00e9e, il y a d\u00e9j\u00e0 eu d\u00e9t\u00e9rioration ou m\u00eame rupture locale du circuit, du fait d’une entit\u00e9 qui a d\u00e9vi\u00e9 et qui v\u00e9hicule vers le bas une forme aberrante de l\u2019\u00c9nergie serpentiforme universelle. Et nous voil\u00e0 au c\u0153ur de la Gen\u00e8se ! La difficult\u00e9 pour les anges comme pour les hommes de ma\u00eetriser l’activit\u00e9 du double serpent aux mouvements contraires entra\u00eene des scissions et des chutes, et provoque l’apparition d’anges-serpents d\u00e9chus ou d’hommes-serpents destructeurs. Bref, lorsque pr\u00e9vaut, au d\u00e9triment de l’ensemble, le serpent involutif, il devient mal\u00e9fique. D’o\u00f9 toutes les connotations sataniques ou ahrimaniennes de cet \u00ab arch\u00e9type \u00bb : il d\u00e9signe alors l’espace livr\u00e9 aux forces du mal, le tellurisme envahissant, l’obscurit\u00e9, le mat\u00e9rialisme, la fermeture sur soi, le d\u00e9sordre, le mensonge, la haine, la r\u00e9volte contre le P\u00e8re ou contre le Divin, le chaos, le monde infernal, le p\u00e9ch\u00e9, la n\u00e9gativit\u00e9. Il est devenu \u00ab l’\u00e9norme Dragon, l’antique Serpent, le Diable ou le Satan, comme on l’appelle, le s\u00e9ducteur du monde entier \u00bb (Apocalypse<\/i><\/span> XII, 9) ; ou encore Sama\u00ebl, la face obscure de Metatron, le Serpent qui est le \u00ab mauvais g\u00e9nie de ce monde \u00bb (cf. <\/span>Zohar<\/i><\/span> I, 23 b)…<\/span><\/p>\n

Penchons-nous un instant sur le IIIe chapitre de la Gen\u00e8se, o\u00f9 se manifeste pour la premi\u00e8re fois dans la Bible le Tentateur ophidien (v. 1, 2, 4, 13, 14). Le terme utilis\u00e9 pour serpent est n\u00e2h\u00e2sh (N cH Sh) dont le num\u00e9rogramme est 43.16.7 (notons le nombre-racine 7) 15<\/sup><\/a> ; 43 est aussi la valeur de B\u00e2s\u00e2r, la \u00ab chair \u00bb (c’est-\u00e0-dire corps et psych\u00e9), et celle de \u2018Ets, l’arbre. Or, 43 est le \u00ab miroir \u00bb de 34, nombre de l’Esprit, Rouach (R W cH) : les deux courants de descente et de mont\u00e9e, 43 + 34, totalisent 77, le circuit entier. Mais ici, le courant ascendant est absent. Quant \u00e0 l’Arbre, il est celui de la connaissance en mode s\u00e9paratif \u2014 alors que l’\u00ab Arbre des Vies \u00bb, l’Arbre complet, a pour nombre-racine 1. Ce serpent est li\u00e9 \u00e0 la terre (v. 1), involu\u00e9, s\u00e9par\u00e9. Selon le Dr Chauvet 16<\/sup><\/a>, il repr\u00e9sente originellement le principe de l’incarnation des lois et des formes dans le monde sensible, l’agent de l’individualisation des \u00eatres, de leur fixation dans la \u00ab Nature natur\u00e9e \u00bb ; certes, c’est un reflet\/aspect du Verbe cr\u00e9ateur, mais \u00ab sp\u00e9cialis\u00e9 \u00bb dans les plans inf\u00e9rieurs, et \u2014 chose capitale \u2014 d\u00e9vi\u00e9 puisque dissoci\u00e9, coup\u00e9 du courant ascendant. La langue h\u00e9bra\u00efque est subtile : elle nomme le serpent avec l’article (ha-n\u00e2h\u00e2sh) pour obtenir en outre le num\u00e9rogramme 48.21.3 et faire ainsi appara\u00eetre l’ombre du 3, de l’ensemble correct ! Mais ce n’est qu’une ombre, un rappel ; il aurait fallu en fait, dans l\u2019\u00c9den, le double serpent, pour constituer, pour pr\u00e9senter \u00e0 l’homme le circuit \u00e9nerg\u00e9tique normal ; or, l’\u00e9l\u00e9ment d’\u00e9l\u00e9vation vers Dieu manque, le circuit est rompu, et ce qui aurait d\u00fb \u00eatre une \u00ab descente \u00bb devient une \u00ab chute \u00bb. Certaines repr\u00e9sentations de cet \u00e9pisode poussent la pr\u00e9cision ontologique jusqu’\u00e0 montrer un serpent-femme sortant du feuillage de l’arbre par-dessous, et donc en un mouvement descendant.<\/p>\n

Le r\u00e9tablissement du circuit<\/b><\/p>\n

Poursuivant notre examen de la Bible, arr\u00eatons-nous \u00e0 un autre \u00e9pisode, qui est en relation directe avec le pr\u00e9c\u00e9dent : celui des ser\u00e2ph\u00eem dans le d\u00e9sert (Nombres<\/i><\/span>, XXI, 6-9). Toujours rebelles, mal dispos\u00e9s envers Elohim et Mo\u00efse, les Isra\u00e9lites sont attaqu\u00e9s par des \u00ab serpents br\u00fblants et volants \u00bb extr\u00eamement venimeux : ce sont les ser\u00e2ph\u00eem, sing, s\u00e2r\u00e2ph (du verbe br\u00fbler). Li\u00e9s \u00e0 l’air et au feu, ils repr\u00e9sentent ces fameuses \u00ab ondes de feu \u00bb dont nous avons parl\u00e9, les \u00e9nergies cosmiques de haute fr\u00e9quence vibratoire, qui peuvent perdre ou sauver selon qui elles rencontrent ; ils sont de m\u00eame nature que les \u00ab langues de feu \u00bb de la Pentec\u00f4te, mais ici d’un effet contraire. Mo\u00efse re\u00e7oit alors de Dieu l’ordre suivant (v. 8) : \u00ab Fais-toi un (serpent) br\u00fblant (un s\u00e2r\u00e2ph) et place-le sur une hampe : quiconque aura \u00e9t\u00e9 mordu et le verra, il vivra ! \u00bb L’Homme de l’Elohim fit donc un \u00ab serpent d’airain \u00bb (n\u00e2h\u00e2sh nehosheth) et le pla\u00e7a sur la hampe (ha-n\u00eas) (v. 9). S\u00e2r\u00e2ph peut \u00eatre \u00e9crit de deux mani\u00e8res, avec un Samekh ou avec un Shin ; le premier num\u00e9rographe est 61.16.7, comme celui de la Shekhinah (la pr\u00e9sence divine), rappel de n\u00e2<\/span>\u00ad<\/span>h\u00e2sh (43.16.7) ; le second est 67.13.4, qui renvoie \u00e0 \u00ab Dieu \u00bb, \u00ab Amour \u00bb et \u00ab Un \u00bb. Dans les deux cas, il s’agit du r\u00e9tablissement du circuit normal par l’entr\u00e9e en jeu d’une Force cruciale, mais naturellement p\u00e9rilleuse. Par ailleurs, nehosheth d\u00e9signe le cuivre (d’o\u00f9 l’airain), bon conducteur des \u00e9nergies, et l’expression n\u00e2h\u00e2sh nehosheth sugg\u00e8re \u00e9galement un \u00ab serpent des serpents \u00bb 17<\/sup><\/a>, tout en faisant appara\u00eetre dans son num\u00e9rogramme des valeurs de pl\u00e9nitude (108.36.9). Ajoutons que la hampe sur laquelle est dress\u00e9 le s\u00e2r\u00e2ph nombre, comme l’Esprit, 34.16.7 ! Si nous avons tant insist\u00e9 sur ces termes et ces nombres, c’est parce que nous sommes en pr\u00e9sence d’un \u00ab travail \u00bb arch\u00e9type. Il faut r\u00e9tablir l’int\u00e9grit\u00e9 du syst\u00e8me \u00e9nerg\u00e9tique universel et ma\u00eetriser ces forces flamboyantes qui environnent et traversent l’homme. \u00ab Faire un s\u00e9raphin \u00bb, c’est s’assurer le contr\u00f4le de ces forces (cf. dans un autre contexte, \u00ab chevaucher le tigre \u00bb) pour disposer du Feu artiste. Le dresser sur une hampe, c’est non seulement s’orienter vers Dieu par del\u00e0 le plan mat\u00e9riel, mais aussi retrouver l’axe vertical et le serpent ascendant n\u00e9cessaires \u00e0 la coh\u00e9rence du circuit, \u00e0 la juste circulation de l’\u00ab Amour divin \u00bb. Trois confirmations de l’importance de ce sch\u00e9ma : a) le culte du serpent d’airain se maintiendra dans le Temple de J\u00e9rusalem jusqu’\u00e0 l’\u00e9poque d’Ez\u00e9chias (VIIIe-VIIe si\u00e8cles a.C.) ; b) le terme ser\u00e2ph\u00eem sera repris par Isa\u00efe (VI, 2 sq.) pour d\u00e9signer des entit\u00e9s flamboyantes \u00e0 six ailes, symbolisant la meilleure circulation possible des \u00c9nergies divines, ainsi que le travail dialectique int\u00e9gral \u2014 ce qui correspond bien \u00e0 notre interpr\u00e9tation du th\u00e8me du serpent ; et c) l’\u00c9vangile de Jean assimile pr\u00e9cis\u00e9ment le Christ au S\u00e2r\u00e2ph, au Serpent des serpents, en disant (3, 14-15) : \u00ab Comme Mo\u00efse \u00e9leva le serpent au d\u00e9sert, ainsi faut-il que soit \u00e9lev\u00e9 le Fils de l’Homme, afin que tout homme qui croit ait par lui la Vie \u00e9ternelle. \u00bb Arbre de la croix, mont\u00e9e et descente des Energies (ib., v. 13) , circuit serpentiforme complet 18<\/sup><\/a>.<\/span><\/p>\n

L’Antiquit\u00e9 classique s’est \u00e9galement pr\u00e9occup\u00e9e de ce probl\u00e8me. Prenons le cas d’Apollon Pythien (Pythius Apollo) 19<\/sup><\/a>. Avant l’arriv\u00e9e du dieu de la lumi\u00e8re, r\u00e9gnait \u00e0 Delphes un antique oracle de la Terre-M\u00e8re, \u00e9manant d’un serpent nomm\u00e9 Python et relay\u00e9 par la Pythie. Appolon tue le reptile d’une fl\u00e8che entre les yeux, s’en incorpore la force pour la joindre \u00e0 la sienne, et \u00e9tablit ainsi la puissance exceptionnelle de l’oracle delphique. Autrement dit, Python figurait l\u2019\u00c9nergie involu\u00e9e, les valeurs telluriques coup\u00e9es de l’autre moiti\u00e9 du circuit ; Apollon repr\u00e9sente \u00e0 la fois les \u00ab ondes de feu \u00bb, l’axe (fl\u00e8che), et l\u2019\u00c9nergie ascendante. Le r\u00e9tablissement du circuit dans sa totalit\u00e9 est bien marqu\u00e9 par l’expression Pythius Apollo, qui signifie le \u00ab redressement \u00bb du serpent involutif. D’o\u00f9 l’importance de ce symbole pour la romanit\u00e9, qui a toujours recherch\u00e9 la ma\u00eetrise du dynamisme universel. Cic\u00e9ron a cette formule r\u00e9v\u00e9latrice (De finibus<\/i><\/span> V, 44) : \u00ab L’ordre que nous donne Apollon Pythien est de nous conna\u00eetre nous-m\u00eames \u00bb ; l’homme \u00e9tant essentiellement, par sa structure et sa fonction cosmique, le lieu de passage et d’intensification des \u00c9nergies cr\u00e9atrices, dans leur descente et leur mont\u00e9e.<\/span><\/p>\n

Deux vers c\u00e9l\u00e8bres de la IVe Bucolique de Virgile doivent maintenant retenir notre attention (v. 24-25) : \u00ab Il dispara\u00eetra, le serpent, et la plante au poison perfide dispara\u00eetra aussi ; partout s’\u00e9panouira l’amome d’Assyrie 20<\/sup><\/a>. \u00bb Que veulent dire exactement ces signes annonciateurs du retour de l’\u00e2ge d’or ? Le serpent est, l’on s’en doute, l’animal nocif, mal\u00e9fique, dont nous avons expliqu\u00e9 la nature : scission du circuit \u00e9nerg\u00e9tique, involution oppressive, n\u00e9gativit\u00e9. La plante en question est un champignon hallucinog\u00e8ne, l’amanite tue-mouches (Amanita muscaria), en rapport avec les sectes de type tellurique, et principalement avec les rites dionysiaques 21<\/sup><\/a> : symbole des d\u00e9viations psycho-somatiques, des aberrations \u00ab religieuses \u00bb, de l’ali\u00e9nation et de la mort. Notons qu’une fresque de l’\u00e9glise de Plaincourault (XIIe si\u00e8cle) interpr\u00e8te l’arbre de la chute sous forme d’une magnifique Amanita muscaria entour\u00e9e d’un serpent… Donc, reptile et champignon sont appel\u00e9s \u00e0 dispara\u00eetre devant l’amome assyrien. Cet amome est \u00e0 rapprocher de l’ancien Haoma iranien et du Soma v\u00e9dique, plantes divines g\u00e9n\u00e9ratrices de breuvages d’immortalit\u00e9. Or, le Soma \u2014 pour ne parler que de lui \u2014 est \u00e0 la fois en relation avec la Terre et avec le Ciel, participant du monde ophidien tellurique par sa \u00ab racine draconienne \u00bb et du monde divin d’en haut par sa puissance solaire : c’est une plante-dragon solaris\u00e9e ; car, selon le Pancavimsha Br\u00e2hmana<\/i><\/span> (XXV, 15, 4) : \u00ab Les Serpents, abandonnant leur peau vieillie, s’avancent, rejettent la mort, et deviennent les Soleils 22<\/sup><\/a>. \u00bb Il faut comprendre que, par une alchimie sp\u00e9cifique, ce Soma-Haoma-Amome est capable de r\u00e9concilier toute la cr\u00e9ation en un dynamisme salvateur : on retrouve l\u00e0 les id\u00e9es d’axe, d’incarnation, de sublimation, et de circuit \u00e9nerg\u00e9tique. Quant \u00e0 l’Assyrie en question, c’est en fait la Syrie primordiale ou \u00ab Terre solaire \u00bb, que caract\u00e9rise la parfaite circulation des \u00ab ondes de feu \u00bb. Ce qu’annonce donc Virgile, c’est la fin du monde de la s\u00e9paration, du serpent involu\u00e9 et du champignon ali\u00e9nant, le r\u00e9tablissement, pour l’humanit\u00e9 sauv\u00e9e, du circuit \u00e9nerg\u00e9tique int\u00e9gral que la \u00ab faute \u00bb avait rompu, et l’instauration d’une nouvelle Vie o\u00f9 soleil, arbre et serpent sont en communion toujours plus fructueuse. \u00ab Fais-toi un S\u00e9raphin \u00bb, \u00ab l’amome assyrien s’\u00e9panouira partout \u00bb : expressions compl\u00e9mentaires, se rapportant \u00e0 la m\u00eame r\u00e9alit\u00e9, la reconstitution de la circulation de la circularit\u00e9 \u2014 ou de l’entrelacement \u2014 n\u00e9cessaire des trajets de la Sagesse cr\u00e9atrice, descendant et montant ind\u00e9finiment.<\/span><\/p>\n

Shiva, Shakti, Kundalin\u00ee, tantrisme<\/b><\/p>\n

Aujourd’hui, quand on pense serpent, on pense tr\u00e8s souvent Kundalin\u00ee, car le tantrisme en tant que \u00ab yoga sexuel \u00bb fait partie d’un certain \u00e9sot\u00e9risme sur lequel on a beaucoup \u00e9crit. Outre l’ouvrage de Pierre Weil cit\u00e9 dans la bibliographie, mentionnons, de Julius Evola, Le Yoga tantrique<\/i><\/span> (tr. fr., Fayard, 1971) ; de Serge Hutin, <\/span>L’Amour magique<\/i><\/span>, <\/span>R\u00e9v\u00e9lations sur le tantrisme<\/i><\/span> (Albin Michel, 1971) et de Jean-Louis Bernard, <\/span>Le tantrisme, yoga sexuel<\/i><\/span> (Pierre Belfond, 1973). Selon ce qu’expose, par exemple, Pierre Weil 23<\/sup><\/a>, la Kundalin\u00ee Shakti est l\u2019\u00c9nergie cosmique dans le corps humain ; elle est symbolis\u00e9e par un serpent lov\u00e9 et endormi (= \u00e9tat latent) dans le chakra-racine (M\u00fbl\u00e2dh\u00e2ra) situ\u00e9 \u00e0 la base de la colonne vert\u00e9brale. Une fois r\u00e9veill\u00e9e par des techniques appropri\u00e9es, tel un serpent de feu, cette \u00c9nergie s’\u00e9l\u00e8ve dans le canal subtil (n\u00e2d\u00ee) appel\u00e9 Sushumn\u00e2 qui suit l’axe c\u00e9r\u00e9bro-spinal mettant successivement en action les divers chakras jusqu’au septi\u00e8me, \u00e0 la sortie du cr\u00e2ne pour r\u00e9aliser l’union avec le Soi supr\u00eame. Et il pr\u00e9cise que ce yoga est une m\u00e9thode d\u00e9termin\u00e9e de canalisation et de transmutation de l’\u00ab \u00e9nergie sexuelle \u00bb. Dans la m\u00eame optique, cet auteur \u00e9labore en outre une int\u00e9ressante <\/span>comparaison<\/span><\/span> entre la discipline indo-tib\u00e9taine et la \u00ab mystique \u00bb du Zohar \u2014 fond\u00e9e sur l’arbre s\u00e9phirothique et les sept \u00ab Palais \u00bb \u2014, et il retrouve des allusions \u00e0 cet enseignement dans les paroles de J\u00e9sus (cf. Mt. 19, 12 : \u00ab Il y a de eunuques qui se sont eux-m\u00eames rendus tels en vue du Royaume des Cieux. Comprenne qui pourra ! \u00bb). Mais Jean-Louis Bernard, vers la fin de son \u00e9tude 24<\/sup><\/a>, s’efforce de distinguer entre la simple \u00ab Kundalin\u00ee \u00bb sexuelle et une Kundalin\u00ee c\u00e9leste, globale, repr\u00e9sentant la pleine puissance de la Shakti (\u00c9ternel-F\u00e9minin, ou F\u00e9minin-Cr\u00e9ateur), que l’homme doit capter par un yoga sp\u00e9cial. Par ailleurs, si l’on se r\u00e9f\u00e8re \u00e0 des travaux objectifs et complets concernant le tantrisme 25<\/sup><\/a>, on comprend ais\u00e9ment que l’aspect sexuel y est tout \u00e0 fait relatif : il est question d’une m\u00e9thode g\u00e9n\u00e9rale de r\u00e9int\u00e9gration qui implique tous les niveaux d’\u00eatre (humains, cosmiques, divins) et toutes les forces existantes, et qui utilise la \u00ab dualit\u00e9 apparente \u00bb, les polarit\u00e9s propres \u00e0 la manifestation, pour parvenir \u00e0 la \u00ab non-dualit\u00e9 r\u00e9elle \u00bb, \u00e0 la dialectique mouvement\/repos de l’Un, \u00e0 l’Instantan\u00e9it\u00e9 omnipr\u00e9sente. Il ne faut surtout pas confondre symbolisme \u00e9rotique et yoga sexuel… Ceci dit, peut-\u00eatre sommes-nous en mesure d’y voir plus clair dans ces surgissements serpentiformes et d’\u00e9tablir une sorte de hi\u00e9rarchie de disciplines.<\/span><\/p>\n

La premi\u00e8re sera donc le yoga sexuel proprement dit : il s’agit en fait du cheminement de l’\u00e9nergie \u00e9rotique introvertie qui, sans nul doute, apporte des pouvoirs (sur le plan bio-psychique principalement). C’est la mont\u00e9e jusqu’\u00e0 un seuil d\u00e9fini \u2014 du serpent sexuel involu\u00e9. La deuxi\u00e8me discipline concernera la Kundalin\u00ee en tant qu’\u00e9nergie vitale cosmique, polaris\u00e9e en deux courants (Shakti montante et Shakti descendante, ou encore ext\u00e9rieure \u00e0 Shiva et int\u00e9rieure \u00e0 Shiva) dont la conjonction active les chakras et produit des \u00e9tats de conscience qui d\u00e9passent de beaucoup le plan bio-psychique. Ce sont donc les rencontres successives des deux modalit\u00e9s du \u00ab serpent de feu \u00bb qui entra\u00eenent le processus \u00e9volutif. La troisi\u00e8me discipline, correspondant au tantrisme int\u00e9gral, consiste \u00e0 ouvrir \u00e0 travers tous les niveaux ontologiques, par des dialectiques horizontales (du type \u00ab gauche \u00bb\/\u00ab droite \u00bb) et verticales (du type spiritualisation\/corporalisation), un chemin d’\u00e9nergie coh\u00e9rente reliant le bas et le haut (cf. l’Arbre des Vies, ou la Structure absolue). \u00c0 partir d’un certain degr\u00e9 de r\u00e9ussite, deux influx ou serpents travaillent de concert en sens inverse : l’un descend, analogue \u00e0 une cristallisation de diamant (cf. Shiva) l’autre monte, analogue \u00e0 un \u00e9panouissement de foudre (cf. la Shakti). D’o\u00f9 les images bien connues du serpent-gemme (cf. Goethe) et du serpent-\u00e9clair : au total le vajra, ou \u00ab diamant foudre \u00bb, symbole de la plus haute r\u00e9alisation. Cette derni\u00e8re conception est toute proche de nos consid\u00e9rations pr\u00e9c\u00e9dentes sur le circuit \u00e9nerg\u00e9tique total : c’en est une variante davantage ax\u00e9e sur l’homme. Il va de soi que ce tantrisme v\u00e9ritable se retrouve partout : dans la Cabbale, dans le christianisme \u00e9sot\u00e9rique, dans l’Antiquit\u00e9 classique, dans le tao\u00efsme, etc.<\/p>\n

Un mot des ceux n\u00e2d\u00ee Id\u00e2 (principe n\u00e9gatif, f\u00e9minin, lunaire) et Pingal\u00e2 (principe positif, masculin, solaire), qui montent du M\u00fbl\u00e2dh\u00e2ra, s’entrelacent comme les serpents du caduc\u00e9e au tour de la Sushumn\u00e2, et aboutissent aux narines. Comme il n’y a pas une n\u00e2d\u00ee \u00e0 flux descendant et l’autre \u00e0 flux montant, il s’agit l\u00e0 d’un pseudo-caduc\u00e9e, ainsi que nous l’avons montr\u00e9 plus haut. Tout monte en m\u00eame temps : triple \u00e9nergie qui converge 26<\/sup><\/a>. Ce qui fait que le courant descendant n’est pas \u00ab repr\u00e9sent\u00e9 \u00bb dans le Kundalin\u00ee-yoga, car trop subtil : il n’en est pas moins indispensable.<\/p>\n

On trouve dans l’En\u00e9ide<\/i><\/span>, au livre V (84 sq.), un curieux texte qui se rapporte \u00e0 la ma\u00eetrise du serpent : tr\u00e8s vraisemblablement, une \u00e9vocation ext\u00e9rioris\u00e9e d’une exp\u00e9rience int\u00e9rieure, toujours bien un sch\u00e9ma de type tantrique 27<\/sup><\/a>. \u00ab \u00c9n\u00e9e achevait ces mots (il sacrifie aux m\u00e2nes de son p\u00e8re) quand, sorti du secret des profondeurs, un serpent apparut, ondoyant, immense ; il s’\u00e9tira en sept circuits, formant chaque fois sept anneaux (7 x 7 = 49), pour enlacer pacifiquement le tertre (axe), puis il se laissa glisser au milieu des autels. Son dos \u00e9tait mouchet\u00e9 de taches bleues, et l’or de ses \u00e9cailles s’embrasait de fulgurations changeantes ; tel, un arc-en-ciel dans les nuages, face au soleil, lance mille reflets chatoyants… \u00bb Apr\u00e8s de longs d\u00e9placements qui \u00e9quivalent \u00e0 un circuit \u00e9nerg\u00e9tique complet, le reptile rentre sous terre. Les deux 7 font allusion \u00e0 la septuple ouverture de chacun des 7 chakras (comparer avec le 77 de chair + esprit) : conqu\u00eate de la puissance totale. A la fois tellurique (bleu-noir) et ouranien (or), le serpent, comme il se doit, relie le p\u00f4le du bas \u2014 d\u00e9sign\u00e9 par les profondeurs infernales \u2014 et le p\u00f4le c\u00e9leste \u2014 d\u00e9sign\u00e9 par le soleil ; son r\u00f4le de \u00ab pont \u00bb ressort de la comparaison avec l’arc-en-ciel. Et la fulgurance de cette apparition fait penser au flamboiement de la r\u00e9ussite tantrique, \u00e0 l’illumination qui est le but du Vajray\u00e2na.<\/span><\/p>\n

Nous citerons, pour terminer, un texte de Raymond Abellio (La fin de l’\u00e9sot\u00e9risme<\/i><\/span>, pp. 204-5) qui a l’avantage de mettre en relation le double serpent traditionnel avec le Kundalin\u00ee-yoga et son propre yoga de la transfiguration, le s\u00e9naire-sept\u00e9naire ou structure \u00ab absolue \u00bb 28<\/sup><\/a> : \u00ab C’est par une m\u00eame r\u00e9f\u00e9rence au processus de la transfiguration qu’il faudrait suivre et expliquer le d\u00e9roulement de la Kundalin\u00ee tantrique entre le chakra du bas et le chakra du haut, notamment par l’intensification et l’universalisation simultan\u00e9es des forces sexuelles et des forces spirituelles, en signalant au passage que le d\u00e9roulement de ce \u00ab\u00a0serpent\u00a0\u00bb dans les deux sens de sa rotation sur lui-m\u00eame reproduit de fa\u00e7on frappante l’image du traditionnel caduc\u00e9e, dont rend compte \u00e9galement la double rotation \u00e9quatoriale de la structure absolue. \u00bb Soit, mais tout serait beaucoup plus clair si le caduc\u00e9e \u00e9tait con\u00e7u avec des serpents aux corps inverses, comme nous l’avons expliqu\u00e9 ci-dessus. Du p\u00f4le du bas monte le courant des pouvoirs ; du p\u00f4le du haut descend le courant de l’illumination ; \u00e0 partir du centre, les pouvoirs se spiritualisent et s’unifient, l’illumination se corporalise et fructifie. Au plan \u00e9quatorial, chaque serpent \u00ab court \u00bb apr\u00e8s l’autre en un circuit sans fin… Et le processus est valable pour l’ouverture de chacun des chakras tout autant que pour l’ensemble ordonn\u00e9 autour du chakra du C\u0153ur (ou Tiphereth de la Cabbale).<\/span><\/p>\n

Tel est l’aper\u00e7u \u2014 fort restreint \u2014 que nous avons voulu donner du symbolisme du serpent, en essayant de coordonner et d’illustrer quelques-unes de ses valeurs fondamentales dans le contexte de l’\u00e9nerg\u00e9tique cosmique et humaine. Il s’associe tr\u00e8s bien avec les autres symboles que nous traitons : avec le feu, car il signifie bien souvent le courant modul\u00e9 d’une seule et m\u00eame Force cr\u00e9atrice (ondes de feu, ser\u00e2ph\u00eem, kundalin\u00ee) ; avec le miroir, \u00e0 cause du double serpent ; et avec l’\u00e9p\u00e9e, \u00e9tant donn\u00e9 l’importance de l’axe dans le circuit des \u00e9nergies.<\/p>\n

BIBLIOGRAPHIE SUR LE SERPENT<\/b><\/p>\n

\u00ab Quelques aspects symboliques du serpent<\/i> \u00bb, Atlantis n\u00b0 288, 1976.
\nArthur Avalon, La puissance du Serpent<\/i>. Introduction au tantrisme<\/i>, tr. fr., Dervy-Livres, 1977.
\nJean-Pierre Bayard, Le monde souterrain<\/i>, Flammarion, 1961, pp. 175 sq. Le symbolisme du Caduc\u00e9e<\/i>, G. Tr\u00e9daniel, Editions de la Maisnie, 1978.
\nMaryse Choisy, \u00ab L’arch\u00e9type des 3 S. : Satan, Serpent, Scorpion<\/i> \u00bb, dans Satan, Etudes Carm\u00e9litaines, Descl\u00e9e de Brouwer, 1948, pp. 442-451.
\nDictionnaire des Symboles<\/i>, vol. IV, pp. 181-198.
\nRen\u00e9 Gu\u00e9non, Symboles fondamentaux de la Science sacr\u00e9e<\/i>, Gallimard, 1962, pp. 158-159 et 384 sq.
\nMarcel Moreau, La Tradition celtique dans l’art roman<\/i>, Bordeaux, 1963, pp. 52 sq.
\nPierre Weil, R\u00e9pression et lib\u00e9ration sexuelles<\/i>, Epi Editions, 1973, pp. 57 sq.<\/span><\/p>\n

______________________________________________________________________________________________________<\/p>\n

1<\/a> Symboles fondamentaux de la Science sacr\u00e9e<\/i>, bibliogr., p. 159.
\n2<\/a> Cf R. Gu\u00e9non, Le symbolisme de la croix<\/i>, 3e \u00e9d., V\u00e9ga, 1970, pp. 62 sq. et 131 sq.
\n3<\/a> R. Gu\u00e9non, Symboles<\/i>, pp. 384-6.
\n4<\/a> Selon l’Ancien Tarot de Marseile.
\n5<\/a> Cf. le VIIIe Arcane (\u00ab La Justice \u00bb) et le XVIIe (\u00ab L\u2019\u00c9toile \u00bb), qui sont aussi en rapport avec le T\u00e9tragramme. Voir Epign\u00f4sis, I, 1, 1983, p. 34 sq.
\n6<\/a> Cf. Alain Dani\u00e9lou, Le polyth\u00e9isme hindou<\/i>, Buchet\/Chastel-Corr\u00eaa, 1960, pp. 245-9.
\n7<\/a> Voir E.A.S. Butterworth, The Tree at the Navel of the Earth<\/i>, Berlin, De Gruyter, 1970, p. 213 sq. (symbolisme de nature tantrique).
\n8<\/a> Voir Roger Cook, L’Arbre de Vie, image du cosmos<\/i>, tr. fr., Seuil, 1975, p. 102 : tryptique d’Harbaville, mus\u00e9e du Louvre.
\n9<\/a> Commentaire et sch\u00e9ma dans notre article \u00ab La voie h\u00e9ro\u00efque et gnostique vers le Soi<\/i> \u00bb, Cahier de l’Herne 36 consacr\u00e9 \u00e0 R. Abellio, 1979, 47-83, p. 76.
\n10<\/a> La Grande Triade<\/i>, 6e \u00e9d., Gallimard, 1957, p. 48.
\n11<\/a> Croix de Muiredach, Monasterboice (dans L’Arbre de Vie<\/i>, p. 114). Cf. A. de Souzenelle, De l’Arbre de Vie au sch\u00e9ma corporel<\/i>, Robert Dumas, 1974, face p. 186.
\n12<\/a> Cf. Lama A. Govinda, Les fondements de la mystique tib\u00e9taine<\/i>, p. 219 sq.
\n13<\/a> Symboles<\/i>, p. 159.
\n14 <\/a>La Lettre, chemin de vie<\/i>, Le Courrier du Livre, 1978, p. 159.
\n15<\/a> Pour l’importance et l’\u00e9tablissement de ces num\u00e9ro-grammes (partie de la Cabbale nomm\u00e9e gu\u00e9matrie), voir Epign\u00f4sis<\/a>, II, 1, 1983, pp. 57-59, et notre article \u00ab Trois miroirs de la Sagesse<\/a> \u00bb, 3e mill\u00e9naire no<\/sup> 3, p. 66.
\n16<\/a> \u00c9sot\u00e9risme de la Gen\u00e8se<\/i>, I, p. 393 sq. (\u00ab Le Livre de Nachash \u00bb).
\n17<\/a> Cf. La Lettre, chemin de vie<\/i>, p. 161.
\n18<\/a> La Lettre, chemin de vie<\/i>, p. 70, une int\u00e9ressante interpr\u00e9tation de n\u00e2h\u00e2sh-s\u00e2r\u00e2ph, mais sans mention du circuit \u00e9nerg\u00e9tique.
\n19<\/a> Voir Robert Mercier, Le retour d’Apollon<\/i>, La Colombe, 1963, pp. 17 et 34. Jean Gag\u00e9, Apollon romain<\/i>, de Boccard, 1955, pp. 43 sq. Cf. aussi de Jacques Huynen, L’\u00e9nigme des Vierges noires<\/i>, Robert Laffont, 1972.
\n20<\/a> Occidet et serpens, et fallax herba veneniloccidet ; Assyrium volgo nascetur amomum. \u00c9tude d\u00e9taill\u00e9e dans notre ouvrage Virgile, ma\u00eetre de sagesse<\/i>, Milan, Arch\u00e8, 1984, pp. 147-153.
\n21<\/a> Le Champignon sacr\u00e9 et la Croix<\/i>, tr. fr., Albin Michel, 1971.
\n22<\/a> Hindouisme et Bouddhisme<\/i>, Gallimard, 1949, p. 61 sq. et La doctrine du sacrifice<\/i>, Dervy-Livres, 1978, p. 109.
\n23<\/a> Op. cit. , pp. 74 sq.
\n24<\/a> Op. cit, chap. VIII, pp. 185, 192 sq. , 196.
\n25<\/a> Voir, par exemple, un excellent chapitre sur le tantrisme, par Andr\u00e9 Padoux, dans Le Bouddhisme<\/i>, Fayard, 1977, pp. 293-328, en partic. 296, 299, 302.
\n26<\/a> Cf. J.-L. Bernard, Le tantrisme<\/i>, p. 197.
\n27<\/a> Cf. notre Virgile, ma\u00eetre de sagesse<\/i>, 1\u00e8re Partie, p. 83, n. 12.
\n28<\/a> Se reporter \u00e0 \u00ab La voie h\u00e9ro\u00efque et gnostique vers le Soi \u00bb, pp. 68-69.<\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"

Le serpent est en rapport avec les cinq \u00e9l\u00e9ments (terre, eau, air, feu et \u00e9ther), avec l\u2019ombre et la lumi\u00e8re, la lune et le soleil, le cercle, l\u2019h\u00e9lice et la spirale, l\u2019homme et la femme, avec les forces telluriques et c\u00e9lestes, la vie, la mort et la renaissance, la magie et la gnose, avec les nombres 2, 3, 7, 8, 12, 43, 55, 72, etc. D\u2019innombrables traditions et ex\u00e9g\u00e8ses en font le support de valeurs multiples, au point qu\u2019on peut se demander s\u2019il n\u2019est pas LE symbole primordial, fondamental, myst\u00e9rieusement li\u00e9 \u00e0 la nature m\u00eame de l\u2019homme, \u00e0 la structure de sa pens\u00e9e et de sa vision du monde. En tout cas, pour ne pas redire ce qui a \u00e9t\u00e9 si abondamment expos\u00e9, nous allons tenter de montrer que ces valeurs multiples font partie d\u2019un champ homog\u00e8ne, et qu\u2019on peut les ramener \u00e0 des lignes de force simples et claires, voire \u00e0 un seul principe d\u2019explication.<\/p>\n","protected":false},"author":1,"featured_media":0,"comment_status":"closed","ping_status":"closed","sticky":false,"template":"","format":"standard","meta":{"footnotes":""},"categories":[810],"tags":[43,1265,127],"class_list":["post-16286","post","type-post","status-publish","format-standard","hentry","category-yves-albert-dauge","tag-energie","tag-serpent","tag-symbolisme"],"yoast_head":"\nLes clefs des symboles : Le Serpent par Yves-Albert Dauge - 3e mill\u00e9naire - Spiritualit\u00e9 - Connaissance de soi - Non-dualit\u00e9 - M\u00e9ditation<\/title>\n<meta name=\"robots\" content=\"index, follow, max-snippet:-1, max-image-preview:large, max-video-preview:-1\" \/>\n<link rel=\"canonical\" href=\"https:\/\/www.revue3emillenaire.com\/blog\/les-clefs-des-symboles-le-serpent-par-yves-albert-dauge\/\" \/>\n<meta property=\"og:locale\" content=\"fr_FR\" \/>\n<meta property=\"og:type\" content=\"article\" \/>\n<meta property=\"og:title\" content=\"Les clefs des symboles : Le Serpent par Yves-Albert Dauge - 3e mill\u00e9naire - Spiritualit\u00e9 - Connaissance de soi - Non-dualit\u00e9 - M\u00e9ditation\" \/>\n<meta property=\"og:description\" content=\"Le serpent est en rapport avec les cinq \u00e9l\u00e9ments (terre, eau, air, feu et \u00e9ther), avec l\u2019ombre et la lumi\u00e8re, la lune et le soleil, le cercle, l\u2019h\u00e9lice et la spirale, l\u2019homme et la femme, avec les forces telluriques et c\u00e9lestes, la vie, la mort et la renaissance, la magie et la gnose, avec les nombres 2, 3, 7, 8, 12, 43, 55, 72, etc. D\u2019innombrables traditions et ex\u00e9g\u00e8ses en font le support de valeurs multiples, au point qu\u2019on peut se demander s\u2019il n\u2019est pas LE symbole primordial, fondamental, myst\u00e9rieusement li\u00e9 \u00e0 la nature m\u00eame de l\u2019homme, \u00e0 la structure de sa pens\u00e9e et de sa vision du monde. 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