{"id":16352,"date":"2014-10-19T00:06:53","date_gmt":"2014-10-18T23:06:53","guid":{"rendered":"http:\/\/www.revue3emillenaire.com\/blog\/?p=16352"},"modified":"2014-10-19T00:06:53","modified_gmt":"2014-10-18T23:06:53","slug":"introduction-au-sankhya-par-vaghaspati-mishra","status":"publish","type":"post","link":"https:\/\/www.revue3emillenaire.com\/blog\/introduction-au-sankhya-par-vaghaspati-mishra\/","title":{"rendered":"Introduction au Sankhya par Vaghaspati Mishra"},"content":{"rendered":"

(Revue \u00catre. No 4. 15<\/span>e<\/span><\/sup> ann\u00e9e. 1987)<\/span><\/p>\n

Traduit du sanscrit par Ren\u00e9 Allar. (Texte publi\u00e9 dans les \u00ab \u00c9tudes Traditionnelles \u00bb. 1937)<\/b><\/i><\/span><\/span><\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Qu’il nous soit permis de rappeler que le S\u00e2nkhya repr\u00e9\u00adsente, dans la doctrine hindoue, le point de vue cosmologique, et plus particuli\u00e8rement sous son aspect synth\u00e9tique. Tout comme le Vaish\u00eashikha, son compl\u00e9ment analytique, est attribu\u00e9 \u00e0 Kan\u00e2da, le S\u00e2nkhya est attribu\u00e9 \u00e0 Kapila, de m\u00eame que les deux M\u00eem\u00e2ns\u00e2s 1<\/sup><\/a> sont attribu\u00e9es respectivement \u00e0 Jaimini et \u00e0 Vy\u00e2sa, tous noms qui d\u00e9signent l’\u00ab entit\u00e9 collective \u00bb ou, si l’on pr\u00e9f\u00e8re, l’\u00ab agr\u00e9gat intellectuel \u00bb qui, suivant le cas, mit en ordre et fixa d\u00e9finitivement les textes sacr\u00e9s, restaura ou d\u00e9veloppa l’une ou l’autre science traditionnelle issue du V\u00eada. Au sujet de Kapila, nom qui signifie le \u00ab Rouge \u00bb, de sa doc\u00adtrine, de son disciple Asuri et du disciple de celui-ci, Pancha\u00adshika, on trouve de nombreuses allusions dans des ouvrages aussi anciens que le Mah\u00e2bh\u00e2rata et, dans le Bh\u00e2gavata Pur\u00e2na, notamment, nous voyons Kapila identifi\u00e9 \u00e0 Vishnou et ensei\u00adgnant la doctrine \u00e0 sa m\u00e8re D\u00eavah\u00fbti. Le premier texte coor\u00addonn\u00e9 que l’on poss\u00e8de sur le S\u00e2nkhya remonte au d\u00e9but de l’\u00e8re chr\u00e9tienne, ce sont les S\u00e2nkhyak\u00e2rik\u00e2s, les (soixante-douze) stances sur le S\u00e2nkhya, d’Ishwarakrishna. La plupart des \u00e9crits post\u00e9rieurs sur le S\u00e2nkhya sont des commentaires ou des sous-commentaires de ce texte relativement tr\u00e8s court. Parmi les plus connus, citons le bh\u00e2shya (glose) de Gaudap\u00e2da, en qui l’on s’accorde \u00e0 reconna\u00eetre l’auteur du trait\u00e9 M\u00e2nd\u00fb\u00adkyagaudap\u00e2d\u00eeyak\u00e2rik\u00e2s comment\u00e9 par Shankar\u00e2ch\u00e2rya et qui accompagne g\u00e9n\u00e9ralement la M\u00e2nd\u00fbkya Upanishad. Gaudap\u00e2da n’est pas le seul exemple connu d’un non-dualiste expliquant le S\u00e2nkhya. V\u00e2chaspati Mishra, auteur c\u00e9l\u00e8bre du XIIIe si\u00e8cle, en plus de la S\u00e2nkhyatattwakaumdi (Lumi\u00e8re sur la v\u00e9rit\u00e9 du S\u00e2nkhya), \u00e9crivit divers commentaires sur les ny\u00e2yas\u00fbtras (principes de logique) de Gautama, sur les yogas\u00eetras de Patanjali et sur le V\u00ead\u00e2nta 2<\/sup><\/a>, donnant ainsi la preuve d’une universalit\u00e9 qui se concilie difficilement avec les vues habituelles des orientalistes, qui s’obstinent \u00e0 chercher dans les diverses branches de la tradition hindoue autant de syst\u00e8mes oppos\u00e9s. C’est \u00e0 V\u00e2chaspati Mishra que nous avons emprunt\u00e9 le passage dont nous donnons ci-apr\u00e8s la traduction et qui, dans la S\u00e2nkhyatattwakaumudi, commente les deux premi\u00e8res stan\u00adces (k\u00e2rik\u00e2s) d’Ishwarakrishna. Par sa lecture, on pourra juger si l’opinion selon laquelle le S\u00e2nkhya est un \u00ab syst\u00e8me mat\u00e9\u00adrialiste \u00bb et \u00ab ath\u00e9e \u00bb r\u00e9siste \u00e0 la comparaison avec un texte fid\u00e8lement traduit.<\/span><\/span><\/span><\/span><\/span><\/p>\n

R.A.<\/span><\/span><\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Nous saluons Celle 3<\/sup><\/a> qui est unique et sans naissance, qui est rouge, blanche et noire et qui enfante d’innombrables cr\u00e9atures. Hommage aux sans-naissance qui la poss\u00e8dent, docile \u00e0 leurs d\u00e9sirs, et qui l’abandonnent apr\u00e8s avoir go\u00fbt\u00e9 la jouis\u00adsance qu’elle procure.<\/span><\/span><\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Nous saluons le grand asc\u00e8te Kapila, son disciple Asuri, Panchashikha et Ishwarakrishna.<\/span><\/span><\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Dans notre monde, les hommes r\u00e9fl\u00e9chis \u00e9coutent avec attention l’instructeur qui leur parle de ce qu’ils d\u00e9sirent conna\u00eetre. Celui dont les discours n’ont pas cet avantage est consid\u00e9r\u00e9 comme un insens\u00e9 et on dit de lui qu’il n’a ni jugement ni savoir-vivre. Les hommes sens\u00e9s d\u00e9sirent tout naturellement qu’on leur explique ce dont la connaissance conduit au bien supr\u00eame de l’homme (paramapurush\u00e2rtha). La connaissance de l’objet des S\u00e2nkhyak\u00e2rik\u00e2s permet de r\u00e9aliser ce bien supr\u00ea\u00adme et c’est pourquoi leur auteur traite d’abord du d\u00e9sir de conna\u00eetre cet objet : <\/span><\/span><\/span><\/span><\/span><\/p>\n

1. <\/span><\/span><\/span><\/span><\/span>De la souffrance (abhigh\u00e2ta) caus\u00e9e par les trois maux na\u00eet le d\u00e9sir de conna\u00eetre la cause qui les supprime. Si l’on objecte que cette recherche est inutile, nous r\u00e9pondons non, car l’efficacit\u00e9 des moyens d\u00e9j\u00e0 connus n’est ni absolue ni d\u00e9finitive<\/i><\/span><\/span><\/span><\/span><\/span>.<\/span><\/span><\/span><\/span><\/span><\/p>\n

On ne d\u00e9sirerait pas conna\u00eetre l’objet de la Doctrine (sh\u00e2stra) : s’il n’y avait aucun mal dans ce monde ; si, ce mal existant, on ne d\u00e9sirait pas le supprimer ; ou si, ce d\u00e9sir suppos\u00e9, le mal ne pouvait \u00eatre supprim\u00e9.<\/span><\/span><\/span><\/span><\/span><\/p>\n

On pourrait \u00eatre incapable de supprimer le mal pour deux raisons : ou bien parce que le mal serait \u00e9ternel ou bien parce qu’on ne conna\u00eetrait pas le moyen de le supprimer. D’autre part, \u00e0 supposer que le mal puisse \u00eatre supprim\u00e9, on ne d\u00e9si\u00adrerait pas conna\u00eetre l’objet de la Doctrine si la connaissance de cet objet n’\u00e9tait pas un moyen permettant de d\u00e9truire le mal ou si d’autres moyens faciles existaient d\u00e9j\u00e0.<\/span><\/span><\/span><\/span><\/span><\/p>\n

On ne peut nier tout d’abord que le mal existe et on ne peut nier qu’on d\u00e9sire le supprimer. C’est pourquoi l’auteur dit : \u00ab De la souffrance caus\u00e9e par les trois maux. \u00bb Les trois maux : ce sont ceux dont la cause est int\u00e9rieure (\u00e2dhy\u00e2tmika) ; ceux dont la cause est dans le monde ext\u00e9rieur (\u00e2dhibautika) et ceux dont la cause est dans un monde sup\u00e9rieur (\u00e2dhidai\u00advika).<\/span><\/span><\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Les maux dont la cause est int\u00e9rieure se subdivisent en deux cat\u00e9gories : ceux du corps et ceux de l’\u00e2me. Les maux du corps r\u00e9sultent d’une perturbation dans l’\u00e9quilibre des trois humeurs : vent, bile et flegme. Les maux de l’\u00e2me ont pour cause : le d\u00e9sir, la col\u00e8re, la cupidit\u00e9, l’\u00e9garement, la peur, l’envie, la tristesse, l’absence de certains objets. Tous ces maux (ceux du corps et ceux de l’\u00e2me) sont appel\u00e9s \u00ab maux internes \u00bb parce que les rem\u00e8des \u00e0 leur appliquer sont internes.<\/span><\/span><\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Les maux qui exigent des rem\u00e8des externes se r\u00e9partissent en deux cat\u00e9gories : ceux dont la cause est dans le monde ext\u00e9rieur et ceux dont la cause est dans un monde sup\u00e9rieur. Les premiers sont caus\u00e9s par les hommes, les bestiaux, les b\u00eates sauvages, les oiseaux, les serpents, les objets immobiles. La cause des autres est la possession de l’\u00eatre par un demi-dieu (yaksha), par un d\u00e9mon r\u00e2kshasa ou vin\u00e2yaka, ou par une influence plan\u00e9taire.<\/span><\/span><\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Ainsi, l’on ne peut nier le mal, qui est connaissable direc\u00adtement par chacun et qui est une modification particuli\u00e8re de rajas.<\/span><\/span><\/span><\/span><\/span><\/p>\n

La \u00ab douleur \u00bb (abhigh\u00e2ta) est l’union, accompagn\u00e9e d’un sentiment d\u00e9sagr\u00e9able de la conscience (ch\u00eatan\u00e2) et des trois sortes de maux. Ce sentiment d\u00e9sagr\u00e9able est ainsi indiqu\u00e9 comme la cause d’o\u00f9 proc\u00e8de le d\u00e9sir de supprimer le mal. M\u00eame si la souffrance ne peut \u00eatre \u00e9cart\u00e9e, encore est-il possible de la dominer, comme nous le montrerons par la suite. C’est pourquoi l’auteur dit justement : \u00ab la cause qui les supprime \u00bb ; \u00ab les \u00bb, c’est-\u00e0-dire les trois sortes de maux. La seule cause qui supprime le mal est expliqu\u00e9e dans le sh\u00e2stra ; il n’y en a pas d’autre. Tel est le sens de la k\u00e2rika (stance).<\/span><\/span><\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Ici un doute est \u00e9mis : \u00ab Si l’on objecte que cette recherche est inutile… \u00bb, c’est-\u00e0-dire : Nous admettons qu’il y ait trois sortes de maux ; nous admettons qu’on d\u00e9sire les supprimer et qu’il soit possible de les supprimer ; nous allons jusqu’\u00e0 <\/span><\/span><\/span><\/span><\/span>admettre que le sh\u00e2stra offre un moyen de les supprimer. Mais comme il existe d\u00e9j\u00e0 des moyens connus et faciles de d\u00e9truire le mal et comme, d’autre part, l’intellection approfondie de la doctrine est extr\u00eamement difficile, n’\u00e9tant r\u00e9ali\u00adsable que par un effort continu exigeant plusieurs vies, les hommes r\u00e9fl\u00e9chis n’ont pas de raison de d\u00e9sirer conna\u00eetre le sh\u00e2stra. Le proverbe dit : \u00ab Quand on peut trouver du miel sur son chemin, pourquoi irait-on en chercher dans la mon\u00adtagne ? Quel sage ferait un effort lorsqu’il poss\u00e8de d\u00e9j\u00e0 l’objet de son d\u00e9sir ? \u00bb Comme rem\u00e8des aux maux du corps, il existe des centaines de moyens indiqu\u00e9s par les meilleurs m\u00e9decins et d’une application facile. Pour les souffrances de l’\u00e2me, un rem\u00e8de facile se trouve dans la possession d’objets tels que des jeunes femmes agr\u00e9ables, des boissons, des mets d\u00e9licats, des parfums, de beaux v\u00eatements, des parures, etc. De m\u00eame, pour les maux provenant de l’ext\u00e9rieur, une habilet\u00e9 d\u00e9riv\u00e9e de l’\u00e9tude de la science politique, le s\u00e9jour dans des lieux sans danger, etc., sont des rem\u00e8des faciles \u00e0 appliquer. Tout aussi faciles \u00e0 appliquer sont les rem\u00e8des aux maux dont la cause est dans un monde sup\u00e9rieur, par exemple : les pierres pr\u00e9cieuses, les formules incantatoires et les herbes magiques.<\/span><\/span><\/span><\/span><\/span><\/p>\n

L’auteur rejette cette objection par l’expression : \u00ab non \u00bb. Pourquoi ? Parce que \u00ab l’efficacit\u00e9 de ces moyens n’est ni absolue ni d\u00e9finitive. \u00bb Par efficacit\u00e9 absolue (\u00eak\u00e2nta), il faut entendre que la suppression du mal a lieu n\u00e9cessairement, et par efficacit\u00e9 d\u00e9finitive (atyanta), il faut entendre que le mal supprim\u00e9 ne r\u00e9appara\u00eetra plus jamais. Voici ce que veut dire l’auteur : Constatant que les maux internes ou autres ne cessent pas tous par l’application exacte des moyens indiqu\u00e9s : \u00e9lixir de longue vie et autres rem\u00e8des, jeunes femmes, \u00e9tude de la science politique, incantations, etc., Ishwarakrishna conclut que ces moyens ne poss\u00e8dent pas une efficacit\u00e9 abso\u00adlue ; constatant que les maux qui ont cess\u00e9 r\u00e9apparaissent,<\/span><\/span><\/span><\/span><\/span>il conclut que l’efficacit\u00e9 de ces moyens n’est pas d\u00e9finitive. Ainsi, les rem\u00e8des connus sont faciles ; en revanche, il n’est pas vrai qu’ils suppriment le mal d’un fa\u00e7on absolue et d\u00e9fi\u00adnitive. Le d\u00e9sir de conna\u00eetre le sh\u00e2stra est donc raisonnable. La premi\u00e8re stance commence par le terme \u00ab maux \u00bb, qui est de mauvais augure, mais comme on sp\u00e9cifie qu’il s’agit de leur suppression, l’emploi de ce terme comme premier mot du trait\u00e9 n’est donc pas incorrect.<\/span><\/span><\/span><\/span><\/span><\/p>\n

On objectera peut-\u00eatre : Soit, nous accordons que les rem\u00e8des ordinaires sont insuffisants. Mais il y a des moyens qui reposent sur le V\u00eada, \u00e0 savoir un grand nombre de rites, depuis le sacrifice de Soma jusqu’\u00e0 celui qui est accompli en un an 4<\/sup><\/a>, et ceux-ci supprimeront les trois maux s\u00fbrement et d\u00e9finitivement. La Shruti 5<\/sup><\/a> d\u00e9clare :\u00ab Que celui qui d\u00e9sire le swarga sacrifie. \u00bb 6<\/sup><\/a> Qu’est-ce que le swarga ? \u00ab Le bonheur qui n’est m\u00eal\u00e9 d’aucune souffrance, qui ne dispara\u00eet pas ensuite et dont les d\u00e9lices sont atteintes aussit\u00f4t d\u00e9sir\u00e9es, tel est le bonheur que l’on go\u00fbte au Ciel (swap). \u00bb Le swarga se caract\u00e9rise donc par une esp\u00e8ce particuli\u00e8re de bonheur qui ne peut \u00eatre entam\u00e9 par la souffrance. Par son pouvoir, il d\u00e9truit la souffrance jusque dans sa racine. Il n’est pas non plus p\u00e9ris\u00adsable, car il est dit dans le Rig-V\u00eada, 8, 4, \u00ab Nous avons bu du Soma et nous sommes devenus immortels. \u00bb Si le bonheur c\u00e9leste \u00e9tait p\u00e9rissable, comment pourrait-il ici \u00eatre question d’immortalit\u00e9 ? Ainsi, les moyens offerts par le V\u00eada pour supprimer les trois sortes de maux, moyens qui peuvent \u00eatre appliqu\u00e9s en un moment, en quelques heures, en un jour, une nuit, un mois, une ann\u00e9e, sont d’une utilisation plus facile que la connaissance discriminative qui demande des efforts pour\u00adsuivis pendant plusieurs vies : la recherche propos\u00e9e appara\u00eet donc de nouveau comme inutile. La deuxi\u00e8me stance r\u00e9pond \u00e0 cette objection :<\/span><\/span><\/span><\/span><\/span><\/p>\n

2. <\/span><\/span><\/span><\/span><\/span>Les moyens r\u00e9v\u00e9l\u00e9s (par le V\u00eada) sont semblables aux moyens observ\u00e9s (dans le monde), car ils sont li\u00e9s \u00e0 l’impuret\u00e9,<\/i><\/span><\/span><\/span><\/span><\/span>\u00e0 l’impermanence et \u00e0 un d\u00e9passement. Pr\u00e9f\u00e9rable est le moyen tout diff\u00e9rent qui consiste dans la connaissance du manifest\u00e9 (vyakta), du non-manifest\u00e9 (avyakta)<\/i><\/span><\/span><\/span><\/span><\/span> 7<\/sup><\/a> e<\/span><\/span><\/span><\/span><\/span>t du Connaisseur (jna)<\/i><\/span><\/span><\/span><\/span><\/span> 8<\/sup><\/a>.<\/span><\/span><\/span><\/span><\/span><\/p>\n

\u00ab Les moyens r\u00e9v\u00e9l\u00e9s \u00bb, c’est ce qui est r\u00e9v\u00e9l\u00e9 par les enseignements d’un guru, c’est-\u00e0-dire le V\u00eada. L’auteur veut dire : La doctrine supr\u00eame est entendue (transmise par tra\u00addition orale), elle n’est l\u2019\u0153uvre de personne. L’ensemble des rites, bien que r\u00e9v\u00e9l\u00e9, a la m\u00eame valeur que les rem\u00e8des observ\u00e9s dans le monde, car dans les deux cas, on ne poss\u00e8de aucun moyen qui permette de supprimer les trois sortes de maux d’une fa\u00e7on absolue et d\u00e9finitive. L’expression \u00ab les moyens r\u00e9v\u00e9l\u00e9s \u00bb concerne uniquement l’ensemble des rites (karma) bien que ce soit un terme g\u00e9n\u00e9ral et que la connais\u00adsance discriminative soit aussi r\u00e9v\u00e9l\u00e9e. Il est dit, par exemple, dans le V\u00eada : \u00ab Le Soi doit \u00eatre connu \u00bb, c’est-\u00e0-dire distingu\u00e9 de Prakriti 9<\/sup><\/a>. \u00ab Celui-l\u00e0 (qui conna\u00eet le Soi) ne revient pas (dans la manifestation), celui-l\u00e0 ne revient pas \u00bb 10<\/sup><\/a>.<\/span><\/span><\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Cette affirmation (sur l’imperfection des moyens r\u00e9v\u00e9l\u00e9s) est justifi\u00e9e par ces mots : \u00ab parce que ce moyen est li\u00e9 \u00e0 l’impuret\u00e9, \u00e0 l’impermanence et \u00e0 un d\u00e9passement. \u00bb L’\u00ab impu\u00adret\u00e9 \u00bb r\u00e9side en ceci : les sacrifices, tel que celui du Soma, requi\u00e8rent pour leur accomplissement que des animaux soient mis \u00e0 mort, des germes (v\u00e9g\u00e9taux) d\u00e9truits. Le ma\u00eetre Panchashikha a dit \u00e0 ce sujet : \u00ab Il y a un l\u00e9ger m\u00e9lange, mais on peut y rem\u00e9dier et on peut le supporter avec patience. \u00bb \u00ab Un l\u00e9ger m\u00e9lange \u00bb : c’est le m\u00e9lange de l’ap\u00fbrva 11<\/sup><\/a> prin\u00adcipal (b\u00e9n\u00e9fique) du sacrifice avec le l\u00e9ger ap\u00fbrva r\u00e9sultant du meurtre des animaux et dont les cons\u00e9quences sont d\u00e9sagr\u00e9a\u00adbles. \u00ab On peut y rem\u00e9dier. \u00bb Ce l\u00e9ger ap\u00fbrva peut \u00eatre d\u00e9truit par un rite expiatoire (pr\u00e2yashitta) m\u00eame de peu d’importance. Mais si celui-ci a \u00e9t\u00e9 omis par inadvertance, les fruits du mau\u00advais ap\u00fbrva viennent \u00e0 maturit\u00e9 au m\u00eame moment que ceux de l’ap\u00fbrva principal. Aussi longtemps qu’il produit ainsi des cons\u00e9quences d\u00e9favorables, celles-ci peuvent \u00eatre support\u00e9es avec patience, d’o\u00f9 les mots : \u00ab et on peut les supporter. \u00bb Les bienheureux qui, gr\u00e2ce \u00e0 l’accumulation de leurs bonnes actions, se trouvent plong\u00e9s dans le grand Lac de nectar du Ciel, supportent la br\u00fblure des \u00e9tincelles qui \u00e9manent du mauvais \u00e9l\u00e9ment (des rites).<\/span><\/span><\/span><\/span><\/span><\/p>\n

On ne peut objecter que la r\u00e8gle g\u00e9n\u00e9rale : \u00ab Il ne faut faire de mal \u00e0 aucun \u00eatre \u00bb est infirm\u00e9e par la r\u00e8gle parti\u00adculi\u00e8re : \u00ab Qu’il sacrifie un animal consacr\u00e9 \u00e0 Agni et \u00e0 Soma \u00bb, car ces deux r\u00e8gles ne s’opposent pas l’une \u00e0 l’autre. C’est seulement lorsqu’il y a opposition que la r\u00e8gle la plus forte l’emporte sur la plus faible. Ici il n’y a aucune opposition, car l’objet de ces deux r\u00e8gles est diff\u00e9rent. La premi\u00e8re r\u00e8gle nous apprend, sous la forme d’une interdiction, que la mise \u00e0 mort d’un animal (en tant qu’infraction) entra\u00eene des cons\u00e9quences d\u00e9sagr\u00e9ables, mais elle ne dit pas que cette mise \u00e0 mort n’est pas n\u00e9cessaire \u00e0 un sacrifice. La deuxi\u00e8me r\u00e8gle nous dit que le sacrifice comporte une telle mise \u00e0 mort, mais elle ne nie pas que celle-ci ait des cons\u00e9quences f\u00e2cheuses. Autrement, on commettrait la faute qui consiste \u00e0 scinder le sens de la sen\u00adtence. Et il n’y a aucune contradiction entre le fait d’avoir une cons\u00e9quence p\u00e9nible et le fait d’\u00eatre n\u00e9cessaire \u00e0 un sacri\u00adfice. Cette mise \u00e0 mort sera \u00e0 la fois pour l’homme une impuret\u00e9 et pour le sacrifice un moyen n\u00e9cessaire.<\/span><\/span><\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Quand on dit que \u00ab ces moyens sont li\u00e9s \u00e0 l’impermanence et \u00e0 un d\u00e9passement \u00bb, ce qui est dit des moyens doit \u00eatre entendu des fruits qu’ils procurent. De ce que le swarga et autres \u00e9tats semblables sont des choses positives et des effets, on conclut qu’ils sont impermanents. D’autre part, un sacri\u00adfice tel que celui du jyotishtorna procure uniquement le swarga (Ciel), tandis que d’autres, tel que le v\u00e2yap\u00eaya, font obtenir l’\u00e9tat de sw\u00e2r\u00e2jya (Souverainet\u00e9 absolue du Ciel). C’est pour\u00adquoi il est dit \u00ab li\u00e9s \u00e0 un d\u00e9passement. \u00bb L’extr\u00eame prosp\u00e9rit\u00e9 d’un homme est une cause de souffrance pour un autre dont la prosp\u00e9rit\u00e9 est moindre.<\/span><\/span><\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Dans la citation : \u00ab Nous avons bu du Soma et nous sommes devenus immortels \u00bb, l’immortalit\u00e9 envisag\u00e9e est une longue permanence. Il est dit ailleurs 12<\/sup><\/a> : \u00ab L’immortalit\u00e9 (amritatwa) est un \u00e9tat qui dure jusqu’\u00e0 l’engloutissement des \u00eatres dans le (pralaya). \u00bb C’est pourquoi la Shruti 13<\/sup><\/a> dit : \u00ab Ce n’est ni par l’action (ritu\u00e9lique), ni par les enfants, ni par les richesses que certains obtinrent l’immortalit\u00e9 (v\u00e9ritable) mais uniquement par le renoncement (\u00e0 tous les \u00e9tats). \u00bb \u00ab Au-del\u00e0 du Ciel et cach\u00e9 dans la cavit\u00e9 (du c\u0153ur) brille Ce en quoi entrent les asc\u00e8tes. \u00bb \u00ab Les rishis ayant des enfants, d\u00e9sirant des biens, par l’action, all\u00e8rent \u00e0 la mort. Les autres, par le savoir, obtinrent l’immortalit\u00e9 qui est au-del\u00e0 de l’action \u00bb.<\/span><\/span><\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Ayant en vue toutes ces consid\u00e9rations, Ishwarakrishna dit : \u00ab Pr\u00e9f\u00e9rable est le moyen qui, diff\u00e9rent des pr\u00e9c\u00e9dents, consiste dans la connaissance du manifest\u00e9, du non-manifest\u00e9 et du Connaisseur. \u00bb Ce moyen diff\u00e8re des moyens r\u00e9v\u00e9l\u00e9s propres \u00e0 supprimer la douleur, tels que le sacrifice du Soma, lesquels sont impurs et dont le fruit est transitoire et limit\u00e9. Ce moyen est pur parce qu’il est obtenu sans m\u00e9lange d’actions funestes, telles que la mise \u00e0 mort d’un animal, et son fruit est total et imp\u00e9rissable, car la Shruti nous apprend que celui qui l’a obtenu ne revient plus une seule fois dans la manifestation.<\/span><\/span><\/span><\/span><\/span><\/p>\n

On pourrait objecter que le fruit de la connaissance est impermanent parce qu’il est lui aussi un effet. Mais une telle objection ne vaut que pour l’effet qui est quelque chose de positif (bh\u00e2var\u00fbpa) ; et il n’est pas de m\u00eame pour l’effet (purement n\u00e9gatif) qui se r\u00e9duit \u00e0 la destruction du mal. Le mal (ou la souffrance) ne peut r\u00e9appara\u00eetre, car la cause cessant d’agir, l’effet n’est plus produit, l’action de la cause prenant fin avec l’apparition de la connaissance discriminative (viv\u00e9ka\u00adjn\u00e2na). Ceci est expliqu\u00e9 dans le commentaire de la k\u00e2rika LXVI.<\/span><\/span><\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Le sens litt\u00e9ral du texte est le suivant : Pour d\u00e9truire le mal, la connaissance qui a pour fruit la perception directe de Purusha comme \u00e9tant autre que sattwa (ou Prakriti) diff\u00e8re des autres moyens offerts par la tradition et pour cette raison elle leur est pr\u00e9f\u00e9rable. Ces seconds moyens sont excellents parce qu’ils sont enseign\u00e9s par le V\u00eada et parce qu’ils d\u00e9trui\u00adsent le mal dans une certaine mesure. Celui qui revient \u00e0 per\u00adcevoir directement le pur Purusha en tant que diff\u00e9rent de sattwa est tout aussi excellent et, de ces deux moyens recom\u00admandables, c’est le second qu’il faut pr\u00e9f\u00e9rer.<\/span><\/span><\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Question : Comment obtient-on cette perception du pur Purusha distinct de tout autre chose ? R\u00e9ponse : Par la connais\u00adsance discriminative du manifest\u00e9, du non-manifest\u00e9 et du Connaisseur. La connaissance du manifest\u00e9 pr\u00e9c\u00e8de celle du non-manifest\u00e9 qui est sa cause. Tous deux \u00e9tant subordonn\u00e9s \u00e0 un autre (principe), le Soi est connu comme \u00e9tant cet autre.<\/span><\/span><\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Ces trois notions sont ainsi \u00e9nonc\u00e9es dans l’ordre de leur connaissance. Le sens g\u00e9n\u00e9ral est le suivant : On commence par \u00e9couter avec discernement ce que la Shruti, la Smriti 14<\/sup><\/a>, les Itih\u00e2sas 15<\/sup><\/a> et les Puranas enseignent au sujet du manifest\u00e9 et des autres principes. Apr\u00e8s avoir arr\u00eat\u00e9 sa conviction par l’\u00e9tude r\u00e9fl\u00e9chie du S\u00e2nkhya, on pratique la m\u00e9ditation pendant longtemps et sans rel\u00e2che, avec soin et application. On parvient ainsi \u00e0 la connaissance dont il s’agit et qui est de la nature de l’intuition directe (bh\u00e2van\u00e2). Ce point sera d’ailleurs d\u00e9velopp\u00e9 dans la k\u00e2rik\u00e2 LXIV ainsi con\u00e7ue : \u00ab Par l’effort soutenu vers la v\u00e9rit\u00e9 na\u00eet la connaissance totale, absolue, pure, parce qu’exempte d’erreur : \u00ab je ne suis pas, rien ne m’appartient, il n’y a pas de moi. \u00bb<\/span><\/span><\/span><\/span><\/span><\/p>\n

____________________________________________________________________________________________<\/p>\n

\n

1<\/a>\u0002 La P\u00fbrva ou Karma M\u00eem\u00e2ns\u00e2 qui concerne l’accomplissement des rites et l’Uttara M\u00eem\u00e2ns\u00e2 qui constitue le V\u00eadanta.<\/span><\/span><\/span><\/span><\/span><\/p>\n<\/div>\n

\n

2<\/a>\u0002 La Bh\u00e2mat\u00ee<\/i><\/span><\/span><\/span><\/span><\/span>, commentaire du Brahmas\u00fbtrabh\u00e2shya de Shankar\u00e2\u00adch\u00e2rya.<\/span><\/span><\/span><\/span><\/span><\/p>\n<\/div>\n

\n

3 <\/a>\u0002Prakriti, la substance primordiale indiff\u00e9renci\u00e9e dont les trois gunas ou qualit\u00e9s constitutives (rajas, sattwa et tamas) sont d\u00e9sign\u00e9es par leur couleur symbolique dans cette stance que V\u00e2chaspati Mishra a extraite de la Shwetashwatara Upanishad (IV, 5) en mettant au pluriel les termes <\/span><\/span><\/span><\/span><\/span>qui se rapportent \u00e0 Purusha. Cette multiplicit\u00e9 de Purusha envisag\u00e9e par Sh\u00e2nkhya, conform\u00e9ment \u00e0 son point de vue cosmologique, embarrasse d’autant moins le non-dualiste que le Vedanta lui-m\u00eame est oblig\u00e9, dans une certaine mesure, d’envisager une personnalit\u00e9 pour chaque \u00eatre, sans laquelle il ne pourrait \u00eatre question de d\u00e9livrance et encore moins d’\u00e9tat conditionn\u00e9.<\/span><\/span><\/span><\/span><\/span><\/p>\n<\/div>\n

\n

4<\/a>\u0002 L’Ashwam\u00eadha, le sacrifice du cheval.<\/span><\/span><\/span><\/span><\/span><\/p>\n<\/div>\n

\n

5<\/a>\u0002 L’ensemble des textes r\u00e9v\u00e9l\u00e9s.<\/span><\/span><\/span><\/span><\/span><\/p>\n<\/div>\n

\n

6 <\/a>\u0002P\u00e2ncav. Br\u00e2hm. XVI, 3, 3 et XV. s.<\/span><\/span><\/span><\/span><\/span><\/p>\n<\/div>\n

\n

7<\/a>\u0002 Prakriti.<\/span><\/span><\/span><\/span><\/span><\/p>\n<\/div>\n

\n

8<\/a>\u0002 Purusha.<\/span><\/span><\/span><\/span><\/span><\/p>\n<\/div>\n

\n

9<\/a>\u0002 Brihad Aranyaka Upanishad, II, 4, 5 et IV, 5, 6.<\/span><\/span><\/span><\/span><\/span><\/p>\n<\/div>\n

\n

10<\/a>\u0002 Chh\u00e2ndogya Upanishad, VIII, 15, 1.<\/span><\/span><\/span><\/span><\/span><\/p>\n<\/div>\n

\n

11<\/a>\u0002 Ce qui relie une action \u00e0 ses effets non-imm\u00e9diats. Voir Ren\u00e9 Gu\u00e9non, <\/span><\/span><\/span><\/span><\/span>Introduction g\u00e9n\u00e9rale \u00e0 l’\u00e9tude des doctrines hindoues<\/i><\/span><\/span><\/span><\/span><\/span>, p. 259.<\/span><\/span><\/span><\/span><\/span><\/p>\n<\/div>\n

\n

12<\/a>\u0002 Vishnu-Pur\u00e2na, II, 8, 96.<\/span><\/span><\/span><\/span><\/span><\/p>\n<\/div>\n

\n

13<\/a>\u0002 Mah\u00e2n\u00e2r\u00e2yana-Upanishad X, 5 (version de l’Atharva, Col. Jacob, Bombay, 1888) ou X, 21 (version dr\u00e2vida, Bibi. Indica) et Kauvalya Upani\u00adshad 2 et 3.<\/span><\/span><\/span><\/span><\/span><\/p>\n<\/div>\n

\n

14<\/a>\u0002 Les textes traditionnels dont l’autorit\u00e9 est d\u00e9riv\u00e9e de celle de la Shruti.<\/span><\/span><\/span><\/span><\/span><\/p>\n<\/div>\n

\n

15<\/a>\u0002 Le Mah\u00e2bh\u00e2rata et le R\u00e2m\u00e2yana.<\/span><\/span><\/span><\/span><\/span><\/p>\n<\/div>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"

Comment obtient-on cette perception du pur Purusha distinct de tout autre chose ? R\u00e9ponse : Par la connais\u00adsance discriminative du manifest\u00e9, du non-manifest\u00e9 et du Connaisseur. La connaissance du manifest\u00e9 pr\u00e9c\u00e8de celle du non-manifest\u00e9 qui est sa cause. 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