{"id":16364,"date":"2014-11-02T22:13:04","date_gmt":"2014-11-02T21:13:04","guid":{"rendered":"http:\/\/www.revue3emillenaire.com\/blog\/?p=16364"},"modified":"2014-11-02T22:13:04","modified_gmt":"2014-11-02T21:13:04","slug":"le-symbolisme-de-lunivers-par-alexander-ruperti","status":"publish","type":"post","link":"https:\/\/www.revue3emillenaire.com\/blog\/le-symbolisme-de-lunivers-par-alexander-ruperti\/","title":{"rendered":"Le Symbolisme de l\u2019univers par Alexander Ruperti"},"content":{"rendered":"

(Revue 3e Mill\u00e9naire. Ancienne s\u00e9rie. No 12. Janvier-F\u00e9vrier 1984)<\/span><\/span><\/p>\n

Alexander Ruperti (1913-1998) s’est d\u00e9vou\u00e9 \u00e0 faire conna\u00eetre la pens\u00e9e de son ami l’astrologue Dane Rud\u00adhyard que les Am\u00e9ri\u00adcains ont baptis\u00e9 \u00ab l’homme de la renais\u00adsance du XXe si\u00e8cle \u00bb. Cette pens\u00e9e a donn\u00e9 le jour \u00e0 ce que l’on ap\u00adpelle \u00ab l’astrologie humaniste \u00bb et \u00e0 \u00ab l’astro\u00adlogie transpersonnel\u00adle \u00bb. D’origine russe na\u00adturalis\u00e9 anglais, il vivait en Suisse. Outre l’astrolo\u00adgie, il s’int\u00e9ressa, pro\u00adfessa et enseigna l’ost\u00e9opathie \u00e0 l’\u00e9cole de physioth\u00e9rapie de Lausanne. Il a \u00e9gale\u00adment publi\u00e9 plusieurs ouvrages : \u00ab Les cycles du devenir \u00bb (\u00e9d. du Rocher), \u00ab La roue de l’exp\u00e9rience individuelle \u00bb (\u00e9d. Universi\u00adtaires) et \u00ab Les mul\u00adtiples visages de la lune \u00bb (\u00e9ditions Universitaires). <\/b><\/i><\/span><\/span><\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Qu’est-ce qu’un symbole ? Que voulons-nous dire pr\u00e9cis\u00e9ment quand nous disons qu’une chose est symbolique ? Nous parlons beaucoup aujourd’hui de symboles, de choses symboliques et nous utilisons les mots \u00ab symbole \u00bb et \u00ab symboli\u00adque \u00bb dans des domaines tr\u00e8s vari\u00e9s, de sorte que ce que nous voulons ainsi signifier n’est pas toujours tr\u00e8s clair.<\/span><\/span><\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Dans le Robert nous lisons : \u00ab Un symbole est un objet ou fait naturel de caract\u00e8re imag\u00e9 qui \u00e9voque, par sa forme ou sa nature, une association d’id\u00e9es \u00ab\u00a0naturelle\u00a0\u00bb (dans un groupe social donn\u00e9) avec quelque chose d’abstrait ou d’absent. \u00bb Un symbole peut \u00eatre : \u00ab Un objet ou une image ayant une valeur \u00e9vocatrice, magique et mystique. \u00bb Un symbole peut \u00eatre un attribut, un embl\u00e8me, une repr\u00e9sentation, une all\u00e9gorie, une image. Il y a aussi des syst\u00e8mes de symboles relatifs \u00e0 un domaine d\u00e9termin\u00e9, \u00e0 un peuple, \u00e0 une \u00e9poque, \u00e0 une religion et, philosophiquement, on cherche des symboles \u00e0 la base des croyances et des id\u00e9es comme moyen d’expliquer leur signification. Enfin, toujours selon le Robert, un symbole est ce qui, en vertu d’une convention arbitraire, correspondant \u00e0 une chose ou \u00e0 une op\u00e9ration qu’il d\u00e9signe \u2013 par exemple : symboles num\u00e9riques, alg\u00e9briques.<\/span><\/span><\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Pour compliquer la situation, dans de nombreux domaines on confond l’emploi du mot \u00ab symbole \u00bb avec celui du mot \u00ab signe \u00bb, comme s’ils se r\u00e9f\u00e9raient \u00e0 un m\u00eame ph\u00e9nom\u00e8ne. Strictement parlant, un signe se base sur les faits. C’est un moyen conventionnel, accept\u00e9 par tout le monde dans une soci\u00e9t\u00e9 ou un domaine pr\u00e9cis, de communiquer des informations sur des faits. On trouve un exemple clair de l’emploi de signes dans le code de la route : les indications de vitesse autoris\u00e9e, de virage, de stop, etc. On peut aussi employer de nombreux gestes corporels pour faire des signes diff\u00e9rents \u00e0 d’autres personnes. Dans le domaine des math\u00e9matiques, de l’alg\u00e8bre, de la chimie, on utilise des signes plut\u00f4t que des symboles. Au sens strict du terme, la formule d’Einstein est un signe ; n\u00e9anmoins, les r\u00e9sultats de l’application de ce signe dans la pratique (la bombe atomique par exemple) donnent naissance \u00e0 de fortes r\u00e9actions \u00e9motionnelles, de sorte qu’\u00e0 cause de ce contenu \u00e9motionnel, le signe est devenu un symbole.<\/span><\/span><\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Nous avons ici un exemple de ce qui diff\u00e9rencie essentiellement un signe, qui est une r\u00e9alit\u00e9 au niveau des faits, d’un symbole qui d\u00e9passe le niveau des faits. Un symbole peut d\u00e9crire une situation particuli\u00e8re, mais pas seulement au niveau rationnel et objectif ; il fait aussi na\u00eetre dans l’esprit de celui qui le contemple un ensemble complexe de significations, de sentiments, d’\u00e9motions, de valeurs qui d\u00e9passent largement le domaine rationnel et celui des faits. De plus, dans le cas des symboles premiers (Spengler) qui ont une base humaine g\u00e9n\u00e9rique ou culturelle, un symbole est susceptible d’int\u00e9grer les esp\u00e9rances et aspirations s\u00e9par\u00e9es d’un grand nombre de gens ; il \u00e9voque un besoin humain fondamental et sugg\u00e8re le moyen de le combler.<\/span><\/span><\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Un symbole peut donc avoir une port\u00e9e tout humaine ou raciale et nationale, culturelle ou bien une port\u00e9e strictement personnelle (dans les r\u00eaves par exemple). Les symboles g\u00e9n\u00e9riques sont ceux qui concentrent dans leur forme certaines id\u00e9es universelles, des arch\u00e9types. Ils \u00e9voquent des situations ou des sc\u00e8nes qui, d’une mani\u00e8re ou d’une autre, sont typiques de la qualit\u00e9 de r\u00e9action de ces arch\u00e9types. L’homme poss\u00e8de une structure arch\u00e9typique qui repr\u00e9sente les diff\u00e9rents traits de son orga\u00adnisme, les diff\u00e9rentes relations possibles de ses fonctions ainsi que la raison d’\u00eatre de ces derni\u00e8res. Un symbole de ce dessin occulte de l’homme se trouve en astrologie o\u00f9 l’on a projet\u00e9 l’homme sur le ciel, sous forme du \u00ab Great Man in the Heavens \u00bb.<\/span><\/span><\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Toutefois, chaque culture produit avant tout ses symboles propres qui indiquent, \u00e0 celui qui s’est lib\u00e9r\u00e9 des paradigmes de sa propre culture pour atteindre une vue tout humaine, quelles sont les potentialit\u00e9s arch\u00e9typi\u00adques et tout humaines qui se d\u00e9veloppent particuli\u00e8rement dans une culture donn\u00e9e. Il faut prendre conscience du fait que chaque culture, notre culture occidentale comprise, n’exprime que certaines possibilit\u00e9s arch\u00e9typiques, sans se rendre compte qu’il en existe d’autres. Chaque culture est l’expression d’une qualit\u00e9 de r\u00e9action \u00e0 la vie, aux relations interpersonnelles et aux situations existentielles dans un environnement particulier. Ses symboles sugg\u00e8rent les valeurs qui pr\u00e9dominent dans cette culture et aussi la fa\u00e7on dont on envisage le but de la vie, ainsi que les moyens de l’atteindre, dans les limites de ces valeurs particuli\u00e8res.<\/span><\/span><\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Chaque culture na\u00eet, se d\u00e9veloppe et se d\u00e9sagr\u00e8ge<\/b><\/span><\/span><\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Depuis Toynbee, nous acceptons le concept de d\u00e9veloppement cyclique des cultures. Chaque culture na\u00eet, se d\u00e9veloppe, devient adulte, puis se d\u00e9sint\u00e8gre. En m\u00eame temps, les symboles, qui sont la raison d’\u00eatre de la culture, passent par le m\u00eame processus. En fait, le concept de cycle dans l’\u00e9volution de l\u2019humanit\u00e9 et de ses cultures peut devenir potentielle\u00adment le symbole le plus inclusif de tous les symboles. Chaque culture devient ainsi l’expression d’une certaine phase dans un cycle de d\u00e9veloppe\u00adment humain plus ou moins long. Ses symboles, qui structurent l’existence de la culture, sont l’expression du besoin particulier de cette phase particuli\u00e8re du cycle ; ils ne repr\u00e9sentent donc pas des v\u00e9rit\u00e9s absolues.<\/span><\/span><\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Dans son essence, l’astrologie est l’\u00e9tude de tous les cycles qui existent dans notre syst\u00e8me solaire (nos connaissances ne nous permettant pas d’aller au-del\u00e0 pour le moment) ; elle nous permet donc de situer toutes les diff\u00e9rentes cultures par rapport au grand cycle de d\u00e9veloppe\u00adment de la civilisation humaine. Puisque, dans notre syst\u00e8me solaire, les points de d\u00e9part et la dur\u00e9e des cycles diff\u00e8rent, ces derniers se chevauchent et interagissent constamment. Il s’ensuit que toutes les cultures ou soci\u00e9t\u00e9s, qui naissent pendant les diff\u00e9rentes phases de ces cycles, incorporent des valeurs et des symboles qui diff\u00e8rent et contras\u00adtent. Ils diff\u00e8rent parce qu’ils sont l’expression de phases diff\u00e9rentes du cycle et des besoins humains que ces phases doivent incarner.<\/span><\/span><\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Gr\u00e2ce \u00e0 l’astrologie, au lieu d’opposer les valeurs de notre culture aux valeurs d’autres cultures en croyant que les n\u00f4tres sont les seules valables <\/span><\/span><\/span><\/span><\/span>et les seules vraies d’une mani\u00e8re absolue, nous pouvons comprendre la place et la fonction de chaque culture au sein d’une \u00e9volution tout humaine. Chaque culture est une expression particuli\u00e8re de ce que le philosophe am\u00e9ricain Rudhyar appelle \u00ab l’humanit\u00e9 commune des hommes \u00bb et sa v\u00e9ritable signification ne peut \u00eatre comprise que par rapport \u00e0 l’\u00e9volution de l’humanit\u00e9. Ce qui importe aujourd’hui c’est que chaque culture se lib\u00e8re des pr\u00e9jug\u00e9s raciaux et traditionnels qui accentuent son excellence et sa pr\u00e9dominance sur les autres cultures. Chaque culture devrait en outre revaloriser sa signification par rapport \u00e0 ce qu’elle est capable d’apporter comme contribution \u00e0 l’humanit\u00e9, ensemble avec toutes les autres. C’est seulement ainsi que nous pourrons mettre fin aux guerres id\u00e9ologiques, bas\u00e9es sur notre exclusivisme et notre orgueil, quand ce n’est pas sur nos peurs les uns des autres.<\/span><\/span><\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Un nombre grandissant de gens se rend compte que l’humanit\u00e9 passe actuellement par une p\u00e9riode de transition entre deux mondes. L’astro\u00adlogie est le seul mode de penser qui permet de justifier objectivement ce sentiment d’un besoin de transformation. Chaque fois qu’il y a change\u00adment d’\u00e8re, il y a besoin de trouver de nouveaux symboles susceptibles d’incarner les nouvelles valeurs, n\u00e9cessaires pour r\u00e9pondre aux besoins de ceux qui vivent \u00e0 ce moment-l\u00e0. Rudhyar, qui est d’origine fran\u00e7aise, a sugg\u00e9r\u00e9 deux symboles qui, selon lui, correspondent aux besoins actuels : le cycle et le globe.<\/span><\/span><\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Ce qui est en jeu aujourd’hui c’est le futur de l’humanit\u00e9. La crise actuelle n’est pas une crise locale et temporaire apr\u00e8s laquelle nous pourrons retourner \u00e0 nos anciens modes de penser, de sentir et d’agir. La crise est globale ; elle fait ressortir l’interd\u00e9pendance de toutes les cultures, de toutes les nations, la n\u00e9cessit\u00e9 de r\u00e9soudre tous les probl\u00e8mes sur un plan mondial au lieu de vouloir le faire en fonction des int\u00e9r\u00eats et passions locaux et nationaux. Transpos\u00e9 au niveau de l’individu, cela veut dire qu’en m\u00eame temps chacun de nous, au lieu d’accentuer sa diff\u00e9rence, ses droits, son ego, doit devenir conscient du r\u00f4le qu’il peut et doit jouer au sein de quelque tout plus grand qui donne un sens plus que personnel \u00e0 ce qu’il fait.<\/span><\/span><\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Un faux conflit : libre-arbitre et d\u00e9terminisme<\/b><\/span><\/span><\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Dans notre exp\u00e9rience de l’existence il y a deux \u00e9l\u00e9ments que l’on peut consid\u00e9rer comme les plus fondamentaux : la r\u00e9alisation que tout change constamment mais que, derri\u00e8re ce changement, on peut discerner un certain ordre, une p\u00e9riodicit\u00e9, des lois structurales. Chaque existant est une r\u00e9alit\u00e9 spatiale et temporelle ; c’est un tout diff\u00e9rent de, mais li\u00e9 \u00e0 tous les autres tout et son existence a une certaine dur\u00e9e. Pendant ce temps \u2013 la vie de l’existant \u2013 ce qui est potentiel \u00e0 la naissance cherche \u00e0 s’actualiser aussi pleinement que possible. On peut donc d\u00e9celer un certain processus, structur\u00e9 sous forme de phases d\u00e9finies. Un cycle devient \u00e9vident, qui structure le processus dont l’existant est une expression.<\/span><\/span><\/span><\/span><\/span><\/p>\n

C’est \u00e9videmment une interpr\u00e9tation holiste (ou holistique) du mot<\/span><\/span><\/span><\/span><\/span>\u00ab cycle \u00bb, interpr\u00e9tation qui n’est pas nouvelle \u2013 on la retrouve en Chine et en Inde \u2013 mais qui a \u00e9t\u00e9 ni\u00e9e par le monde chr\u00e9tien pour des raisons de dogme, les m\u00eames raisons qui ont pouss\u00e9 l\u2019\u00c9glise \u00e0 nier le concept de r\u00e9incarnation.<\/span><\/span><\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Le principe \u00ab d’enti\u00e9ret\u00e9 \u00bb (wholeness) est pour Rudhyar le concept le plus important \u00e0 comprendre et \u00e0 incorporer aujourd’hui. L’espace et le temps sont tous deux des expressions du principe \u00ab d’enti\u00e9ret\u00e9 \u00bb. Un cycle est un tout temporel, tout comme une plan\u00e8te, un organisme ou un syst\u00e8me solaire sont des tout spatiaux. Un cycle est un moyen de mesurer le temps ; c’est une structure temporelle qui nous permet de concevoir ce <\/span><\/span><\/span><\/span><\/span>qui se passe comme un processus avec des phases d\u00e9finies qui se suivent selon un dessin temporel d\u00e9fini. Mais il ne nous dit rien de ce qui peut se passer, en fait d’\u00e9v\u00e9nements, pendant sa dur\u00e9e. Malheureusement la plupart des gens comprennent un cycle intellectuellement comme un \u00e9ternel retour des m\u00eames choses ; ils confondent la structure du cycle avec son contenu. N\u00e9anmoins, les contenus existentiels d’un cycle changent bien que son dessin arch\u00e9typique et sa dur\u00e9e restent constants.<\/span><\/span><\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Si cette diff\u00e9rence entre la structure et le contenu d’un cycle avait \u00e9t\u00e9 bien comprise, il n’y aurait pas le conflit qui existe, dans l’esprit des intellectuels occidentaux, entre \u00ab libre arbitre \u00bb et \u00ab d\u00e9terminisme \u00bb. Ces deux concepts ne sont pas des oppos\u00e9s irr\u00e9conciliables ; ils sont en corr\u00e9lation constante dans la vie. On est toujours un peu plus tenu ou un peu moins libre, de sorte que la libert\u00e9 et l’esclavage augmentent et diminuent alternativement, comme le Yang et le Yin (ou comme la lumi\u00e8re de la Lune), dans les limites d’un cycle particulier d’existence.<\/span><\/span><\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Nous devons r\u00e9apprendre \u2013 et St\u00e9phane Lupasco l’a d\u00e9montr\u00e9 \u2013 que tout dans la vie est une expression de la relation entre des facteurs oppos\u00e9s que la plupart des gens ont tendance \u00e0 maintenir s\u00e9par\u00e9s. Au d\u00e9but d’un cycle d’existence nous sommes en pr\u00e9sence d’une structure d\u00e9finie qui conditionne in\u00e9vitablement tout le champ d’exp\u00e9rience. Mais, \u00e0 l’int\u00e9rieur de cette structure, il y a la possibilit\u00e9 de toutes sortes d’\u00e9v\u00e9nements. Autrement dit, il y a libert\u00e9 au niveau des relations qu’on peut \u00e9tablir mais, en m\u00eame temps, on doit se conformer \u00e0 un dessin structurel qui d\u00e9finit ce qu’on est essentiellement en tant que soi.<\/span><\/span><\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Ce concept de polarit\u00e9 est la base de l’existence et de l’astrologie ; il est n\u00e9cessaire pour comprendre clairement ce qu’un cycle signifie. Dans toutes les exp\u00e9riences de la vie il y a le jeu combin\u00e9 d’oppos\u00e9s polaires. Il n’y a pas seulement moi, mais aussi quelque chose ou quelqu’un en relation avec moi, avec effet combin\u00e9 entre des tendances oppos\u00e9es. Quand nous parlons de tendances, nous en venons \u00e0 l’id\u00e9e de processus concept qui, depuis Einstein, a pris la place de celui d’entit\u00e9s statiques exer\u00e7ant des forces les unes sur les autres. Les tendances sont des phases qui se r\u00e9p\u00e8tent dans des dessins cycliques.<\/span><\/span><\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Pour d\u00e9velopper la conscience, il faut se lier \u00e0 l’univers<\/b><\/span><\/span><\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Du point de vue existentiel et au niveau de l’action, nous sommes naturellement oblig\u00e9s de penser \u00e0 des forces ou principes oppos\u00e9s. Pour agir il faut souvent choisir ou \u00e9tablir un contraste. N\u00e9anmoins, essentielle\u00adment, nous sommes en face de tendances, de mouvements qui sont compl\u00e9mentaires m\u00eame si, \u00e0 un moment et dans un endroit particulier, ils semblent contraster. S’il n’y avait pas l’exp\u00e9rience de contrastes, de ce que nous ressentons comme des pressions ext\u00e9rieures, chacun de nous pourrait <\/span><\/span><\/span><\/span><\/span>\u00eatre une expression parfaite de ce qu’il est essentiellement \u2013 comme un animal \u2013 mais il ne serait pas conscient. Pour d\u00e9velopper la conscience il <\/span><\/span><\/span><\/span><\/span>faut se lier \u00e0 l’univers. Notre conscience est l’expression de notre fa\u00e7on de nous lier \u00e0 l’univers ou, du moins, \u00e0 cette partie de l’univers qui est proche de nous.<\/span><\/span><\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Notre destin\u00e9e est l’expression temporelle de ce que nous sommes spatialement en tant que soi ; c’est le processus d’actualisation de ce que nous sommes. Inversement, ce que nous sommes, la nature de notre soi, d\u00e9finit notre destin\u00e9e.<\/span><\/span><\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Tout obstacle, tout ce que nous concevons comme fatalit\u00e9 surtout<\/span><\/span><\/span><\/span><\/span>une fatalit\u00e9 collective \u2013 ou comme Karma en langage \u00e9sot\u00e9rique, constitue un oppos\u00e9 polaire pour la personne qui cherche \u00e0 s’actualiser. Ce qu’on est \u00e0 un moment donn\u00e9 est toujours en butte \u00e0 des conditions disharmoniques \u00e9tablies dans le pass\u00e9 ; on est conditionn\u00e9 par toutes les choses qu’on aurait d\u00fb faire mais qu’on n’a pas faites. Le soi ne peut se manifester sans les obstacles, les limites qui obligent la concentration de son pouvoir. On ne peut devenir psychologiquement un individu sans devenir une \u00ab lentille \u00bb qui puisse concentrer la lumi\u00e8re diffuse de l’Esprit selon la \u00ab mise au point \u00bb impos\u00e9e. Si on lutte contre les limitations on ne s’accomplit pas, on n’actualise pas son soi mais on se compla\u00eet dans l’\u00e9vasion. Quand ils parlent de libert\u00e9 ou de libre arbitre, beaucoup de gens veulent surtout \u00e9viter les d\u00e9fis qu’ils rencontrent dans la vie. Ils ne se con\u00e7oivent pas comme faisant partie d’un tout plus grand qui seul donne un sens \u00e0 leur existence.<\/span><\/span><\/span><\/span><\/span><\/p>\n

L’univers r\u00e9v\u00e8le un dessein<\/b><\/span><\/span><\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Notre soci\u00e9t\u00e9 occidentale est tellement conditionn\u00e9e par les symboles<\/span><\/span><\/span><\/span><\/span>qui dominent sa culture \u2013 notre libert\u00e9, notre unicit\u00e9, notre individualit\u00e9 avec ses droits inali\u00e9nables \u2013 qu’il est difficile pour la plupart des gens d’accepter le fait qu’ils font partie d’un ensemble qui \u00e9tablit un pattern ou dessin global pour leur existence ou pour ce qu’il est possible de faire pendant leur existence. Comme nous l’avons dit, les symboles qui conditionnent une culture n’ont rien d’absolu et nous devons nous rendre compte que l’accent occidental sur le libre arbitre et l’unicit\u00e9 de l’individu n’est pas partag\u00e9 par d’autres cultures. L’importance que nous donnons \u00e0 la loi du hasard est aussi particuli\u00e8re \u00e0 notre culture scientifique.<\/span><\/span><\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Aujourd’hui, la philosophie du holisme cherche \u00e0 nous faire rejoindre une vue de l’univers plus significative et plus ancienne. Pour l’astrologie depuis toujours, nous vivons dans un univers ordonn\u00e9, r\u00e9v\u00e9lant un dessein qui a une signification, un sens. Dire que quelque chose a une signification, un sens, c’est le rapporter \u00e0 un syst\u00e8me de r\u00e9f\u00e9rence englobant qui permet de comprendre la place et la fonction de la \u00ab chose \u00bb par rapport \u00e0 ce syst\u00e8me. Selon la vue holiste moderne, dont le g\u00e9n\u00e9ral Smuts fut un des pr\u00e9curseurs (voir son livre <\/span><\/span><\/span><\/span><\/span>Holism and Evolution<\/i><\/span><\/span><\/span><\/span><\/span> paru dans les ann\u00e9es 20), chaque personne, chaque \u00e9v\u00e9nement a un sens selon la place qu’il occup<\/span><\/span><\/span><\/span><\/span>e<\/span><\/span><\/span><\/span><\/span> au sein d’un tout plus grand. Le cosmos est un syst\u00e8me organis\u00e9 d’activit\u00e9s interconnect\u00e9es. Chaque cellule a un sens et une raison d’\u00eatre en fonction du corps tout entier dont elle fait partie. Chaque \u00e9v\u00e9nement dans le d\u00e9veloppement d’un organisme ou d’un \u00eatre humain a sa place et sa fonction dans le d\u00e9veloppement global de cet organisme ou de cet \u00eatre humain. Tout le d\u00e9veloppement d’un ch\u00eane adulte se trouve en puissance dans le gland. De m\u00eame tout ce qui existe en puissance dans l’esp\u00e8ce humaine se trouve concentr\u00e9 dans l’organisme d’un \u00eatre humain particulier et aussi dans les \u00e9v\u00e9nements de sa vie \u00e0 un endroit et un moment particuliers.<\/span><\/span><\/span><\/span><\/span><\/p>\n

La plupart des gens n’ont pas conscience du fait que leur vie est une suite organis\u00e9e, ordonn\u00e9e, de processus organiques et d’\u00e9v\u00e9nements tous li\u00e9s ensemble. On est peut-\u00eatre conscient du fait que son propre corps physique a une structure particuli\u00e8re et doit passer par certains processus tels l’adolescence, l’\u00e2ge m\u00fbr, le retour d’\u00e2ge, la mort. Mais la suite cyclique naissant-maturit\u00e9-mort s’applique \u00e0 toute exp\u00e9rience humaine possible. Il y a une structure de potentialit\u00e9, un pattern de d\u00e9veloppement que chacun de nous, \u00e0 son propre rythme et l\u00e0 o\u00f9 il se trouve, cherche \u00e0 actualiser le plus compl\u00e8tement possible \u00e0 cet endroit et au moment voulu. Ce pattern de d\u00e9veloppement est \u00e9tabli par le plus grand tout dont nous faisons partie. C’est ce tout qui fixe notre fonction particuli\u00e8re, le sens particulier que peut avoir notre vie.<\/span><\/span><\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Ce qui nous arrive est N\u00c9CESSAIRE \u00e0 l’\u00e9volution<\/span><\/span><\/span><\/span><\/span><\/b><\/p>\n

\u00c9videmment, tout d\u00e9pend de la nature de ce plus grand tout qui peut \u00eatre simplement une famille, une nation ou une culture donn\u00e9e ou bien tout le cosmos. Ce que nous faisons et ses suites n’a donc pas de sens particulier au niveau de notre personne, mais par rapport \u00e0 notre fonction comme partie d’un r\u00e9seau de relations sociales et interpersonnelles. Autrement dit, ce qui arrive dans notre vie \u00e0 un moment et un endroit pr\u00e9cis a lieu parce que c’\u00e9tait n\u00e9cessaire \u00e0 l’\u00e9volution du plus grand tout.<\/span><\/span><\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Notre culture est tellement hypnotis\u00e9e par une philosophie et une attitude \u00e0 la vie strictement individualiste ou \u00e9gocentrique que nous personnalisons tout et croyons que nous sommes libres de faire ou de <\/span><\/span><\/span><\/span><\/span>choisir ce que nous voulons. Mais l’approche spirituelle \u2013 dont le Zen et l’astrologie humaniste de Rudhyar sont des exemples \u2013 demande qu’on soit ouvert \u00e0 quelque chose de plus grand qui cherche \u00e0 se focaliser \u00e0 travers nous.<\/span><\/span><\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Pour la th\u00e8se astrologique, l’univers peut se focaliser \u00e0 tout moment \u00e0 travers nous et particuli\u00e8rement au moment de notre naissance. On na\u00eet \u00e0 un moment et dans un endroit particuliers pour une raison particuli\u00e8re et pour remplir une fonction particuli\u00e8re, une fonction susceptible de combler un besoin particulier de l’humanit\u00e9 \u00e0 ce moment et \u00e0 cet endroit particuliers. Le th\u00e8me de naissance est une projection du rapport qui existe entre l’univers et ce qui arrive au moment et au lieu de la naissance.<\/span><\/span><\/span><\/span><\/span><\/p>\n

La science nous dit qu’un \u00e9v\u00e9nement est l’intersection de deux ou plusieurs lignes mondiales. Les processus de d\u00e9veloppement d’un certain nombre d’entit\u00e9s s’intersectent \u00e0 un moment donn\u00e9 et le r\u00e9sultat de cette intersection est un \u00e9v\u00e9nement. De ce point de vue, l’\u00e9v\u00e9nement-naissance est une intersection de lignes mondiales constitu\u00e9es par l’univers et le b\u00e9b\u00e9. De ce fait, la naissance repr\u00e9sente le besoin qu’a l’univers de ce qu’est pr\u00e9cis\u00e9ment cet enfant. Ce besoin cr\u00e9e des potentialit\u00e9s dont le th\u00e8me de naissance est un symbole ; tout ce que l’enfant doit faire c’est actualiser ces potentialit\u00e9s aussi pleinement que possible.<\/span><\/span><\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Comprendre ce que nous sommes<\/b><\/span><\/span><\/span><\/span><\/span><\/p>\n

De ce point de vue, la v\u00e9ritable libert\u00e9 n<\/span><\/span><\/span><\/span><\/span><\/span>‘existe que quand nous sommes compl\u00e8tement d\u00e9termin\u00e9s par le besoin du plus grand tout et ce l’univers dont nous sommes l’expression et la solution potentielle. Nous ne sommes pas libres en cherchant \u00e0 \u00eatre ce que nous ne sommes pas ; nous sommes libres seulement lorsque nous actualisons ce que nous sommes. Ce que nous faisons dans la vie n’a de valeur et de signification que si cela nous permet d’actualiser l’intention qui est derri\u00e8re notre naissance.<\/span><\/span><\/span><\/span><\/span><\/p>\n

L’astrologie humaniste nous fournit une technique qui nous permet de comprendre ce que nous sommes et ce que nous devons faire ou r\u00e9soudre. Elle r\u00e9pond aux questions : Qui suis-je ? Pourquoi suis-je ici ? Elle n’accepte pas le hasard mais postule une intention derri\u00e8re la manifestation de l’univers. Pour l’astrologue, le syst\u00e8me solaire, la galaxie n’existent pas seulement l\u00e0-bas dans l’espace, mais en nous, dans chaque cellule de notre corps. Les \u00e9nergies de ces plus grands tout envahissent chacun de nous tout le temps ici et maintenant. Puisque nous vivons au sein de ces grands tout, il nous importe d’y comprendre notre place et notre fonction, de savoir \u00e0 quel point il nous est possible de nous inclure dans un plus grand syst\u00e8me de r\u00e9f\u00e9rence, selon notre mentalit\u00e9.<\/span><\/span><\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Donc, pour un esprit qui ne fonctionne qu’au niveau socio-culturel et individuel, le plus grand tout ne d\u00e9passe pas la nation ou le groupe culturel. Les sciences, les psychologies, les religions forment ces groupes culturels. Mais il est aussi possible de fonctionner au niveau de l’humanit\u00e9 en tant qu’organisme spirituel, au niveau de notre plan\u00e8te Terre et, dans le symbolisme astrologique, aux niveaux du syst\u00e8me solaire et ensuite de la galaxie. Ce que nous faisons individuellement aura un sens diff\u00e9rent selon le degr\u00e9 d’inclusivit\u00e9 de notre esprit et de notre c\u0153ur. Malheureusement l’entendement entre personnes qui vivent \u00e0 des niveaux diff\u00e9rents d’exclusivit\u00e9 est g\u00ean\u00e9, si ce n’est fauss\u00e9, par les paradigmes qui limitent et s\u00e9parent la compr\u00e9hension de la r\u00e9alit\u00e9 \u00e0 un certain niveau de celle qui <\/span><\/span><\/span><\/span><\/span>r\u00e8gne \u00e0 un niveau plus inclusif. C’est pourquoi l’esprit scientifique aura tendance \u00e0 sourire et \u00e0 rejeter nos propos qui s’opposent \u00e0 sa formation intellectuelle. Nous croyons n\u00e9anmoins que l’astrologie humaniste pour\u00adrait \u00eatre un pont permettant \u00e0 l’esprit scientifique non dogmatique d’inclure des aspects nouveaux de la r\u00e9alit\u00e9.<\/span><\/span><\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Il suffit de comprendre que ce que l’astronome con\u00e7oit comme des signes est en v\u00e9rit\u00e9 des symboles, susceptibles d’une interpr\u00e9tation nouvelle (mais tr\u00e8s ancienne en v\u00e9rit\u00e9). Les donn\u00e9es astronomiques en soi n’ont aucun sens. Nous donnons un sens \u00e0 ce que nous voyons ; notre univers est un univers humain, une expression de notre compr\u00e9hension limit\u00e9e de la r\u00e9alit\u00e9. Nous voyons dans le ciel ce que nos paradigmes nous permettent de voir. La th\u00e8se de l’astrologie humaniste s’accorde parfaite\u00adment avec les id\u00e9es de la science moderne telles qu’elles sont exprim\u00e9es par des hommes comme Capra, Bohm, Lupasco et Nicolescu. La critique scientifique de l’astrologie ne se base pas sur ces id\u00e9es d’avant-garde, mais sur les id\u00e9es mat\u00e9rialistes du XIXe si\u00e8cle. Peut-\u00eatre sera-t-il possible, par d’autres articles dans cette revue, de pr\u00e9senter l’astrologie humaniste et l\u2019\u0153uvre de Dane Rudhyar ; astrologues et scientifiques ne pourraient qu’en b\u00e9n\u00e9ficier.<\/span><\/span><\/span><\/span><\/span><\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"

Dans notre exp\u00e9rience de l\u2019existence il y a deux \u00e9l\u00e9ments que l\u2019on peut consid\u00e9rer comme les plus fondamentaux : la r\u00e9alisation que tout change constamment mais que, derri\u00e8re ce changement, on peut discerner un certain ordre, une p\u00e9riodicit\u00e9, des lois structurales. Chaque existant est une r\u00e9alit\u00e9 spatiale et temporelle ; c\u2019est un tout diff\u00e9rent de, mais li\u00e9 \u00e0 tous les autres tout et son existence a une certaine dur\u00e9e. Pendant ce temps \u2013 la vie de l\u2019existant \u2013 ce qui est potentiel \u00e0 la naissance cherche \u00e0 s\u2019actualiser aussi pleinement que possible. On peut donc d\u00e9celer un certain processus, structur\u00e9 sous forme de phases d\u00e9finies. 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