{"id":16445,"date":"2015-02-26T03:30:23","date_gmt":"2015-02-26T02:30:23","guid":{"rendered":"http:\/\/www.revue3emillenaire.com\/blog\/?p=16445"},"modified":"2015-02-26T03:30:23","modified_gmt":"2015-02-26T02:30:23","slug":"lessence-du-yoga-par-vijnana-bhikshu","status":"publish","type":"post","link":"https:\/\/www.revue3emillenaire.com\/blog\/lessence-du-yoga-par-vijnana-bhikshu\/","title":{"rendered":"L’essence du yoga par Vijnana Bhikshu"},"content":{"rendered":"

(Revue \u00catre. No 1. 16e<\/sup> ann\u00e9e. 1988)<\/p>\n

Traduit du sanscrit et annot\u00e9 par Ren\u00e9 Allar. (Texte publi\u00e9 dans les \u00ab Etudes Traditionnelles \u00bb, 1956.)<\/i><\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Hommage \u00e0 l’Atman supr\u00eame, \u00e0 Celui dont le corps est la Grande Illusion \u2013 compos\u00e9e de sattwa, rajas, et tamas \u2013 gr\u00e2ce \u00e0 laquelle Il manifeste le Fil (sutra) (qui relie tous les \u00e9tats de l’\u00eatre), le Grand Principe appel\u00e9 Buddhi \u2013 dont Shiva, Vishnou et Brahm\u00e2 sont les aspects fondamentaux \u2013, d\u00e9veloppant ainsi en tant qu’Ordonnateur interne la roue cosmique aux innombrables rayons comme une araign\u00e9e qui retiendrait captifs dans sa toile des insectes tir\u00e9s de sa propre substance.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Avec mon corps, ma voix et ma pens\u00e9e, je salue avec ferveur Patanjali et Vy\u00e2sa, ainsi que les autres ma\u00eetres (du yoga), soleils spirituels d\u00e9truisant l’ignorance.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Apr\u00e8s avoir baratt\u00e9 l’oc\u00e9an du yoga et me servant du Yoga-v\u00e2rttika (1<\/sup><\/a>) comme d’un b\u00e2ton inflexible, j’en ai extrait l’essence d’ambroisie qui est d\u00e9pos\u00e9e dans ce livre comme dans un vase.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Le yoga est l’arr\u00eat des op\u00e9rations de la pens\u00e9e (2<\/sup><\/a>). Cet arr\u00eat permet au Connaisseur (Purusha) de s’\u00e9tablir (consciem\u00adment et d\u00e9finitivement) dans son essence v\u00e9ritable et illimit\u00e9e. Cette d\u00e9finition est commune aux deux sortes de yoga, celui de la cognition positive et celui de la cognition n\u00e9gative qui seront expliqu\u00e9s plus loin.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Un arr\u00eat quelconque de la pens\u00e9e (3<\/sup><\/a>), dont la dur\u00e9e rel\u00e8ve de l’\u00e9tat de conscience ordinaire, ne peut donner la D\u00e9livrance par laquelle l’\u00eatre est r\u00e9int\u00e9gr\u00e9 d\u00e9finitivement dans son essence v\u00e9ritable. Un tel arr\u00eat, en effet, ne d\u00e9truit pas les imperfections qui constituent le germe d’une nouvelle naissance (dans un \u00e9tat conditionn\u00e9) pas plus qu’il ne d\u00e9truit les impressions latentes (sansk\u00e2ra) que laissent les op\u00e9rations de la pens\u00e9e. C’est pour\u00adquoi un arr\u00eat de cette nature n’entre pas dans la d\u00e9finition ci-dessus.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Le mot \u00ab d\u00e9finitivement \u00bb \u00e9carte toute confusion avec l’arr\u00eat des op\u00e9rations qui se produit dans l’\u00e9tat de dissolution universelle (o\u00f9 l’\u00eatre est identifi\u00e9 \u00e0 Brahma en mode passif comme dans le sommeil profond et d’o\u00f9 il y a par cons\u00e9quent un retour dans la manifestation).<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Par l’expression \u00ab \u00eatre \u00e9tabli \u00bb dans son essence v\u00e9ritable, il faut comprendre la suppression de tout mode d’existence conditionn\u00e9e (\u00e2up\u00e2dhika) ou, si l’on pr\u00e9f\u00e8re, la possession permanente (et consciente) de notre v\u00e9ritable essence confor\u00adm\u00e9ment \u00e0 la Tradition (smriti) qui dit : \u00ab La D\u00e9livrance est l’\u00e9tat dans lequel, ayant abandonn\u00e9 tout mode relatif et illusoire d’existence, l’\u00eatre subsiste uniquement dans son essence v\u00e9ritable \u00bb.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Le yoga de la cognition positive m\u00e8ne \u00e0 la D\u00e9livrance car, par la perception de la r\u00e9alit\u00e9 (tattwa), il d\u00e9truit les imperfec\u00adtions (qui retiennent dans le sams\u00e2ra). Le yoga de la cognition n\u00e9gative (est un moyen plus direct car il) \u00ab br\u00fble \u00bb int\u00e9grale\u00adment les impressions latentes que laissent les op\u00e9rations de la pens\u00e9e, au point de neutraliser ce qui est d\u00e9j\u00e0 \u00ab commenc\u00e9 \u00bb (pr\u00e2rabdha) (4<\/sup><\/a>).<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Le mot \u00ab yoga \u00bb s’emploie \u00e9galement dans un sens secon\u00addaire pour d\u00e9signer les diff\u00e9rentes sections du yoga propre\u00adment dit, ainsi que les multiples voies de l’action, de la d\u00e9votion et de la connaissance, parce que ce sont les moyens du yoga et autant d’adjuvants pour atteindre la D\u00e9livrance.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Et maintenant quelles sont les op\u00e9rations (vritti) (5<\/sup><\/a>) de la pens\u00e9e qui doivent \u00eatre arr\u00eat\u00e9es et en quoi consiste cet arr\u00eat ? Ces op\u00e9rations sont au nombre de cinq, savoir : la notion exacte (pram\u00e2na), la notion erron\u00e9e (viparyaya), l’imagination (vikalpa), le sommeil (nidr\u00e2), le souvenir (smriti). L’arr\u00eat de ces op\u00e9rations entra\u00eene celles des autres (qui en sont des aspects secondaires), telles que les formes du d\u00e9sir.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Les notions exactes sont au nombre de trois : la percep\u00adtion, l’inf\u00e9rence et le t\u00e9moignage. La perception (directe) est une op\u00e9ration de la Buddhi par le canal des sens. Afin de pouvoir inclure dans la cat\u00e9gorie des perceptions celle qui se rapporte \u00e0 l’existence du Seigneur des mondes (Ishwara) (laquelle n’est pas obtenue par le canal des sens), il faut sous-entendre que la cat\u00e9gorie ici sp\u00e9cifi\u00e9e comporte tous les ordres de perceptions.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

La vritti est la pointe extr\u00eame de l’intellect (Buddhi), comme la flamme d’une lampe. C’est par elle que s’effectue la concentration de la pens\u00e9e en un seul point (\u00e9k\u00e2grat\u00e2). Cette pointe s’unit \u00e0 un objet ext\u00e9rieur par le canal des sens et en assume la forme, tout comme la fonte en fusion dans un moule, selon l’\u00e9nonc\u00e9 du S\u00e2nkhya : \u00ab La vritti, qui n’est ni une partie (essentielle) ni un attribut (constitutif), s’avance en vue d’une relation (entre la pens\u00e9e et un objet). Du fait que la Buddhi (s’identifiant illusoirement avec chitta, les sens et leur objet) s’avance, va parmi les objets en vue d’une relation, la vritti ne peut \u00eatre ni une partie s\u00e9par\u00e9e de la Buddhi comme une \u00e9tincelle sortie du feu, ni un attribut consti\u00adtutif de la Buddhi comme le d\u00e9sir, car l’action ne peut appartenir qu’\u00e0 une substance.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Tout mode de connaissance aboutit au r\u00e9fl\u00e9chissement d’une vritti en Purusha (le Connaisseur) et ce qui est ainsi refl\u00e9t\u00e9 est une notion exacte. On peut encore dire que celle-ci est l’identification de celui qui per\u00e7oit avec la vritti. La vritti effectu\u00e9e au moyen d’une caract\u00e9ristique est appel\u00e9e inf\u00e9rence. Celle qui est effectu\u00e9e au moyen d’un mot est appel\u00e9e t\u00e9moi\u00adgnage verbal. Le r\u00e9sultat de ces op\u00e9rations est l’intellection (bodha) r\u00e9alis\u00e9e par le connaisseur (Purusha) ; autrement dit, c’est uniquement pour le seul usage de celui-ci qu’op\u00e8rent tous les instruments de connaissance (6<\/sup><\/a>). L’op\u00e9ration appel\u00e9e erreur ou notion erron\u00e9e est une connaissance illusoire produite par l’un ou l’autre d\u00e9faut (7<\/sup><\/a>). Comme exemple d’une op\u00e9ration correspondant \u00e0 une formation imaginaire (vikalpa), citons \u00ab la t\u00eate de Rahou \u00bb qui sert \u00e0 d\u00e9signer l’intelligence omni\u00adpr\u00e9sente (chaitanya) de Purusha. Elle diff\u00e8re de l’erreur par le fait que celle-ci est annul\u00e9e par un examen plus approfondi.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Nidr\u00e2 est l’op\u00e9ration caract\u00e9ris\u00e9e par la perception de bonheur obtenue dans le sommeil profond et dont on atteste l’exp\u00e9rience par les mots : \u00ab j’ai bien dormi \u00bb.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Le souvenir (smirti) est une op\u00e9ration, caus\u00e9 par l’impres\u00adsion latente (sansk\u00e2ra) qui subsiste d’une exp\u00e9rience.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Expliquons maintenant le terme nirodha : suppression, arr\u00eat, r\u00e9fr\u00e8nement. Ce terme n’est synonyme ni de destruction, ni de non-existence (8<\/sup><\/a>), car nous n’admettons pas de non-entit\u00e9 (abh\u00e2va) (comme cause ou comme effet) et nous serons amen\u00e9s \u00e0 parler de la production par cet arr\u00eat d’impressions latentes (sansk\u00e2ra) (9<\/sup><\/a>) (et une non-entit\u00e9 ne peut \u00eatre la cause de quoi que ce soit).<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

En r\u00e9alit\u00e9, la vritti et le nirodha, l’op\u00e9ration et l’arr\u00eat, sont tous les deux une entit\u00e9. L’avance (pravritti) et le retrait (nivritti) de la pens\u00e9e vis-\u00e0-vis de son objet, comme le fait de marcher et de reculer, r\u00e9sultent tous les deux d’un effort du Connaisseur (Purusha). Rien n’autorise \u00e0 consid\u00e9rer cette avance et ce retrait comme une n\u00e9gation r\u00e9ciproque. Si tel n’\u00e9tait pas le cas, on ne pourrait envisager trois \u00e9tats de la pens\u00e9e : l’avance, le retrait et l’\u00e9quilibre. Etant une entit\u00e9, l’arr\u00eat comme l’op\u00e9ration engendre des impressions latentes (sansk\u00e2ra). Sans quoi, il serait impossible, en pratiquant chaque jour le yoga, d’arriver au terme d’une v\u00e9ritable ma\u00eetrise.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Apr\u00e8s avoir d\u00e9fini le yoga en g\u00e9n\u00e9ral, nous allons pr\u00e9ciser ses subdivisions. Il y a deux sortes de yoga : le yoga positif (samprajn\u00e2ta) et le yoga n\u00e9gatif (asamprajn\u00e2ta) (10<\/sup><\/a>) Le yoga positif est celui o\u00f9, par l’arr\u00eat de la pens\u00e9e, l’objet m\u00e9dit\u00e9 est directement per\u00e7u et parfaitement connu. Il se caract\u00e9rise par l’arr\u00eat de toutes les op\u00e9rations \u00e9trang\u00e8res \u00e0 l’objet m\u00e9dit\u00e9. Son caract\u00e8re positif consiste dans cet arr\u00eat cons\u00e9cutif \u00e0 la perception directe de ce qui est m\u00e9dit\u00e9. Cette remarque est n\u00e9cessaire pour \u00e9viter toute confusion d’une part, avec l’arr\u00eat qui accompagne les trois phases de l’\u00e9k\u00e2grat\u00e2 : la \u00ab concentra\u00adtion en un seul point \u00bb, et d’autre part, avec l’arr\u00eat qui se produit dans la p\u00e9riode de dissolution universelle ou tout autre \u00e9tat similaire (tel que l’\u00e9vanouissement). En effet, l’arr\u00eat durant les trois phases de la concentration ne cause pas (encore) la perception directe du Principe supr\u00eame, car (\u00e0 ce stade) celle-ci reste entrav\u00e9e par des tendances latentes (v\u00e2san\u00e2) plus fortes \u00e0 l’\u00e9gard de ce qui n’est pas le Principe et aussi par l’impuret\u00e9 (adharma) que n’a pas encore d\u00e9truite la puret\u00e9 (dharma) qui r\u00e9sulte de la pratique du yoga. Par contre, le yoga positif arr\u00eate toute op\u00e9ration \u00e9trang\u00e8re \u00e0 l’objet m\u00e9dit\u00e9 et donne la perception directe de cet objet, car il \u00e9limine l’obstacle constitu\u00e9 par l’interf\u00e9rence des autres objets en supplantant les tendances vers ceux-ci et en procurant ainsi la puret\u00e9 n\u00e9cessaire (\u00e0 cette perception). Cela est possible parce que la pens\u00e9e (chitta) est par essence (svatah) apte \u00e0 saisir toute choses et par cons\u00e9quent omnipr\u00e9sente (vibhu) (dans le domaine encore relatif de ce qui est d\u00e9termin\u00e9 par l’Etre pur). Seul, le voile de tamas (11<\/sup><\/a>) l’emp\u00eache de saisir toutes choses et toujours. Aussi, lorsque l’arr\u00eat des op\u00e9rations de la pens\u00e9e est parvenu \u00e0 \u00e9liminer les d\u00e9fauts qui \u00e9paississent le voile de tamas, tels que la tendance latente (v\u00e2san\u00e2) vers d’autres objets, c’est spontan\u00e9ment que l’objet m\u00e9dit\u00e9 est directement appr\u00e9hend\u00e9 par la pens\u00e9e. Telle est la conclusion \u00e9tablie par le Yoga-sh\u00e2stra de Pantajali. Les quatre subdivi\u00adsions du yoga positif seront expliqu\u00e9es plus loin.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Nous passons maintenant \u00e0 la d\u00e9finition du yoga n\u00e9gatif (asamprajn\u00e2ta), litt\u00e9ralement \u00ab celui sans (quelque chose de) connu (distinctivement) \u00bb. Ce yoga consiste dans l’arr\u00eat de toutes les op\u00e9rations de la pens\u00e9e et il ne reste plus alors de celle-ci qu’une impression latente (sansk\u00e2ra). Sinon (si la pen\u00ads\u00e9e ne subsistait pas \u00e0 l’\u00e9tat latent), son \u00e9mergence (vyutth\u00e2na) serait d\u00e9sormais impossible. La d\u00e9finition de ce yoga comme arr\u00eat de toutes les vrittis implique la combustion des impres\u00adsions latentes laiss\u00e9es par la connaissance v\u00e9ritable (mais encore relative du yoga positif). Cette pr\u00e9cision est faite pour \u00e9carter toute confusion avec l’arr\u00eat qui intervient lors de la dissolution universelle ou tout autre \u00e9tat similaire (de r\u00e9int\u00e9gration en mode passif dans laquelle toutes les op\u00e9rations sont arr\u00eat\u00e9es mais sans que soient consum\u00e9es les impressions latentes et tendances r\u00e9siduelles qui ram\u00e8nent tout \u00eatre ainsi r\u00e9int\u00e9gr\u00e9 dans un \u00e9tat conditionn\u00e9).<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

En raison de son importance, il convient d’exposer d\u00e8s maintenant le fruit du yoga. Signalons en premier lieu le r\u00e9sultat visible et commun aux deux sortes de yoga : l’arr\u00eat des op\u00e9rations supprime la douleur qui les accompagne (12<\/sup><\/a>).<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Quant au r\u00e9sultat invisible, c’est la perception directe de l’objet (m\u00e9dit\u00e9) obtenue par les moyens indiqu\u00e9s. \u00ab Les vrittis \u00e9tant arr\u00eat\u00e9es, on r\u00e9alise la fusion et l’identification de ce qui per\u00e7oit, de ce qui est per\u00e7u et de la perception, comme en un pur joyau \u00bb (Yoga-Sutras, 1-14), et ainsi par l’\u00e9limination des imperfections telles que l’ignorance se r\u00e9alise la D\u00e9livrance. Alors, si l’on \u00e9prouve quelque d\u00e9sir, \u00e9tant ma\u00eetre des \u00e9l\u00e9ments, des sens et de la nature, on se meut \u00e0 son gr\u00e9.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Le fruit invisible du yoga n\u00e9gatif est la D\u00e9livrance r\u00e9ali\u00ads\u00e9e d\u00e8s qu’on la d\u00e9sire gr\u00e2ce \u00e0 la combustion de toutes les impressions latentes de la connaissance v\u00e9ritable (acquise par le yoga positif) et des actions (dont les fructifications dans l’\u00e9tat pr\u00e9sent sont commenc\u00e9es (pr\u00e2rabdha). En effet, la connaissance v\u00e9ritable (et relative du yoga positif) ne peut d\u00e9passer ses propres impressions latentes ni l’action du pr\u00e2\u00adrabdha (ou cons\u00e9quence des faits et gestes accomplis dans un autre \u00e9tat), car elle ne s’y oppose pas. C’est ce que d\u00e9clare la Ch\u00e2ndogya Upanishad : \u00ab Il n’est pas d\u00e9livr\u00e9 aussi long\u00adtemps que dure le d\u00e9lai (caus\u00e9 par le pr\u00e2rabdha) ; mais d\u00e8s que ce d\u00e9lai est achev\u00e9, la D\u00e9livrance est atteinte \u00bb (VI-14-2) ; d’o\u00f9 il ressort que celui qui poss\u00e8de la Connaissance (supr\u00eame) n’obtient la D\u00e9livrance qu’apr\u00e8s un certain retard caus\u00e9 par le pr\u00e2rabdha. Que celui-ci puisse \u00eatre d\u00e9truit par cette Connais\u00adsance serait en contradiction avec ce que disent la R\u00e9v\u00e9lation et la Tradition au sujet du D\u00e9livr\u00e9 vivant, et le V\u00ead\u00e2nta nie \u00e9galement que la Connaissance puisse d\u00e9truire les actions du pr\u00e2rabdha. En revanche, rien ne s’oppose \u00e0 cette destruction par le yoga, car il est dit : \u00ab Le yogi dont le sam\u00e2dhi est parfait et dont les actions accumul\u00e9es (dans d’autres \u00e9tats) ont \u00e9t\u00e9 br\u00fbl\u00e9es par le yoga atteint tout de suite la D\u00e9livrance, en cette vie m\u00eame \u00bb.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Puisque cette stance ne mentionne aucun d\u00e9lai, une des\u00adtruction de l’action du pr\u00e2rabdha est donc possible. Par cons\u00e9\u00adquent, celui qui d\u00e9sire obtenir imm\u00e9diatement la D\u00e9livrance doit avoir recours au yoga n\u00e9gatif, m\u00eame s’il poss\u00e8de la Connaissance (supr\u00eame), afin de s’affranchir du pr\u00e2rabdha. Nous avons expos\u00e9 ce point en d\u00e9tail dans notre ouvrage <\/span><\/span><\/span>Yogav\u00e2rttika<\/i><\/span><\/span><\/span>.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Ce qui pr\u00e9c\u00e8de n’infirme pas les donn\u00e9es doctrinales selon lesquelles ceux qui, poss\u00e9dant la Connaissance, n’ont pas recours au yoga n\u00e9gatif, obtiennent n\u00e9anmoins la D\u00e9li\u00advrance tout de suite apr\u00e8s l’\u00e9puisement du pr\u00e2rabdha, comme l’indique la stance de la Ch\u00e2ndogya Upanishad, car lorsque l’ignorance est dissip\u00e9e, une nouvelle naissance, faute d’un germe, est de toute fa\u00e7on rendue impossible. Dans cette stance, \u00ab\u00a0il sera d\u00e9livr\u00e9 \u00bb signifie donc : d\u00e9livr\u00e9 du pr\u00e2rabdha.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

La Tradition dit : \u00ab Le feu du yoga consume rapidement et enti\u00e8rement toute impuret\u00e9 qui r\u00e9sulte du p\u00e9ch\u00e9. La connaissance (supr\u00eame) na\u00eet \u00e0 coup s\u00fbr et donne aussit\u00f4t la D\u00e9li\u00advrance \u00bb. On objectera peut-\u00eatre que des textes comme celui-l\u00e0 qui parlent de la destruction de l’action par le yoga, ont en vue le yoga positif. C’est une erreur. Ces textes ne disent pas que le yoga d\u00e9truit toutes les actions mais uniquement le p\u00e9ch\u00e9 qui fait obstacle \u00e0 la Connaissance. Autrement ils seraient en contradiction avec des textes comme celui-ci de la Bhagavad G\u00eet\u00e2 : \u00ab Le feu de la Connaissance, Arjuna, r\u00e9duit toutes les actions en cendres \u00bb. Cette destruction de toutes les actions par la Connaissance ne pourrait avoir lieu si toute action \u00e9tait d\u00e9j\u00e0 d\u00e9truite par le yoga positif qui procure la Connaissance (et par cons\u00e9quent la pr\u00e9c\u00e8de). Aussi, lorsqu’il est dit que le feu du yoga br\u00fble toute action (y compris celle qui proc\u00e8de d’un \u00e9tat ant\u00e9rieur), comme dans la citation \u00ab Le Yogi dont le samadhi est parfait, etc… \u00bb, il s’agit du yoga n\u00e9gatif. On ne peut sans contradiction rapporter l’une et l’autre citation au yoga positif. La stance : \u00ab Le feu du yoga, etc. \u00bb signifie donc que le yoga n\u00e9gatif d\u00e9truit l’action \u00ab commenc\u00e9e \u00bb qui n’est pas d\u00e9truite par le yoga positif et la connaissanceue celui-ci procure.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

La destruction de l’action par la connaissance ou par le yoga consiste \u00e0 rendre l’action sans effet par la suppression de ses adjuvants ts n\u00e9cessaires. C’est ce qu’on veut dire en parlant d’une combustion de l’action. Nous nous expliquons. Lorsque les impuret\u00e9s telles que l’ignorance ont \u00e9t\u00e9 d\u00e9truites par la Connaissance, l’action ne peut commencer \u00e0 se d\u00e9velopper par suite pr\u00e9cis\u00e9ment de la suppression de ses adjuvants n\u00e9cessaires que sont les impuret\u00e9s. Le sutra de Patanjali : \u00ab Tant qu’il y a racine il y a d\u00e9veloppement… \u00bb (II, 13), nous apprend que l’action ne se d\u00e9veloppe que lorsqu’il y a une racine sous forme d’impuret\u00e9 et tel est aussi le sens du commentaire de Vy\u00e2sa. Donc, en disant que la Connaissance br\u00fble et d\u00e9truit l’action, on ne fait qu’\u00e9noncer une v\u00e9rit\u00e9 logique. Or, par le yoga n\u00e9gatif est supprim\u00e9 l’adjuvant n\u00e9cessaire de l’action, \u00e0 savoir les tendances r\u00e9siduelles (v\u00e2san\u00e2) qui incitent les \u00eatres \u00e0 jouir (de l’existence conditionn\u00e9e). Que les impressions latentes (sansk\u00e2ra) de l’\u00e9tat d’\u00e9mergence (de la pens\u00e9e) sont \u00e9limin\u00e9es par les impressions latentes plus fortes d\u00e9pos\u00e9es par l’arr\u00eat (des op\u00e9rations de la pens\u00e9e), cela ressort de notre propre exp\u00e9rience comme des Sutras de Patanjali et de son commentaire (par Vy\u00e2sa). Et comme le yoga n\u00e9gatif d\u00e9truit progressivement toutes les tendances r\u00e9siduelles (v\u00e2san\u00e2), m\u00eame l’action qui est le fruit du pr\u00e2rabdha ne peut m\u00fbrir, car Patanjali et Vy\u00e2sa ont \u00e9tabli que la tendance r\u00e9siduelle est un adjuvant n\u00e9cessaire de cette action (13<\/sup><\/a>). D’autre part, l’action qui est commenc\u00e9e (comme cons\u00e9quence d’un \u00e9tat ant\u00e9rieur) et dont l’exp\u00e9rience n’est pas termin\u00e9e prend fin par la destruction (au sens de r\u00e9sorption) de la pens\u00e9e, laquelle en est le si\u00e8ge.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

La pens\u00e9e ayant pour raison d’\u00eatre l’usage que peut en faire le Purusha (le Connaisseur envisag\u00e9 dans son essence v\u00e9ritable), elle cesse de subsister d\u00e8s que le Purusha (dans la Grande Solitude r\u00e9alis\u00e9e par le Yoga et la Connaissance) demeure sans but (ext\u00e9rieur \u00e0 lui-m\u00eame et distinct de la pleine conscience de sa nature lumineuse et immuable). Ainsi par le rai\u00adsonnement \u00e9galement, on \u00e9tablit que c’est le yoga n\u00e9gatif qui d\u00e9truit l’action du pr\u00e2rabdha \u00bb.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

(\u00e0 suivre)<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Traduit du sanscrit et annot\u00e9 par Ren\u00e9 ALLAR<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

L’essence du yoga par Vijnana Bhikshu<\/b><\/span><\/span><\/span><\/p>\n

(Revue \u00catre. No 2. 16<\/span><\/span><\/span>e<\/span><\/span><\/sup><\/span> ann\u00e9e. 1988)<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

(Suite et fin)<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Apr\u00e8s avoir parl\u00e9 du fruit qu’on obtient par les deux sortes de yogas, nous passons aux subdivisions du yoga positif. Elles sont au nombre de quatre : le yoga du raisonnement (vitarka) ; celui de la r\u00e9flexion (vich\u00e2ra) ; celui de la joie (\u00e2nanda) ; et celui de la notion \u00ab je suis \u00bb (asmit\u00e2). Cet ordre va de bas en haut comme un espalier et le m\u00eame ordre est donn\u00e9 \u00e0 l’arr\u00eat respectif de la pens\u00e9e, lequel en lui-m\u00eame ne comporte pas de gradation. C’est cet ordre que l’on suit d’habi\u00adtude, car il est pour ainsi dire impossible que la pens\u00e9e atteigne d’embl\u00e9e le degr\u00e9 le plus subtil, conform\u00e9ment \u00e0 ce que dit la Tradition : \u00ab Au d\u00e9but du yoga, il faut m\u00e9diter sur Hari rev\u00eatu d’une forme et ensuite sur Hari sans forme. Ce n’est qu’apr\u00e8s avoir pris la mesure du grossier que la pens\u00e9e s’\u00e9l\u00e8ve par degr\u00e9s jusqu’au (plus) subtil \u00bb.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

En raison de l’attachement \u00e0 des objets du monde gros\u00adsier et autres choses (formelles), la concentration (sam\u00e2dh\u00e2na) de la pens\u00e9e ne peut se faire tout de suite \u00e0 des niveaux plus \u00e9lev\u00e9s. C’est pourquoi la Voie royale consiste en la perception int\u00e9grale des objets d’un certain niveau en commen\u00e7ant par la manifestation grossi\u00e8re pour passer \u00e0 un niveau (imm\u00e9diate\u00adment) sup\u00e9rieur apr\u00e8s avoir vu l’imperfection du niveau d\u00e9j\u00e0 atteint. Toutefois, celui qui, par la gr\u00e2ce d’Ishwara, a obtenu d\u00e8s le d\u00e9but un \u00e9tat sup\u00e9rieur, n’a pas \u00e0 pratiquer les exercices relatifs aux \u00e9tats pr\u00e9c\u00e9dents, s’il ne d\u00e9sire pas les pouvoirs particuliers qui en d\u00e9pendent, car le fruit (de ces \u00e9tats) est compris (\u00e9minemment) dans celui de l’\u00e9tat sup\u00e9rieur. Le com\u00admentaire de Vy\u00e2sa ne dit pas autre chose : \u00ab Celui qui, par la gr\u00e2ce d’Ishwara, poss\u00e8de un \u00e9tat \u00e9lev\u00e9, n’est pas priv\u00e9 des \u00e9tats inf\u00e9rieurs, car il d\u00e9tient le pouvoir de ces derniers, mais autrement (c’est-\u00e0-dire transpos\u00e9) \u00bb.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Les quatre subdivisions du yoga positif doivent \u00eatre pra\u00adtiqu\u00e9es dans cet ordre avec le m\u00eame support, sinon tous les exercices de m\u00e9ditation sont abandonn\u00e9s l’un apr\u00e8s l’autre et il en r\u00e9sulterait l’instabilit\u00e9 de la pens\u00e9e. Le support est ce sur quoi porte la m\u00e9ditation, par exemple le corps (en effigie) de Vir\u00e2j (le principe de la manifestation corporelle), celui (en effigie) de Vishnou aux quatre bras (ou principe de la mani\u00adfestation universelle), un vase ou toute autre chose compre\u00adnant (comme tout ce qui est manifest\u00e9) les vingt-six principes (dont le vingt-sixi\u00e8me est <\/span><\/span><\/span>l\u2019\u00catre<\/span><\/span><\/span> Universel, au-del\u00e0 de la dis\u00adtinction de Purusha et de Prakriti, qui s’unifient en lui comme en leur principe commun). On m\u00e9dite d’abord sur ce support selon les r\u00e8gles (logiques) en distinguant l’agr\u00e9gat homog\u00e8ne (dont toutes les parties sont consubstantiellement identiques au tout) de l’agr\u00e9gat h\u00e9t\u00e9rog\u00e8ne (dont toutes les parties sont des substances h\u00e9t\u00e9rog\u00e8nes). Ce yoga du raisonnement consiste en une premi\u00e8re perception int\u00e9grale d’une forme grossi\u00e8re au moyen d’une concentration stable (dh\u00e2ran\u00e2), effective (dhy\u00e2n<\/span><\/span><\/span>a<\/span><\/span><\/span>) et unitive (sam\u00e2dhi) (14<\/sup><\/a>). Cette perception comprend (simulta\u00adn\u00e9ment) la forme, les qualit\u00e9s et imperfections (de l’objet m\u00e9dit\u00e9), avec toutes les particularit\u00e9s, connexes et \u00e9loign\u00e9es, pass\u00e9es, pr\u00e9sentes et futures, ordinairement ignor\u00e9es (15<\/sup><\/a>). Le terme grossier d\u00e9signe les \u00e9l\u00e9ments substantiels et sensibles avec les organes sensoriels. Cette perception diff\u00e8re de celle que des personnages tels que Dhruva eurent de \u00ab Celui qui a quatre bras \u00bb par leur asc\u00e8se, leurs incantations et autres moyens. Dans ce cas, ce fut le Seigneur Supr\u00eame qui, satisfait de leurs exercices pieux, asc\u00e8se, m\u00e9ditations, prit une appa\u00adrence corporelle pour se manifester et fit usage de la parole. Les yogis, au contraire, par la puissance du yoga, voient (en restant dans l’\u00e9tat humain mais \u00e0 l’aide d’un principe commun aux deux \u00e9tats) la forme m\u00eame de \u00ab Celui qui a quatre bras \u00bb, telle qu’elle existe dans le Paradis de Vishnou, l’\u00eele Blanche ou autres lieux. Dans ces conditions, les proc\u00e9d\u00e9s comme l’\u00e9change de paroles (et autres moyens propres \u00e0 un seul des deux \u00e9tats) sont impossibles (16<\/sup><\/a>). C’est dans ce sens qu’il faut comprendre : \u00ab ils voient (directement) la forme de \u00ab Celui qui a quatre bras \u00bb ou quelque autre divinit\u00e9, avec toutes ses qualit\u00e9s et imperfections, int\u00e9rieures et ext\u00e9rieures, pass\u00e9es pr\u00e9sentes et futures. Tel est le yoga du raisonnement (17<\/sup><\/a>).<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Nous passons au yoga de la r\u00e9flexion (vich\u00e2ra). Il consiste, avec le m\u00eame support dont on abandonne la perception gros\u00adsi\u00e8re, qui vient d’\u00eatre d\u00e9crite, en une perception int\u00e9grale des formes subtiles jusqu’\u00e0 Prakriti ou Nature Primordiale, avec toutes leurs particularit\u00e9s comme dans le cas pr\u00e9c\u00e9dent et au moyen de la triple concentration : dh\u00e2rana, dhy\u00e2na et sam\u00e2dhi. Le mot subtil d\u00e9signe toutes les causes (dans l’ordre hi\u00e9rar\u00adchique de la manifestation) : les tanm\u00e2tras (ou d\u00e9terminations essentielles des choses), l’ahankara (ou conscience individuelle), Mahat (le principe intellectuel ou Buddhi) et Prakriti (ou Sub\u00adstatum universel). Objection : Comment peut-on avoir une perception sub\u00adtile avec un corps grossier ? R\u00e9ponse : Parce que les corps grossiers, un vase ou autre chose, sont l’effet des vingt-six principes et sont constitu\u00e9s par ceux-ci en raison de la non-diff\u00e9rence (essentielle) entre l’effet et la cause. Et aussi parce que les effets comme tels sont impermanents tandis que leur r\u00e9alit\u00e9 r\u00e9side dans leur cause. C<\/span><\/span><\/span>‘<\/span><\/span><\/span>est ce que dit la R\u00e9v\u00e9lation \u00ab Une modification (telle qu’un vase) n’est rien de plus qu’une appellation ayant son origine dans la parole l\u00e0 o\u00f9 en r\u00e9alit\u00e9 il n’y a que de l’argile \u00bb (Ch\u00e2ndo<\/span><\/span><\/span>gya<\/span><\/span><\/span> Up. VI, I). Objection : M\u00eame alors, comment peut-on m\u00e9diter sur une forme subtile, qui (par d\u00e9finition) est imperceptible ? R\u00e9ponse : Comme en g\u00e9n\u00e9ral il est possible de m\u00e9diter en utilisant ce qui est entendu et (mentalement) con\u00e7u, on atteint par la puissance du yoga ce qui ne peut \u00eatre transmis par la parole et la conception (mentale). Cette r\u00e8gle est valable dans tous les cas. Tel est le yoga de la r\u00e9flexion.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Nous passons au yoga de la joie (\u00e2nanda). Si, conservant le m\u00eame support et renon\u00e7ant \u00e0 la perception subtile (de tous les \u00e9tats manifest\u00e9s), on prend pour objet de m\u00e9ditation le but de Purusha (ou Principe essentiel de la manifestation), but qui est le plaisir (sukha) qui accompagne (dans leur d\u00e9ve\u00adloppement) les vingt-quatre principes cosmologiques, la per\u00adception int\u00e9grale de ce plaisir, avec les m\u00eames particularit\u00e9s que dans les exercices pr\u00e9c\u00e9dents et au moyen d’une concen\u00adtration stable, effective et unitive, constitue le yoga de la joie. La douleur et la stupeur sont, comme le plaisir et en tant que gunas (ou qualit\u00e9s constitutives) de Prakriti, r\u00e9parties en toutes choses, mais comme l’existence conditionn\u00e9e ou sams\u00e2ra et ce qui emp\u00eache la perception du Soi, r\u00e9sultent de l’attachement au plaisir, c’est celui-ci qui doit \u00eatre per\u00e7u tout sp\u00e9cialement et sous tous ses aspects dans ce yoga (18<\/sup><\/a>). Alors, par la consi\u00add\u00e9ration de son imperfection, le plaisir appara\u00eetra comme dou\u00adleur et le d\u00e9tachement (\u00e0 l’\u00e9gard de toutes les modifications de Prakriti) s’ensuivra. Dans le Mokshadharma, vu l’identit\u00e9 entre la qualit\u00e9 et le qualifi\u00e9 il n’est parl\u00e9 que de trois phases du yoga positif parce que la joie (ou plaisir), comme toute autre qualit\u00e9 est inh\u00e9rente aux vingt-quatre principes cosmologiques (qui sont l’objet des deux premiers yogas, de sorte que le yoga de la joie peut \u00eatre envisag\u00e9 comme partie int\u00e9grante de ces deux yogas). Le Mokshadharma dit en effet : \u00ab Le raisonne\u00adment, la r\u00e9flexion et la discrimination (viv\u00eaka) sont acquis par l’asc\u00e8te qui pratique le premier yoga. \u00bb Le premier yoga signifie ici le yoga positif et la discrimination correspond \u00e0 la notion \u00ab je suis \u00bb dont explication suit. Tel est le yoga de la joie.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Nous passons au yoga de la notion \u00ab je suis \u00bb (asmit\u00e2). Apr\u00e8s avoir per\u00e7u, tels qu’ils sont et avec leur imperfection, le grossier, le subtil et la joie (ou plaisir), on y renonce pour atteindre avec le m\u00eame support une perception int\u00e9grale ayant la forme du Soi, distincte des perceptions pr\u00e9c\u00e9dentes et caract\u00e9ris\u00e9e par l’immutabilit\u00e9, la toute-puissance, la lumi\u00e8re intel\u00adligible. On a alors la perception \u00ab je suis \u00bb (asmi) appel\u00e9e ainsi parce que le yogi per\u00e7oit \u00e0 ce stade qu’il est essentielle\u00adment diff\u00e9rent du corps et des autres \u00e9l\u00e9ments constitutifs (ayant leur racine en Prakriti). Comme plus rien ne reste \u00e0 conna\u00eetre apr\u00e8s la perception du Soi, la notion \u00ab je suis \u00bb est le stade ultime (du yoga positif). De cette perception le degr\u00e9 extr\u00eame est appel\u00e9 \u00ab sam\u00e2dhi image de dharma \u00bb, et son appa\u00adrition engendre le yoga n\u00e9gatif par un d\u00e9tachement sup\u00e9rieur \u00e0 l’\u00e9gard de la connaissance (positive) qui, \u00e0 ce stade, est per\u00e7ue comme limit\u00e9e (19<\/sup><\/a>).<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

La notion \u00ab je suis \u00bb a deux objets : le Soi commun (\u00e0 tous les \u00eatres ou Purusha), distinct des vingt-quatre principes (cons\u00adtitu\u00e9s par Prakriti et ses modifications) et le Soi supr\u00eame (ou <\/span><\/span><\/span>\u00catre<\/span><\/span><\/span> Universel en qui sont unifi\u00e9s le principe essentiel et le principe substantiel de la manifestation), distinct (ou plut\u00f4t au-del\u00e0) des vingt-cinq principes (dont le vingt-cinqui\u00e8me est Purusha en tant que corr\u00e9latif \u00e0 Prakriti). L’ordre d’achemine\u00adment vers ces deux objets est le m\u00eame : \u00ab Quand le vingt-cinqui\u00e8me, distinct des vingt-quatre principes, devient, par la discrimination (de sa v\u00e9ritable nature) tout \u00e0 fait seul (n’\u00e9tant plus con\u00e7u en corr\u00e9lation avec la manifestation dont il est le principe transcendant), il per\u00e7oit le vingt-sixi\u00e8me (ou <\/span><\/span><\/span>\u00catre<\/span><\/span><\/span> Universel). \u00bb C’est ce que dit la tradition et le Soi supr\u00eame en relation avec j\u00eeva ou \u00e2me vivante est aussi de nature subtile (et par cons\u00e9quent fait partie du yoga positif). Or, c’est l’es\u00adsence de j\u00eeva qui est alors per\u00e7ue dans cette connaissance (de la notion \u00ab je suis \u00bb), et cette perception du Soi est (unique\u00adment) la connaissance de son immutabilit\u00e9 (\u00e0 travers tous les \u00e9tats de l’\u00eatre), de son caract\u00e8re illimit\u00e9 (par rapport \u00e0 ses possibilit\u00e9s de manifestation) et autres attributs (de la person\u00adnalit\u00e9 permanente de j\u00eeva). <\/span><\/span><\/span>\u00c0<\/span><\/span><\/span> ce stade, le Soi supr\u00eame (en tant <\/span><\/span><\/span>qu\u2019\u00catre<\/span><\/span><\/span> universel) n’est pas encore per\u00e7u.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Le yoga qui a pour objet le Soi commun (\u00e0 tous les \u00eatres) est appel\u00e9 en diff\u00e9rents passages des Yogasutras et de leur commentaire (par Vy\u00e2sa) : la connaissance de Purusha comme distinct de sattva (qui d\u00e9signe ici Prakriti et ses modifications). Le yoga ayant pour objet le Soi Supr\u00eame s’y trouve toutefois mentionn\u00e9, notamment quand il est question de la d\u00e9votion \u00e0 Ishwara (20<\/sup><\/a>). Dans le m\u00eame sens, le Matsya Pur\u00e2na et le K\u00fbrma Pur\u00e2na disent : \u00ab Il y a trois cat\u00e9gories de yogis : le bh\u00e2utika, le s\u00e2nkhya ; le troisi\u00e8me appel\u00e9 anty\u00e2shram\u00ee, celui du dernier stade, pratique le yoga ultime. Le premier a recours \u00e0 la m\u00e9ditation liminaire ; le second m\u00e9dite l’indestructible et le troisi\u00e8me m\u00e9dite le Seigneur supr\u00eame (param\u00eashwara). \u00bb Dans cette stance, le terme bh\u00e2utika (\u00e9l\u00e9mentaire) d\u00e9signe tout ce qui est de nature inintelligente (Prakriti et ses productions). Le terme anty\u00e2shram\u00ee d\u00e9signe un paramahansa ou asc\u00e8te de l’ordre le plus \u00e9lev\u00e9. La m\u00e9ditation du premier part du monde corporel, celle du second porte sur ce qui est indestructible, Chit ou la Lumi\u00e8re intelligible et immuable. La m\u00e9ditation du paramahansa concerne pour finir le Seigneur supr\u00eame ou Supr\u00eame Soi. Par cons\u00e9quent, de tous les yogas de la m\u00e9di\u00adtation positive le dernier, celui relatif au Seigneur supr\u00eame, est le plus excellent. C’est ce que dit \u00e9galement le K\u00fbrma Pur\u00e2na :<\/span><\/span><\/span><\/p>\n