{"id":16512,"date":"2015-05-28T21:58:38","date_gmt":"2015-05-28T20:58:38","guid":{"rendered":"http:\/\/www.revue3emillenaire.com\/blog\/?p=16512"},"modified":"2015-05-28T21:58:38","modified_gmt":"2015-05-28T20:58:38","slug":"le-temps-etale-ou-le-destin-volonte-par-jean-markale","status":"publish","type":"post","link":"https:\/\/www.revue3emillenaire.com\/blog\/le-temps-etale-ou-le-destin-volonte-par-jean-markale\/","title":{"rendered":"Le temps \u00e9tal\u00e9 ou le destin-volont\u00e9 par Jean Markale"},"content":{"rendered":"

(Revue Question De. No 55. Janvier-F\u00e9vrier-Mars 1984)<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Dans un des chants \u00ab miraculeusement re\u00adtrouv\u00e9s \u00bb du Barzaz-Breiz, et qui est manifestement un faux, Hersart de la Villemarqu\u00e9 pr\u00e9sente un soi-disant dialogue entre Merlin l’Enchanteur et un ermite, probablement Blaise. Merlin se vante de rechercher \u00ab l\u2019\u0153uf rouge du serpent marin \u00bb, le \u00ab cresson vert \u00bb, \u00ab l’herbe d’or \u00bb et autres fariboles druidiques invent\u00e9es par les Romantiques. L’ermite lui conseille de \u00ab laisser le gui au ch\u00eane \u00bb et l’engage \u00e0 se convertir. Et il ajoute : \u00ab Il n’y a de devin que Dieu. \u00bb Incontestablement, le jeu de mots, sensible en fran\u00e7ais, entre devin et divin (beaucoup moins \u00e9vident en langue bretonne qui est sens\u00e9e \u00eatre celle du chant original), est d’une grande importance : si l’avenir n’appartient qu’\u00e0 Dieu, \u00e0 plus forte raison, la connaissance de cet avenir ne peut \u00eatre que divine, qu’elle soit r\u00e9serv\u00e9e \u00e0 Dieu, qu’elle soit, en quelque sorte, d\u00e9l\u00e9gu\u00e9e \u00e0 des \u00eatres humains exceptionnels. En l’occur\u00adrence, Merlin est un \u00eatre exceptionnel puisque n\u00e9 d’une sainte femme et d’un d\u00e9mon incube, lequel, par sa semence, lui a transmis certains pouvoirs \u00ab d\u00e9moniaques \u00bb au sens ancien du terme. Et Merlin, s’il faut en croire le texte de sa primitive l\u00e9gende, celle qu’a recueillie au XIIe si\u00e8cle l’\u00e9rudit gallois Geoffroy de Monmouth dans son <\/span><\/span><\/span>Historia Regum Britanniae<\/i><\/span><\/span><\/span> (puisant, pour ce faire, dans des r\u00e9cits ant\u00e9rieurs), ne se prive pas d’exercer ces pouvoirs d\u00e9moniaques : de da\u00efm\u00f4n grec qu’il \u00e9tait, il devient divinus latin, par l’entremise d’une vague chris\u00adtianisation du mythe, laquelle christianisation ne fait qu’officialiser, en accord avec la mentalit\u00e9 du XIIe si\u00e8cle, un \u00e9tat de fait remontant \u00e0 la plus lointaine Pr\u00e9histoire. Car Merlin est plus qu’un da\u00efm\u00f4n : il est un diable, au sens \u00e9tymologique, c’est-\u00e0-dire qu’il se jette en travers. Par son action, par sa vie, par ses paroles, il se jette en travers des choses \u00e9tablies, il d\u00e9range l’ordre \u00e9tabli. Et ce d\u00e9rangement est particuli\u00e8rement sensible dans le domaine du Temps, ce qui permet \u00e0 Merlin d’\u00eatre un \u00ab\u00a0devin \u00bb, un \u00ab proph\u00e8te \u00bb, connaissant \u00e0 la fois le Pass\u00e9, le Pr\u00e9sent et l’Avenir, c’est-\u00e0-dire ayant la possibilit\u00e9 d’\u00e9taler le Temps devant lui et de le lire de fa\u00e7on lin\u00e9aire.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

LE PARADOXE DE L’ENFANT QUI PARLE<\/b><\/span><\/span><\/span><\/p>\n

En effet, alors qu’il a tout juste dix-huit mois, l’enfant Merlin est amen\u00e9 \u00e0 justifier sa m\u00e8re devant un tribunal. Il en profite pour r\u00e9v\u00e9ler au juge un secret qui concerne celui-ci, et proph\u00e9tise la mort d’un pr\u00eatre. L’enfant Mer\u00adlin s’exprime avec aisance, mais seulement quand il le veut, et apr\u00e8s avoir ri. Il est donc un enfant qui parle, ce qui est strictement contradictoire : on a trop oubli\u00e9 que le mot enfant vient du latin in-fans, et signifie donc \u00ab\u00a0qui ne parle pas \u00bb. C’est un premier d\u00e9rangement dans l’ordre des choses. Et Merlin continuera : il r\u00e9v\u00e9lera au roi Vortigern pourquoi la forteresse qu’il construit s’\u00e9croule toutes les nuits, et lui pr\u00e9dira son destin. Tout est paradoxe. Le dieu germanique Wotan a donn\u00e9 un de ses yeux en \u00e9change du don de voyance. Le proph\u00e8te grec Tir\u00e9sias est aveugle, comme le saint breton Herv\u00e9, et le dieu de l’\u00e9loquence des Celtes est b\u00e8gue. Le diable, au fond, c’est tout ce qui est paradoxal. \u00c0 moins qu’il ne faille penser en termes d’h\u00e9t\u00e9rologie.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Cette h\u00e9t\u00e9rologie, Merlin la poss\u00e8de par nature, et c’est pourquoi il est devin (et divin). Le Temps m\u00e9canique, celui des horloges et celui de la succession des jours et des nuits, est un \u00ab ce qui va de soi \u00bb, solidement incarn\u00e9 dans la mentalit\u00e9 humaine au point que personne ne peut mettre en doute cette r\u00e9alit\u00e9 en quelque sorte bio\u00adlogique. Tout ce que la mentalit\u00e9 humaine peut admettre, c’est que certains \u00eatres sont capables d’agir ou de parler \u00ab\u00a0\u00e0 contre-temps \u00bb. D’o\u00f9 la permanence et la fr\u00e9quence de ceux qui sont \u2014 ou qui font semblant d’\u00eatre \u2014 des proph\u00e8tes, des visionnaires du Pass\u00e9 ou de l’Avenir. D’o\u00f9 la lutte contre le Temps m\u00e9canique int\u00e9gr\u00e9e dans de nombreux mythes qui sont r\u00e9v\u00e9lateurs du d\u00e9sir humain d’\u00e9chapper \u00e0 ce qui passe pour une loi universelle. Mais la pesanteur psychologique est telle qu’on y croit sans y croire, ou qu’on n’y croit pas tout en y croyant. La r\u00e9alit\u00e9 est parfois si \u00e9trange, si merveilleuse (autrement dit \u00ab miraculeuse \u00bb) qu’il est impossible de la faire sienne sans r\u00e9serves.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

\u00c9TALEMENT DU TEMPS<\/b><\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Dans un r\u00e9cit mythologique irlandais, le grand dieu Dagda, qui est amoureux de la belle Boinn, \u00e9pouse du dieu Elcmar, \u00e9loigne le mari g\u00eanant pour pouvoir concr\u00e9tiser sa passion. Mais il veut \u00ab prendre son temps \u00bb. Qu’\u00e0 cela ne tienne ! il arr\u00eate le Temps. Ainsi, le fils qui na\u00eet de cette union, Oengus, vient au monde \u00ab le soir du jour o\u00f9 il a \u00e9t\u00e9 engendr\u00e9\u00a0\u00bb. Il faut noter que Boinn, autre nom de Brigit, d\u00e9esse au triple visage, est la propre fille de Dagda dont Elcmar, autre nom du dieu de l’\u00e9loquence Ogm\u00e9 (Ogmios), est le fr\u00e8re. Toute cette histoire est sym\u00adbolique. D’une part, Dagda et Elcmar repr\u00e9sentent le m\u00eame duo divin que les indiens Mitra et Varuna. D’au\u00adtre part, les noms sont significatifs : Bo\u00efnn est Bo-Vinda, la \u00ab Vache blanche \u00bb, image de la fertilit\u00e9, Dagda est Dago-Devos, le \u00ab Dieu Bon \u00bb, Elcmar le \u00ab Grand M\u00e9\u00adchant \u00bb et Oengus le \u00ab Choix Unique\u00a0\u00bb. Et puis, il y a une suite : Oengus \u2014 qui est \u00e9galement nomm\u00e9 Mac Oc, \u00ab\u00a0Jeune Fils \u00bb, s’empare par ruse du domaine de son p\u00e8re en se faisant pr\u00eater ce domaine pour un jour et une nuit. Or, symboliquement, la dur\u00e9e d’un jour et d’une nuit \u00e9quivaut \u00e0 l’\u00e9ternit\u00e9. L\u00e0 encore, le Temps m\u00e9canique est ni\u00e9 de fa\u00e7on formelle.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Tout repose sur la prise de conscience que le Pass\u00e9, le Pr\u00e9sent et l’Avenir ne sont que les trois aspects relatifs d’une m\u00eame r\u00e9alit\u00e9 absolue. Quand on veut arr\u00eater le temps \u2014 ou au contraire l’allonger, comme c’est le cas dans certaines l\u00e9gendes o\u00f9 le h\u00e9ros revient deux si\u00e8cles apr\u00e8s son d\u00e9part tout en croyant n’avoir pass\u00e9 que deux mois hors de son pays \u2014, il suffit de ne plus penser en termes de multiplicit\u00e9, mais en termes d’unit\u00e9. La Triade du Temps relatif (Pass\u00e9, Pr\u00e9sent, Futur) contient l\u2019\u00c9ternit\u00e9. Et quand on veut regarder comment se d\u00e9roule la ligne du Temps, il suffit de poser son regard sur un moment de cet ensemble infini. C’est ce que pr\u00e9tendent faire les devins et les proph\u00e8tes, se substituant ainsi \u00e0 la divinit\u00e9 qui, par essence, puisqu’elle contient tout, peut tout voir d’un seul regard. \u00c0 partir de l\u00e0, toute pratique divinatoire est une m\u00e9thode, plus ou moins efficace, pour \u00ab d\u00e9crocher \u00bb du monde des relativit\u00e9s et acc\u00e9der au monde de l’absolu.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

LE TEMPS MULTIPLE<\/b><\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Dans la Machine Infernale, Jean Cocteau fait dire cer\u00adtaines paroles \u00e9tranges \u00e0 son personnage d’Anubis, le dieu-chacal des \u00c9gyptiens \u00e9gar\u00e9 dans une l\u00e9gende grec\u00adque. Apr\u00e8s la victoire ambigu\u00eb d\u2019\u0152dipe sur le Sphinx, le monstre, qui a repris son visage f\u00e9minin de <\/span><\/span><\/span>N\u00e9m\u00e9sis<\/span><\/span><\/span>, demande \u00e0 Anubis de lui d\u00e9voiler l’avenir d\u2019\u0152dipe. Et Anubis de faire une comparaison avec un papier pli\u00e9 et repli\u00e9 sur lui-m\u00eame de nombreuses fois et perc\u00e9 par un unique coup d’\u00e9pingle. \u00ab Lorsqu’il aura d\u00e9pli\u00e9 le papier, et lorsqu’il l’aura \u00e9tal\u00e9 devant lui, un homme aura du mal \u00e0 imaginer que tous les trous sont le fait d’un seul coup d’aiguille. \u00bb C’est ce qu’Anubis dit, en substance. Et cela veut dire que le Destin frappe une fois, m\u00eame si les cons\u00e9quences de ce coup unique sont innombra\u00adbles. Il y a de quoi m\u00e9diter sur le Destin. Mais aussi sur les moyens de conna\u00eetre le Destin. Car ce papier \u00e9tal\u00e9 devant nous, avec ses multiples trous, n’est-ce pas le Temps, \u00e9tal\u00e9 devant notre regard \u00e0 la suite d’un \u00ab d\u00e9\u00adcrochage \u00bb, et qui nous pr\u00e9sente les multiples \u00e9pisodes du Pass\u00e9, du Pr\u00e9sent et de l’Avenir ? <\/span><\/span><\/span>\u00c0<\/span><\/span><\/span> nous alors d’ana\u00adlyser, et nous serons des \u00ab voyants \u00bb, des \u00ab sachants\u00a0\u00bb. N’oublions pas que le mot druide signifie \u00ab tr\u00e8s voyant \u00bb, ou \u00ab tr\u00e8s savant \u00bb. Merlin, sous l’aspect que nous lui connaissons, est une image devenue folklorique du drui\u00adde de l’ancienne religion celtique. Non seulement il res\u00adtitue, en conseillant le roi Arthur, le fameux couple druide-roi, pivot essentiel de la soci\u00e9t\u00e9 celtique (o\u00f9 le profane et le sacr\u00e9 ne font qu’un), mais il a la connais\u00adsance du Pass\u00e9, la vision de l’Avenir, et par ses dons d’ubiquit\u00e9 \u2014 d’ordre express\u00e9ment spatial, mais l\u00e0 se reconna\u00eet la notion d’espace-temps \u2014 la possibilit\u00e9 de savoir tout ce qui se passe au m\u00eame moment sur toute la plan\u00e8te. En un sens, sur un plan mythique, Merlin est l’incarnation la plus convaincante du Devin-Divin, \u00e0 travers les remous de l’Histoire, que celle-ci soit r\u00e9elle ou qu’elle soit imaginaire.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

COMMENT \u00c9TALER LE TEMPS ?<\/b><\/span><\/span><\/span><\/p>\n

<\/a> La difficult\u00e9 r\u00e9side dans l’obtention de cet \u00ab \u00e9tat de gr\u00e2\u00adce \u00bb pendant lequel le devin va pouvoir co\u00efncider avec le divin et apr\u00e8s lequel il va pouvoir ramener des infor\u00admations dignes de foi et d’int\u00e9r\u00eat concernant certains \u00e9pisodes inscrits sur la courbe du Temps. Tous les peu\u00adples, depuis l’aube de l’humanit\u00e9, ont pratiqu\u00e9 la vatici\u00adnation \u00e0 plus ou moins grande \u00e9chelle, et selon les tech\u00adniques les plus diverses. Tou<\/span><\/span><\/span>te<\/span><\/span><\/span>s les religions \u2014 sauf le<\/span><\/span><\/span> Christianisme officiel \u2014 ont utilis\u00e9 des proc\u00e9d\u00e9s, des plus intellectuels aux plus aberrants, pour tenter de d\u00e9\u00adchiffrer l’\u00e9criture des Dieux. Car il ne suffit peut-\u00eatre pas de voir le temps \u00e9tal\u00e9, avec ses multiples trous, il faut aussi savoir le secret des \u00ab runes \u00bb, conna\u00eetre le sens des hi\u00e9roglyphes. Dans ce concours ouvert en perma\u00adnence, les Celtes ont eu leur juste part. <\/span><\/span><\/span>\u00c0<\/span><\/span><\/span> vrai dire, tous les \u00e9crivains de l’Antiquit\u00e9 classique ne tarissent pas d’\u00e9loges sur leurs capacit\u00e9s divinatoires. Cic\u00e9ron admi\u00adrait fort le druide \u00e9duen Diviciacos, grand sp\u00e9cialiste en la mati\u00e8re, et nous trouvons souvent des r\u00e9flexions de cette sorte : \u00ab Pour ce qui est de la pratique des augures, les Gaulois surpassent toutes les autres na\u00adtions \u00bb (Trogue-Pomp\u00e9e, dans Justin, XXIV, 4, 3).<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Merlin est un Celte, un Breton du Nord, tr\u00e8s exactement, un personnage historique du <\/span><\/span><\/span>VI<\/span><\/span><\/span>e si\u00e8cle de notre \u00e8re, com\u00adpl\u00e8tement r\u00e9cup\u00e9r\u00e9 par la l\u00e9gende, devenu un h\u00e9ros de roman fantastique. Mais il y a d’autres personnages de ce genre, aussi bien dans l’Histoire que dans la Tradition des Celtes. On sait que les Druides avaient la divination dans leurs attributions. Bien s\u00fbr, il y avait souvent sp\u00e9\u00adcialisation : en Gaule, la pr\u00e9diction \u00e9tait du ressort des Vates, l’une des cat\u00e9gories de la classe druidique. Chez les Bretons du Pays de Galles, les vates sont devenus de simples bardes pratiquant la gwawd (pr\u00e9diction-satire). Chez les Irlandais, c’\u00e9taient aussi des druides cat\u00e9goriels qui pratiquaient l’art appel\u00e9 f\u00e2ithsine. Et apr\u00e8s la chris\u00adtianisation, ce sont les fili, h\u00e9ritiers des druides, la plu\u00adpart du temps convertis \u00e0 la nouvelle religion, qui ont continu\u00e9 \u00e0 pratiquer, sous certaines conditions impo\u00ads\u00e9es par saint Patrick, cet art de divination. Et s’il y a eu des druidesses, ce ne peut avoir \u00e9t\u00e9 que dans cette cat\u00e9gorie.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Cela dit, nous connaissons, par des r\u00e9cits \u00e9piques, quel\u00adques-unes des techniques utilis\u00e9es par les druides. Ainsi, le teim laegda, ou \u00ab illumination du chant \u00bb, se pratiquait de la fa\u00e7on suivante : on posait des baguettes sur un objet \u00e0 \u00e9lucider, ou bien, chose plus courante, on mettait son pouce dans sa bouche au contact d’une dent, une dent de sagesse de pr\u00e9f\u00e9rence, on le mordait, et on im\u00adprovisait un quatrain. On \u00e9tait alors certain de \u00ab voir \u00bb ce que l’on cherchait. Dans la p\u00e9riode pa\u00efenne, cela se terminait par un sacrifice \u00e0 la divinit\u00e9.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

LE TEMPS D\u00c9VOIL\u00c9<\/b><\/span><\/span><\/span><\/p>\n

L’Imbas Forosnai n\u00e9cessitait un rituel plus important : on commen\u00e7ait par sacrifier \u00e0 la divinit\u00e9 un chat, un chien ou un porc, on chantait une incantation sur un morceau de la chair de la victime, ou bien on m\u00e2chait ce morceau, on invoquait la divinit\u00e9, puis on sombrait dans un sommeil magique pouvant durer trois fois neuf jours. Pendant ce sommeil, l’op\u00e9rateur avait un songe qui lui r\u00e9v\u00e9lait ce qu’il cherchait. Cet Imbas Forosnai a beaucoup de parent\u00e9 avec le Tarbfes, c\u00e9r\u00e9monie rituelle, avec sacrifice d’un taureau, pour d\u00e9couvrir qui devait \u00eatre le nouveau roi.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Mais c’est le Dichetal do chennaib cnaime, ou \u00ab Incanta\u00adtion par le bout des os (en fait le bout des doigts) \u00bb qui semble avoir \u00e9t\u00e9 la pratique la plus courante, perp\u00e9tu\u00e9e d’ailleurs dans l’Irlande chr\u00e9tienne. Il n’y avait pas de sacrifice. Il suffisait de composer une strophe \u00e0 la fois avec son esprit et avec le bout de ses doigts. Le proc\u00e9d\u00e9 est curieux, d’autant plus qu’on sait maintenant que le bout des doigts, richement fourni en terminaisons ner\u00adveuses, est une source extraordinaire d’informations pour notre cerveau. Les druides, et leurs h\u00e9ritiers, les f<\/span><\/span><\/span>il<\/span><\/span><\/span>i, ont \u00e9t\u00e9 aussi des m\u00e9decins. Connaissaient-ils cette particularit\u00e9 physiologique du bout des doigts ? De tou\u00adtes fa\u00e7ons, le proc\u00e9d\u00e9 fait appel \u00e0 l’intuition, \u00e0 ce qu’on pourrait appeler le \u00ab sixi\u00e8me sens \u00bb, lequel n’est pas for\u00adc\u00e9ment localis\u00e9 dans un \u00ab troisi\u00e8me \u0153il \u00bb plus symboli\u00adque que r\u00e9el, en d\u00e9pit de tout ce qu’on a pu raconter au sujet de l’hypophyse.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Bien entendu, les Celtes, comme les autres peuples, ont fait un grand usage de techniques magiques, ou soi-disant telles, de r\u00e9citations diverses, de passes dites magn\u00e9ti\u00adques, de boissons enivrantes, de champignons ou d’her\u00adbes hallucinog\u00e8nes. Le chamanisme n’est pas loin, et avec lui les fameuses techniques de l’Extase. Quoique le sujet soit controvers\u00e9, il est tr\u00e8s probable que les druides ont utilis\u00e9 des proc\u00e9d\u00e9s analogues ou identiques \u00e0 ceux des Chamans. L’essentiel \u00e9tant de \u00ab d\u00e9crocher \u00bb, de parvenir \u00e0 un \u00e9tat de m\u00e9diumnit\u00e9 (dans les langues celtiques, le mot d\u00e9signant l’ivresse est aussi celui qui d\u00e9signe le \u00ab milieu \u00bb), tous les moyens \u00e9taient bons, m\u00eame les plus dangereux. De m\u00eame qu’un chaman ne revenait pas forc\u00e9ment indemne de son \u00ab voyage \u00bb, le druide \u2014 ou le file \u2014 n’\u00e9tait pas assur\u00e9 du succ\u00e8s de son exp\u00e9rience extatique. C’\u00e9taient les risques de la fonction.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Il y a cependant en Irlande celtique \u2014 et probablement dans les autres pays du domaine celte, mais nous n’en avons pas de t\u00e9moignages formels \u2014 des proc\u00e9d\u00e9s autrement puissants concernant \u00e0 la fois la pr\u00e9diction et l’ac\u00adtion humaine sur le Destin. L’un de ces proc\u00e9d\u00e9s est ce qu’on appelle le \u00ab Je\u00fbne contre Dieu \u00bb. Il a \u00e9t\u00e9 utilis\u00e9 par les grands saints irlandais, saint Patrick en particu\u00adlier, pour faire co\u00efncider la volont\u00e9 de Dieu avec la volont\u00e9 humaine, ce qui \u00e9tait une fa\u00e7on d’harmoniser le temps r\u00e9el et le temps fictif, et de pr\u00e9dire ainsi \u00e0 coup s\u00fbr un avenir d\u00e9cid\u00e9 volontairement. Mais, en Irlande pa\u00efenne, deux proc\u00e9d\u00e9s druidiques demeurent les plus importants et les plus efficaces : le geis et le Glam Dicinn.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

L’ACTION SUR LE TEMPS<\/b><\/span><\/span><\/span><\/p>\n

La technique habituelle des augures consiste \u00e0 conna\u00eetre la volont\u00e9 divine et \u00e0 conformer son action avec ce qui est \u00e9crit sur le grand livre des Destin\u00e9es. Il s’agit d’une attitude parfaitement passive : l’\u00eatre humain subit la volont\u00e9 de Dieu \u2014 ou des Dieux. C’est l’attitude grecque devant l’Anank\u00ea. C’est, en derni\u00e8re analyse, l’attitude chr\u00e9tienne officielle de soumission \u00e0 la volont\u00e9 divine, et par cons\u00e9quent un aveu non d\u00e9guis\u00e9 de la faiblesse humaine.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Tout au contraire, les Chr\u00e9tient\u00e9s celtiques, du IIIe au IXe si\u00e8cle, impr\u00e9gn\u00e9es d’un \u00e9tat d’esprit voisin des doc\u00adtrines de P\u00e9lage, pr\u00f4nant le Libre-Arbitre absolu, ont pr\u00e9tendu imposer leur propre vision de l’avenir \u00e0 la d\u00e9\u00adcision de Dieu. Cela peut para\u00eetre, sinon blasph\u00e9matoire, du moins fortement h\u00e9t\u00e9rodoxe, mais c’est ainsi, et les preuves ne nous manquent pas. Or, les Celtes chr\u00e9tiens n’ont rien invent\u00e9. Ils ont seulement continu\u00e9 la tradi\u00adtion druidique. Et cette h\u00e9t\u00e9rodoxie ne manque pas d’in\u00adt\u00e9r\u00eat dans la mesure o\u00f9 elle renverse toutes les donn\u00e9es du probl\u00e8me de la divination.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Examinons le Glam Dicinn pa\u00efen. Il s’agit d’un \u00ab cri \u00bb, ou d’une \u00ab mal\u00e9diction extr\u00eame \u00bb. D’apr\u00e8s les textes \u00e9pi\u00adques, le Glam Dicinn est prononc\u00e9 dans une posture ma\u00adgique, \u00ab sur un pied, avec un seul \u0153il, d’une seule main, en faisant le tour des hommes d’Irlande \u00bb (Bataille de Mag Tured). Dans le texte cit\u00e9, les ennemis sont d\u00e9faits, parce que telle a \u00e9t\u00e9 la volont\u00e9 du dieu Lug, auteur du Glam Dicinn. Dans d’autres r\u00e9cits, l’incantation provoque l’apparition de trois boutons sur le visage de la victime, trois boutons qui sont \u00ab injure, honte et faute. Et il mourait tout de suite, ou avant neuf jours s’il ne venait pas \u00bb (Tain B\u00f4 Cualng\u00e9). En somme, celui qui re\u00e7oit le Glam Dicinn est ch\u00e2ti\u00e9 s’il n’ob\u00e9it pas au destin trac\u00e9 par l’incantateur-druide, agissant ainsi au nom de la di\u00advinit\u00e9, pour ne pas dire en tant que divinit\u00e9. Le Destin, ce n’est pas une vague notion abstraite, c’est une ligne de temps trac\u00e9e par la volont\u00e9 humaine : ne pas s’y conformer, c’est bousculer l’ordre cosmique, d’o\u00f9 l’\u00e9li\u00admination du perturbateur. La pr\u00e9diction est alors une contrainte, et non une acceptation passive de quelque volont\u00e9 divine indiff\u00e9renci\u00e9e.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Il en est de m\u00eame pour le geis, redoutable incantation magique qui oblige celui qui en est l’objet \u00e0 se conformer au destin trac\u00e9 et voulu, L’exemple le plus caract\u00e9risti\u00adque est celui de la jeune Deirdr\u00e9 qui jette son d\u00e9volu sur le beau guerrier <\/span><\/span><\/span>N<\/span><\/span><\/span>ois\u00e9 et qui oblige celui-ci \u00e0 l’enle\u00adver sous peine de honte, mort et destruction. Un autre exemple est celui de Grainn\u00e9, arch\u00e9type d’Yseult, pro\u00adnon\u00e7ant le m\u00eame geis sur Diarmaid (= Tristan). L’hom\u00adme sous le coup du geis ne peut plus h\u00e9siter. Il doit accomplir le destin provoqu\u00e9 par l’incantation magique. Et il y a bien d’autres cas de ce genre dans la litt\u00e9rature irlandaise <\/span><\/span><\/span>[1<\/sup><\/a>]<\/span><\/span><\/span>.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

L’op\u00e9rateur du glam dicinn et du geis appartient en prin\u00adcipe \u00e0 la classe druidique. Il est, toujours th\u00e9oriquement, charg\u00e9 de la satire, et en tant que tel, il est n\u00e9cessaire\u00adment po\u00e8te. On voit \u00e0 ce propos que le po\u00e8me, chez les Celtes, est du m\u00eame ordre que le carmen des Latins : il consiste en un \u00ab charme \u00bb au sens fort du terme. Et comme la civilisation celtique \u2014 pour diff\u00e9rentes raisons \u2014 est essentiellement du domaine de l’oralit\u00e9, le po\u00e8me (ou la satire, comme on veut) ne peut \u00eatre exprim\u00e9 qu’\u00e0 haute voix. Cela consacre le triomphe de la Parole. Tout repose sur la puissance du Verbe. D’apr\u00e8s le conti\u00adnuateur des Commentaires de Jules C\u00e9sar, Hirtius, qui d’ailleurs a pris le mot pour un nom propre, il y avait chez les Gaulois (en l’occurrence chez les Carnutes) un pr\u00eatre, donc un individu appartenant \u00e0 la classe druidi\u00adque, dont l’appellation est Gutuater. Or ce terme peut \u00eatre traduit par \u00ab P\u00e8re de la Parole \u00bb, guth signifiant indubitablement \u00ab voix \u00bb ou \u00ab parole\u00a0\u00bb. C’\u00e9tait, de toute \u00e9vidence un druide invocateur, une sorte de devin qui pratiquait des op\u00e9rations analogues \u00e0 cel<\/span><\/span><\/span>l<\/span><\/span><\/span>es d\u00e9crites dans les r\u00e9cits irlandais.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

LE TEMPS D\u00c9CID\u00c9<\/b><\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Cela fait d’ailleurs penser \u00e0 un passage du r\u00e9cit gallois de Kulhwch et Olwen dans lequel le jeune h\u00e9ros se pr\u00e9\u00adsente \u00e0 la cour d’Arthur. Le portier ne veut pas le laisser entrer. Alors le jeune Kulhwch dit au portier que s’il n’ouvre pas la porte, il \u00ab r\u00e9pandra honte \u00e0 son ma\u00eetre \u00bb. \u00ab Je pousserai trois cris tels \u00e0 cette porte qu’il n’y en aura jamais eu de plus mortels… tout ce qu’il y a de femmes enceintes dans cette \u00eele avortera ; les autres seront accabl\u00e9es d’un tel malaise que leur sein se retour\u00adnera et qu’elles ne concevront jamais plus \u00bb (<\/span><\/span><\/span>Mabino\u00adgion<\/i><\/span><\/span><\/span>, trad. J. Loth, nouv. \u00e9dit. Paris, 1979, p. 103). Le cri per\u00e7ant, diaspad, \u00e9tait, au Moyen <\/span><\/span><\/span>\u00c2ge<\/span><\/span><\/span> encore, au Pays de Galles, un moyen l\u00e9gal de protestation. Il est \u00e9vident qu’il conservait l’aspect magique qui avait \u00e9t\u00e9 le sien au d\u00e9part et qui l’apparente au Glam Dicinn et au Geis irlandais. Et le h\u00e9ros Kulhwch agit comme un gutuater. Par sa voix, par son incantation, il pr\u00e9dit ce qui arrivera si on ne lui donne pas satisfaction. Ainsi se pose, en termes tr\u00e8s clairs, le probl\u00e8me de la divination chez les Celtes : le devin n’a jamais tort, \u2014 a toujours raison, puisqu’il s’arrange, par des moyens magiques \u2014 et divins \u2014 pour que ce qu’il pr\u00e9dit se r\u00e9alise. C’est le triomphe de la volont\u00e9 humaine et la prise en charge absolue du Destin par l’homme, f\u00fbt-il un homme privil\u00e9gi\u00e9 et dou\u00e9 du don de proph\u00e9tie. C’est dire qu’au concept de temps \u00e9tal\u00e9 s’ajoute, chez les Celtes en tout cas, le concept d’un Destin d\u00e9coulant de la volont\u00e9 humaine exprim\u00e9e verbalement.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

LA PAROLE CR\u00c9ATRICE<\/b><\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Du reste, cette double conception de la divination ne s’est jamais perdue. Au sein d’un Christianisme qui refuse la pr\u00e9diction, les pr\u00e9dicateurs ont pris le relais des druides, leurs pr\u00e9d\u00e9cesseurs. Lorsque le pr\u00eatre catholi\u00adque (on pourrait en dire autant du pasteur protestant pour qui la Parole est encore plus importante) tonitrue en chaire, m\u00ealant la volont\u00e9 divine \u00e0 des vaticinations personnelles d’ordre apocalyptique, il ne fait qu’actualiser le glam dicinn ou le geis. Il est plus que jamais un gutuater, un faith, un vatis. C’est du haut de la chaire, endroit symbolique s’il en f\u00fbt, et la plupart du temps surmont\u00e9 de la colombe, symbole de l’Esprit-Saint, qu’il proph\u00e9tise. Et sa fonction sacr\u00e9e, son rang de pr\u00eatre l’identifiant \u00e0 Dieu, il d\u00e9voile l’avenir, son avenir. Mal\u00adheur \u00e0 ceux qui ne l’\u00e9couteront pas ! Sa parole faisant autorit\u00e9, tout doit obligatoirement se passer comme il l’a pr\u00e9dit. Car il pr\u00eache, donc il prae-dicit, avec toutes les nuances qu’on peut apporter aux d\u00e9riv\u00e9s du verbe latin dicere, notamment celles d’obligation. Encore une fois, la Parole est cr\u00e9atrice.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Si l’on en revient aux origines celtiques, on peut dire que Merlin, personnification des arts divinatoires, agit en tant que d\u00e9miurge. Il s’identifie \u00e0 Dieu lorsqu’il d\u00e9\u00advoile l’avenir au roi Arthur. Mais ce faisant, il oblige le roi Arthur \u00e0 lui ob\u00e9ir. Il a \u00e9tal\u00e9 le temps devant Arthur, un temps qui lui appartient, \u00e0 lui Merlin, et il a marqu\u00e9 les points, les trous dans le papier, que le roi doit accomplir sous peine de faillir \u00e0 sa mission et d’\u00eatre rejet\u00e9 dans les t\u00e9n\u00e8bres de la honte et de la mal\u00e9diction. Au temps du paganisme celtique, les textes irlandais en font foi, le roi ne pouvait jamais parler en public avant que le druide n’ait lui-m\u00eame parl\u00e9. Et le roi ne faisait jamais rien sans \u00ab avoir pris conseil de son druide \u00bb. Cela veut dire qu’il demandait \u00e0 son druide de lui d\u00e9\u00advoiler le Futur. Et ce Futur, seul le druide, interm\u00e9diaire privil\u00e9gi\u00e9 entre les Dieux et les Hommes, pouvait le voir, et surtout le d\u00e9chiffrer. Parce que c’\u00e9tait son propre Futur, le druide \u00e9tant l’incarnation, m\u00eame temporaire, de la divinit\u00e9. Plus que jamais, dans le couple druide-roi, comme dans le duo indien Mitra-Varuna, \u00e9tait r\u00e9alis\u00e9e l’union du sacr\u00e9 et du profane. Mais \u00e0 travers cette union, une autre, plus importante se dessine : celle de la cause et du but, celle de la causalit\u00e9 et de la finalit\u00e9. En effet, le Pass\u00e9 peut-\u00eatre assimil\u00e9 \u00e0 la Cause, puisqu’il est le point de d\u00e9part de toute action, tandis que le Futur est la Finalit\u00e9, le But, l’objet vers lequel tend l’action. Or, pour parler un langage syntaxique, toute action d\u00e9\u00adbouche sur une Cons\u00e9quence. Le probl\u00e8me est de faire co\u00efncider le But projet\u00e9, donc id\u00e9al et th\u00e9orique, avec la Cons\u00e9quence, in\u00e9luctable et parfaitement pratique, puisque inscrite dans les faits. Mais sans l’aide du devin, la Cons\u00e9quence risque d’\u00eatre fort \u00e9loign\u00e9e du But, et l’action devient inutile, ou st\u00e9rile. D’o\u00f9 l’importance du devin et des arts divinatoires dans la construction du monde.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

LE DESTIN-VOLONT\u00c9<\/b><\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Alors appara\u00eet la notion de Destin-Volont\u00e9, \u00e9dict\u00e9e par le Devin-Divin, en l’occurrence le Druide des Celtes. La Science, telle que nous la connaissons aujourd’hui, s’est donn\u00e9e pour t\u00e2che d’explorer les causalit\u00e9s et d’ignorer d\u00e9lib\u00e9r\u00e9ment les finalit\u00e9s. Elle se prive non seulement d’une grande part d’informations, mais aussi de sa pro\u00adpre substance, et elle risque de tourner \u00e0 vide. Car, \u00e0 y r\u00e9fl\u00e9chir, la Cause et le But ne sont que les deux aspects apparemment contradictoires d’une m\u00eame r\u00e9alit\u00e9. Com\u00adment se fait-il que l’adverbe \u00ab pourquoi \u00bb puisse d\u00e9signer aussi bien la Cause que le But ? Et la Cause sans But est aussi aberrante que le But sans Cause.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Dieu a souvent \u00e9t\u00e9 propos\u00e9 comme un Cr\u00e9ateur perp\u00e9tuel. Si l’on s’en tient \u00e0 cette proposition, il faut admettre qu’un seul geste de Dieu \u2014 ou une seule parole suffit pour cr\u00e9er tout l’encha\u00eenement des faits qui consti\u00adtue le Monde, un peu comme le coup d’\u00e9pingle dans le papier pli\u00e9 dont parlait Cocteau. Mais cette cr\u00e9ation per\u00adp\u00e9tuelle se fait \u00e0 travers la cr\u00e9ature, laquelle doit n\u00e9ces\u00adsairement contribuer \u00e0 la cr\u00e9ation sous peine d’\u00eatre n\u00e9an\u00adtis\u00e9e. Le syst\u00e8me de pens\u00e9e des Druides, pour ce que nous en savons, semble avoir eu cette prodigieuse intuition : c’est par la cr\u00e9ature que Dieu \u2014 quel que soit son aspect \u2014, cr\u00e9ateur en perp\u00e9tuel devenir, se cr\u00e9e lui-m\u00eame : autrement, il n’existerait pas, ou il \u00e9quivaudrait, selon le raisonnement h\u00e9g\u00e9lien, au pur n\u00e9ant. De l\u00e0 la confiance totale de la pens\u00e9e druidique en la volont\u00e9 hu\u00admaine, la confiance totale des Celtes chr\u00e9tiens dans le Libre-Arbitre absolu. Dans ces conditions, toute pratique divinatoire est un acte divin que chaque \u00eatre humain peut r\u00e9aliser. Mais, les choses \u00e9tant ce qu’elles sont, et les \u00eatres humains \u00e9tant prisonniers de leurs illusions ou de leurs routines, seuls, pour le moment du moins, des humains privil\u00e9gi\u00e9s ou dou\u00e9s de pouvoirs surnatu\u00adrels, comme Merlin, peuvent \u00e9taler le Temps, l’analyser et montrer aux autres ce qu’il convient de faire. Comme ces \u00eatres privil\u00e9gi\u00e9s sont identifi\u00e9s, ne serait-ce que sym\u00adboliquement, mythiquement, \u00e0 la divinit\u00e9, leur parole n’est pas une hypoth\u00e8se, elle est certitude absolue. Sinon, ils ne seraient pas devins, ni divins.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

\u00c0 ce compte, la magie, comme la proph\u00e9tie, n’existe pas. C’est la volont\u00e9 qui compte. Volont\u00e9 contre volont\u00e9, c’est la plus forte qui l’emporte. L’humanit\u00e9 n’a pas cess\u00e9 de pleurer sur son destin tout en l’acceptant passivement et m\u00eame servilement. Le Christianisme n’a rien arrang\u00e9, du moins dans ses \u00e9volutions post-m\u00e9di\u00e9vales. Il serait bon de m\u00e9diter sur l’exemple celtique. Les druides ne sont peut-\u00eatre plus possibles aujourd’hui, parce que leur raison d’\u00eatre n’avait de valeur qu’au sein d’une soci\u00e9t\u00e9 qui \u00e9tait \u00e0 leur mesure. Mais ils nous ont laiss\u00e9 quelques r\u00e9flexions. Leur z\u00e8le pour l’art augural, universellement reconnu \u00e0 l’\u00e9poque, devait \u00eatre tout \u00e0 fait exceptionnel. Et ce qui faisait l’originalit\u00e9 de cet art augural, c’est qu’il magnifiait non pas le Destin subi, mais le Destin-Volont\u00e9. Il y a peu d’exemples de cette sorte. <\/span><\/span><\/span><\/p>\n

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\n

1<\/a> Je me suis longuement expliqu\u00e9 sur le geis dans <\/span><\/span><\/span>la Femme Celte<\/i><\/span><\/span><\/span>, Paris, \u00e9d. Payot, pp. 310-327. Voir \u00e9galement J. Markale, <\/span><\/span><\/span>l’\u00c9pop\u00e9e celtique d’Ir\u00adlande<\/i><\/span><\/span><\/span>, Paris, \u00e9d. Payot, pp. 64-71, 153-164, 171-184. Le geis est aussi un interdit majeur qu’on ne peut transgresser sans courir le risque de mou\u00adrir. De plus, un individu peut se trouver aux prises avec des gessa contradic\u00adtoires. C’est le cas du h\u00e9ros C\u00fbchulainn, et cela cause sa mort. Il en est de m\u00eame pour le roi Conair\u00e9 le Grand. De toutes fa\u00e7ons, le roi irlandais \u00e9tait soumis \u00e0 un nombre impressionnant de gessa. On en retrouve la trace dans Jules C\u00e9sar \u00e0 propos des interdits concernant le \u00ab vergobret \u00bb des Eduens, substitut du roi chez ce peuple gaulois.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n<\/div>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"

Dieu a souvent \u00e9t\u00e9 propos\u00e9 comme un Cr\u00e9ateur perp\u00e9tuel. Si l’on s’en tient \u00e0 cette proposition, il faut admettre qu’un seul geste de Dieu \u2014 ou une seule parole suffit pour cr\u00e9er tout l’encha\u00eenement des faits qui consti\u00adtue le Monde, un peu comme le coup d’\u00e9pingle dans le papier pli\u00e9 dont parlait Cocteau. Mais cette cr\u00e9ation per\u00adp\u00e9tuelle se fait \u00e0 travers la cr\u00e9ature, laquelle doit n\u00e9ces\u00adsairement contribuer \u00e0 la cr\u00e9ation sous peine d’\u00eatre n\u00e9an\u00adtis\u00e9e. Le syst\u00e8me de pens\u00e9e des Druides, pour ce que nous en savons, semble avoir eu cette prodigieuse intuition : c’est par la cr\u00e9ature que Dieu \u2014 quel que soit son aspect \u2014, cr\u00e9ateur en perp\u00e9tuel devenir, se cr\u00e9e lui-m\u00eame : autrement, il n’existerait pas, ou il \u00e9quivaudrait, selon le raisonnement h\u00e9g\u00e9lien, au pur n\u00e9ant. 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