{"id":16934,"date":"2015-06-11T02:52:48","date_gmt":"2015-06-11T01:52:48","guid":{"rendered":"http:\/\/www.revue3emillenaire.com\/blog\/?p=16934"},"modified":"2015-06-23T13:31:55","modified_gmt":"2015-06-23T12:31:55","slug":"le-modele-hindou-de-la-reincarnation-par-jean-louis-siemons","status":"publish","type":"post","link":"https:\/\/www.revue3emillenaire.com\/blog\/le-modele-hindou-de-la-reincarnation-par-jean-louis-siemons\/","title":{"rendered":"Le mod\u00e8le hindou de la r\u00e9incarnation par Jean-Louis Si\u00e9mons"},"content":{"rendered":"

(Extrait de La R\u00e9incarnation, Des preuves aux certitudes \u00c9ditions Retz 1982)\u00a0<\/span><\/p>\n

Chapitre Pr\u00e9c\u00e9dent<\/a>\u00a0 Chapitre Suivant<\/a><\/span><\/p>\n

\u00c0 tout Seigneur, tout honneur. L’hindouisme, pris au sens g\u00e9n\u00e9ral, a fourni le mod\u00e8le de r\u00e9incarnation qui passe pour le plus \u00e9labor\u00e9, et sans doute pour le plus connu : pour cette raison, plus que tout autre syst\u00e8me, il m\u00e9rite qu’on lui consacre une \u00e9tude approfondie [1<\/sup><\/a>]. Malgr\u00e9 sa popularit\u00e9 \u2014 chacun sait que les hindous croient \u00e0 la r\u00e9in\u00adcarnation \u2014 il ne faudrait pas s’imaginer que ce mod\u00e8le est simple et facile. Ce serait faire peu de cas des penseurs de l’Inde qui ont pouss\u00e9 l’investigation de la nature cach\u00e9e de l’homme jusqu’\u00e0 des limites peu concevables. Pour la pr\u00e9sentation du sujet (parfois tr\u00e8s complexe), le texte a \u00e9t\u00e9 d\u00e9coup\u00e9 en plusieurs sections qu’on peut lire ind\u00e9pendam\u00adment si on le d\u00e9sire.<\/span><\/p>\n

Dans la 1re Partie, est expos\u00e9 un mod\u00e8le exot\u00e9rique sous la forme d’une l\u00e9gende. C’est l’occasion de chercher \u00e0 en approfondir le sens : d\u00e8s lors l’Inde nous conduit \u00e0 examiner les rapports de l’homme et du cosmos et \u00e0 d\u00e9couvrir dans la r\u00e9incarnation un aspect de lois univer\u00adselles.<\/span><\/p>\n

La 2e Partie aborde le probl\u00e8me clef de l’\u00e2me, r\u00e9alit\u00e9 difficile \u00e0 saisir dans son essence et ses relations avec le monde de l’incarnation. Dans une premi\u00e8re section, l’\u00e9tude invite \u00e0 voir \u00ab vivre \u00bb l’\u00e2me dans son corps, et \u00e0 suivre le processus de la mort. L’aventure posthume est ensuite trai\u00adt\u00e9e, dans la seconde section, en examinant par ailleurs le retour \u00e0 la vie et les perspectives de la fin des renaissances. La r\u00e9incarnation en Inde est rest\u00e9e actuelle. Gandhi l’a interpr\u00e9t\u00e9e comme une doctrine g\u00e9n\u00e9reuse.<\/span><\/p>\n

Un mod\u00e8le pour les<\/b><\/span><\/span><\/p>\n

masses, un autre pour<\/b><\/span><\/span><\/p>\n

les connaisseurs<\/b><\/span><\/span><\/p>\n

Un r\u00e9cit\u2026<\/b><\/span><\/span> <\/b>\u00e0 ne pas prendre \u00e0 la lettre<\/b><\/span><\/span><\/p>\n

La l\u00e9gende du roi Bharata<\/b><\/span><\/p>\n

Aux temps lointains o\u00f9 Agni, le feu du sacrifice, br\u00fblait encore sur tous les autels de l’empire de l’Inde, vivait un souverain juste et puissant, du nom de Bharata. Sa sagesse n’avait d’\u00e9gale que sa pi\u00e9t\u00e9. Observant scrupuleusement les prescriptions des Saintes \u00c9critures, il donnait \u00e0 ses sujets l’exemple m\u00eame d’une vie religieuse de d\u00e9votion au divin Seigneur Vasudeva, tout en remplissant les devoirs incombant au roi et au chef de famille qu’il \u00e9tait.<\/span><\/p>\n

Un jour, cependant, ressentant l’appel imp\u00e9rieux d’une cons\u00e9cration exclusive \u00e0 ce Seigneur, le mah\u00e2r\u00e2jah Bharata se fit ermite : ayant partag\u00e9 avec \u00e9galit\u00e9 l’ensemble de ses biens et attributs terrestres entre ses cinq fils \u2014 qui tenaient de lui sous tous rapports \u2014 il se retira loin du monde, \u00e0 l’ermitage de Pulaha, r\u00e9put\u00e9 comme la retraite sacr\u00e9e de grands Rishis \u2014 Sages et Proph\u00e8tes de l’Inde des origines.<\/span><\/p>\n

M\u00e9ditant sans cesse sur l’objet de sa d\u00e9votion \u2014 qui recevait d\u00e8s lors toutes les offrandes, ext\u00e9rieures et int\u00e9rieures, dues \u00e0 ce Seigneur aux<\/span> pieds de lotus \u2014 celui qui avait \u00e9t\u00e9 le plus grand des hommes devenait le plus humble des serviteurs et s’approchait chaque jour davantage de la communion finale avec la divine racine de son \u00eatre.<\/span><\/p>\n

Pourtant, Bharata portait encore en lui des impressions d’un lointain pass\u00e9, d’un karma de vies ant\u00e9rieures oubli\u00e9es, qui allaient faire obstacle \u00e0 la r\u00e9alisation de son but. Il fallait que ce pass\u00e9, devenu m\u00fbr, se manifeste un jour sous la forme d’un \u00e9v\u00e9nement, d’une \u00e9preuve que l’homme devrait subir pour en tirer une le\u00e7on de sagesse. Ce- karma-venu-\u00e0-maturit\u00e9 (pr\u00e2rabdha karman) voici comment il apparut dans la vie solitaire de l’asc\u00e8te.<\/span><\/p>\n

Un jour que Bharata m\u00e9ditait sur les bords du fleuve sacr\u00e9 Gaudaki non loin de l’ermitage, un groupe de cerfs s’approcha de l’eau pour s’y d\u00e9salt\u00e9rer. Soudain, le terrible rugissement d’un lion d\u00e9chira le silence et sema la panique parmi les craintifs animaux arr\u00eat\u00e9s pr\u00e8s du fleuve. Dans sa frayeur, une biche mit bas le faon qu’elle portait dans ses flancs et, prenant la fuite, elle ne tarda pas \u00e0 mourir de peur et d’\u00e9pui\u00adsement. Entra\u00een\u00e9 par le courant, le pauvre nouveau-n\u00e9 \u00e9tait vou\u00e9 \u00e0 une mort certaine. M\u00fb par une immense compassion pour toutes les cr\u00e9a\u00adtures, Bharata l’arracha aux remous du fleuve et le porta fr\u00e9missant \u00e0 sa retraite pour le r\u00e9chauffer et le nourrir de son mieux.<\/span><\/p>\n

\u00c0 partir de ce jour, celui qui avait r\u00e9gn\u00e9 sur un empire et qui s’\u00e9tait fait l’amant de Dieu concentra tout son pouvoir d’amour sur le jeune faon si cruellement priv\u00e9 de tous soins maternels. Avec le temps, devenu prisonnier des devoirs que lui imposait sa sollicitude pour l’animal, l’asc\u00e8te se mit \u00e0 n\u00e9gliger ses pratiques religieuses. Bien plus, sa s\u00e9r\u00e9nit\u00e9, jadis in\u00e9branlable, s’effrita petit \u00e0 petit et laissa place \u00e0 une foule d’inqui\u00e9tudes pour le bien-\u00eatre de son prot\u00e9g\u00e9. C’est ainsi que l’\u00e2me du puissant Rajah, qui semblait promise \u00e0 la lib\u00e9ration de la cha\u00eene des renaissances, fut arr\u00eat\u00e9e en chemin par l’effet du karma pass\u00e9. \u00c0 l’heure de la mort, au lieu de m\u00e9diter sur Vasudeva, le pouvoir divin qui-p\u00e9n\u00e8tre-toute-chose, le c\u0153ur de l’asc\u00e8te resta fix\u00e9 sur l’image particuli\u00e8re de l’animal familier qui reposait \u00e0 ses c\u00f4t\u00e9s.<\/span><\/p>\n

Cette erreur fatale valut \u00e0 l’\u00e2me de Bharata de rena\u00eetre… dans le corps d’une b\u00eate, comme le ferait un homme ignorant ou pervers, \u00e9tranger \u00e0 toute vie religieuse. Par l’effet de quelque gr\u00e2ce, il lui fut cependant accord\u00e9 de conserver toute la connaissance de sa pr\u00e9c\u00e9dente naissance. Et, m\u00eame dans la forme d’un animal paraissant priv\u00e9 de raison, l’effet<\/span> de ses anciennes pratiques continua de se faire sentir. Dans sa cons\u00adcience, l’\u00eatre br\u00fblait d’une soif insatiable de contempler le Seigneur, et se r\u00e9p\u00e9tait : \u00ab Mis\u00e9rable que je suis\u00a0! Dans ma vie pr\u00e9c\u00e9dente, j’ai abandonn\u00e9 la soci\u00e9t\u00e9 pour vivre dans une for\u00eat sacr\u00e9e afin de contem\u00adpler le Soi Sup\u00e9rieur de toutes les cr\u00e9atures. Mais mon esprit s’est laiss\u00e9 attacher \u00e0 un faon\u00a0!… \u00bb<\/span><\/p>\n

R\u00e9fl\u00e9chissant ainsi, l’animal devint indiff\u00e9rent aux choses du monde. Il se retira dans les saints lieux qu’avait fr\u00e9quent\u00e9s jadis Bharata, dans l’attente patiente de l’\u00e9puisement de ce karma qui lui valait cette nais\u00adsance animale. Enfin lib\u00e9r\u00e9, il revint sur la terre dans la famille d’un sage Brahmane. Jeune gar\u00e7on, puis adolescent, il ne cessait d’\u00eatre plong\u00e9 dans la contemplation int\u00e9rieure du Seigneur universel \u2014 lequel lui accorda le souvenir complet de toutes ses vies pass\u00e9es.<\/span><\/p>\n

Aussi, pr\u00e9occup\u00e9 tr\u00e8s t\u00f4t par la seule pens\u00e9e de la lib\u00e9ration finale du joug des renaissances, et ne prenant aucun plaisir \u00e0 la vaine compagnie de ses semblables, l’homme se mit \u00e0 vivre comme un exil\u00e9, n’ayant de go\u00fbt pour aucune des joies de ce monde\u00a0; il se composa un personnage priv\u00e9 de raison, un d\u00e9bile mental dont on ne pouvait rien tirer et qu’on devait renoncer \u00e0 initier aux bonnes mani\u00e8res de la vie religieuse et sociale.<\/span><\/p>\n

Or, il arriva qu’un jour un voleur de basse caste (un shudra) se m\u00eet en t\u00eate de faire un sacrifice humain \u00e0 la d\u00e9esse K\u00e2li, pour en obtenir la faveur d’un fils. Le sort fit que notre soi-disant d\u00e9bile mental tomb\u00e2t entre les mains des sbires du Shudra. Sans qu’il oppose la moindre r\u00e9sistance, on emmena ce simplet sans d\u00e9fense, on le para de v\u00eatements neufs et de guirlandes de fleurs et on le conduisit, avec toute la pompe voulue, au pied de la statue de la divinit\u00e9 alt\u00e9r\u00e9e de sang, pour proc\u00e9der au sacrifice rituel.<\/span><\/p>\n

C’est alors que K\u00e2li, d\u00e9couvrant le crime de ses adorateurs d\u00e9mo\u00adniaques, et ne pouvant supporter la vue du divin rayonnement qui \u00e9manait du Saint, entra dans une noire fureur : avec un \u00e9clat de rire sinistre, elle se pr\u00e9cipita hors de sa statue et fit un massacre des voleurs, pour se baigner avec d\u00e9lices dans leur sang. Tant il est vrai qu’un mal voulu \u00e0 un saint personnage ne manque jamais de se retourner contre le criminel.<\/span><\/p>\n

C’est ainsi que l’\u00e2me du puissant Bharata, apr\u00e8s avoir \u00e9puis\u00e9 tous les effets de son karma pass\u00e9, traversa les derni\u00e8res \u00e9preuves en vivant<\/span> d\u00e9j\u00e0 dans son corps comme un lib\u00e9r\u00e9-vivant (un j\u00eevan mukta), en qui les hommes d\u00e9couvrirent finalement un grand Sage sous ses dehors stu\u00adpides.<\/span><\/p>\n

Un premier mod\u00e8le de r\u00e9incarnation<\/b><\/span><\/p>\n

L’\u00e9pisode qui pr\u00e9c\u00e8de r\u00e9sume, dans leurs grandes lignes, trois cha\u00adpitres tir\u00e9s d’un vieil \u00e9crit indien, le Bh\u00e2gavata Pur\u00e2na [2<\/sup><\/a>]. Il pourrait fort bien servir de sc\u00e9nario pour monter un drame religieux servant \u00e0 l’\u00e9dification des fid\u00e8les, sur le th\u00e8me de la r\u00e9incarnation, du karma et de l’\u00e9mancipation finale. Pratiquement, tous les \u00e9l\u00e9ments principaux du mod\u00e8le hindou de la r\u00e9incarnation (tel qu’on se l’imagine, g\u00e9n\u00e9ralement) se trouvent r\u00e9unis dans cette l\u00e9gende et s’y d\u00e9chiffrent ais\u00e9ment.<\/span><\/p>\n

\u2014 La r\u00e9incarnation elle-m\u00eame ne fait aucun doute : on assiste \u00e0 trois existences distinctes d’une m\u00eame entit\u00e9, d\u00e9nomm\u00e9e Bharata, du nom du premier personnage \u00e9voqu\u00e9.<\/span><\/p>\n

\u2014 La loi de causalit\u00e9, ou de karma, intervient dans ces 3 vies sous divers aspects qui se r\u00e9sument en une m\u00eame constatation : par ses actions, l’homme s’encha\u00eene \u00e0 la renaissance mais peut aussi s’en lib\u00e9\u00adrer ; on ne peut effacer l’effet d’une action pass\u00e9e qu’en le subissant : malgr\u00e9 ses hautes performances asc\u00e9tiques, Bharata devra traverser l’\u00e9preuve d’un attachement auquel succombera sa nature encore impar\u00adfaite. Mais les actions de sacrifice ont un effet purificateur : elles liment les cha\u00eenes retenant l’\u00e2me dans sa prison de chair.<\/span><\/p>\n

\u2014 Le Karma d\u00e9termine la nature de chaque nouvelle incarnation : une naissance animale pourra m\u00eame, \u00e0 la limite, \u00eatre inflig\u00e9e \u00e0 l’\u00eatre qui n’a pas profit\u00e9 de son existence pr\u00e9c\u00e9dente dans le sens d’une r\u00e9elle \u00e9l\u00e9va\u00adtion spirituelle.<\/span><\/p>\n

\u2014 Quelle que soit la nouvelle naissance, les grandes tendances, les pr\u00e9occupations essentielles de l’\u00e2me se maintiennent \u00e0 travers la mort et s’imposent \u00e0 l’\u00eatre plus ou moins t\u00f4t dans ses jeunes ann\u00e9es : sans le savoir, il poursuit la m\u00eame d\u00e9marche d’une vie \u00e0 l’autre.<\/span><\/p>\n

\u2014 Aux individus tr\u00e8s purs et spirituellement \u00e9lev\u00e9s, il est donn\u00e9 d’avoir l’intuition, ou m\u00eame la vision de leurs existences ant\u00e9rieures.<\/span><\/p>\n

\u2014 La derni\u00e8re pens\u00e9e d’un homme \u00e0 l’heure de la mort conditionne la nature de l’incarnation suivante. Ainsi, Bharata qui ne pense qu’\u00e0 son animal favori devra rena\u00eetre animal \u00e0 son tour : s’il avait pens\u00e9 \u00e0 Dieu, il L’aurait rejoint sans nul doute, d’une fa\u00e7on d\u00e9finitive.<\/span><\/p>\n

\u2014 Quant \u00e0 la technique de lib\u00e9ration de l’\u00e2me, elle comporte le rejet volontaire de toute attache avec le monde physique et l’isolement pro\u00adgressif de la conscience qui doit \u00e9chapper \u00e0 toute identification avec un objet quelconque : en vivant dans le monde, sans \u00eatre du monde, sans adh\u00e9rer \u00e0 ses aspects factices, l’homme peut \u00e9puiser son karma sans en cr\u00e9er de nouveau, et gagner le salut en tournant toutes ses forces vers l’objectif spirituel qu’il s’est fix\u00e9.<\/span><\/p>\n

On remarque que le texte ne s’\u00e9tend pas sur l’aventure de Bharata entre deux vies incarn\u00e9es : l’important du r\u00e9cit est ailleurs, car c’est sur terre que les n\u0153uds de l’\u00e2me se nouent et se d\u00e9nouent, et non pas dans un ciel ou un enfer dont on ne nous dit rien dans le pr\u00e9sent r\u00e9cit.<\/span><\/p>\n

Attention : documents chiffr\u00e9s<\/b><\/span><\/p>\n

Le mod\u00e8le de r\u00e9incarnation que nous venons de tracer correspond bien \u00e0 la croyance populaire la plus r\u00e9pandue. Cependant, en y r\u00e9fl\u00e9chis\u00adsant, on pourrait conclure que ce mod\u00e8le se rapproche un peu trop du sch\u00e9ma simpliste vu au premier chapitre. C’est toujours le m\u00eame per\u00adsonnage, le m\u00eame Bharata, qui s’incarne de vie en vie. Dans sa derni\u00e8re incarnation, le Pur\u00e2na cit\u00e9 l’appelle encore Jadabharata, ou Bharata\u00ad-simulant-la-stupidit\u00e9.<\/span><\/p>\n

Aussi la question se pose-t-elle d’embl\u00e9e : l’Inde des Sages, des philo\u00adsophes et des yogis, croit-elle \u00e0 cette r\u00e9incarnation-l\u00e0\u00a0? On peut r\u00e9pondre sans h\u00e9siter par la n\u00e9gative : la croyance populaire n’est qu’une approche exot\u00e9rique qui appelle bien des retouches pour donner une image fid\u00e8le de la v\u00e9ritable doctrine \u00e9sot\u00e9rique.<\/span><\/p>\n

S’il est un lieu de la terre des hommes o\u00f9 les textes spirituels se pr\u00eatent \u00e0 des lectures diff\u00e9rentes, selon les clefs dont on dispose pour les d\u00e9chif\u00adfrer, c’est bien l’Inde o\u00f9 la luxuriance de la pens\u00e9e a produit sans inter\u00adruption pendant des si\u00e8cles une in\u00e9puisable richesse d’id\u00e9es, de mythes et de symboles qui s’entrelacent et se recouvrent de la fa\u00e7on la plus \u00e9tonnante. Aussi la plus grande prudence s’impose-t-elle en abordant les livres sacr\u00e9s de l’Inde. Il suffit pour s’en convaincre de revenir simplement \u00e0 notre Bh\u00e2gavata Pur\u00e2na, que nul ne songe \u00e0 ranger parmi les textes les plus \u00e9sot\u00e9riques de l’Inde.<\/span><\/p>\n

D’embl\u00e9e, on peut soup\u00e7onner que le l\u00e9gendaire maharajah symbolise<\/span> par excellence l’Indien, et plus g\u00e9n\u00e9ralement l’Homme en qu\u00eate de la r\u00e9alisation spirituelle. Dans d’autres Pur\u00e2na, comme le Vishnu Pur\u00e2na, le mot Bharata est d’ailleurs associ\u00e9 \u00e0 l’une des 9 grandes r\u00e9gions de la sph\u00e8re de la vie terrestre : le Bh\u00e2rata Varsha, ou pays de Bharata, qui n’est autre que l’Inde [3<\/sup><\/a>]. Mais ce n’est l\u00e0 encore qu’un symbole, l’Inde repr\u00e9sentant ici, pour tous les hommes, le plan de la vie active incarn\u00e9e, comme le sugg\u00e8re clairement le Bh\u00e2gavata Pur\u00e2na : \u00ab De toutes les r\u00e9gions, seule celle de Bh\u00e2rata est le pays des actions, toutes les autres \u00e9tant des lieux de jouissance o\u00f9 les \u00eatres c\u00e9lestes recueillent la r\u00e9compense de leurs \u0153uvres. \u00bb En d’autres termes, ce Bh\u00e2rata Varsha constitue le cadre spatio-temporel o\u00f9 se d\u00e9roule toute l’\u00e9volution ter\u00adrestre de l’individu incarn\u00e9. Et le fait que Bharata \u2014 \u00e9l\u00e9ment premier du r\u00e9cit et symbole probable de l’\u00e2me humaine \u2014 ait cinq fils [4<\/sup><\/a>] \u00e0 sa ressemblance et qu’il leur confie l’administration du royaume terrestre pendant qu’il part \u00e0 la recherche d’un 7e \u00e9l\u00e9ment \u2014 le Soi sup\u00e9rieur \u2014 n’est sans doute pas fortuit non plus.<\/span><\/p>\n

Selon toute vraisemblance, la d\u00e9ch\u00e9ance apparente de l’\u00e2me dans un corps animal apr\u00e8s s’\u00eatre laiss\u00e9e subjuguer par l’attachement au jeune faon, doit s’interpr\u00e9ter symboliquement\u00a0: l’homme d\u00e9tourn\u00e9 de son id\u00e9al par n\u00e9gligence, peut passer une longue p\u00e9riode dans la nostalgie avant de pouvoir le revivre. Cette d\u00e9ch\u00e9ance de l’\u00e2me peut aussi \u00e9voquer la m\u00e9saventure de certains yogis imprudents.<\/span><\/p>\n

Dans la pratique de la m\u00e9ditation o\u00f9 l’homme abandonne le \u00ab royaume terrestre \u00bb \u00e0 la garde de ses facult\u00e9s vitales et se retire dans la jungle du monde psychique et spirituel, dans l’espoir de s’unir au soleil qui illumine ces lieux int\u00e9rieurs, il arrive que le yogi \u00e9voque en son mental l’image de certaines entit\u00e9s lumineuses qui peuplent ces sph\u00e8res, et que la fascination exerc\u00e9e par cette image soit telle que l’homme en devienne prisonnier, pour une dur\u00e9e prolong\u00e9e. Ce blocage ressemble \u00e0 l’effet que produirait l’incarnation d’une entit\u00e9 humaine enferm\u00e9e dans un animal, et soumise \u00e0 la vie propre de son esp\u00e8ce. Ce danger est d\u00fbment signal\u00e9 dans la litt\u00e9rature indienne [5<\/sup><\/a>].<\/span><\/p>\n

D’autres explications sont sans doute possibles, sans adh\u00e9rer \u00e0 l’id\u00e9e d’une incarnation dans les corps animaux. Par exemple, on peut songer \u00e0 une exp\u00e9rience onirique. Devenu \u00ab animal \u00bb Bharata conserve, nous l’avons vu, toutes ses facult\u00e9s humaines de pens\u00e9e, avec le souvenir de sa naissance pr\u00e9c\u00e9dente. Pareille situation peut fort bien \u00eatre v\u00e9cue dans un r\u00eave, fait pendant la vie incarn\u00e9e, ou m\u00eame \u2014 qui sait\u00a0? \u2014 apr\u00e8s la mort. Il suffit que les conditions soient r\u00e9unies pour que la conscience s’enferme dans son monde int\u00e9rieur et d\u00e9veloppe, par le pouvoir de l’imaginaire, tout le fil d’un drame qu’elle est seule \u00e0 perce\u00advoir et qui actualise un \u00e9chec v\u00e9cu par l’homme dans la poursuite de son id\u00e9al \u2014 avec, ici, l’effet fatal de la fixation de la pens\u00e9e sur l’image du faon.<\/span><\/p>\n

L’animal qui a \u00e9t\u00e9 \u00e0 la source de ce drame s’est m\u00e9tamorphos\u00e9 au point de devenir prison.<\/span><\/p>\n

Gardons-nous donc de prendre pour argent comptant tout ce qui se trouve dans ces vieux textes. Attention : documents chiffr\u00e9s.<\/span><\/p>\n

Et ne concluons pas trop vite que l’Inde \u00e9sot\u00e9rique a enseign\u00e9 la r\u00e9in\u00adcarnation de l’\u00e2me humaine dans les r\u00e8gnes inf\u00e9rieurs. M\u00eame si des penseurs modernes r\u00e9put\u00e9s ne trouvent rien \u00e0 redire \u00e0 cette id\u00e9e et semblent y adh\u00e9rer.<\/span><\/p>\n

Pour en savoir plus\u00a0: <\/b><\/span><\/span><\/p>\n

affronter la m\u00e9taphysique<\/b><\/span><\/span><\/p>\n

\u00c0 la recherche d’un mod\u00e8le plus complet<\/b><\/span><\/p>\n

Bien entendu, nous n’avons nullement la pr\u00e9tention de d\u00e9tenir les clefs de l’\u00e9sot\u00e9risme de l’Orient ; mais pour nous l’espoir demeure de pouvoir surprendre un peu de l’Esprit dissimul\u00e9 derri\u00e8re la lettre, apr\u00e8s avoir suffisamment scrut\u00e9 cette derni\u00e8re et fait le minimum de recoupements n\u00e9cessaires d’un texte \u00e0 l’autre. Inutile de dire que l’ampleur du sujet \u2014 la r\u00e9incarnation dans l’Inde \u2014 fournirait la mati\u00e8re d’un \u00e9pais volume. Dans le choix des textes de r\u00e9f\u00e9rence, force nous est donc de nous adresser directement \u00e0 la litt\u00e9rature des <\/span>Upanishad<\/i><\/span> et de la <\/span>Bhagavad G\u00eet\u00e2<\/i><\/span> (formant avec les <\/span>Brahma Sutra<\/i><\/span>, ou <\/span>Ved\u00e2nta Sutra<\/i><\/span>, ce qu’on<\/span> appelle le <\/span>Ved\u00e2nta<\/i><\/span>) o\u00f9 la r\u00e9incarnation est trait\u00e9e ouvertement, en n\u00e9gligeant des textes plus anciens tels que les <\/span>Veda<\/i><\/span>, o\u00f9 cette doctrine ne fait l’objet d’aucun d\u00e9veloppement.<\/span><\/p>\n

Les <\/span>Veda<\/i><\/span> (\u00ab connaissance \u00bb) offrent aux fid\u00e8les la r\u00e9v\u00e9lation de la v\u00e9rit\u00e9 sur l’ordre cosmique et sur les relations n\u00e9cessaires entre les diff\u00e9rents mondes s’\u00e9tageant du plan humain au plan divin le plus \u00e9lev\u00e9. Ils leur dictent aussi la Loi du Sacrifice qui permet de maintenir cet ordre cos\u00admique et d’assurer le bonheur aux hommes s’ils acceptent de se confor\u00admer aux devoirs impos\u00e9s par leur caste et leur condition.<\/span><\/p>\n

\u00c0 cet Ancien Testament de l’Inde r\u00e9pond le Ved\u00e2nta \u2014 l’ach\u00e8vement des Veda \u2014 ensemble d’\u00e9crits d’une haute port\u00e9e philosophique qui s’attachent \u00e0 d\u00e9montrer l’identit\u00e9 fondamentale du Soi r\u00e9el de l’homme (l’\u00e2tman) \u2014 et de l’Absolu, l’\u00catre-en-soi (le Brahman), l’unique r\u00e9alit\u00e9 et le but final de toute recherche spirituelle. Ce Ved\u00e2nta, qui a fait l’objet d’innombrables commentaires, dont les plus fameux sont ceux de Shankar\u00e2ch\u00e2rya (le plus illustre docteur m\u00e9taphysicien de l’histoire de l’Inde) constitue pour l’hindou un genre de Nouveau Testament (surtout la Bhagavad G\u00eet\u00e2, qui met en sc\u00e8ne le dialogue d’un disciple et d’un ma\u00eetre spirituel, Krishna, salu\u00e9 comme un Sauveur de l’humanit\u00e9) ou, si l’on pr\u00e9f\u00e8re, une sorte de Zohar (le Livre de la Splendeur des kabbalistes) collection de textes d\u00e9voilant, en partie, l’\u00e9sot\u00e9risme cach\u00e9 sous la lettre de l’Ancienne R\u00e9v\u00e9lation.<\/span><\/p>\n

Depuis le XIXe si\u00e8cle, de grands efforts ont \u00e9t\u00e9 d\u00e9ploy\u00e9s par des orien\u00adtalistes (tels que Max M\u00fcller), pour faire conna\u00eetre \u00e0 l’Occident les \u00ab Livres sacr\u00e9s de l’Orient \u00bb. Le public peut donc maintenant s’informer \u00e0 la source et souvent s’\u00e9clairer des commentaires d’authentiques Indiens qui ont fait l’exp\u00e9rience de ce qu’ils professent [6<\/sup><\/a>].<\/span><\/p>\n

Mais de tous les textes qui nous sont parvenus de l’Inde, le plus fameux et le mieux connu est, de l’aveu g\u00e9n\u00e9ral, la <\/span>Bhagavad G\u00eet\u00e2<\/i><\/span>, le Chant du Seigneur ou du Bienheureux.<\/span><\/p>\n

On l’appelle famili\u00e8rement la G\u00eet\u00e2, tout simplement. Elle fait autorit\u00e9 dans tous les courants religieux relevant de l’hindouisme. Petit livre ne comptant que 700 versets, r\u00e9partis en 18 chapitres, elle r\u00e9unit tous les grands th\u00e8mes de la pens\u00e9e hindoue. Il en existe d’innombrables tra\u00adductions, accompagn\u00e9es ou non du texte sanskrit original. C’est donc particuli\u00e8rement \u00e0 cet indispensable livre de r\u00e9f\u00e9rence \u2014 que l’on trouve en livre de poche… dans les biblioth\u00e8ques de gare \u2014 que nous nous adresserons pour tenter d’\u00e9tablir un mod\u00e8le plus approfondi de la r\u00e9in\u00adcarnation, sans n\u00e9gliger toutefois le t\u00e9moignage d’autres textes, qui compl\u00e8tent ou pr\u00e9cisent l’enseignement de Krishna dans la G\u00eet\u00e2. Tout en faisant cette \u00e9tude, nous d\u00e9couvrirons combien l’id\u00e9e de la r\u00e9incar\u00adnation est vivante dans tous les textes abord\u00e9s et nous aurons ainsi maintes fois l’occasion \u2014 r\u00e9f\u00e9rences en main \u2014 de donner le d\u00e9menti \u00e0 l’incroyable affirmation de Ren\u00e9 Gu\u00e9non pr\u00e9tendant que \u00ab cette id\u00e9e fut compl\u00e8tement \u00e9trang\u00e8re \u00e0 toute l’Antiquit\u00e9 \u00bb. Si pareil d\u00e9menti \u00e9tait encore n\u00e9cessaire de nos jours\u2026<\/span><\/p>\n

L’homme, miroir de l’univers<\/b><\/span><\/p>\n

Avant de s’interroger \u00e9go\u00efstement sur le devenir de sa petite personne, l’hindou est invit\u00e9 par sa religion \u00e0 comprendre la place qu’il occupe par rapport au grand univers \u2014 le macrocosme auquel il est int\u00e9grale\u00adment reli\u00e9 \u2014 et \u00e0 la soci\u00e9t\u00e9 humaine dont il fait partie.<\/span><\/p>\n

La terre, l’eau, l’air, le feu et l’\u00e9ther qui servent \u00e0 construire l’univers objectif \u2014 y compris notre corps \u2014 ont des contreparties dans le champ de l’exp\u00e9rience humaine. Les \u00c9critures \u00e9tablissent toutes les corres\u00adpondances dynamiques existant, par exemple, entre ces \u00e9l\u00e9ments, les organes des sens, et les sensations qu’ils permettent. Bien plus, chacun des organes de l’homme est sous le contr\u00f4le \u2014 ou la \u00ab pr\u00e9sidence \u00bb, si l’on peut s’exprimer ainsi \u2014 de certaines classes de divinit\u00e9s, plac\u00e9es elles-m\u00eames dans la sph\u00e8re d’action de grands foyers d’\u00e9nergie cos\u00admique comme le soleil, la lune, le vent (V\u00e2yu), etc.<\/span><\/p>\n

Bref, ce monde n’est pas un chaos, mais un champ (kshetra) structur\u00e9 dans tous ses d\u00e9tails et caract\u00e9ris\u00e9 par un ordre cosmique (lokasam\u00adgraha). Bien entendu, les limites de ce champ ne se bornent pas \u00e0 un univers tangible mais s’\u00e9tendent largement dans les sph\u00e8res invisibles o\u00f9 s’ordonnent des mondes de mati\u00e8re plus subtile, jusqu’\u00e0 la racine m\u00eame de cette mati\u00e8re (m\u00fblaprakriti), substance compl\u00e8tement indiff\u00e9renci\u00e9e, non manifest\u00e9e (avyakta) et insondable par la pens\u00e9e. \u00c0 cet aspect objectif de la nature (prakriti) r\u00e9pond l’aspect subjectif du connaisseur-du-champ (kshetrajna), de la conscience (purusha) percevant le spec\u00adtacle de prakriti. Purusha et prakriti sont tous deux sans commence\u00adment (G\u00eet\u00e2, XIII, 19) et indissociables, comme deux facettes d’une m\u00eame r\u00e9alit\u00e9.<\/span><\/p>\n

L’analyse tr\u00e8s fouill\u00e9e des innombrables aspects de l’univers, visible et invisible, conduit \u00e0 des descriptions minutieuses, o\u00f9 une multitude de dieux, de grades vari\u00e9s, remplissent des fonctions indispensables au maintien de l’\u00e9quilibre cosmique. Mais tous sont soumis \u00e0 une loi sup\u00e9\u00adrieure qui dicte aux innombrables rouages de la machine cosmique les mouvements qui maintiennent l’harmonie de l’ensemble.<\/span><\/p>\n

Cette loi, ce Dharma universel, s’exprime comme Loi du Sacrifice (Yaj\u00f1a) exigeant la contribution de chacune des parties du Grand Tout \u00e0 la coh\u00e9sion de l’ensemble. La G\u00eet\u00e2 rappelle (III, 10-16) l’homme cette r\u00e8gle de solidarit\u00e9 fondamentale. Celui qui jouit des pr\u00e9sents des dieux (dont l’homme d\u00e9pend, comme on l’a vu, pour sa vie physique et psychique) sans offrir quelque chose de lui-m\u00eame en contrepartie n’est autre qu’un voleur : c’est en vain qu’il existe ici-bas.<\/span><\/p>\n

Bien entendu, la soci\u00e9t\u00e9 des hommes est aussi \u00e0 l’image du macrocosme : chaque individu a sa fonction assign\u00e9e, son dharma social, qui l’oblige \u00e0 contribuer au bien collectif, tout en lui permettant d’atteindre un bonheur l\u00e9gitime.<\/span><\/p>\n

Cette loi partout active, qui tend sans cesse \u00e0 maintenir une unit\u00e9 dans la diversit\u00e9, traduit en quelque sorte la pr\u00e9sence d’une source unique de toute vie, de toute mati\u00e8re et de toute conscience : l’Un-sans-second, le Brahman supr\u00eame. Sur ce point, les Upanishad ne laissent aucun doute : l’Inde n’est polyth\u00e9iste qu’en apparence. Citons simplement ce passage de la <\/span>Brihad\u00e2ranyaka Upanishad<\/i><\/span> [7<\/sup><\/a>] qui relate une sorte de tournoi th\u00e9ologique entre savants Brahmanes :<\/span><\/p>\n

\u2014 Combien y a-t-il de Dieux, Y\u00e2jnavalkya\u00a0?…<\/span><\/p>\n

\u2014 Trois et trois cents, trois et trois mille.<\/span><\/p>\n

\u2014 Oui, r\u00e9pondit l’autre, mais combien vraiment de Dieux, Y\u00e2jnavalkya\u00a0?<\/span><\/p>\n

\u2014 Trente-trois.<\/span><\/p>\n

\u2014 Oui, mais combien vraiment?…<\/span><\/p>\n

Et l’interrogatoire se poursuit ainsi jusqu’\u00e0 l’ultime question :<\/span><\/p>\n

\u2014 Oui, mais combien vraiment de Dieux, Y\u00e2jnavalkya?<\/span><\/p>\n

\u2014 Un seul (Eka).<\/span><\/p>\n

Ce Dieu unique [8<\/sup><\/a>], c’est Lui, le Brahman, que les hommes appellent<\/span> CELA (Tat), que l’on ne peut d\u00e9crire comme un \u00catre, auquel on ne sau\u00adrait pr\u00eater ni sentiment ni pens\u00e9e : l’\u00catre-en-soi n’est pas une Personne divine, occup\u00e9e \u00e0 cr\u00e9er le monde, \u00e0 veiller sur sa cr\u00e9ation et \u00e0 dialoguer avec ses cr\u00e9atures. Cet Absolu, \u00e9ternel, omnipr\u00e9sent et immuable, est au-del\u00e0 de toute contingence, au-del\u00e0 de toute dualit\u00e9 (advaita).<\/span><\/p>\n

Aussi nul \u00eatre fini ne saurait s’approcher de cette R\u00e9alit\u00e9 essentielle comme d’un objet de contemplation. Ceux qui, par l’asc\u00e8se du yoga, parviennent \u00e0 liquider toutes les barri\u00e8res \u00e9rig\u00e9es par le moi personnel, et \u00e0 s’identifier au Soi r\u00e9el, l’\u00e2tman, qui est la racine de leur individualit\u00e9 consciente, entrent dans la lumi\u00e8re cach\u00e9e de ce Brahman, en l’exp\u00e9rimentant comme Sat-Chit-Ananda, \u00catre absolu, Conscience ou Intel\u00adligence absolue, B\u00e9atitude absolue. Mais son myst\u00e8re reste insondable. \u00ab Il n’est pas ceci, ni cela… \u00bb (n\u00eati, n\u00eati), disent les Upanishad et la G\u00eet\u00e2 le d\u00e9crit au chapitre XIII en termes \u00e9galement n\u00e9gatifs, apparem\u00adment contradictoires, qui mettent en relief aussi bien sa transcendance que son immanence. Dans cette repr\u00e9sentation du monde \u2014 qui peut sembler \u00e9trange \u00e0 l’Occidental, fid\u00e8le \u00e0 une religion monoth\u00e9iste pr\u00f4nant un Dieu cr\u00e9ateur unique [9<\/sup><\/a>], P\u00e8re universel avec lequel les cr\u00e9atures cherchent \u00e0 \u00e9tablir un dialogue personnel par la pri\u00e8re et l’action de gr\u00e2ces \u2014 l’homme occupe une place tr\u00e8s particuli\u00e8re, que m\u00eame des dieux peuvent lui envier ; il tient en lui-m\u00eame la promesse de r\u00e9aliser consciemment la communion de tout son \u00eatre avec cet \u00e2tman, ce Soi cach\u00e9, identique en essence au Brahman.<\/span><\/p>\n

L’homme, miroir de l’univers, n’est donc pas un \u00eatre statique : sans le savoir, il est en perp\u00e9tuel devenir, dans un monde qui est lui-m\u00eame soumis \u00e0 une \u00e9ternelle pulsation.<\/span><\/p>\n

La r\u00e9incarnation humaine,<\/b><\/span><\/span> <\/b>cas particulier de lois cosmiques<\/b><\/span><\/span><\/p>\n

Cycles et rythmes cosmiques<\/b><\/span><\/p>\n

Aucune id\u00e9e n’est plus \u00e9trang\u00e8re \u00e0 l’Inde des grands Rishis que celle d’une Cr\u00e9ation ex nihilo, d’un d\u00e9but absolu et d’une fin d\u00e9finitive de l’univers.<\/span><\/p>\n

La vie est \u00e9ternelle, la conscience est \u00e9ternelle, \u00e9ternelle aussi la mati\u00e8re. Comme le jour succ\u00e8de \u00e0 la nuit, le monde se d\u00e9ploie dans l’espace pour s’y manifester ; puis, apr\u00e8s un temps d’activit\u00e9 o\u00f9 les \u00eatres venus \u00e0 l’existence font toutes les exp\u00e9riences possibles dans le cadre qui leur est offert, le cr\u00e9puscule s’\u00e9tend sur ce champ de manifestation de la vie et tout retourne dans le sein de l’Absolu. Provisoirement. Car, apr\u00e8s une nouvelle nuit de repos, se l\u00e8vera un jour nouveau. Cette doctrine de la pulsation \u00e9ternelle des univers est d\u00e9crite dans la G\u00eet\u00e2 (VIII, 17-18) comme la succession des Jours [10<\/sup><\/a>] et des Nuits de Brahm\u00e2. Notons que les \u00eatres contingents, dans leur ensemble (bh\u00fbtagr\u00e2ma), subissent ce processus sans que leur volont\u00e9 intervienne (avasha). Bien plus, le dieu qui est appel\u00e9 ici Brahm\u00e2 [11<\/sup><\/a>] \u2014 le d\u00e9miurge, ou l’aspect cr\u00e9ateur de la Trinit\u00e9 hindoue, dont Vishnu et Shiva repr\u00e9sentent res\u00adpectivement les puissances conservatrices et destructrices \u2014 n’est pas d’une nature immuable ni immortelle : dans certaines l\u00e9gendes, il arrive que Shiva, en an\u00e9antissant l’univers par le feu, consume avec lui Brahm\u00e2 et Vishnu. Fin toute provisoire, bien entendu, car, comme le dit la G\u00eet\u00e2 (VIII, 16) \u00ab tous les mondes jusqu’\u00e0 celui de Brahm\u00e2 sont sujets-au-retour-\u00e0-l’existence \u00bb (punar\u00e2vartinah).<\/span><\/p>\n

Toutes ces descriptions font penser \u00e0 une succession de mar\u00e9es mon\u00adtantes et descendantes ; ou \u00e0 une respiration : tant\u00f4t le souffle de la vie projette [12<\/sup><\/a>] l’univers dans le champ objectif [13<\/sup><\/a>], par un courant centrifuge (pravritti), tant\u00f4t le souffle s’inverse et ram\u00e8ne vers la Source \u00e9ternelle, par un courant centrip\u00e8te (nivritti), l’ensemble des \u00eatres dans le non-manifest\u00e9 (avyakta).<\/span><\/p>\n

Ailleurs, dans la G\u00eet\u00e2 (XV, 1-2), l’univers est d\u00e9peint comme un arbre imp\u00e9rissable (le fameux Ashvattha) qui plonge ses racines dans le ciel et d\u00e9ploie ses branches et ses feuilles vers le bas : nouveau symbole du monde sensible \u00e9manant de l’invisible origine d’o\u00f9 part le processus cr\u00e9ateur (pravritti) (G., XV, 4). Cette loi cyclique d’activit\u00e9 et de repos, d’\u00e9laboration et de dissolution (pralaya), \u00e9tendue \u00e0 l’\u00e9chelle cosmique, se r\u00e9percute de mani\u00e8res ind\u00e9finiment vari\u00e9es dans tous les d\u00e9parte\u00adments de la nature. O\u00f9 que nos regards se tournent, nous ne voyons que cycles, rythmes, vibrations : chaque \u00eatre subit cette loi universelle, et chacune des palpitations des cr\u00e9atures \u2014 de la galaxie \u00e0 la fourmi \u2014 est comme une modulation du rythme fondamental qui entretient la vie de tout le cosmos. Shiva est repr\u00e9sent\u00e9 comme Natar\u00e2jah, roi de la danse. Krishna, l’incarnation de Vishnu, tire de sa fl\u00fbte des vibrations qui emplissent l’espace et imposent leur rythme \u00e0 ceux qui s’efforcent de les percevoir.<\/span><\/p>\n

Ces r\u00e9volutions des mondes pourraient bien cacher une mal\u00e9diction. Les cr\u00e9atures, entra\u00een\u00e9es en rotation sans le vouloir, \u00ab comme si elles \u00e9taient mont\u00e9es sur une machine tournante \u00bb (yantra), selon les mots m\u00eames de Krishna (G., XVIII, 61), ne sont-elles pas attach\u00e9es \u00e0 un man\u00e8ge infernal o\u00f9 les guette une mort certaine\u00a0? Bien plus, ces pulsa\u00adtions sans fin, dans les espaces sans bornes, ne marqueraient-elles pas les sc\u00e8nes toujours recommenc\u00e9es d’un \u00c9ternel Retour dans une sorte de Th\u00e9\u00e2tre de l’Absurde\u00a0?<\/span><\/p>\n

Un univers de lois<\/b><\/span><\/p>\n

Disons d’abord que l’hindouisme des Upanishad rejette cat\u00e9goriquement toute description d’un monde r\u00e9gi par le hasard, ou se d\u00e9veloppant m\u00e9caniquement, au point de se r\u00e9p\u00e9ter sans cesse, \u00e0 intervalles r\u00e9guliers. Seuls les ignorants, priv\u00e9s de tout discernement spirituel, assurent qu’il n’y a dans l’univers aucune r\u00e9alit\u00e9 sup\u00e9rieure, aucun principe directeur ordonnant les ph\u00e9nom\u00e8nes, ni aucune relation de cause \u00e0 effet entre eux (G\u00eet\u00e2, XVI, 7-8). Il existe une liaison logique d’un monde mani\u00adfest\u00e9 \u00e0 l’autre, \u00e0 travers la nuit de Brahm\u00e2. On parle de Karma, \u00e0 l’\u00e9chelle cosmique.<\/span><\/p>\n

Ici, Karma est le nom donn\u00e9 au mouvement cr\u00e9ateur (visarga) qui am\u00e8ne les \u00eatres \u00e0 l’existence, et les mod\u00e8le tels qu’ils sont (G., VIII, 3). Cette construction des cr\u00e9atures ne se fait pas au hasard : elle suit un programme, \u00e9labor\u00e9 dans la manifestation pr\u00e9c\u00e9dente. En quelque sorte, un univers est le fils du pr\u00e9c\u00e9dent et le p\u00e8re du suivant. Le pr\u00e9\u00adsent r\u00e9v\u00e8le les acquis et promesses du pass\u00e9, et pr\u00e9pare les r\u00e9alisations du futur.<\/span><\/p>\n

Symboliquement, les semences (bija) de l’univers sont conserv\u00e9es dans un aspect m\u00e2le de la nature (Purusha signifie aussi l’homme, au mas\u00adculin) et, \u00e0 l’aube de la manifestation, elles sont confi\u00e9es \u00e0 Prakriti, l’aspect f\u00e9minin qui, sous l’influence de l’\u00e9nergie vitale, les fait germer pour donner naissance \u00e0 toutes les cr\u00e9atures. Ce processus de f\u00e9condation cosmique est \u00e9voqu\u00e9 dans la G\u00eet\u00e2 (XIV, 5, 6). Dans d’autres livres sacr\u00e9s, on apprend que, de cette union, na\u00eet d’abord une sorte d’\u00e2me cosmique, Hiranyagarbha (l\u2019\u0152uf ou l’Embryon d’or) d’o\u00f9 pro\u00adc\u00e8dent tous les \u00eatres conscients de l’univers.<\/span><\/p>\n

Cependant, dans le grand barattement de la vie, il existe une loi inexorable : tout ce qui se construit, tout ce qui se compose pour donner une forme, une structure, remplit une fonction pendant un temps limit\u00e9 et, t\u00f4t ou tard, devra subir la destruction, la d\u00e9composition. Brahm\u00e2 ne cesse de cr\u00e9er ce que Vishnu va conserver en \u00e9quilibre, le temps que Shiva se manifeste pour an\u00e9antir l\u2019\u0153uvre du premier et lui fournir les \u00e9l\u00e9ments nouveaux de sa cr\u00e9ation. Au fond, avec le cycle des saisons, la nature qui nous entoure ne cesse d’illustrer ces alter\u00adnances de croissance et de d\u00e9clin.<\/span><\/p>\n

Ceci exclut absolument toute id\u00e9e du retour \u00e9ternel des choses : jamais le monde ne peut repasser par le m\u00eame point, jamais un \u00eatre ne peut se retrouver identique \u00e0 ce qu’il a \u00e9t\u00e9 jadis \u2014 que ce jadis remonte \u00e0 mille ans, cent ans ou une seconde. En Inde aussi, le Temps a \u00e9t\u00e9 repr\u00e9sent\u00e9 comme d\u00e9vorant ses enfants.<\/span><\/p>\n

Dans la G\u00eet\u00e2, au chapitre XI, le Ma\u00eetre accorde \u00e0 son disciple une extraordinaire vision mystique de l’univers, dans son dynamisme secret o\u00f9 tourbillonnent les myriades d’\u00eatres, de tous les degr\u00e9s, dans les innombrables courants de force qui les portent sur les lignes de leur destin\u00e9e. Exp\u00e9rience \u00e9crasante que celle de la contemplation du Temps (K\u00e2la) \u00e0 l\u2019\u0153uvre dans tout son domaine, \u00ab broyant les cr\u00e9atures qui, tour \u00e0 tour, se pr\u00e9cipitent dans ses bouches enflamm\u00e9es arm\u00e9es de crocs et de d\u00e9fenses redoutables \u00bb…<\/span><\/p>\n

Toutefois, ce tableau dramatique ne devrait pas nous impressionner au point de nous faire oublier l’autre aspect du Temps, ou de Shiva \u2014 le patron des Yogis. Shiva, le bienveillant, ne d\u00e9truit que pour r\u00e9g\u00e9n\u00e9rer et permettre le progr\u00e8s.<\/span><\/p>\n

Si la mort succ\u00e8de invariablement \u00e0 la naissance, elle n’est qu’une m\u00e9tamorphose n\u00e9cessaire, pour pr\u00e9parer une nouvelle naissance, et permettre une expression plus \u00e9lev\u00e9e des infinies potentialit\u00e9s de la vie.<\/span><\/p>\n

On ne na\u00eet \u00e0 l’\u00e9tat d’adulte qu’en mourant jour apr\u00e8s jour \u00e0 l’\u00e9tat d’en\u00adfance. Si le grain ne meurt, jamais l’\u00e9pi ne m\u00fbrira au soleil.<\/span><\/p>\n

L’\u00e9volution terrestre des \u00eatres vivants est d’ailleurs une longue histoire<\/span> d’essais successifs, de naissances d’esp\u00e8ces, suivies de leur mort, avec, \u00e0 chaque \u00e9tape, des acquis, des formules et des astuces mises au point par la Nature, qui sont ensuite exploit\u00e9es dans d’autres esp\u00e8ces.<\/span><\/p>\n

Ici \u00e9merge donc l’id\u00e9e capitale d’un progr\u00e8s possible tout au long des r\u00e9volutions cosmiques. Une sorte d’obscur dessein poursuivi par les l\u00e9gions d’\u00eatres qui tournent \u00ab sur la roue universelle du Temps \u00bb.<\/span><\/p>\n

Si l’hindouisme ne se pr\u00e9occupe gu\u00e8re de l’\u00e9volution des esp\u00e8ces, il centre son int\u00e9r\u00eat sur un probl\u00e8me crucial : l’\u00e9mancipation de l’homme.<\/span><\/p>\n

Nous d\u00e9bouchons ici sur une esp\u00e8ce de programme propos\u00e9 \u00e0 chaque individu, un objectif d\u00e9fini, qui va polariser tous ses efforts s’il en recon\u00adna\u00eet la validit\u00e9. L’essentiel en semble contenu dans ces formules lapi\u00addaires de Patanjali [14<\/sup><\/a>] : \u00ab Le monde perceptible (drishyam)… a pour objet (artham) l’exp\u00e9rience sensible (bhoga) et l’\u00e9mancipation (apavarga) du sujet-qui-per\u00e7oit (drashta). Essentiellement, le monde perceptible n’a pas d’autre objet. \u00bb<\/span><\/p>\n

Avec ces mots laconiques, c’est en r\u00e9alit\u00e9 comme un voile qui se d\u00e9chire ; et l’homme qui pouvait se croire l’h\u00f4te insignifiant d’un univers roulant dans l’espace depuis des \u00e2ges sans nombre, est invit\u00e9 \u00e0 y d\u00e9couvrir un sens \u00e0 son existence, une promesse cach\u00e9e dont il ne peut gu\u00e8re mesurer d’embl\u00e9e toute l’importance : se conna\u00eetre soi-m\u00eame, dans sa nature la plus intime et r\u00e9aliser son identit\u00e9 avec l’infini de l’\u00catre, la source de toute conscience, cach\u00e9e au c\u0153ur de toutes les cr\u00e9atures.<\/span><\/p>\n

Car, en d\u00e9finitive, tout semble bien se passer comme si, dans tous les mondes manifest\u00e9s, la communion de Purusha et de Prakriti, de l’Esprit et de la Mati\u00e8re, visait \u00e0 faire na\u00eetre dans l’Esprit la connais\u00adsance de sa nature essentielle (svarupa) et \u00e0 d\u00e9ployer sans fin les pou\u00advoirs inh\u00e9rents aussi bien \u00e0 la conscience qu’\u00e0 la nature objective [15<\/sup><\/a>].<\/span><\/p>\n

Et tout semble aussi se passer comme si ce programme immense ne pouvait se mettre en \u0153uvre autrement qu’\u00e0 travers des individus dis\u00adtincts, et avec la contribution de leurs propres efforts.<\/span><\/p>\n

Dans cette perspective, l’univers, avec tous ses rouages et ses lois sou\u00adveraines, appara\u00eet comme une machine \u00e0 \u00e9veiller les consciences jusque dans leur racine. Peut-\u00eatre vaudrait-il mieux dire : \u00e0 les pousser \u00e0 un tel \u00e9veil. Car si les individus ont en main (souvent \u00e0 leur insu) tous les<\/span> instruments et pouvoirs n\u00e9cessaires, il leur reste \u00e0 s’en saisir et \u00e0 faire eux-m\u00eames la d\u00e9marche salvatrice.<\/span><\/p>\n

Et la r\u00e9incarnation\u00a0? [16<\/sup><\/a>] Nous y venons pr\u00e9cis\u00e9ment.<\/span><\/p>\n

Ou plut\u00f4t, nous y revenons, apr\u00e8s un d\u00e9tour jug\u00e9 indispensable pour planter le d\u00e9cor o\u00f9 va se d\u00e9rouler l’aventure humaine \u00e0 travers le cycle des renaissances. La l\u00e9gende du roi Bharata peut s’\u00e9couter comme un aimable conte pour enfants : on s’abandonne \u00e0 l’attrait du r\u00e9cit, mais on ne se sent pas vraiment impliqu\u00e9 dans le drame. Maintenant, au contraire, les choses ne sont plus neutres : voil\u00e0 que nous sommes concern\u00e9s directement, et que la vie semble nous lancer un d\u00e9fi. C’est \u00e0 nous, en effet, que s’adresse cette question du grand Shank\u00e2r\u00e2charya : \u00ab Y a-t-il un insens\u00e9 comparable \u00e0 l’\u00eatre qui, possesseur d’un corps humain… s’abstient de l’effort qui lui permettrait d’atteindre le v\u00e9ritable but de l’existence [17<\/sup><\/a>]\u00a0? \u00bb Car il faut bien r\u00e9aliser que c’est un grand privil\u00e8ge pour une cr\u00e9ature d’avoir pu atteindre la condition humaine (manushyatva). Celui qui s’y est \u00e9lev\u00e9, d’une mani\u00e8re ou d’une autre [18<\/sup><\/a>], qui, de surcro\u00eet, a p\u00e9n\u00e9tr\u00e9 le sens profond des \u00c9critures et, cependant, est assez stupide pour ne pas se consacrer enti\u00e8rement \u00e0 son \u00e9mancipa\u00adtion, \u00ab celui-l\u00e0 commet un crime envers lui-m\u00eame ; en poursuivant des fins illusoires, il consomme sa propre perte [19<\/sup><\/a>] \u00bb.<\/span><\/p>\n

C’est l’\u00e9ternel d\u00e9fi que seule peut relever la cr\u00e9ature humaine : \u00eatre ou ne pas \u00eatre, rester aujourd’hui le vieil homme d’hier ou chercher \u00e0 faire na\u00eetre l’Homme Nouveau, celui qui demain sera l’incarnation vivante d’une conscience universelle, libre de toute limitation. Cette m\u00e9tamor\u00adphose radicale, l’hindou \u00e9clair\u00e9 sait bien qu’elle ne peut s’op\u00e9rer en un jour, en une seule vie : \u00ab ce genre de lib\u00e9ration (mukti) ne peut \u00eatre que le r\u00e9sultat de m\u00e9rites accumul\u00e9s au cours d’innombrables exis\u00adtences [20<\/sup><\/a>]\u00bb.<\/span><\/p>\n

La r\u00e9incarnation est donc pour l’hindou la voie \u00e9vidente, n\u00e9cessaire, pour mener \u00e0 bien l’entreprise et accomplir la mission impos\u00e9e \u00e0 sa condition d’homme. Revenir maintes fois sur la terre, puisque c’est seulement ici-bas que le Grand \u0152uvre peut s’accomplir, \u00e0 l’aide de tous les pouvoirs cosmiques rendus actifs dans l’homme incarn\u00e9, sous le contr\u00f4le de sa volont\u00e9, inlassablement purifi\u00e9e de toute trace d’\u00e9go\u00efsme.<\/span><\/p>\n

Aussi vaut-il mieux ne pas se bercer d’illusions \u2014 en esp\u00e9rant quelque miracle apr\u00e8s la mort \u2014 et se mettre \u00e0 l’ouvrage \u00e0 l’instant m\u00eame.<\/span><\/p>\n

La signification<\/b><\/span><\/span> <\/b>du mot renaissance (sanskrit : punarjanman)<\/b><\/span><\/span><\/p>\n

Quelques id\u00e9es tr\u00e8s simples<\/b><\/span><\/p>\n

G\u00e9n\u00e9ralement, les Livres sacr\u00e9s de l’Inde ne se pr\u00e9occupent pas de d\u00e9montrer la r\u00e9incarnation, que nul ne songe \u00e0 contester. Cependant, dans la Bhagavad G\u00eft\u00e2, o\u00f9 l’on trouve un disciple, Arjuna, dans une situation dramatique \u2014 puisqu’il doit livrer bataille \u00e0 des parents, amis, pr\u00e9cepteurs et anciens compagnons d’armes \u2014 le Ma\u00eetre, Krishna, se voit contraint de lui rappeler des v\u00e9rit\u00e9s \u00e9l\u00e9mentaires, pour l’aider \u00e0 cal\u00admer son mental \u00e9gar\u00e9, et \u00e0 se pr\u00e9parer au combat in\u00e9vitable.<\/span><\/p>\n

La r\u00e9incarnation est l’une de ces v\u00e9rit\u00e9s :<\/span><\/p>\n

\u00ab Jamais il n’y eut un temps o\u00f9 je ne fus pas, ni toi, ni ces chefs des hommes, Jamais non plus ne viendra un moment o\u00f9 nous tous cesserons d’\u00eatre \u00bb (II, 12).<\/span><\/p>\n

\u00ab Certaine est la mort (mrityu) pour celui qui est n\u00e9, certaine aussi la naissance (janma) pour celui qui est mort \u00bb (II, 27).<\/span><\/p>\n

\u00ab Car il ne peut y avoir venue \u00e0 l’existence pour ce qui n’est pas, et pour ce qui est il ne peut y avoir cessation d’existence \u00bb (II, 16). <\/span><\/p>\n

\u00ab\u00a0Le sage sait tr\u00e8s bien que le corps n’est qu’un instrument limit\u00e9 dans le temps (antavant), aussi ne se lamente-t-il ni sur les vivants ni sur les morts\u00a0\u00bb (II, 11).<\/span><\/p>\n

\u00ab De m\u00eame qu’un homme se d\u00e9pouille de v\u00eatements us\u00e9s pour en rev\u00eatir de neufs, De m\u00eame l’habitant du corps (dehin) rejette ses corps us\u00e9s et en prend d’autres qui sont neufs \u00bb (II, 22).<\/span><\/p>\n

\u00ab\u00a0Et, de m\u00eame que cet habitant du corps traverse, dans le corps, enfance, jeunesse et vieil \u00e2ge, de m\u00eame passe-t-il dans un autre corps\u00a0\u00bb (II, 13).<\/span><\/p>\n

Ce processus, qui para\u00eet ainsi tout \u00e0 fait naturel, n’a pas lieu d’in\u00adqui\u00e9ter ; et il se r\u00e9p\u00e8te de la sorte depuis de longs \u00e2ges :<\/span><\/p>\n

\u00ab Nombreuses sont mes naissances (janm\u00e2ni) pass\u00e9es, <\/span><\/p>\n

Ainsi que les tiennes, \u00f4 Arjuna.<\/span><\/p>\n

Les miennes, je les connais toutes<\/span><\/p>\n

Mais toi, tu ne les connais pas \u00bb (IV, 5).<\/span><\/p>\n

Difficile d’imaginer plus simple description.<\/span><\/p>\n

On postule, dans le corps (deha ou shar\u00eera), un occupant qui s’y loge pour le temps d’une vie. Cet \u00eatre incorpor\u00e9 (dehin ou shar\u00eerin) y fait ses exp\u00e9riences, dans le monde des vivants (jivaloka) puis, quand vient l’heure du tr\u00e9pas, ou de la fin (antak\u00e2la), il fait l’abandon (tyaga) de sa forme physique et s’en va dans le monde de la mort (mrityuloka). On dit alors qu’il est parti, tr\u00e9pass\u00e9 (preta).<\/span><\/p>\n

S’il peut jouir de quelque f\u00e9licit\u00e9 dans le monde des dieux (devaloka) auquel il acc\u00e8de en suivant un itin\u00e9raire d\u00e9fini (gati), il lui faudra pourtant revenir ici-bas et obtenir une autre naissance (anyajanman ou janm\u00e2ntara).<\/span><\/p>\n

C’est que, dans sa naissance pr\u00e9c\u00e9dente (p\u00fbrvajanman) il n’a pas tranch\u00e9 tous les liens (bandha) qui le retiennent \u00e0 la terre.<\/span><\/p>\n

Encha\u00een\u00e9e par l’action (karman) accomplie-dans-le-corps-pr\u00e9c\u00e9dent (paurvadehika), l’entit\u00e9 est oblig\u00e9e \u00e0 rena\u00eetre.<\/span><\/p>\n

Il faut donc qu’elle op\u00e8re son retour (punar\u00e2vritti), pour l’obtention\u00ad-d’un-autre-corps (deh\u00e2ntarapr\u00e2pti). Par le processus normal de la conception, il trouvera le chemin d’une nouvelle existence (punarbhava), en franchissant la porte de la naissance (janmadv\u00e2ra) par les voies maternelles.<\/span><\/p>\n

On dira alors de l’\u00eatre qu’il est revenu (punar\u00e2gata), qu’il est incarn\u00e9 (dehagata). Encha\u00een\u00e9 au corps (dehabaddha), il n’en est pas moins son soutien (dehabhrit) et son Seigneur (deheshvara) qui en jouit (dehabh\u00e2j) \u00e0 sa guise. Et cette ronde de renaissances (sams\u00e2ra) va se<\/span> poursuivre pour l’homme, malgr\u00e9 lui (avasha) jusqu’\u00e0 ce qu’il comprenne les lois de son \u00eatre et s’applique \u00e0 corriger ses erreurs. Comme l’exprime la G\u00eet\u00e2 (VI, 45), le yogi qui s’y exerce atteint la perfection comme fruit des efforts de nombreuses vies (anekajanma samsiddha). Et si, d’aven\u00adture, le disciple l’avait oubli\u00e9, la G\u00eet\u00e2 le lui r\u00e9p\u00e8te (VII, 19) : l’homme n’atteint son but qu’\u00e0 la fin de nombreuses naissances (bah\u00fbn\u00e2m janman\u00e2m ante). Il acc\u00e8de alors \u00e0 l’\u00e9tat de grande \u00e2me (mah\u00e2tma). Devenu enti\u00e8rement ma\u00eetre de sa nature humaine, l’habitant du corps (dehin) s\u00e9journe d\u00e9sormais en paix dans la \u00ab cit\u00e9 aux neuf portes [21<\/sup><\/a>] \u00bb (G\u00eeta V, 13).<\/span><\/p>\n

L’\u00e9mancipation finale (mukti ou moksha) n’est plus loin.<\/span><\/p>\n

Car, comme l’affirme encore la G\u00eet\u00e2 (XIV, 20) :<\/span><\/p>\n

\u00ab Lorsque l’habitant du corps (dehin) \u00e9chappe \u00e0 l’emprise des trois guna (modes ou qualit\u00e9s de prakriti) qui \u00e0 la fois produisent le corps et se manifestent par lui, il se d\u00e9livre des souffrances de la naissance, du vieil \u00e2ge et de la mort et gagne ainsi l’immortalit\u00e9 (amrita, l’\u00e9tat qui transcende l’alternance des vies et des morts). \u00bb<\/span><\/p>\n

Des remarques qui s’imposent<\/b><\/span><\/p>\n

En explorant les dictionnaires [22<\/sup><\/a>], on pourrait encore aligner facile\u00adment une dizaine de mots diff\u00e9rents traduisant uniquement l’id\u00e9e de la re-naissance, du retour sur terre, de la reprise de contact avec un corps physique, \u00e0 la suite d’existences pr\u00e9c\u00e9dentes.<\/span><\/p>\n

Mais, ici, notre propos a \u00e9t\u00e9 simplement, en nous appuyant sur le lan\u00adgage m\u00eame employ\u00e9 dans les \u00c9critures, de bien faire ressortir les points suivants, avant de nous aventurer plus loin dans notre analyse :<\/span><\/p>\n

    \n
  1. \n

    La conception indienne de la re-naissance n’est pas une all\u00e9gorie mais s’applique \u00e0 des faits r\u00e9els (dans le cadre o\u00f9 s’appr\u00e9hende leur r\u00e9alit\u00e9),<\/span><\/p>\n<\/li>\n

  2. \n

    elle r\u00e9pond \u00e0 l’id\u00e9e de la r\u00e9incarnation, en la d\u00e9passant m\u00eame dans son \u00e9tendue,<\/span><\/p>\n<\/li>\n

  3. \n

    elle est enti\u00e8rement distincte des notions de r\u00e9surrection et de r\u00e9veil.<\/span><\/p>\n<\/li>\n<\/ol>\n

    1. La renaissance n’est pas une all\u00e9gorie<\/i><\/span><\/p>\n

    En dehors de rares \u00e9coles mat\u00e9rialistes qui affirment l’identit\u00e9 du corps et de l’\u00e2me (les deh\u00e2tmavadin), l’Inde distingue toujours l’enveloppe physique de l’entit\u00e9 consciente qui l’habite. Et, quel que soit le nom donn\u00e9 \u00e0 cet occupant du corps (dehin), on le voit toujours soumis au sams\u00e2ra \u2014 la ronde des renaissances ; aucun doute n’est laiss\u00e9 sur ce point dans les textes, et les descriptions sont nombreuses, claires et litt\u00e9rales : l’entit\u00e9 humaine est comme un voyageur qui se d\u00e9place, s\u00e9journe dans un lieu (loka) [23<\/sup><\/a>] puis un autre, en se munissant chaque fois d’un corps appropri\u00e9 \u00e0 son nouveau s\u00e9jour. M\u00eame en partant vivre chez les d\u00e9c\u00e9d\u00e9s, il doit se rev\u00eatir d’une enveloppe ad hoc, le pretadeha ; il n’y a donc rien de surprenant \u00e0 le voir r\u00e9-appara\u00eetre sur terre, par le processus normal de la naissance d’un enfant. La p\u00e9r\u00e9\u00adgrination de l’\u00e2me n’est donc pas une pure all\u00e9gorie, comme se sont efforc\u00e9s de le faire croire certains Occidentaux : pour des millions d’hindous, depuis des mill\u00e9naires, elle est r\u00e9alit\u00e9 \u2014 dans la mesure o\u00f9 cette derni\u00e8re peut \u00eatre saisie par l’intellect humain.<\/span><\/p>\n

    Et les plus m\u00e9taphysiciens des philosophes \u2014 tels que Shank\u00e2r\u00e2charya \u2014 ont reconnu un sens \u00e0 cette p\u00e9r\u00e9grination, avec la n\u00e9cessit\u00e9 de h\u00e2ter son aboutissement.<\/span><\/p>\n

    2. <\/span>La re-naissance r\u00e9pond \u00e0 la d\u00e9finition de la r\u00e9incarnation<\/i><\/span> telle qu’on l’a vue esquiss\u00e9e par exemple par Ian Stevenson : lorsque l’enfant vient au monde, l’\u00ab habitant du corps \u00bb ram\u00e8ne avec lui, dans ce nouveau corps de chair, tout un bagage d’exp\u00e9riences psychiques de l’incarnation pr\u00e9c\u00e9dente, avec l’entit\u00e9 intelligente qui l’anime.<\/span><\/p>\n

    Il est vrai que l’Inde n’emploie pas le mot r\u00e9incarnation (de formation occidentale r\u00e9cente) mais pr\u00e9f\u00e8re l’id\u00e9e de r\u00e9-incorporation (deh\u00e2ntara\u00adprapti : le fait d’obtenir un nouveau corps) sans insister sur le caract\u00e8re \u00e9videmment charnel de l’enveloppe physique. Il y a d’ailleurs une plus grande souplesse dans des termes tels que re-naissance ou r\u00e9-incorporation, du fait qu’on pourrait m\u00eame songer \u00e0 les utiliser \u00e9gale\u00adment pour le passage de la vie \u00e0 la mort, lorsque le voyageur humain change de v\u00eatement et se rev\u00eat \u00e0 nouveau d’un corps de d\u00e9c\u00e9d\u00e9. Toute\u00adfois, \u00e0 notre connaissance, le mot punarjanman a pour signification premi\u00e8re et principale : renaissance-sur-terre-dans-un-corps-mat\u00e9riel, m\u00eame si, comme l’admettent certaines superstitions, ce corps est parfois celui d’un ver de terre [24<\/sup><\/a>].<\/span><\/p>\n

    3. <\/span>La renaissance ne peut \u00eatre confondue avec la r\u00e9surrection, ou le r\u00e9veil.<\/i><\/span><\/p>\n

    Dans punarjanman, le mot punar traduit \u00e0 la fois un mouvement de retour en arri\u00e8re et une r\u00e9p\u00e9tition [25<\/sup><\/a>]. En anglais : back again. L’entit\u00e9 humaine parcourt en sens inverse la voie qui l’avait conduite au ciel (svarga ou devaloka) et r\u00e9p\u00e8te le processus d’incarnation qui s’ach\u00e8ve par la naissance. Bien entendu, cette descente renouvel\u00e9e de l’esprit dans la mati\u00e8re n’a rien d’une r\u00e9surrection. Ni m\u00eame d’un r\u00e9veil. En s’incarnant, l’entit\u00e9 se retrouve encha\u00een\u00e9e \u00e0 son corps, en perdant le souvenir de ses naissances pr\u00e9c\u00e9dentes. Si l’on en croit la <\/span>Garbha Upanishad <\/i><\/span>[26<\/sup><\/a>] le passage par la porte de la matrice (yonidv\u00e2ra) est, pour le nouveau-n\u00e9, plus une sorte de mort (spirituelle) qu’une nais\u00adsance.<\/span><\/p>\n

    Il est parfois question de rappel \u00e0 la vie (punarsamj\u00eevana) dans la litt\u00e9\u00adrature hindoue, et de r\u00e9surrection (utth\u00e2na) \u2014 qu’il s’agisse de redonner vie \u00e0 des tr\u00e9pass\u00e9s, ou de faire sortir de sa l\u00e9thargie un \u00eatre paraissant inanim\u00e9. Il arrive ainsi que Vishnu s’\u00e9veille d’un sommeil profond comparable \u00e0 la mort. On voit aussi Krishna redonner la vie \u00e0 une jeune fille d\u00e9funte \u2014 comme le fera aussi J\u00e9sus lors d’un de ses miracles. Mais nul ne confond le mort-qui-ressuscite (mritotthita) avec celui qui est n\u00e9 de nouveau (punarj\u00e2ta).<\/span><\/p>\n

    Les remarques qui pr\u00e9c\u00e8dent ne doivent certes pas faire perdre de vue que le symbolisme de la naissance est assez puissant pour sugg\u00e9rer par\u00adfois d’utiliser les mots qui s’y rapportent en dehors du contexte physique. Ainsi, le Br\u00e2hmane qui re\u00e7oit l’investiture du cordon sacr\u00e9 est salu\u00e9 du titre de deux fois-n\u00e9 (dvija). Sa naissance a \u00e9t\u00e9 \u00ab r\u00e9p\u00e9t\u00e9e \u00bb (puna\u00adruktajanman) par le rite et les formules sacramentelles. Et la v\u00e9ritable initiation spirituelle correspond naturellement \u00e0 une r\u00e9elle deuxi\u00e8me naissance sur terre : celle du j\u00eevan mukta, le lib\u00e9r\u00e9-vivant qui acc\u00e8de \u00e0 la condition immortelle (amrita). L’initiateur lui-m\u00eame, le Guru, est v\u00e9n\u00e9r\u00e9 comme le P\u00e8re qui donne la vie.<\/span><\/p>\n

    Analyse<\/b><\/span><\/span> <\/b>de la r\u00e9incarnation<\/b><\/span><\/span><\/p>\n

    I \u2014 Le myst\u00e8re<\/b><\/span><\/span> <\/b>de l’\u00e2me dans l’exp\u00e9rience de la vie et de la mort<\/b><\/span><\/span><\/p>\n

    Sept questions clefs<\/b><\/span><\/p>\n

    Pour \u00e9laborer un mod\u00e8le assez complet de la r\u00e9incarnation selon l’hin\u00addouisme, il nous faut maintenant entrer dans les d\u00e9tails de ses m\u00e9ca\u00adnismes et tenter de r\u00e9pondre aux sept questions clefs suivantes\u00a0<\/span>:<\/span><\/span><\/p>\n

    1 \u2014 Quel est ce myst\u00e9rieux habitant du corps dont parlent les textes\u00a0? D’o\u00f9 vient-il et quelle est sa nature\u00a0?<\/span><\/p>\n

    2 \u2014 Comment est-il \u00ab log\u00e9 \u00bb dans le corps et comment op\u00e8re-t-il\u00a0?<\/span><\/p>\n

    3 \u2014 Qu’est-ce que la mort pour lui\u00a0?<\/span><\/p>\n

    4 \u2014 Que lui arrive-t-il apr\u00e8s la mort\u00a0?<\/span><\/p>\n

    5 \u2014 Comment revient-il sur terre\u00a0?<\/span><\/p>\n

    6 \u2014 Quelle est pour lui la fin normale de ses p\u00e9r\u00e9grinations\u00a0?<\/span><\/p>\n

    7 \u2014 Quelles conclusions tirer de cette vue d’ensemble\u00a0?<\/span><\/p>\n

    En abordant ce questionnaire, on doit se rendre \u00e0 l’\u00e9vidence qu’il pose les probl\u00e8mes essentiels de toute religion. En particulier celui de la nature de l’homme et de sa destin\u00e9e. Il faut donc s’attendre \u00e0 ce que les r\u00e9ponses soient imparfaites et fragmentaires. Pour deux raisons qui sont ind\u00e9pendantes de l’auteur.<\/span><\/p>\n

    La premi\u00e8re tient \u00e0 la difficult\u00e9 \u00e9prouv\u00e9e, m\u00eame par les plus grands sages, \u00e0 traduire en termes intelligibles les v\u00e9rit\u00e9s m\u00e9taphysiques qu’ils embrassent. D’o\u00f9 la n\u00e9cessit\u00e9 pour eux d’employer le symbolisme \u2014 langage puissamment \u00e9vocateur mais non descriptif de la r\u00e9alit\u00e9 (du moins \u00e0 l’\u00e9chelle o\u00f9 ce symbolisme est employ\u00e9).<\/span><\/p>\n

    On ne risque gu\u00e8re d’\u00eatre contredit de nos jours en affirmant que, dans la plupart des soci\u00e9t\u00e9s de l’Antiquit\u00e9, la clef des plus profonds mys\u00adt\u00e8res de l’homme \u00e9tait d\u00e9tenue par les Initi\u00e9s et n’\u00e9tait transmise qu’aux disciples \u00e9prouv\u00e9s \u2014 sous le sceau du secret. Les Livres de l’Inde qui traitent de ces myst\u00e8res en parlent \u00e0 mots couverts. Les Upanishad sont des textes r\u00e9put\u00e9s \u00e9sot\u00e9riques.<\/span><\/p>\n

    Rappelons ici un passage souvent cit\u00e9 de la <\/span>Brihad\u00e2ranyaka Upa\u00adnishad<\/i><\/span> [27<\/sup><\/a>]. Dans une joute qui oppose les plus savants des Br\u00e2hmanes sur leur science, l’\u00e9minent Y\u00e2jnavalkya r\u00e9pond aux questions d’un adversaire, \u00c2rthabh\u00e2ga :<\/span><\/p>\n

    \u2014 \u00ab Quand l’homme meurt ici-bas, Y\u00e2jnavalkya, qu’y a-t-il qui ne l’abandonne<\/span> pas\u00a0?… Quand de l’homme, \u00e0 la mort, la voix entre dans le feu, le souffle dans l’air, l\u2019\u0153il dans le soleil, l’esprit (manas, le mental) dans la lune… (et que tous les autres \u00e9l\u00e9ments retournent ainsi \u00e0 l’univers)… o\u00f9 est, alors, l’homme\u00a0? <\/span><\/p>\n

    \u2014 Prends ma main, \u00c2rthabh\u00e2ga, mon ami ; nous devons seuls conna\u00eetre de ces choses ; nous ne devons pas nous en entretenir en public.<\/span><\/p>\n

    Alors, se retirant \u00e0 l’\u00e9cart, ils caus\u00e8rent… \u00bb<\/span><\/p>\n

    Surprenante attitude du sage Y\u00e2jnavalkya devant un ar\u00e9opage de Br\u00e2hmanes qu’on pouvait croire instruits des arcanes de leur religion. Dans la Bhagavad G\u00eet\u00e2, on trouve aussi plus d’une allusion \u00e0 une doctrine secr\u00e8te :<\/span><\/p>\n

    \u00ab \u00c0 toi, mon ami, dont le c\u0153ur m’est attach\u00e9, j’ai r\u00e9v\u00e9l\u00e9 aujourd’hui ce m\u00eame yoga enseign\u00e9 jadis, et c’est le secret supr\u00eame (uttama rahasya) \u00bb (IV, 3) [28<\/sup><\/a>].<\/span><\/p>\n

    Le d\u00e9but du chapitre IX est \u00e9galement remarquable :<\/span><\/p>\n

    \u00ab \u00c0 toi, dont l’esprit est ouvert \u00e0 la v\u00e9rit\u00e9, j’exposerai cette sagesse tr\u00e8s secr\u00e8te et myst\u00e9rieuse (guhyatama)…<\/span><\/p>\n

    C’est la science royale (r\u00e2javidy\u00e2), le souverain myst\u00e8re (r\u00e2jaguhya) \u00bb (IX, 1, 2).<\/span><\/p>\n

    Ces mots sont regroup\u00e9s dans le titre m\u00eame du neuvi\u00e8me chapitre, et ils reviennent encore en d’autres passages (XI, 1 ; XV, 20 ; XVIII, 68) jusqu’au dernier chapitre o\u00f9 Krishna d\u00e9clare (XVIII, 63) :<\/span><\/p>\n

    \u00ab Ainsi t’ai-je expos\u00e9 la sagesse (jnana) plus secr\u00e8te que tous les secrets (guhy\u00e2d guhyatara). \u00bb<\/span><\/p>\n

    Cette science tr\u00e8s myst\u00e9rieuse, qui doit \u00eatre tenue secr\u00e8te, rel\u00e8ve de la perception directe (pratyaksh\u00e2vagama) et non du discours. On ne la p\u00e9n\u00e8tre qu’en \u00e9veillant l\u2019\u0153il de la connaissance (jnanachakshu) gr\u00e2ce \u00e0 la discipline du yoga et l’aide du guru. C’est dire que nous n’avons gu\u00e8re de chances d’obtenir les explications finales \u00e0 nos grandes ques\u00adtions en lisant une montagne de livres. Mais la situation est moins attristante qu’on ne pourrait le croire, m\u00eame si les grands sages du pass\u00e9 ont cach\u00e9 plus qu’ils n’ont r\u00e9v\u00e9l\u00e9 ; car ils ont laiss\u00e9 suffisamment de rep\u00e8res, d’indications et d’exemples pour permettre aux profanes de se faire un tableau bien assez coh\u00e9rent de l’ordre universel, o\u00f9 l’homme a sa place, et de ne pas s’\u00e9garer sur des voies le conduisant \u00e0 coup s\u00fbr \u00e0 la souffrance et au malheur.<\/span><\/p>\n

    La G\u00eet\u00e2 le souligne avec force (chap. III) : celui qui sait ne doit pas troubler l’entendement de celui qui ne sait pas. Conscient de sa respon\u00adsabilit\u00e9 dans la soci\u00e9t\u00e9, il doit rester actif et donner l’exemple qui entra\u00ee\u00adnera les autres sur la bonne voie. Sans doute aussi, celui qui sait aidera en temps utile celui qui veut savoir, si ce dernier l’approche avec \u00ab l’es\u00adprit ouvert \u00e0 la v\u00e9rit\u00e9 \u00bb [29<\/sup><\/a>].<\/span><\/p>\n

    Et, la tradition l’affirme : lorsque le disciple est pr\u00eat, il trouve le ma\u00eetre sur son chemin.<\/span><\/p>\n

    Contentons-nous donc, pour le moment, de glaner les \u00e9l\u00e9ments de r\u00e9ponse \u00e0 nos questions dans la lettre exot\u00e9rique des textes, en essayant d’en surprendre l’esprit, et voyons si la moisson n’est pas d\u00e9j\u00e0 suffi\u00adsante pour construire une image logique et raisonnable de l’\u00e2me et de ses p\u00e9r\u00e9grinations.<\/span><\/p>\n

    Un mod\u00e8le d’explication de l’\u00e2me<\/b><\/span><\/span><\/p>\n

    L’habitant du corps<\/b><\/span><\/p>\n

    Ce personnage central qui joue le r\u00f4le essentiel dans le drame de la r\u00e9incarnation, on serait tent\u00e9, d’embl\u00e9e, de l’appeler \u00e2me humaine, en risquant du m\u00eame coup de lui attribuer les caract\u00e9ristiques que nous donnons d’habitude \u00e0 ce mot en Occident. En effet, pour beaucoup de fid\u00e8les, une \u00e2me est cr\u00e9\u00e9e par Dieu, a un certain moment dans le temps ; une \u00e2me est entach\u00e9e du p\u00e9ch\u00e9 originel, par la faute d’un anc\u00eatre ; une \u00e2me est faible, soumise \u00e0 l’empire du malin, qui cherche \u00e0 l’arracher \u00e0 la gr\u00e2ce du Cr\u00e9ateur ; une \u00e2me ne peut compter sur le salut sans le sacrifice d’un R\u00e9dempteur.<\/span><\/p>\n

    \u00c0 ces conceptions (malheureusement courantes) de l’\u00e2me p\u00e9cheresse et sans ressources propres, la G\u00eet\u00e2 oppose l’image puissante et rassu\u00adrante du dehin, la myst\u00e9rieuse Pr\u00e9sence cach\u00e9e dans le corps. C’est peu dire de d\u00e9clarer qu’il ne meurt pas quand meurt le corps. Il est non-n\u00e9 (aja), \u00e9ternel, permanent. Ce qui est logique pour l’hindou, car une \u00e2me cr\u00e9\u00e9e un jour ne saurait \u00eatre \u00e9ternelle, et devrait n\u00e9cessairement mourir. Bien entendu, ce dehin est au-del\u00e0 de toute atteinte et \u00e0 l’abri d’une pollution par des \u00e9l\u00e9ments tels que la terre, le feu, etc.<\/span><\/p>\n

    Les indications r\u00e9p\u00e9t\u00e9es du chapitre II de la G\u00eet\u00e2 ne permettent gu\u00e8re de s’en faire une meilleure repr\u00e9sentation, puisqu’il est d\u00e9clar\u00e9 impen\u00adsable (achintya) et non-manifest\u00e9 (avyakta). Mais on soup\u00e7onne qu’il participe de quelque pouvoir cosmique : il y a en lui une puissance qui p\u00e9n\u00e8tre tout l’univers (G., II, 17). On l’a devin\u00e9, cette Pr\u00e9sence n’est autre que l’\u00e2tman, le Soi universel ou, plus exactement, une sorte de rayon particularis\u00e9 de cet invisible soleil.<\/span><\/p>\n

    \u00c0 cet \u00eatre qui, par sa pr\u00e9sence, concentre dans le corps tous les pou\u00advoirs vitaux qui maintiennent celui-ci en activit\u00e9, on donne le nom de j\u00eeva : Vie. Pour marquer aussi son identit\u00e9 essentielle avec le Soi, on l’appelle g\u00e9n\u00e9ralement j\u00eev\u00e2tman.<\/span><\/p>\n

    Pour l’hindou, c’est gr\u00e2ce \u00e0 ce Soi-vivant, immuable, que se conserve le sentiment d’identit\u00e9, du Moi, depuis l’enfance jusqu’\u00e0 la mort.<\/span><\/p>\n

    Divers textes (dont la G\u00eet\u00e2) pr\u00e9sentent ce j\u00eev\u00e2 individualis\u00e9 comme<\/span> une parcelle d’une grande \u00c2me cosmique, premier foyer manifest\u00e9, concentrant en lui-m\u00eame et diffusant dans tout l’univers l’\u00e9nergie divine cr\u00e9atrice. Ce Parent primordial, auquel les \u00e2mes sont indissolublement reli\u00e9es, constitue pour elles une sorte de centre de gravit\u00e9, ou de p\u00f4le magn\u00e9tique, pendant toute la dur\u00e9e de leurs transmigrations. Il est appel\u00e9 Ishvara, le Seigneur. Dans la G\u00eet\u00e2, Krishna qui repr\u00e9sente l’ar\u00adch\u00e9type des grands Guru, ou Guides de l’humanit\u00e9, tient aussi symbo\u00adliquement la place de cet Ishvara par rapport au j\u00eeva, repr\u00e9sent\u00e9 par le disciple Arjuna.<\/span><\/p>\n

    Sous bien des angles, Ishvara joue le r\u00f4le d’un Logos par rapport \u00e0 Parabrahman, dans la mesure m\u00eame o\u00f9 il est le foyer d’expression, dans le monde de la manifestation, des infinies potentialit\u00e9s de l’inson\u00addable Absolu.<\/span><\/p>\n

    Ce Seigneur tient une place centrale comme relais dynamique entre le non-manifest\u00e9 et les cr\u00e9atures. On ne s’\u00e9tonnera pas qu’il soit devenu l’objet de l’ardente d\u00e9votion des fid\u00e8les, qui interpr\u00e8tent cette puissante r\u00e9alit\u00e9 cosmique comme un Sauveur personnel, capable d’arracher les individus aux griffes du malheur. Il semble qu’un grand myst\u00e8re soit cach\u00e9 dans ces doctrines concernant la source de l’\u00e2me humaine. Car c’est ici peut-\u00eatre que les textes cachent plus qu’ils ne r\u00e9v\u00e8lent. Et cet Ishvara qui appara\u00eet comme le Dieu qui pr\u00e9side \u00e0 un Brahm\u00e2nda, ou syst\u00e8me solaire, pourrait bien \u00eatre le foyer de la plus haute conscience spirituelle qu’un j\u00eeva puisse jamais atteindre dans ce syst\u00e8me solaire. Les aphorismes de Patanjali font d’ailleurs d’\u00e9tranges r\u00e9v\u00e9lations \u00e0 son sujet, rappelant la G\u00eet\u00e2 :<\/span><\/p>\n

    \u00ab En lui se trouve la plus haute potentialit\u00e9 d’omniscience.<\/span><\/p>\n

    N’\u00e9tant pas limit\u00e9 par le temps, il est le ma\u00eetre spirituel (guru) m\u00eame des premiers n\u00e9s dans le temps [30<\/sup><\/a>].<\/span><\/p>\n

    Il est d\u00e9sign\u00e9 par la syllabe OM. \u00bb (Livre I, 25-27.)<\/span><\/p>\n

    Quelle que soit l’interpr\u00e9tation particuli\u00e8re de ces enseignements, pro\u00adpos\u00e9s \u00e0 la r\u00e9flexion des disciples, on se sent justifi\u00e9 \u00e0 consid\u00e9rer l’\u00ab \u00e2me \u00bb humaine, dans le mod\u00e8le hindou, comme une sorte de fragment (amsha) individualis\u00e9 d’une grande conscience universelle, dont elle n’est jamais r\u00e9ellement d\u00e9tach\u00e9e (puisque c’est de celle-ci qu’elle tient sa r\u00e9alit\u00e9 et ses pouvoirs), mais dont elle se distance, pour ainsi dire, en vue de participer \u00e0 la vie incarn\u00e9e.<\/span><\/p>\n

    On consid\u00e8re ici que le rayon du soleil n’est jamais s\u00e9par\u00e9 ni distinct de sa source, bien qu’il paraisse s’isoler des autres en entrant dans une pi\u00e8ce obscure, ou en se r\u00e9fl\u00e9chissant dans un miroir. C’est le monde de la mati\u00e8re qui fournit ainsi aux rayons du soleil spirituel central les supports o\u00f9 ils s’individualisent en myriades d’\u00e2mes, diff\u00e9rentes dans leurs expressions, mais r\u00e9unies en une seule r\u00e9alit\u00e9 \u00e0 leur racine. Et si l’homme est un \u00eatre unique parmi toutes les cr\u00e9atures c’est pour la rai\u00adson suivante : dans les replis cach\u00e9s de son c\u0153ur palpite le germe \u00e9ter\u00adnel de la vie de l’univers \u2014 la source de son \u00eatre \u2014 qui est aussi le but d’une r\u00e9alisation spirituelle dont il est le seul \u00e0 ressentir l’appel et qu’il est le seul capable de mener \u00e0 bien.<\/span><\/p>\n

    Ainsi, comme nous l’avons remarqu\u00e9 plus haut, l’\u00e2me humaine, par sa nature m\u00eame, semble marqu\u00e9e par une in\u00e9vitable destin\u00e9e. On serait tent\u00e9 de dire qu’elle a pour t\u00e2che d’individualiser la conscience univer\u00adselle ; c’est-\u00e0-dire de devenir capable de r\u00e9fl\u00e9chir sur le miroir parfaite\u00adment pur d’une conscience individuelle l’ensemble des rayons du soleil qui \u00e9claire l’univers. Ici encore l’incarnation est in\u00e9vitable.<\/span><\/p>\n

    L’\u00e2me et ses enveloppes<\/b><\/span><\/p>\n

    Qu’advient-il de cette fraction du Soi cosmique qui devient un j\u00eeva dans le monde de la vie\u00a0? La G\u00eet\u00e2 explique (XV, 7-8) qu’elle attire \u00e0 elle les sens, et d’autres instruments, dont elle se sert pour faire des exp\u00e9riences dans le monde objectif des formes (prakriti). C’est ici que commence le drame de l’\u00e2me, car cette association entre ce qui est essentiellement pure Conscience (chinm\u00e2tra) et le monde de la mati\u00e8re donne naissance \u00e0 une sorte d’individualit\u00e9 s\u00e9par\u00e9e o\u00f9 \u00e9merge le sentiment du Je. De l\u00e0 se d\u00e9veloppent toutes les dualit\u00e9s : moi et l’autre ; l’agr\u00e9able et le d\u00e9sa\u00adgr\u00e9able ; le d\u00e9sir de jouissance et la r\u00e9pulsion.<\/span><\/p>\n

    \u00ab L’\u00e2me \u00e9tablie dans le monde des formes et des dualit\u00e9s jouit de la nature (prakriti) dans ses divers modes d’expression (guna).<\/span><\/p>\n

    L’attachement (sanga) \u00e0 ces modes est la cause de ses renaissances heureuses ou malheureuses. \u00bb (G., XIII, 21).<\/span><\/p>\n

    La nature propre du jiv\u00e2tman est toujours d’\u00eatre comme un t\u00e9moin oculaire (s\u00e2kshin), un spectateur-qui-regarde-avec-indiff\u00e9rence (upadrasht\u00e2), un pouvoir actif de perception. La conjonction (samyoga) de ce pouvoir avec l’instrument de mati\u00e8re qui permet les exp\u00e9riences par\u00adticuli\u00e8res de perception, inscrites dans le temps et l’espace, est la cause de la limitation de ce pouvoir, de son encha\u00eenement au cadre spatio-temporel de l’incarnation.<\/span><\/p>\n

    Les textes sacr\u00e9s s’\u00e9vertuent \u00e0 \u00e9lucider ce d\u00e9licat probl\u00e8me : comment l’esprit (purusha) saisi dans les mailles de la mati\u00e8re (prakriti) semble perdre son statut de pouvoir inconditionn\u00e9, pour devenir un purusha parmi des milliers d’autres dans le monde des vivants. L’enjeu est d’im\u00adportance, car l’\u00eatre qui parvient \u00e0 sonder compl\u00e8tement ce myst\u00e8re \u00e9chappe \u00e0 la r\u00e9incarnation (G., XIII, 23). Pour le moment, tout ce que nous pouvons conna\u00eetre de notre Soi cach\u00e9 ce sont seulement des effets, des apparences, des images prises pour des r\u00e9alit\u00e9s. Sous ce rapport, le mythe de la caverne, cont\u00e9 par Platon au d\u00e9but du Livre VII de la R\u00e9publique, rend bien compte de notre situation : celle de prisonniers encha\u00een\u00e9s dans un lieu souterrain qui poss\u00e8de n\u00e9anmoins une ouver\u00adture sur l’ext\u00e9rieur ; les yeux riv\u00e9s sur le fond de la caverne, les malheureux y distinguent, en ombres chinoises, une \u00e9trange procession de personnages et d’objets passant derri\u00e8re eux en interceptant la lumi\u00e8re d’un feu qui br\u00fble au-dehors. Pour chacun de ces prisonniers, le spectacle per\u00e7u est la seule v\u00e9rit\u00e9. Si on venait \u00e0 lib\u00e9rer l’un d’entre eux, en l’obligeant \u00e0 se retourner, il ne comprendrait pas ce qu’il verrait, ni le rapport entre ce nouveau spectacle et le pr\u00e9c\u00e9dent. Bien plus, il se r\u00e9volterait contre ses lib\u00e9rateurs. Et si on le conduisait au-dehors, vers le soleil, avec quelle souffrance ses yeux s’habitueraient-ils \u00e0 la lumi\u00e8re !<\/span><\/p>\n

    On montrerait sans peine que cette all\u00e9gorie de l’un des plus grands ma\u00eetres \u00e0 penser de l’Occident correspond fort bien \u00e0 l’image que se font les hindous de la situation de l’homme.<\/span><\/p>\n

    Mais les textes du Ved\u00e2nta se livrent, pour leur part, \u00e0 une analyse pr\u00e9\u00adcise de la constitution de l’\u00eatre humain : le j\u00eev\u00e2tman ne poss\u00e8de pas<\/span> moins de cinq enveloppes, ou kosha, qui lui permettent d’entrer en rapport avec le monde de l’exp\u00e9rience. Bien entendu, ces instruments, d\u00e9crits parfois comme des gaines qui s’embo\u00eetent \u00e9troitement les unes dans les autres [31<\/sup><\/a>] comme des poup\u00e9es russes, sont toutes de nature substantielle ; elles rel\u00e8vent de prakriti et sont au service du purusha qui s’y incorpore.<\/span><\/p>\n

    Sans entrer dans les d\u00e9tails de cette physiologie occulte [32<\/sup><\/a>], disons sim\u00adplement que ces cinq kosha se distribuent en g\u00e9n\u00e9ral en trois corps distincts qui prennent une importance particuli\u00e8re quand l’\u00eatre fonc\u00adtionne dans l’un des trois \u00e9tats de conscience que nous connaissons :<\/span><\/p>\n

    corps grossier (sth\u00fbla shar\u00eera) \u2014 \u00e9tat de veille <\/span><\/p>\n

    corps subtil (s\u00fbkshma ou linga shar\u00eera) \u2014 \u00e9tat de r\u00eave<\/span><\/p>\n

    corps causal (k\u00e2rana shar\u00eera) \u2014 \u00e9tat de sommeil profond.<\/span><\/p>\n

    Rien \u00e0 dire du premier corps \u2014 le seul que nous connaissions \u2014 si ce n’est qu’il est maintenu en vie par la gaine-des-souffles-et-pouvoirs\u00ad-vitaux (pr\u00e2namaya kosha), laquelle assure les fonctions physiolo\u00adgiques.<\/span><\/p>\n

    Ce corps, \u00e0 lui tout seul, est, comme on s’en doute, priv\u00e9 d’intelligence r\u00e9fl\u00e9chie. Indispensable au p\u00e8lerinage de l’\u00e2me, il doit naturellement \u00eatre soign\u00e9 et respect\u00e9, puisqu’il est le lieu o\u00f9 op\u00e8rent des forces cos\u00admiques en liaison avec diverses divinit\u00e9s pr\u00e9sidant aux fonctions des organes.<\/span><\/p>\n

    Krishna, dans la G\u00eet\u00e2, condamne les asc\u00e8tes qui tourmentent leur corps par de cruelles mortifications. Et il pr\u00e9cise que la m\u00e9ditation n’est pas pour ceux qui mangent trop ou trop peu, dorment trop ou se livrent \u00e0 des veilles prolong\u00e9es (VI, 16).<\/span><\/p>\n

    Ce corps physique n’en est pas moins une prison o\u00f9 l’\u00e2me s’enferme lors de la naissance \u2014 une caverne \u2014 qui a pourtant une issue, par o\u00f9 p\u00e9n\u00e8tre la vie universelle et la lumi\u00e8re de la conscience. Une issue qui est aussi une porte d\u00e9rob\u00e9e, ou peut-\u00eatre, selon l’image po\u00e9tique de saint Jean de la Croix, un escalier secret que l’\u00e2me emprunte, par une nuit profonde, guid\u00e9e par la lumi\u00e8re qui br\u00fble dans son c\u0153ur\u2026<\/span><\/p>\n

    C’est sur le corps subtil qu’il faut plut\u00f4t concentrer notre attention, car c’est en lui que se nouent et se d\u00e9nouent tous les fils de la vie : il ren\u00adferme en effet tout le psychisme humain, avec la machinerie compl\u00e8te qui assure son fonctionnement. On repr\u00e9sente le corps subtil comme une association fonctionnelle de multiples \u00e9l\u00e9ments o\u00f9 se reconnaissent (outre l’ensemble des 5 pr\u00e2na avec leurs circuits propres) les 5 organes des sens, les 5 organes d’action (permettant expression verbale, appr\u00e9hension, locomotion, excr\u00e9tion et g\u00e9n\u00e9ration), plus un myst\u00e9rieux organe interne (antahkarana) qui joue le r\u00f4le fondamental dans la vie psychique incarn\u00e9e. Cet organe sera l’objet de la plus grande vigilance de la part du yogi, comme on le verra plus tard.<\/span><\/p>\n

    Si l’enveloppe physique est li\u00e9e \u00e0 la terre, le corps subtil correspond \u00e0 l’air (ou \u00e0 l’atmosph\u00e8re) et le troisi\u00e8me instrument, le corps causal, est en rapport avec le ciel, ou le firmament : on l’identifie parfois \u00e0 l’un des 5 kosha (la gaine-de-f\u00e9licit\u00e9). Quand l’ensemble de ces enve\u00adloppes fonctionne de fa\u00e7on coordonn\u00e9e et harmonieuse sous la \u00ab pr\u00e9si\u00addence \u00bb du Soi int\u00e9rieur (appel\u00e9 aussi pratyag\u00e2tman), c’est la vie de veille, qui se nourrit des contacts avec le monde ext\u00e9rieur. Si l’activa\u00adtion du corps physique se rel\u00e2che et la conscience se centre dans le corps subtil, c’est le r\u00eave, qui prolif\u00e8re sur les seules ressources de l’or\u00adgane psychique interne. Enfin, le sommeil profond est exp\u00e9riment\u00e9 quand le T\u00e9moin \u2014 l\u2019\u0153il de la conscience qui jamais ne cesse de perce\u00advoir \u2014 \u00e9chappe \u00e0 l’imagerie du plan psychique et acc\u00e8de au plan cau\u00adsal.<\/span><\/p>\n

    La dynamique de l’organe interne<\/b><\/span><\/span><\/p>\n

    Une machine informatique tr\u00e8s complexe<\/b><\/span><\/p>\n

    Il faut revenir un peu sur l’organe interne du corps subtil, en raison de son importance dans l’aventure de la r\u00e9incarnation.<\/span><\/p>\n

    Les descriptions qui en sont faites le pr\u00e9sentent comme une sorte de machine informatique, capable de remplir les fonctions essentielles de l’activit\u00e9 psychique.<\/span><\/p>\n

    On y distingue : manas le mental<\/span><\/p>\n

    buddhi l’intellect<\/span><\/p>\n

    chitta la m\u00e9moire<\/span><\/p>\n

    ahamkara le sens du Je<\/span><\/p>\n

    Les deux premiers surtout doivent retenir notre attention.<\/span><\/p>\n

    Manas [33<\/sup><\/a>] est l’organe de la machine qui re\u00e7oit les messages des sens. On l’appelle le 6e sens parce qu’il domine les 5 autres. Ces derniers, analogues \u00e0 des capteurs, sont con\u00e7us pour saisir les informations dans les domaines qui leur sont propres, et manas analyse, classe, traite toute la masse des donn\u00e9es fournies, de mani\u00e8re \u00e0 en faire des images intelligibles. Il s’en faut que ces images soient fiables : la m\u00e9moire inter\u00advient toujours pour les surcharger d’impressions pass\u00e9es, les colorer, les d\u00e9former de mille mani\u00e8res. Tendances profondes et habitudes contract\u00e9es imposent \u00e0 la machine des modes pr\u00e9f\u00e9rentiels dans la mise en \u0153uvre de ses programmes.<\/span><\/p>\n

    De plus, le mental est puissamment activ\u00e9 par le d\u00e9sir, l’\u00e9motion : les objets des sens ne sont pas pr\u00e9sent\u00e9s \u00e0 l’intellect (buddhi) comme des images neutres. Le mental les transmet le plus souvent avec une appr\u00e9\u00adciation : agr\u00e9able, d\u00e9sagr\u00e9able, ou sans int\u00e9r\u00eat.<\/span><\/p>\n

    Par son infatigable pouvoir de fabriquer des images, manas procure ainsi au jiva toutes les jouissances potentielles ; et l’univers sensible est consid\u00e9r\u00e9 par beaucoup d’hindous comme une simple projection du mental, qui n’a pas d’existence en dehors de lui. C’est dire le danger que l’on court \u00e0 se laisser prendre \u00e0 ses prestiges. Attention\u00a0! le monde n’est pas r\u00e9ellement comme le mental vous le montre. Prisonniers, encha\u00een\u00e9s dans la caverne, prenez garde \u00e0 l’illusion de ces ombres chinoises! Et toi, voyageur attard\u00e9 sur le chemin, ne prends pas cette corde devant toi pour un serpent, ni ce vieux tronc affaiss\u00e9 pour un brigand qui t’attend pour te d\u00e9trousser\u00a0!<\/span><\/p>\n

    Inform\u00e9 par manas d’une fa\u00e7on aussi tendancieuse, l’homme sera-t-il fatalement victime de cet illusionniste\u00a0? Tout d\u00e9pendra du verdict de buddhi.<\/span><\/p>\n

    Cet autre organe de la machine psychique r\u00e9unit les pouvoirs de l’intel\u00adligence et de la d\u00e9cision. Buddhi signifie conscience en \u00e9veil, capable d’atteindre une vision claire d’une chose ou d’une situation ; ce qui peut discerner la v\u00e9rit\u00e9 de l’erreur. En m\u00eame temps que se fait le jugement, la d\u00e9termination est prise. Buddhi appose son sceau au choix, \u00e0 l’acte volontaire.<\/span><\/p>\n

    Ce pouvoir n’est pas incolore : le sens du Je y est pr\u00e9sent. C’est un \u00eatre conscient de lui-m\u00eame qui discrimine et exerce ainsi le libre arbitre.<\/span><\/p>\n

    Au point o\u00f9 nous en sommes arriv\u00e9s n’oublions pas… l’essentiel. Dis\u00adtinct de ces instruments, et au-dessus m\u00eame de buddhi, il y a le T\u00e9moin de buddhi \u2014 le Soi r\u00e9el \u2014 qui est le Ma\u00eetre du domaine. Ce spectateur int\u00e9rieur est conscient du fonctionnement de tout le th\u00e9\u00e2tre psychique.<\/span><\/p>\n

    Dans la <\/span>Taittirya Upanishad<\/i><\/span>, manas et buddhi constituent l’un et l’autre une gaine distincte\u00a0: la premi\u00e8re est baptis\u00e9e le soi-fait-de-pens\u00e9es, la seconde le soi-fait-de-connaissance [34<\/sup><\/a>]. La Bhagavad G\u00eet\u00e2 d\u00e9plore que ces instruments du Soi, prolong\u00e9s par les sens, soient infest\u00e9s par le d\u00e9sir, \u00e0 la forme prot\u00e9enne (k\u00e2marupa), et ainsi d\u00e9tourn\u00e9s de leurs v\u00e9ri\u00adtables fonctions de serviteurs.<\/span><\/p>\n

    Attaquer le mal \u00e0 la racine<\/b><\/span><\/p>\n

    Prendre pour r\u00e9alit\u00e9s les projections du mental qui ne sont gu\u00e8re qu’il\u00adlusions, ignorance, ou nescience (a-vidy\u00e2) est d\u00e9j\u00e0 bien affligeant ; mais, si on y r\u00e9fl\u00e9chit un peu, c’est de cette confusion et de l’attachement \u00e0 ces images que proviennent les cha\u00eenes des prisonniers dans la caverne.<\/span><\/p>\n

    Toute action commence dans l’organe interne : m\u00fb par ses d\u00e9sirs \u00e9veil\u00adl\u00e9s et stimul\u00e9s par le jeu du mental (et de la m\u00e9moire qui garde la trace des jouissances et souffrances pass\u00e9es) l’homme se prend \u00e0 ce jeu, s’identifie \u00e0 cette fantasmagorie. Il utilise intelligence et facult\u00e9 de d\u00e9ter\u00admination pour se lancer dans l’action, fuir les objets d\u00e9sagr\u00e9ables, et saisir ceux qui sont prometteurs de jouissance. Ce jeu n’est pas gra\u00adtuit. Selon la G\u00eet\u00e2 (II, 62, 63) :<\/span><\/p>\n

    \u00ab Quand l’homme contemple mentalement les objets des sens, l’attachement pour ces objets en r\u00e9sulte.<\/span><\/p>\n

    De l’attachement na\u00eet le d\u00e9sir (k\u00e2ma), et du d\u00e9sir l’emportement. D’o\u00f9 r\u00e9sulte l’\u00e9garement.<\/span><\/p>\n

    De l\u00e0, la perte de la m\u00e9moire et, finalement, la destruction de buddhi. Cette destruction scelle la perte de l’homme. \u00bb<\/span><\/p>\n

    Ce qui est grave, du point de vue de la r\u00e9incarnation, c’est que, pen\u00addant tout ce temps, chaque d\u00e9marche, chaque pens\u00e9e laisse sa trace ind\u00e9l\u00e9bile, quelque part dans les enveloppes de l’\u00e2me. La machine psychique poss\u00e8de divers registres de m\u00e9moire, avec une m\u00e9moire cen\u00adtrale, infaillible et inalt\u00e9rable. Avec sa pens\u00e9e et sa volont\u00e9, l’\u00eatre<\/span> humain manipule inconsciemment des forces cosmiques \u00e0 la mani\u00e8re d’un cr\u00e9ateur. Avec cette diff\u00e9rence que ce cr\u00e9ateur ne suit pas un Plan Divin, mais un programme erratique qui ne r\u00e9pond pas au Plan Divin. Les cons\u00e9quences ne s’en manifesteront pas moins. C’est le karma.<\/span><\/p>\n

    Si, par son action, l’homme mod\u00e8le son environnement ext\u00e9rieur, il ne cesse de fa\u00e7onner et refa\u00e7onner son milieu int\u00e9rieur par les effets de sa pens\u00e9e : \u00ab Les causes sem\u00e9es chaque heure portent chacune sa moisson d’effets. \u00bb<\/span><\/p>\n

    Ainsi, naissance apr\u00e8s naissance, il redescendra dans la caverne, pri\u00adsonnier de son pass\u00e9, attir\u00e9 ici et l\u00e0 par des forces irr\u00e9sistibles qu’il a lui-m\u00eame mises en branle, pour faire face \u00e0 ses cr\u00e9atures, et corriger ce qui s’\u00e9cartait du dessein du Soi universel.<\/span><\/p>\n

    Dans ces conditions, la d\u00e9marche la plus sage \u2014 la plus \u00e9conomique en \u00e9nergie \u2014 consiste \u00e0 attaquer le mal \u00e0 la racine. C’est pourquoi, apr\u00e8s avoir rappel\u00e9 \u00e0 son ami les grandes v\u00e9rit\u00e9s fondamentales et l’\u00e9ternit\u00e9 du Soi, Krishna conseille tout de suite la discipline du mental et des sens en faisant appel \u00e0 l’instrument qui est capable de les domi\u00adner : buddhi [35<\/sup><\/a>].<\/span><\/p>\n

    Intelligence et volont\u00e9 convenablement employ\u00e9es vont ainsi commen\u00adcer le travail de lib\u00e9ration. Et le mental (manas) lui aussi, tenu \u00e9troite\u00adment sous contr\u00f4le, finira par fonctionner utilement sur le mode choisi par l’asc\u00e8te, devenu progressivement capable de paralyser \u00e0 volont\u00e9 l’invasion des messages des sens et de cr\u00e9er les images qui r\u00e9pondent \u00e0 son dessein. La pratique du yoga est impossible sans le contr\u00f4le de l’organe interne : \u00ab Nul ne devient un yogi (un homme de m\u00e9ditation) s’il n’a renonc\u00e9 \u00e0 toute id\u00e9ation, toute intention personnelle \u00bb (samkalpa) (G., VI, 2).<\/span><\/p>\n

    Le but poursuivi est de devenir ma\u00eetre de la machine psychique afin de pouvoir un jour librement tourner l\u2019\u0153il de l’intelligence non plus vers les objets ext\u00e9rieurs (ou int\u00e9rieurs) mais vers… le T\u00e9moin de buddhi, auquel la conscience humaine incarn\u00e9e acc\u00e9dera un jour par le canal d’instruments accord\u00e9s aux vibrations lumineuses du soleil int\u00e9rieur.<\/span><\/p>\n

    En attendant, la G\u00eet\u00e2 donne cette recommandation (III, 43) offerte au guerrier qui accepte le combat :<\/span> \u00ab Discernant (par buddhi) ce qui est sup\u00e9rieur \u00e0 buddhi, <\/span><\/p>\n

    Et stabilisant le soi par le Soi,<\/span><\/p>\n

    Fais p\u00e9rir sous tes coups l’ennemi si difficile \u00e0 vaincre, <\/span><\/p>\n

    Le d\u00e9sir aux mille formes. \u00bb<\/span><\/p>\n

    Tout un programme, qu’il ne nous appartient pas de d\u00e9velopper ici. Dans cette entreprise de longue haleine, qui demande l’aide d’un bon guide, rares sont ceux qui ont des chances de r\u00e9ussir avant l’heure du tr\u00e9pas. Et lorsqu’elle survient \u2014 toujours trop t\u00f4t \u2014 qu’advient-il de l’homme\u00a0?<\/span><\/p>\n

    La mort et son myst\u00e8re<\/b><\/span><\/span><\/p>\n

    L’exp\u00e9rience de la mort<\/b><\/span><\/p>\n

    Faut-il pr\u00e9ciser que, pour l’hindou, la mort n’est pas la fin de tout\u00a0? M\u00eame si ce que nous appelons le \u00ab moment fatal \u00bb est celui de la fin (antak\u00e2la), c’est seulement le terme d’un acte particulier d’une pi\u00e8ce qui en comporte d’innombrables. C’est le moment du d\u00e9part (praya\u00adnak\u00e2la), ou encore de la dissolution (pralaya), qui rel\u00e2che les liens unissant l’habitant du corps \u00e0 sa demeure provisoire. Pour nous c’est le grand myst\u00e8re ; mais on dit que ceux qui ont \u00e9veill\u00e9 l\u2019\u0153il de la sagesse per\u00e7oivent le j\u00eeva aussi bien quand il est incarn\u00e9 que lorsqu’il s’\u00e9chappe de son logis terrestre. C’est ce qu’affirme la G\u00eet\u00e2 (XV, 10). Le t\u00e9moi\u00adgnage de premi\u00e8re main de tels voyants serait bien int\u00e9ressant \u00e0 entendre. On en trouve (peut-\u00eatre) un \u00e9cho dans ces lignes de la Brihad\u00e2ranyaka Upanishad [36<\/sup><\/a>] :<\/span><\/p>\n

    \u00ab <\/span>Comme un chariot lourdement charg\u00e9 s’avance en craquant,<\/i><\/span><\/p>\n

    Ainsi le soi-du-corps, portant sur lui le soi-de-connaissance, s’en va g\u00e9missant<\/i><\/span><\/p>\n

    \u00c0 l’heure de rendre le dernier soupir. <\/i><\/span><\/p>\n

    Quand il perd ses forces, par le vieil \u00e2ge ou la maladie,<\/i><\/span><\/p>\n

    De m\u00eame que la mangue, le fruit du figuier udumbara, ou de l’arbre<\/i><\/span> <\/i>pippal,<\/i><\/span><\/p>\n

    Se d\u00e9tache de la tige,<\/i><\/span><\/p>\n

    De m\u00eame cet \u00eatre (purusha) se d\u00e9tache de ses membres <\/i><\/span><\/p>\n

    Pour regagner son origine…<\/i><\/span><\/p>\n

    De m\u00eame que gardiens de l’ordre, magistrats, \u00e9cuyers et chefs de villages <\/i><\/span><\/p>\n

    Entourent un roi \u00e0 l’heure de son d\u00e9part,<\/i><\/span><\/p>\n

    De m\u00eame \u00e0 l’heure de la fin, toutes les \u00e9nergies vitales<\/i><\/span><\/p>\n

    S’assemblent autour de ce soi, au moment o\u00f9 l’homme va rendre le<\/i><\/span> <\/i>dernier soupir<\/i><\/span>… \u00bb<\/span><\/p>\n

    En cet instant, l\u2019\u0153il du voyant pourrait distinguer les courants d’\u00e9ner\u00adgie vitale rassembl\u00e9s et concentr\u00e9s par le soi, comme en un seul souffle, dans le c\u0153ur. La vie s’est maintenant retir\u00e9e des organes : il n’y a plus de conscience du monde ext\u00e9rieur.<\/span><\/p>\n

    \u00ab <\/span>Alors le sommet du c\u0153ur s’illumine, et, dans cette splendeur<\/i><\/span> (pradyota), <\/span>ce soi<\/i><\/span> (\u00e2tman) <\/span>s’\u00e9chappe.<\/i><\/span><\/p>\n

    Il quitte le corps par l\u2019\u0153il, par la t\u00eate ou quelque autre partie. La vie s’\u00e9chappe avec lui et tous les souffles l’accompagnent. Le Soi est conscience, et c’est conscient qu’il transmigre.<\/i><\/span> \u00bb<\/span><\/p>\n

    Dans ces passages pleins de po\u00e9sie, l’intention n’est pas toujours facile \u00e0 saisir, mais on se sent justifi\u00e9 \u00e0 faire les remarques suivantes :<\/span><\/p>\n

      \n
    1. \n

      Dans le processus de la mort, il faut distinguer (au moins) trois niveaux : ce que les spectateurs per\u00e7oivent du mourant, ce qui se passe dans l’enveloppe subtile qui est la trame o\u00f9 circulent les \u00e9nergies vitales, et finalement le Soi conscient.<\/span><\/p>\n<\/li>\n

    2. \n

      Les \u00e9v\u00e9nements s’organisent d’une mani\u00e8re naturelle, programm\u00e9e pour ainsi dire ; de m\u00eame que le fruit m\u00fbr tombe de l’arbre, de m\u00eame tout ce qui soutient normalement les fonctions naturelles du corps se retire progressivement ; et ces \u00e9l\u00e9ments d’\u00e9nergie se rassemblent, pour retour\u00adner bient\u00f4t \u00e0 leurs origines cosmiques respectives : le \u00ab soi corporel \u00bb se disperse [37<\/sup><\/a>].<\/span><\/p>\n<\/li>\n

    3. \n

      Le Soi spirituel qui est pourvu-de-conscience (savij\u00f1\u00e2na), quant \u00e0 lui, ne se dissipera pas ; conscient il est \u00ab descendu \u00bb dans le corps, \u00e0 la naissance, conscient il s’en ira \u00e0 l’heure de la mort.<\/span><\/p>\n<\/li>\n

    4. \n

      Le Soi s’\u00e9chappe (utkr\u00e2mati) par une ouverture ad hoc ; la prison du corps avait plusieurs issues : le Soi en emprunte une ; probablement, celle que lui d\u00e9signe le karma de sa vie \u00e9coul\u00e9e.<\/span><\/p>\n<\/li>\n<\/ol>\n

      Il faut essayer de se repr\u00e9senter la r\u00e9volution qui s’op\u00e8re dans l’orga\u00adnisme lors du grand changement o\u00f9 les forces vitales, jusqu’alors orga\u00adnis\u00e9es pour maintenir la coh\u00e9sion du corps, vont laisser la place \u00e0<\/span> d’autres forces, tout aussi grouillantes de vie, mais d\u00e9ploy\u00e9es pour d\u00e9truire.<\/span><\/p>\n

      Le c\u0153ur, qui pendant toute l’existence a jou\u00e9 un r\u00f4le essentiel, aussi bien dans le corps physique que dans sa contrepartie subtile, devient le th\u00e9\u00e2tre de l’acte ultime. On ne sera pas surpris d’apprendre que cet organe, connu comme un muscle creux qui distribue le sang et la nour\u00adriture au corps, par la voie du syst\u00e8me circulatoire, est aussi le centre d’un grand r\u00e9seau d’invisibles canaux (n\u00e2di), fins comme des cheveux divis\u00e9s en mille parties, les h\u00eeta, qui charrient des courants d’essence subtile, de couleurs vari\u00e9es, nourriture \u00e9th\u00e9r\u00e9e du Soi li\u00e9 au corps subtil.<\/span><\/p>\n

      Cet imperceptible r\u00e9seau, avec le c\u0153ur comme point focal, fonctionne sur des modes diff\u00e9rents selon l’\u00e9tat de conscience : veille, r\u00eave, som\u00admeil profond. \u00c0 l’heure de la mort, c’est donc \u00e0 sa racine que se concentrent toutes les \u00e9nergies vitales et psychiques. C’est aussi, natu\u00adrellement, en ce point que se retire le Soi, puisque le c\u0153ur est par excel\u00adlence le si\u00e8ge de l’\u00e2me [38<\/sup><\/a>].<\/span><\/p>\n

      \u00ab <\/span>Alors, le sommet du c\u0153ur s’illumine<\/i><\/span>… \u00bb<\/span><\/p>\n

      L’instant solennel de la mort<\/b><\/span><\/p>\n

      Quelle est la signification cach\u00e9e des mots de l’Upanishad\u00a0?<\/span><\/p>\n

      Ici encore, on peut adopter soit le point de vue de l’observateur ext\u00e9\u00adrieur (qui, en l’occurrence, doit avoir un don de voyance), soit celui du t\u00e9moin int\u00e9rieur qui vit l’\u00e9v\u00e9nement (le mourant). Sans donner l’expli\u00adcation du myst\u00e8re, les Upanishad semblent sugg\u00e9rer que le sommet du c\u0153ur joue un r\u00f4le sp\u00e9cifique dans la vie consciente. L’un des textes [39<\/sup><\/a>] pr\u00e9cise : il y a un n\u00e2di, ou canal particulier, qui s’\u00e9l\u00e8ve au-dessus du c\u0153ur (hriday\u00e2d \u00fbrdhv\u00e2) et qui est la voie emprunt\u00e9e par les \u00e9nergies positive et n\u00e9gative (Indra et Viraj) pour aller et venir dans le corps subtil \u2014 et produire les exp\u00e9riences de conscience. Un autre texte [40<\/sup><\/a>] parle aussi de ces myst\u00e9rieux n\u00e2di du c\u0153ur qui semblent se prolonger jusqu’au soleil et servir de canal \u00e0 la circulation des rayons solaires. Quand l’homme quitte le corps, c’est par ces m\u00eames rayons qu’il s’\u00e9l\u00e8ve\u00adrait : il pourrait m\u00eame atteindre le soleil. Mais l’important est ce qui suit :<\/span><\/p>\n

      \u00ab <\/span>Au nombre de cent un sont les nadi du c\u0153ur :<\/i><\/span><\/p>\n

      Un seul conduit jusqu’au sommet de la t\u00eate.<\/i><\/span><\/p>\n

      L’\u00eatre qui s’\u00e9l\u00e8ve par cette voie atteint l’immortalit\u00e9<\/i><\/span><\/p>\n

      Par les autres voies, on quitte le corps dans toutes les directions<\/i><\/span>. \u00bb<\/span><\/p>\n

      Si on s’en tient \u00e0 ces consid\u00e9rations ext\u00e9rieures de physiologie occulte, on peut comprendre que la \u00ab partie sup\u00e9rieure \u00bb du c\u0153ur, le sommet (agra) soit particuli\u00e8rement sollicit\u00e9, comme un point n\u00e9vralgique, \u00e0 l’heure supr\u00eame o\u00f9 l’\u00eatre conscient va quitter son p\u00f4le terrestre, en \u00ab s’\u00e9levant \u00bb vers son p\u00f4le solaire. \u00c0 cet instant critique, l’illumination du c\u0153ur (qui est alors le foyer d’une intense \u00e9nergie) n’aurait rien pour surprendre. Et comment douter que le Soi spirituel, assimil\u00e9 par l’Upanishad au roi quittant son domaine, ne brille lui-m\u00eame de tous ses feux, \u00e0 l’heure de la lib\u00e9ration\u00a0? Tous ces d\u00e9tails rel\u00e8vent d’une science qui nous \u00e9chappe. \u00c0 moins qu’il ne s’agisse que d’un pur symbolisme [41<\/sup><\/a>]\u2026<\/span><\/p>\n

      L’autre approche, celle de l’\u00eatre humain qui vit l’instant de la mort, est au moins aussi riche de suggestions. Ici, la lumi\u00e8re du c\u0153ur ne serait pas un ph\u00e9nom\u00e8ne objectif pour un t\u00e9moin ext\u00e9rieur, mais une r\u00e9alit\u00e9 per\u00e7ue subjectivement. Il est fr\u00e9quent que yogis et mystiques soient t\u00e9moins de ph\u00e9nom\u00e8nes sonores et lumineux au cours de leurs exp\u00e9riences. Le soleil est un symbole majeur du Divin, et la G\u00eet\u00e2 d\u00e9crit le Soi supr\u00eame comme adityavarna (de la couleur du soleil). Ce que l’homme de science qualifie volontiers de vision, ou d’hallucination, traduit, pour celui qui en est le t\u00e9moin, une exp\u00e9rience de contact intime entre sa conscience et une r\u00e9alit\u00e9 sup\u00e9rieure qui semble l’enve\u00adlopper de ses effluves. Ici, l’Upanishad ne pr\u00e9cise pas que le mourant est un asc\u00e8te. Pourtant son c\u0153ur s’illumine.<\/span><\/p>\n

      Se pourrait-il alors que, pour tous les hommes \u2014 m\u00eame ceux qui n’ont rien fait pour devenir des saints ou des sages \u2014 l’heure de la mort soit l’instant privil\u00e9gi\u00e9, le seul sans doute de leur vie, o\u00f9 il leur soit donn\u00e9 d’avoir une pareille vision, et d’approcher lucidement, ne serait-ce qu’un instant fugitif, le foyer cach\u00e9 de leur \u00eatre \u2014 la lumi\u00e8re int\u00e9\u00adrieure du Soi qui brille dans le c\u0153ur (hridyantarjyoti)\u00a0? Pure supposition, \u00e0 nouveau. Pourtant, les exp\u00e9riences des mourants rappel\u00e9s \u00e0 la vie par les techniques modernes de r\u00e9animation paraissent fort \u00e9loquentes \u00e0 ce sujet. Difficile de ne pas rapprocher l’enseignement des textes<\/span> hindous des confessions faites, ind\u00e9pendamment, par tous ces rescap\u00e9s de la mort interrog\u00e9s par le Dr Moody et bien d’autres. On se souvient peut-\u00eatre de l’\u00e9trange exp\u00e9rience de l’\u00ab \u00catre de lumi\u00e8re \u00bb qu’ont faite certains patients en \u00e9tat de mort clinique [42<\/sup><\/a>], pendant les minutes drama\u00adtiques o\u00f9 les m\u00e9decins s’\u00e9vertuaient \u00e0 les ramener sur terre.<\/span><\/p>\n

      En confrontant un nombre important de t\u00e9moignages, le Dr Moody a d\u00e9gag\u00e9 une sorte de mod\u00e8le commun, un sc\u00e9nario possible de l’approche de la mort [43<\/sup><\/a>]. En r\u00e8gle g\u00e9n\u00e9rale, apr\u00e8s des phases pr\u00e9liminaires o\u00f9 la conscience du mourant reste branch\u00e9e sur le monde objectif (avec des visions pr\u00e9cises des \u00e9v\u00e9nements qui se d\u00e9roulent autour du corps bless\u00e9, ou en cours de r\u00e9animation) ce sont des exp\u00e9riences subjectives o\u00f9 l’\u00eatre s’enferme dans son monde psychique (\u00e0 ce moment, affluent sou\u00advent les images famili\u00e8res d’\u00eatres aim\u00e9s, dans un r\u00f4le accueillant) et, finalement, c’est la confrontation avec l’\u00ab \u00catre de lumi\u00e8re \u00bb, en pr\u00e9\u00adsence duquel a lieu la revue compl\u00e8te de la vie qui est sur le point de se terminer.<\/span><\/p>\n

      Dans ces descriptions des mourants, on assiste clairement au retrait progressif de la conscience, de la p\u00e9riph\u00e9rie vers le centre \u2014 vers le c\u0153ur, dirait l’Upanishad.<\/span><\/p>\n

      Au centre, appara\u00eet la lumi\u00e8re.<\/span><\/p>\n

      Elle est d’abord p\u00e2le, puis devient, para\u00eet-il, \u00e9clatante \u2014 d’une brillance supraterrestre \u2014 sans toutefois \u00e9blouir la vue de l\u2019\u0153il int\u00e9rieur. Fait caract\u00e9ristique, aucun des t\u00e9moins de ce spectacle n’a eu le moindre doute qu’il s’agissait d’un \u00eatre. Le Dr Moody pr\u00e9cise [44<\/sup><\/a>] : \u00ab Et qui plus est, cet \u00eatre est une Personne, il poss\u00e8de une personna\u00adlit\u00e9 nettement d\u00e9finie. La chaleur et l’amour qui \u00e9manent de cet \u00eatre \u00e0 l’adresse du mourant d\u00e9passent de loin toute possibilit\u00e9 d’expression. L’homme se sent comme envahi et transport\u00e9 par cet amour\u00a0; il s’aban\u00addonne en toute s\u00e9r\u00e9nit\u00e9 au bienveillant accueil qui lui est fait. \u00bb<\/span><\/p>\n

      Le fait que les t\u00e9moins soient amen\u00e9s \u00e0 attacher un nom \u00e0 cette Pr\u00e9\u00adsence, selon leur culture religieuse, est ici assez secondaire. L’essentiel est que la conscience de ces hommes-de-la-terre se trouve alors en face d’une sorte de Conscience-Racine qui semble tout savoir d’eux, qui les accueille dans son aura \u2014 comme une m\u00e8re reprendrait son enfant dans son sein \u2014 et qui \u00e9change un dialogue sans mots mais o\u00f9 tout est empreint d’une clart\u00e9 et d’une puissance irr\u00e9sistibles [45<\/sup><\/a>].<\/span><\/p>\n

      \u00catre \u2014 Conscience \u2014 B\u00e9atitude. Sat-chit-ananda dirait le vieux Texte. Ces choses sont si \u00e9tranges pour nos oreilles d’Occidentaux, que certains se persuadent que tout cela n’est que pure hallucination. Responsable : le traumatisme de la mort.<\/span><\/p>\n

      L’art de bien mourir<\/b><\/span><\/span><\/p>\n

      Mille et une mani\u00e8res de mourir<\/b><\/span><\/p>\n

      On l’a vu, il n’y a qu’une bonne fa\u00e7on de mourir : c’est d’emprunter la voie qui sort du corps par le sommet de la t\u00eate, car elle conduit droit \u00e0 l’immortalit\u00e9, au Brahman. Par les autres orifices, on devra se r\u00e9incarner.<\/span><\/p>\n

      La G\u00eet\u00e2 se fait l’\u00e9cho des Upanishad, dans son 8e chapitre. Pour ceux qui vivent une vie spirituelle (sadhan\u00e2) il y a deux sentiers possibles en quittant le corps. Quand tout s’est transform\u00e9 en \u00e9l\u00e9ments de lumi\u00e8re dans l’homme, et qu’il est ainsi devenu un connaisseur\u00ad-de-Brahman, il prend la route de la lumi\u00e8re qui commence avec la claire flamme du b\u00fbcher fun\u00e9raire et il touche le but de tous ses efforts, loin au-dessus du soleil et de la lune visibles.<\/span><\/p>\n

      Si, par contre, quelque obscurit\u00e9 demeure dans sa nature, pris dans la fum\u00e9e du b\u00fbcher et les t\u00e9n\u00e8bres de la nuit, il s’engagera sur la voie des Pitri (anc\u00eatres) et ne d\u00e9passera pas le monde de la lune, avec sa lumi\u00e8re r\u00e9fl\u00e9chie. Mais, apr\u00e8s un s\u00e9jour plus ou moins long en ces lieux, il devra revenir ici-bas. Pour les \u00eatres vils, sans moralit\u00e9 ni pra\u00adtiques religieuses, le tableau n’a rien de r\u00e9jouissant. Ils doivent se r\u00e9incarner sans interruption, comme insectes et autres bestioles. Si, du moins, on en croit la lettre des textes. Comme il y a une logique en tout, il faut chercher quelle est la cause qui d\u00e9cide de la voie emprunt\u00e9e pour quitter la vie, ainsi que de l’itin\u00e9raire sur lequel elle d\u00e9bouche.<\/span><\/p>\n

      L’explication est, bien entendu, dans l’\u00eatre int\u00e9rieur, c’est-\u00e0-dire \u00e0 la fois dans la qualit\u00e9 et l’\u00e9nergie des images du psychisme, et dans la puret\u00e9 des organes du corps subtil. La clef est l’homme lui-m\u00eame et le pouvoir dynamique de sa pens\u00e9e. En v\u00e9rit\u00e9, dit la Chandogya Upanishad, l’homme est un \u00eatre-pensant-et-volontaire (kratumaya). Ce \u00e0 quoi s’attachent sa pens\u00e9e et sa volont\u00e9 il le devient dans ce monde. La G\u00eet\u00e2 ajoute (XVII, 3) : l’homme est un \u00eatre de foi (shraddhamaya) ; la foi de chacun s’exprime en accord avec sa propre nature et l’homme est \u00e0 la ressemblance de sa foi. En d’autres termes, les images auxquelles il adh\u00e8re profond\u00e9ment, \u2014 auxquelles il \u00ab donne son c\u0153ur \u00bb [46<\/sup><\/a>] \u2014 il exerce sans cesse sa pens\u00e9e et sa volont\u00e9 pour les obtenir. Sa sph\u00e8re mentale s’emplit de leur pr\u00e9sence \u2014 il s’identifie \u00e0 elles, en quelque sorte. L’Upanishad pr\u00e9cise : ce que sont sa pens\u00e9e et sa volont\u00e9 dans ce monde l’homme le devient (bhavati) en allant dans l’autre monde. Et la G\u00eet\u00e2, en \u00e9cho : \u00e0 l’heure de la fin, lorsqu’il abandonne le corps, quelle que soit la forme ou l’objet qui absorbe sa pens\u00e9e c’est cela m\u00eame qu’il atteint, \u00e9tant constamment identifi\u00e9 \u00e0 cette image (VIII, 6). D’o\u00f9 la recommandation de Krishna de garder pendant toute la vie l’id\u00e9al spirituel pr\u00e9sent dans le c\u0153ur, en tournant constamment vers lui les activit\u00e9s de l’organe interne de la pens\u00e9e (manas et buddhi). \u00c0 ce prix, on est assur\u00e9 d’atteindre cet id\u00e9al apr\u00e8s la mort. Sinon comment esp\u00e9rer pouvoir se tourner vers lui, \u00e0 l’instant du dernier soupir, si on a pass\u00e9 sa vie \u00e0 courir apr\u00e8s mille feux follets\u00a0?<\/span><\/p>\n

      Selon la nature des d\u00e9sirs et des pens\u00e9es de toute l’existence avec (selon chaque cas) une dominante animale, \u00e9motionnelle, intellectuelle, artis\u00adtique, spirituelle, etc., il y aura une porte ou l’autre qui s’ouvrira vers l’au-del\u00e0 et la prochaine incarnation : \u00e0 l’heure derni\u00e8re, il n’y aura donc pas d’autre choix que d’accepter l’issue qui s’offrira.<\/span><\/p>\n

      L’homme a la mort qu’il a pr\u00e9par\u00e9e toute sa vie. Karma.<\/span><\/p>\n

      La mort exemplaire du yogi<\/b><\/span><\/p>\n

      Tout l’art du yoga consiste \u00e0 mourir au monde des illusions \u2014 avec tout ce que cela comporte de d\u00e9tachements et de purifications \u2014 et \u00e0 tourner toutes les \u00e9nergies de la pens\u00e9e et du c\u0153ur vers un seul but : le passage du non-\u00eatre \u00e0 l’\u00catre, du multiple, impermanent, \u00e0 l’Un-sans\u00ad-second, immuable.<\/span><\/p>\n

      Belles formules, qui impliquent des existences d’effort et de discipline. La m\u00e9ditation pratiqu\u00e9e ponctuellement par l’asc\u00e8te r\u00e9sume ce qui pr\u00e9c\u00e8de. La m\u00e9ditation est une d\u00e9marche de mort acc\u00e9dant \u00e0 la vie : le courant de conscience qui n’a cess\u00e9 d’illuminer l’\u00eatre physique et psychique, depuis la naissance, est retourn\u00e9 d\u00e9lib\u00e9r\u00e9ment vers sa source par l’homme conscient, qui l’accompagne comme t\u00e9moin vigi\u00adlant, compl\u00e8tement d\u00e9pouill\u00e9 de toute identification avec quoi que ce soit du monde des contingences. Il y a dans la G\u00eet\u00e2 de pr\u00e9cieuses indi\u00adcations offertes au disciple (chapitres V, VI, VIII). On comprend \u2014 au moins th\u00e9oriquement \u2014 que le yogi ne soit pas pris au d\u00e9pourvu lorsque le moment arrive de quitter la sc\u00e8ne terrestre. La mort sera pour lui l’occasion de la m\u00e9ditation supr\u00eame.<\/span><\/p>\n

      La G\u00eet\u00e2 offre ce beau passage (VIII, 9-10) :<\/span><\/p>\n

      \u00ab <\/span>Celui qui m\u00e9dite sur le r\u00e9gent int\u00e9rieur, foyer de clairvoyance, <\/i><\/span><\/p>\n

      \u00catre intemporel, plus subtil que la plus subtile des choses, <\/i><\/span><\/p>\n

      Soutien de tout, inconcevable dans sa forme<\/i><\/span><\/p>\n

      Lumi\u00e8re couleur de soleil, au-del\u00e0 des t\u00e9n\u00e8bres,<\/i><\/span><\/p>\n

      Quand arrive l’heure de la mort, s’il tient son mental immobile <\/i><\/span><\/p>\n

      Et reste en m\u00e9ditation plein de d\u00e9votion<\/i><\/span><\/p>\n

      En concentrant les pouvoirs vitaux au foyer situ\u00e9 entre les sourcils, <\/i><\/span><\/p>\n

      Il atteint le divin Purusha supr\u00eame<\/i><\/span>. \u00bb<\/span><\/p>\n

      C’est la communion consciente et d\u00e9finitive avec le Logos, dont la lumi\u00e8re n’avait jamais cess\u00e9 de soutenir l’\u00eatre humain incarn\u00e9. Les grandes \u00e2mes (mah\u00e2tm\u00e2nah) qui parviennent \u00e0 ce sommet de per\u00adfection ne retournent pas \u00e0 la renaissance, lieu de tourments, o\u00f9 rien ne dure (G., VIII, 15).<\/span><\/p>\n

      On a remarqu\u00e9 sans doute que les versets qui pr\u00e9c\u00e8dent \u00e9voquent une technique particuli\u00e8re, permettant \u00e0 l’op\u00e9rateur de ma\u00eetriser et conduire le processus de la mort. D’autres passages non cit\u00e9s abondent dans ce sens (VIII, 12-13, ainsi que V, 27-28). L’homme apprend \u00e0 tenir sous contr\u00f4le toute sa machine, et \u00e0 y concentrer les \u00e9nergies dans les points convenables pour aider sa m\u00e9ditation et se pr\u00e9parer au grand d\u00e9part. Il ne subit pas la mort, il la dirige progressivement. Et, \u00e0 un moment, le sommet du c\u0153ur s’illumine, et dans cette splendeur le Soi s’en va…<\/span><\/p>\n

      Tout cela pourrait demeurer un sujet de pures sp\u00e9culations s’il ne se trouvait des hommes qui semblent poss\u00e9der certains secrets de cette technique. Voici un exemple. Dans leur enqu\u00eate men\u00e9e aupr\u00e8s de<\/span> nombreux mourants (pour d\u00e9terminer en particulier la fr\u00e9quence et la nature des exp\u00e9riences psychiques au seuil de la mort) Karlis Osis et E. Haraldsson ont eu connaissance d’un cas d\u00e9crit par un membre enseignant d’une \u00e9cole de m\u00e9decine de B\u00e9nar\u00e8s : en l’occurrence, la mort d’un grand-p\u00e8re, qui avait pratiqu\u00e9 le yoga [47<\/sup><\/a>]. C’\u00e9tait un homme tr\u00e8s religieux et philanthrope, toujours pr\u00eat \u00e0 donner un secours moral \u00e0 son entourage. Quarante-huit heures avant sa mort, alors qu’il \u00e9tait dans un \u00e9tat de parfaite conscience et de s\u00e9r\u00e9nit\u00e9, selon l’observation du m\u00e9decin, il parut avoir une pr\u00e9monition de son proche d\u00e9c\u00e8s \u2014 que son \u00e9tat de sant\u00e9 ne laissait pas pr\u00e9sager. D\u00e8s lors, il prit les mesures n\u00e9cessaires : il fit commande d’une livraison de bois pour le b\u00fbcher fun\u00e9raire, envoya une d\u00e9p\u00eache \u00e0 son fils et, le dernier jour, \u00e0 quatre heures, il engagea les membres de sa famille \u00e0 prendre une collation car, pr\u00e9cisa-t-il, il mourrait \u00e0 cinq heures trente et, selon la coutume hindoue, personne n’aurait alors le droit de manger. Le t\u00e9moin pr\u00e9\u00adcise : \u00ab La pr\u00e9diction se r\u00e9v\u00e9la correcte et il mourut \u00e0 cinq heures trente-cinq. Il s’\u00e9tait livr\u00e9 aux pr\u00e9paratifs de purification prescrits aux hindous \u00e0 l’approche de la mort. Et sans le moindre signe d’anxi\u00e9t\u00e9, il s’em\u00adploya \u00e0 consoler ses proches en pleurs, avec ces mots : \u00a0\u00bbVous devriez \u00eatre heureux que je m’en aille.\u00a0\u00bb \u00ab Lui-m\u00eame donnait l’exemple d’une parfaite ma\u00eetrise de soi, de s\u00e9r\u00e9\u00adnit\u00e9, et d’absence de peur. Il d\u00e9crivit, \u00e9tape par \u00e9tape, les progr\u00e8s de la mort dans son corps. Il dit comment ses jambes devenaient raides et pouvaient \u00eatre piqu\u00e9es sans qu’il le sente ; et comment, l’un apr\u00e8s l’autre, ses membres s’engourdissaient et ne faisaient plus partie du \u00ab\u00a0soi \u00e9ternel\u00a0\u00bb. \u00bb<\/span><\/p>\n

      On songe \u00e0 la mort de Socrate. Lui aussi avait enseign\u00e9 \u00e0 mourir pen\u00addant la vie. Le cas que nous venons de voir n’est pas isol\u00e9. Mais, comme<\/span> l’a remarqu\u00e9 un m\u00e9decin, \u00ab les swamis ne viennent pas mourir chez nous ; ils pr\u00e9f\u00e8rent mourir dans leurs ashrams entour\u00e9s de leurs dis\u00adciples, ou en quelque lieu saint comme B\u00e9nar\u00e8s [48<\/sup><\/a>] \u00bb.<\/span><\/p>\n

      Il arrive en Inde, qu’un homme, qui a consacr\u00e9 sa vie enti\u00e8re \u00e0 la m\u00e9di\u00adtation et \u00e0 l’enseignement de ses semblables, sentant venir sa fin naturelle, convie \u00e0 sa mort des amis chers demeurant \u00e0 quelque distance et prenne cong\u00e9 d’eux, en leur pr\u00e9sence, \u00e0 l’heure pr\u00e9vue ; le temps de se recouvrir la t\u00eate et d’entrer dans une derni\u00e8re m\u00e9ditation\u2026<\/span><\/p>\n

      Mourir \u00e0 B\u00e9nar\u00e8s<\/b><\/span><\/p>\n

      Si on en croit les \u00c9critures, il y a des moments pr\u00e9f\u00e9rables \u00e0 d’autres<\/span> pour mourir : le jour plut\u00f4t que la nuit ; et, si possible, pendant les six mois du cours septentrional du soleil, et la quinzaine lunaire qui about \u00e0 la pleine lune. Bref, dans les temps o\u00f9 la lumi\u00e8re va en s’amplifiant jusqu’\u00e0 un \u00e9clat maximum. De m\u00eame, il y a des lieux privil\u00e9gi\u00e9s de la terre o\u00f9 l’influence des mondes spirituels est la plus sensible et o\u00f9 les courants ascendants qui montent vers l’Esprit sont les plus puissants.<\/span><\/p>\n

      C’est ainsi que, depuis des si\u00e8cles, des villes saintes, comme B\u00e9nar\u00e8s, sont non seulement des centres r\u00e9put\u00e9s de p\u00e8lerinage mais aussi des<\/span> retraites o\u00f9 l’on vient finir sa vie dans le renoncement et la d\u00e9votion. Pour y mourir de la bonne mort. Et Shiva qui r\u00e8gne sur ces lieux sacr\u00e9s ne manque pas, dit-on, de donner le salut \u00e0 ses fid\u00e8les. Mourir \u00e0 B\u00e9na\u00adr\u00e8s est, \u00e0 coup s\u00fbr, pour les hindous un moyen d’\u00e9chapper \u00e0 la roue de la r\u00e9incarnation.<\/span><\/p>\n

      Malgr\u00e9 tout le respect qui est d\u00fb \u00e0 ces centres religieux, o\u00f9 r\u00e8gne une atmosph\u00e8re extraordinaire \u2014 plus propice aux exercices spirituels que<\/span> celle de nos grandes villes occidentales \u2014 il y a pourtant de ces Brahmanes pur sang qui ne partagent pas la certitude de leurs coreligion\u00adnaires. Le fait de mourir dans un lieu saint peut-il effacer toute trace de karma, et lib\u00e9rer l’\u00e2me pour de bon\u00a0? La suggestion faite est celle-ci : en cherchant \u00e0 d\u00e9chiffrer l’intention cach\u00e9e derri\u00e8re les textes qui parlent de B\u00e9nar\u00e8s (K\u00e2shi), de ses grandes vertus, de sa situation g\u00e9ographique,<\/span> on d\u00e9couvrirait peut-\u00eatre que la cit\u00e9 sacr\u00e9e n’est pas localis\u00e9e en un point donn\u00e9 de la terre, et qu’il n’est pas n\u00e9cessaire de se d\u00e9placer pour l’atteindre. Au cas o\u00f9 elle se trouverait en quelque r\u00e9gion pr\u00e9cise… de l’\u00eatre humain [49<\/sup><\/a>].<\/span><\/p>\n

      C’est le moment de rappeler la parole de l’Upanishad : les dieux aiment le myst\u00e8re, ils n’aiment pas ce qui est \u00e9vident.<\/span><\/p>\n

      Aux mortels de lever le voile.<\/span><\/p>\n

      Des c\u00e9r\u00e9monies pour les morts<\/b><\/span><\/p>\n

      Malgr\u00e9 les hautes envol\u00e9es des textes philosophiques sur la vanit\u00e9 du monde, la mort d’un proche est, pour l’hindou moyen, un sujet de grande affliction \u2014 comme pour son fr\u00e8re de n’importe quelle autre appartenance religieuse.<\/span><\/p>\n

      Mais la douleur ne fait pas n\u00e9gliger les devoirs que l’on a vis-\u00e0-vis du d\u00e9funt. Curieusement, on trouve ici des points communs avec les pratiques des peuples primitifs. Il faut d’abord r\u00e9gler le sort du corps, par les c\u00e9r\u00e9monies qui se terminent par l’incin\u00e9ration (antyeshti). Mais on n’oublie pas non plus que le d\u00e9c\u00e9d\u00e9, priv\u00e9 d’enveloppe physique, est alors dans une situation d\u00e9licate d’attente, avant de devenir un pitri, un anc\u00eatre, au statut d\u00e9finitif. Pour \u00e9viter qu’il se transforme en fan\u00adt\u00f4me (bh\u00fbta), et vienne hanter la maison familiale, on avait jadis cou\u00adtume, apr\u00e8s les incantations d’usage, d’effacer les traces de la procession fun\u00e9raire sur son chemin de retour, du champ de cr\u00e9mation jusqu’aux lieux habit\u00e9s. Une fois les rites d\u00fbment accomplis, le d\u00e9funt doit mainte\u00adnant se constituer le corps subtil ad hoc (adhisth\u00e2na shar\u00efra) pour traverser la vie post mortem. D’o\u00f9 la n\u00e9cessit\u00e9 d’autres c\u00e9r\u00e9monies sp\u00e9ciales, o\u00f9 le fils \u2014 d\u00e9positaire de la lign\u00e9e h\u00e9r\u00e9ditaire \u2014 joue un r\u00f4le d\u00e9cisif. Le d\u00e9c\u00e9d\u00e9 (preta) re\u00e7oit ainsi des offrandes de nourriture (bou\u00adlettes de riz, ou pinda) et d’eau, qui le nourrissent et le vivifient.<\/span><\/p>\n

      Le culte rendu aux morts a une grande signification. Il intervient \u00e0 sa place dans le devoir individuel des \u00eatres, soucieux de maintenir l’ordre cosmique et social. Et les c\u00e9r\u00e9monies se poursuivent souvent, alors m\u00eame que l’on aurait tout lieu de croire que les anc\u00eatres ainsi honor\u00e9s se sont r\u00e9incarn\u00e9s… peut-\u00eatre parmi ceux qui c\u00e9l\u00e8brent leur culte.<\/span><\/p>\n

      Nous avons vu des situations aussi curieuses chez les primitifs.<\/span><\/p>\n

      Mais pendant que les vivants s’affligent, et qu’on offre les sacrifices \u00e0 intervalles r\u00e9guliers, que devient le j\u00eeva, dans sa conscience d’\u00eatre d\u00e9sin\u00adcarn\u00e9\u00a0?<\/span><\/p>\n

      II-De la mort<\/b><\/span><\/span> \u00e0<\/b><\/span><\/span><\/span> la lib\u00e9ration des renaissances<\/b><\/span><\/span><\/p>\n

      Un voyage au pays de Yama<\/b><\/span><\/p>\n

      Il n’y a pas de r\u00e9gion plus peupl\u00e9e sur terre… que l’au-del\u00e0. Depuis des \u00e2ges, les d\u00e9funts s’y engouffrent. Accompagn\u00e9s par tout le cort\u00e8ge de pens\u00e9es et de fantasmes que projette dans ce monde de myst\u00e8re l’imagination des vivants. L\u00e0 o\u00f9 l\u2019\u0153il ne voit plus rien, le moral \u00e9cha\u00adfaude des mythes. Et l’intuition pressent d’indicibles r\u00e9alit\u00e9s.<\/span><\/p>\n

      Sous cet angle, l’Inde n’a rien \u00e0 envier \u00e0 la Gr\u00e8ce, ou \u00e0 l’\u00c9gypte. Et ses livres sacr\u00e9s fourmillent d’allusions au monde de la mort, person\u00adnifi\u00e9e, pour les besoins de la cause, sous les traits d’un homme, Yama. Bien entendu, l’imagination populaire n’a pas manqu\u00e9 de d\u00e9velopper avec luxuriance les th\u00e8mes qu’on lui proposait. La diversit\u00e9 des ver\u00adsions du voyage de l’\u00e2me au pays de Yama est fort d\u00e9routante pour l’Occidental. Mais les penseurs et philosophes modernes (tels que Shri Aurobindo), qui se chargent de traduire pour les foules le message de la tradition, se relaient pour d\u00e9gager un mod\u00e8le raisonnable de l’itin\u00e9\u00adraire post mortem [50<\/sup><\/a>]. Pour bien se repr\u00e9senter cette exploration du Yamaloka (monde de Yama) qui nous attend tous, il faut \u00e9lucider les points suivants :<\/span><\/p>\n

      \u2014 le voyageur et son \u00e9quipement,<\/span><\/p>\n

      \u2014 les lieux qu’il visite,<\/span><\/p>\n

      \u2014 les impressions qu’il \u00e9prouve,<\/span><\/p>\n

      \u2014 la dur\u00e9e du voyage.<\/span><\/p>\n

      Mais avant de glaner des informations, n’oublions pas la parole du sage Y\u00e2jnavalkya : en v\u00e9rit\u00e9, ces choses de la mort doivent rester secr\u00e8tes. Ainsi, tout au plus, pourrons-nous esp\u00e9rer trouver des indices pour<\/span> stimuler notre r\u00e9flexion. Sait-on d’ailleurs de quoi s’entretinrent les deux Brahmanes \u00e0 l’abri des oreilles indiscr\u00e8tes\u00a0? Voici : \u00ab Alors, se retirant \u00e0 l’\u00e9cart, ils caus\u00e8rent. Et, parlant, c’\u00e9tait de l’action (kar\u00adman) qu’ils parlaient, et, louant, c’\u00e9tait l’action (karman) qu’ils louaient : on devient bon par l’action bonne, mauvais par l’action mauvaise [51<\/sup><\/a>]. \u00bb<\/span><\/p>\n

      L’indice est ici karma. L’encha\u00eenement logique des causes et des effets. Une certitude : dans la mort, l’homme va naturellement continuer sa trajectoire sur l’impulsion qu’il lui a donn\u00e9e pendant toute sa vie ; en particulier au dernier moment o\u00f9 r\u00e9sonne dans son \u00eatre comme la note<\/span> tonique de toute la m\u00e9lodie de son existence terrestre. L’au-del\u00e0 sera un monde d’effets.<\/span><\/p>\n

      Le voyageur et son \u00e9quipement<\/b><\/span><\/p>\n

      Les Upanishad expliquent comment les \u00e9l\u00e9ments constitutifs de l’homme retournent \u00e0 leur domaine respectif dans le cosmos. Il ne faudrait pas en conclure que l’\u00e2me s’en va toute nue dans l’espace. La G\u00eet\u00e2 (XV, 8) sugg\u00e8re qu’elle emm\u00e8ne avec elle quelque chose de ses instruments subtils comme fait le vent \u00ab qui emporte les parfums enlev\u00e9s au calice des fleurs \u00bb. On en conclut que le corps subtil accompagne le voyageur \u2014 au moins quelque temps \u2014 dans ses p\u00e9r\u00e9grinations. Peut-\u00eatre faut-il faire la part des choses et admettre qu’une partie (p\u00e9riph\u00e9rique\u00a0?) des \u00e9l\u00e9ments de la machinerie vitale et psychique se dissipe dans l’univers, tandis qu’une autre partie, plus centrale et fondamentale, colle au j\u00eevat\u00adman. Une chose est reconnue par tous : apr\u00e8s la mort, l’\u00e2me ne cr\u00e9e plus de karma ; ce qui suppose le fonctionnement de l’\u00eatre psychique sur un autre mode, impos\u00e9 peut-\u00eatre par une alt\u00e9ration ou une limita\u00adtion du corps subtil. Une autre chose para\u00eet assur\u00e9e : en quittant le<\/span> corps, le Soi emm\u00e8ne avec lui toute la moisson de la vie \u00e9coul\u00e9e. Pour lui, rien ne se perd.<\/span><\/p>\n

      L’Upanishad pr\u00e9cise [52<\/sup><\/a>] : \u00ab Alors, sa connaissance acquise (vidya) et ses \u0153uvres (karm\u00e2n) s’attachent \u00e0 lui et son exp\u00e9rience ant\u00e9rieure (p\u00fbrva prajna). \u00bb<\/span><\/p>\n

      Quoi qu’il arrive, l’\u00e2me ne perdra donc jamais sa m\u00e9moire centrale, qui emmagasine tout le karma, comme en un r\u00e9ceptacle. On parle \u00e0 ce sujet du karm\u00e2shaya [53<\/sup><\/a>], la matrice du karma, d’o\u00f9 sortira le programme<\/span> de la prochaine naissance (sous la forme du pr\u00e2rabdha karma \u2014 le karma venu \u00e0 maturit\u00e9). Il est raisonnable de situer cette m\u00e9moire cen\u00adtrale dans le corps causal \u2014 le karana shar\u00eera envisag\u00e9 plus haut \u2014 l’enveloppe la plus intime du Soi. Ainsi l’\u00e2me ne se retrouve jamais d\u00e9pouill\u00e9e dans l’au-del\u00e0. Bien plus, dans toutes ses explorations, elle doit se tisser un v\u00eatement sp\u00e9cial pour vivre sur le plan qu’elle aborde. Ce v\u00eatement pourrait \u00eatre compar\u00e9 \u00e0 une sorte de machine \u00e0 dialoguer avec les r\u00e9alit\u00e9s de ce plan ; un moyen de communication ad hoc, muni de sens convenables, pour saisir des informations. Et m\u00eame, qui sait\u00a0? y puiser une \u00ab nourriture \u00bb permettant d’y s\u00e9journer\u2026<\/span><\/p>\n

      Nous avons d\u00e9j\u00e0 vu que le d\u00e9c\u00e9d\u00e9 devait acqu\u00e9rir un corps de pitri. Si, d’aventure, l’\u00e2me est pr\u00e9cipit\u00e9e dans un enfer, c’est dans une enve\u00adloppe sp\u00e9ciale, dite \u00ab corps de douleur \u00bb (j\u00e2tan\u00e2 deha), qu’elle subira tous les supplices. \u00c0 chaque plan correspond donc une enveloppe d’un tissu de mati\u00e8re appropri\u00e9e, subtile ou grossi\u00e8re. Apr\u00e8s tout, le corps physique ne fait qu’illustrer une r\u00e8gle g\u00e9n\u00e9rale.<\/span><\/p>\n

      L’embarras du choix<\/b><\/span><\/p>\n

      N’allons pas imaginer qu’il n’y a qu’un ciel pour les bons, et un enfer pour les m\u00e9chants \u2014 avec, \u00e9ventuellement, une salle d’attente pour les autres. Il y a plusieurs demeures dans l’au-del\u00e0. En fait, le nombre des lieux de s\u00e9jour qui s’offrent \u00e0 l’\u00e2me voyageuse ne se compte pas. Certains textes \u00e9num\u00e8rent une douzaine d’itin\u00e9raires trac\u00e9s dans l’es\u00adpace cosmique o\u00f9 se superposent en r\u00e9alit\u00e9 sept mondes (loka), depuis la terre des hommes (le pays de Bh\u00e2rata) jusqu’au s\u00e9jour d’o\u00f9 l’on ne revient pas, le Brahmaloka (ou Satyaloka). La <\/span>Nadabindu Upanishad<\/i><\/span>, qui se fait l’\u00e9cho de ces doctrines, donne les conditions requises pour atteindre ces diverses destinations. Certains \u00e9crits pr\u00e9cisent m\u00eame les distances qui s\u00e9parent ces loka.<\/span><\/p>\n

      Quand on apprend que le quatri\u00e8me d’entre eux (le Maharloka) est d\u00e9j\u00e0 situ\u00e9 au-del\u00e0 de l’\u00e9toile polaire (dhruva) on comprend que bien peu d’\u00e2mes soient capables de s’\u00e9lever si haut, et passent une bonne partie de leur s\u00e9jour… du c\u00f4t\u00e9 de la lune, avec rang d’\u00eatres c\u00e9lestes ou deva. Chacun re\u00e7oit selon son m\u00e9rite (punya).<\/span><\/p>\n

      Appr\u00eatons-nous donc modestement \u00e0 gagner le ciel (svarga) o\u00f9 r\u00e8gne Indra, le dieu des dieux, dans son monde de d\u00e9lices (Surendraloka),<\/span> qui ne doit pas diff\u00e9rer beaucoup (dans son principe) de l’image du paradis que se font bien des Occidentaux. Quant aux autres demeures extra-c\u00e9lestes, leur symbolisme est imp\u00e9n\u00e9trable. On imagine que seuls les initi\u00e9s y ont acc\u00e8s, apr\u00e8s s’\u00eatre pr\u00e9par\u00e9s \u00e0 de tels voyages \u2014 depuis la terre.<\/span><\/p>\n

      L’enfer (naraka) ne manque pas non plus de diversit\u00e9. Les Pur\u00e2na en d\u00e9nombrent des dizaines, et leurs subdivisions atteignent plusieurs millions. La loi karmique ne laisse rien au hasard. L’imagination popu\u00adlaire et \u2014 qui sait\u00a0? \u2014 la caste sacerdotale soucieuse de maintenir les brebis dans le bon troupeau, n’ont sans doute pas peu contribu\u00e9 \u00e0 la multiplication de ces lieux infernaux o\u00f9 le p\u00e9cheur re\u00e7oit l’exacte puni\u00adtion de ses vices, au milieu des tourments appropri\u00e9s. Pour ce qui est des formalit\u00e9s d’entr\u00e9e dans le monde de Yama, la place nous manque pour faire les n\u00e9cessaires descriptions topographiques du s\u00e9jour des morts, avec ses abords bien gard\u00e9s, ceintur\u00e9s de flots terrifiants (rappe\u00adlant le Styx des Grecs) ou \u00e9voquer le personnel qui assiste Yama pour faire subir aux \u00e2mes l’in\u00e9vitable Jugement.<\/span><\/p>\n

      N’ayons pas de crainte d\u00e9plac\u00e9e : mille fois nous avons fait le voyage… et sommes revenus ici sains et saufs. Apparemment compl\u00e8tement revigor\u00e9s dans un corps de nouveau-n\u00e9.<\/span><\/p>\n

      Un itin\u00e9raire personnalis\u00e9<\/b><\/span><\/p>\n

      En r\u00e9alit\u00e9, le Jugement des morts a d\u00e9j\u00e0 lieu pendant la vie. Ou, si l’on pr\u00e9f\u00e8re, le dossier est pr\u00eat, et la cause entendue, lorsque sonne l’heure derni\u00e8re : il n’y a plus qu’\u00e0 traverser les p\u00e9rip\u00e9ties de l’ex\u00e9cution de la sentence. Ce qui peut cependant comporter plusieurs phases dis\u00adtinctes \u2014 souffrances expiatoires, suivies de jouissances m\u00e9rit\u00e9es.<\/span><\/p>\n

      Philosophiquement et moralement, il est d’ailleurs bien difficile d’ad\u00admettre qu’un homme doive souffrir deux fois des cons\u00e9quences de ses actes : une premi\u00e8re fois chez Yama, dans un enfer sur mesure, et une deuxi\u00e8me fois lors de sa prochaine incarnation, o\u00f9 le malheureux sera confront\u00e9 \u00e0 son pr\u00e2rabdha karma. Ces points de justice \u00e9l\u00e9mentaire ne sont pas toujours bien \u00e9claircis. \u00c0 moins d’assimiler l’aventure de la mort \u00e0 une longue nuit de r\u00eave o\u00f9 l’homme, enferm\u00e9 dans sa sph\u00e8re psychique, peut avoir tour \u00e0 tour cauchemars et visions b\u00e9atifiques, selon que s’active en lui tel ou tel registre de m\u00e9moire de son corps subtil.<\/span><\/p>\n

      Nous l’avons d\u00e9j\u00e0 not\u00e9 : apr\u00e8s la mort, l’homme est port\u00e9 vers l’id\u00e9al ou les images qui ont pour lui la plus grande signification ; celles qui sont sous-tendues par les plus grands d\u00e9sirs du c\u0153ur. Tout ce mat\u00e9riel onirique [54<\/sup><\/a>] ne demandera qu’\u00e0 s’organiser \u00e0 nouveau en d’innombrables sc\u00e8nes sur l’\u00e9cran de la conscience, lorsque les conditions convenables seront r\u00e9unies [55<\/sup><\/a>]. Ainsi, malgr\u00e9 les apparences, les voyageurs de l’au-del\u00e0 n’ont pas l’embarras du choix sur leur destination. Tout est organis\u00e9 d’avance \u00e0 l’heure du d\u00e9part. Mourez, karma fera le reste. Ce que Krishna exprime dans la G\u00eft\u00e2 par ces mots (IX, 25) :<\/span><\/p>\n

      \u00ab <\/span>Les adorateurs des dieux vont aux dieux <\/i><\/span><\/p>\n

      les adorateurs des pitri vont aux pitri<\/i><\/span> <\/i><\/p>\n

      les adorateurs des bhuta (fant\u00f4mes) vont \u00e0 eux<\/i><\/span>. \u00bb<\/span><\/p>\n

      Quant \u00e0 ceux qui adorent le Divin, ils vont \u00e0<\/span> Lui, selon la <\/span>m\u00eame logique. C<\/span>ette adoration ne vise pas forc\u00e9ment un objet religieux. Chacun, selon sa nature, rend un culte \u00e0 des formes particuli\u00e8res, prometteuses de bonheur ou de jouissance. Notre soci\u00e9t\u00e9 de consommation nous en propose toute une panoplie, o\u00f9 l’argent, l’amour et le confort m\u00e9nager viennent en bonne place. Sans oublier l’automobile et les longs week-\u00adends.<\/span><\/p>\n

      De quoi se constituer un ciel de grandes vacances…<\/span><\/p>\n

      L’hindou admet fort bien dans ce domaine que le chr\u00e9tien ait son para\u00addis particulier, non moins que le musulman. Un paradis tel qu’il l’avait imagin\u00e9. La mort\u00a0? Un itin\u00e9raire personnalis\u00e9.<\/span><\/p>\n

      Lois et pi\u00e8ges du c\u00e9leste s\u00e9jour<\/b><\/span><\/span><\/p>\n

      Les joies du voyage : illusions<\/b><\/span><\/p>\n

      En principe, tout le monde a droit au bonheur post mortem. Il suffit d’\u00eatre en r\u00e8gle avec le dharma, la loi sociale et religieuse. Mourir \u00e0 son poste. Un soldat qui tombe au combat, m\u00eame apr\u00e8s avoir massacr\u00e9 des amis qui par malheur se trouvaient dans le camp adverse, ira droit au ciel si son devoir, dans cette situation corn\u00e9lienne, \u00e9tait de se trouver l\u00e0.<\/span><\/p>\n

      Dans le Mah\u00e2bh\u00e2rata, la grande \u00e9pop\u00e9e o\u00f9 est ins\u00e9r\u00e9 le court po\u00e8me de<\/span> la G\u00eet\u00e2, on voit m\u00eame acc\u00e9der au svarga le plus d\u00e9testable des h\u00e9ros du r\u00e9cit, Duryodhana, mort en accomplissant son devoir de combattant. De quoi rendre m\u00e9contents certains bigots. Comme quoi aussi l’au-del\u00e0 n’est pas le lieu o\u00f9 les hommes r\u00e8glent leurs comptes avec leur karma pass\u00e9. Un honn\u00eate ouvrier a droit au repos.<\/span><\/p>\n

      On trouve cependant, dans la soci\u00e9t\u00e9 brahmanique, des gens avis\u00e9s<\/span> qui vivent sur terre tout en guignant le ciel \u2014 ce qui n’est pas un mono\u00adpole de l’Inde. Les dieux sont d’honn\u00eates d\u00e9biteurs : on acquiert beau\u00adcoup de m\u00e9rite \u00e0 leur offrir maints sacrifices et \u00e0 multiplier pour eux incantations et louanges. Nul doute qu’ils sauront montrer leur reconnaissance le moment venu. Tout s’ach\u00e8te \u2014 m\u00eame le ciel \u2014 en payant le juste prix.<\/span><\/p>\n

      Dans la G\u00eet\u00e2, Krishna \u2014 qui incarne l’esprit de la religion, c’est-\u00e0-dire<\/span> la Gnose secr\u00e8te (j\u00f1\u00e2na) qui l’\u00e9claire \u2014 lance ses sarcasmes contre ces trop scrupuleux serviteurs de la lettre de la Loi. On pense \u00e0 J\u00e9sus fustigeant scribes et pharisiens hypocrites\u2026<\/span><\/p>\n

      \u00ab Ces gens sans discernement, qui se r\u00e9galent \u00e0 commenter la lettre<\/span> des Veda en d\u00e9clarant qu’il n’existe rien d’autre, qui ont le c\u0153ur plein de d\u00e9sirs et aspirent au ciel, prononcent des paroles fleuries conduisant \u00e0 la renaissance comme fruit des actions, et prescrivant maints rites particuliers pour obtenir jouissance et pouvoir.<\/span><\/p>\n

      \u00ab Chez ceux qui subissent le charme de ces paroles et s’attachent \u00e0 lajouissance et au pouvoir, l’intelligence discriminative (buddhi) dont l’essence est volont\u00e9, n’est pas fermement \u00e9tablie dans la concentration \u00bb (II , 42-44).<\/span><\/p>\n

      En d’autres termes, ils courent apr\u00e8s maints objectifs et dispersent<\/span> vainement leurs \u00e9nergies, au lieu de se pr\u00e9occuper uniquement de l’\u00e9man\u00adcipation de l’\u00e2me. Qu’arrive-t-il \u00e0 ceux qui se limitent ainsi \u00e0 l’exot\u00e9\u00adrisme des \u00c9critures\u00a0?<\/span><\/p>\n

      \u00ab Les connaisseurs des trois Veda, qui boivent du jus de soma [56<\/sup><\/a>] et se purifient de leurs p\u00e9ch\u00e9s, M’honorent par des sacrifices mais Me demandent de leur ouvrir la route du ciel (svargatim). Quand ils ont atteint le saint monde d’Indra (surendraloka) ils go\u00fbtent au ciel les divins plaisirs des deva (dieux). Mais apr\u00e8s avoir joui de ce vaste monde c\u00e9leste (svargaloka), une fois que leur m\u00e9rite est \u00e9puis\u00e9 ils retournent au monde des mortels (martyaloka). En se conformant ainsi \u00e0 la loi des trois Veda, le coeur plein de d\u00e9sirs, ils obtiennent de vivre et mourir sans arr\u00eat \u00bb (IX-20, 21).<\/span><\/p>\n

      Dure le\u00e7on pour la pr\u00eatrise orthodoxe, avec ses pr\u00e9tentions \u00e0 la sagesse. Hommes, prenez garde au ciel : c’est un pi\u00e8ge pour les vivants!<\/span><\/p>\n

      Il faut avouer qu’il y a l\u00e0 quelque chose de d\u00e9routant pour les fid\u00e8les de la plupart des religions. En Occident, on ne nous a gu\u00e8re donn\u00e9 d’autre choix que celui-ci : le ciel ou l’enfer.<\/span><\/p>\n

      Ici, Krishna accouple \u00e0 dessein les deux mots : svargaloka-martyaloka, monde du ciel \u2014 monde de mort ; vivre et mourir sans arr\u00eat [57<\/sup><\/a>].<\/span><\/p>\n

      En cherchant \u00e0 gagner les joies du paradis, on continue \u00e0 tourner dans la cage d’\u00e9cureuil du petit moi, avec ses d\u00e9sirs personnels \u00e0 courte vue ; on oublie que l’\u00e2me est promise \u00e0 autre chose que ces jouissances temporaires. Elle ne doit pas s’arr\u00eater de monter. Krishna recommande le yoga de l’Esprit. Pour celui qui a trouv\u00e9 la Connaissance, les textes sacr\u00e9s n’ont pas plus d’utilit\u00e9 qu’un r\u00e9servoir d’eau au milieu d’une plaine inond\u00e9e (G., II, 46).<\/span><\/p>\n

      Briser le cercle magique<\/b><\/span><\/p>\n

      Dans ces constantes all\u00e9es et venues entre \u00ab l\u00e0-haut \u00bb et \u00ab ici-bas \u00bb, l’\u00e2me est prise au sortil\u00e8ge de ses illusions. La roue des transmigra\u00adtions (sams\u00e2ra mandala) est, pour le philosophe, un cercle magique dont il faut \u00e0 tout prix s’affranchir. Le Yoga est \u00e0 la fois doctrine et technique de salut. On y recommande de se munir (symboliquement) d’armes bien aiguis\u00e9es qui rompront les liens de l’\u00e2me prisonni\u00e8re. Dans la G\u00eet\u00e2 et tout le Ved\u00e2nta, on vante la merveilleuse \u00e9p\u00e9e de la connais\u00adsance (jn\u00e2n\u00e2sina), forg\u00e9e par la discrimination (viveka), propre \u00e0 trancher les doutes qui paralysent la buddhi. On doit aussi apprendre \u00e0 manier la forte hache du renoncement (vairagya) ou du non-attachement (asanga), en vue d’abattre l’arbre Ashvattha aux profondes racines, symbolisant ici la vie manifest\u00e9e (G\u00eet\u00e2, XV, 1-3).<\/span><\/p>\n

      D’autres instruments magiques aideront le prisonnier \u00e0 sortir du<\/span> labyrinthe de l’ignorance (avidy\u00e2). L’oeil de la connaissance, d\u00e9j\u00e0 \u00e9voqu\u00e9, est l’auxiliaire indispensable ; mais il ne s’ouvre que lentement gr\u00e2ce \u00e0 une longue pratique (abhyasa) au service du Guru : \u00ab dans le cours du temps, le disciple qui se perfectionne voit la connaissance jaillir spontan\u00e9ment en lui-m\u00eame \u00bb (G\u00eeta, IV, 38). La connaissance est aussi compar\u00e9e \u00e0 une barque pour franchir en s\u00fbret\u00e9 l’oc\u00e9an des p\u00e9ch\u00e9s, ou \u00e0 un feu qui r\u00e9duit en cendres toutes les attaches du karma. C’est \u00e9galement une lampe brillante (j\u00f1\u00e2nadipa) qui s’allume et luit dans le coeur du disciple par la gr\u00e2ce du Guru (G\u00eet\u00e2, X, 10-11).<\/span><\/p>\n

      Il n’est pas de guerrier valeureux qui ne soit pas au service d’un id\u00e9al g\u00e9n\u00e9reux. Toutes ces armes et tous ces instruments \u2014 que l’on retrouve dans maintes l\u00e9gendes sous de multiples formes \u2014 n’auraient aucune efficacit\u00e9 sans la foi et l’engagement du coeur. Cette d\u00e9votion unique (ananyabhakti) qui attache l’\u00e2me \u00e0 l’objet de sa recherche, se r\u00e9v\u00e8le finalement seule capable de la soutenir jusqu’au bout. Krishna l’affirme dans la G\u00eet\u00e2 : c’est par ce lien d’Amour de la d\u00e9votion qui unit le dis\u00adciple \u00e0 son ma\u00eetre, le coeur de l’homme incarn\u00e9 \u00e0 son Soi divin (et, \u00e0 tra\u00advers Lui, \u00e0 toutes les cr\u00e9atures), que le yogi peut traverser les brumes \u00e9paisses de la m\u00e2y\u00e2 (le pouvoir magique de l’illusion) et qu’il transcende dans sa conscience toutes les formes d’\u00eatre de la nature (G., VII, 14 ; XIII, 25 ; XIV, 26). Bhakti signifie abandon complet du moi personnel au Soi universel : \u00e0 son degr\u00e9 le plus \u00e9lev\u00e9, le coeur de l’homme passe par un stade que l’on peut comparer aux champs de cr\u00e9mation (mah\u00e2sh\u00adm\u00e2sana) de B\u00e9nar\u00e8s. Tout a \u00e9t\u00e9 consum\u00e9 de ce qui s\u00e9parait l’individu du Tout, le divis\u00e9 de l’indivisible. Alors, dans ce qui pourrait para\u00eetre comme un vide absolu, un grand sommeil profond (mahasushupti), l’initi\u00e9 atteint la pl\u00e9nitude, et l’oeil de la connaissance s’ouvre sur la face cach\u00e9e du cosmos.<\/span><\/p>\n

      En attendant cette grande r\u00e9alisation, o\u00f9 l’\u00e2me est devenue comme un diamant parfait dans lequel le soleil peut briller de tous ses feux, la route est longue et nombreuses sont les \u00e9preuves \u00e0 traverser ; mais l’attachement \u00e0 l’id\u00e9al est le grand viatique. Le yoga ne prescrit pas la destruction du d\u00e9sir mais sa m\u00e9tamorphose afin de ramener toutes les \u00e9nergies, inutilement dispers\u00e9es, sur un unique objet : la commu\u00adnion de l’\u00e2me avec l’Esprit universel.<\/span><\/p>\n

      Selon la l\u00e9gende, c’est le D\u00e9sir (Kamadeva) qui est le premier dieu intervenant dans la dynamique de la cr\u00e9ation. L’univers illusoire du sams\u00e2ra repose sur la conjonction (samyoga) temporaire du soi et du non-soi, mais toutes les \u00e2mes qui indistinctement s’efforcent de saisir des objets de jouissance pour s’identifier \u00e0 eux, ne font que d\u00e9tourner une grande force cosmique qui cependant les porte en avant ; jusqu’au jour o\u00f9 l’homme d\u00e9couvre \u00e0 la fois l’origine et le but de ce D\u00e9sir univer\u00adsel, et qu’il s’applique \u00e0 l’union (yoga) avec cette Source indicible. On trouve dans les textes ces passages significatifs [58<\/sup><\/a>]\u00a0:<\/span><\/p>\n

      \u00ab <\/span>L’homme de d\u00e9sir va, par la vertu du karman <\/i><\/span><\/p>\n

      Au but o\u00f9 son esprit (manas) s’est attach\u00e9. <\/i><\/span><\/p>\n

      Quand il a \u00e9puis\u00e9 les effets de son karman <\/i><\/span><\/p>\n

      Quels que ceux-ci aient pu \u00eatre,<\/i><\/span><\/p>\n

      Du monde o\u00f9 il l’avait conduit il revient <\/i><\/span><\/p>\n

      Ici-bas \u00e0 ce monde de l’action<\/i><\/span>. \u00bb<\/span><\/p>\n

      Quant \u00e0 celui qui est sans d\u00e9sirs (nishk\u00e2ma), qui a obtenu l’objet de son d\u00e9sir, qui a l’\u00e2tman comme seul d\u00e9sir, ses \u00e9nergies vitales (pr\u00e2na) ne lui \u00e9chappent pas : devenu identique \u00e0 l’Esprit supr\u00eame (Brahman) il entre en Lui. De mortel qu’il \u00e9tait (martya) il devient immortel (amrita).<\/span><\/p>\n

      Le sage Y\u00e2jrsavalkya pr\u00e9cise encore \u00e0 son \u00e9pouse Maitrey\u00ee\u00a0:<\/span><\/p>\n

      \u00ab <\/span>En v\u00e9rit\u00e9, ma ch\u00e9rie, ce n’est pas pour l’amour de lui (k\u00e2ma) qu’un \u00e9poux est cher, mais pour l’amour de l’\u00e2tman, <\/i><\/span><\/p>\n

      Ce n’est pas pour l’amour d’elle qu’une \u00e9pouse est ch\u00e8re, mais pour l’amour de l’\u00e2tman,<\/i><\/span><\/p>\n

      Ce n’est pas pour l’amour d’eux que des fils sont chers, mais pour l’amour de l’\u00e2tman<\/i><\/span> [59<\/sup><\/a>]. \u00bb<\/span><\/p>\n

      L’ignorant traduit l’amour de l’\u00e2tman (le Soi) par l’amour de soi ; en aimant, il d\u00e9sire pour lui-m\u00eame la jouissance que lui r\u00e9serve cet amour. Mais Y\u00e2jnavalkya redresse cette erreur\u00a0: c’est le Soi seul, l’\u00e2tman, qu’il faut consid\u00e9rer. En l’approchant, en le connaissant, on sait tout. C’est ainsi qu’on brise le cercle magique des transmigrations.<\/span><\/p>\n

      La mort de l’aspirant-yogi<\/b><\/span><\/p>\n

      \u00ab <\/span>C’est pendant que nous sommes ici-bas que nous pouvons apprendre ces choses,<\/i><\/span><\/p>\n

      Sinon, il ne reste qu’ignorance et immense mis\u00e8re<\/i><\/span> [60<\/sup><\/a>]. \u00bb<\/span><\/p>\n

      Il convient donc de se h\u00e2ter pour changer un peu le cours de notre vie. Nous sommes \u00e0 l’image de ces com\u00e8tes qui visitent p\u00e9riodiquement l’ambiance terrestre pour dispara\u00eetre ensuite pendant des si\u00e8cles. En r\u00e9alit\u00e9, leur orbite les ram\u00e8ne infailliblement vers nous : la discipline spirituelle va tendre \u00e0 apporter toutes les corrections de trajectoire n\u00e9cessaires pour que la voyageuse soit d\u00e9vi\u00e9e vers des destinations o\u00f9 se fera sentir la force d’attraction d’un autre Soleil. Travail de patience, et de prudence : on n’agit pas impun\u00e9ment sur les forces qui inter\u00adviennent dans la dynamique de l’\u00e2me. Beaucoup d’imprudents qui se \u00ab lancent dans le yoga \u00bb (psychique) en font l’exp\u00e9rience. Une question se pose ici \u00e0 l’aspirant-yogi (un peu travaill\u00e9 par le doute). La grande r\u00e9alisation spirituelle est un but fort lointain et demande efforts et renoncements. Qu’arrive-t-il \u00e0 celui qui \u00e9choue\u00a0?<\/span><\/p>\n

      Qu’il meure, son bilan est bien maigre : il n’a m\u00eame pas go\u00fbt\u00e9 les joies terrestres faciles \u00e0 saisir, ni r\u00e9gn\u00e9 sur un petit royaume l\u00e9gitime, et son acquis spirituel, mal consolid\u00e9, va peut-\u00eatre s’\u00e9vanouir en fum\u00e9e… Il n’a \u00ab r\u00e9ussi \u00bb nulle part. C’est en vain qu’il a fait des efforts sur lui-m\u00eame. A quoi Krishna fait des r\u00e9ponses rassurantes. Dans la voie du yoga spirituel, o\u00f9 l’intelligence et le coeur sont centr\u00e9s-en-un-seul-point (ekagrata), aucun effort n’est jamais perdu, aucun obstacle n’est insur\u00admontable (G., 11, 40). Que vienne la mort, l’aspirant yogi ne p\u00e9rira pas \u00ab car jamais celui qui fait le bien ne foule le sentier du malheur (dur\u00adgati) \u00bb.<\/span><\/p>\n

      Il gagnera le monde de l’au-del\u00e0 r\u00e9serv\u00e9 aux vertueux, pour y demeurer un grand nombre d’ann\u00e9es. Et cette \u00e2me, qui avait connu l’\u00e9chec dans le yoga, rena\u00eetra sur terre \u2014 dans une famille pure et prosp\u00e8re. Peut-\u00eatre m\u00eame s’incarnera-t-elle parmi des yogis \u00e9clair\u00e9s. Il est vrai qu’une telle naissance est bien plus difficile \u00e0 obtenir (G., VI, 40-42).<\/span><\/p>\n

      L’essentiel est pr\u00e9cis\u00e9 dans la suite (VI, 43-44). Dans la famille qui offre par elle-m\u00eame un cadre favorable \u00e0 l’\u00e9panouissement de l’\u00eatre, ce dernier va voir resurgir dans son coeur les impressions spirituelles de l’incarnation pass\u00e9e (buddhisamyogam paurvadehikam).<\/span><\/p>\n

      Se r\u00e9affirment alors, petit \u00e0 petit, les tendances, les conceptions, les aspirations spirituelles, les mani\u00e8res d’envisager la vie \u2014 les grandes empreintes laiss\u00e9es dans le corps subtil par l’existence ant\u00e9rieure. Avec ce bagage inn\u00e9, le voyageur repart sur la route du yoga : \u00ab d\u00e8s lors, il s’exerce \u00e0 nouveau (bh\u00fbyas) vers la perfection \u00bb.<\/span><\/p>\n

      \u00ab Par l’effet de son ancienne pratique (purv\u00e2bhy\u00e2sa) il est port\u00e9 en avant irr\u00e9sistiblement (avasha). \u00bb On voit ici combien karma vient au secours de celui qui prend la bonne voie. En entretenant de vie en vie l’impulsion ascendante, le yogi parvient ainsi \u00e0 une compl\u00e8te purifi\u00adcation de sa nature et atteint la perfection : il gagne la plus haute orbite (par\u00e2m gatim).<\/span><\/p>\n

      Qu’arrive-t-il au contraire aux \u00e9gar\u00e9s qui ne reconnaissent comme principe directeur que leur bon plaisir, au m\u00e9pris de toute loi de soli\u00addarit\u00e9 et de responsabilit\u00e9\u00a0? Ne se souciant que de leur petit moi qu’ils enflent sans limites, ligot\u00e9s dans la centuple corde du d\u00e9sir, ils ne r\u00eavent que possessions, pouvoirs et jouissances, en \u00e9crasant les autres pour agrandir leur pitoyable domaine d’un jour. Ils d\u00e9shonorent m\u00eame la religion, en faisant avec ostentation des sacrifices d’hypocrites. Le chapitre XVI de la G\u00eft\u00e2 a des paroles cinglantes pour ces caricatures d’hommes \u2014 que l’on n’a pas fini de rencontrer. Leur destin n’a rien d’enviable. Ces \u00eatres cruels se pr\u00e9cipitent eux-m\u00eames par les trois portes de l’enfer \u2014 D\u00e9sir, Col\u00e8re, Convoitise \u2014 sur les orbites les plus basses des \u00e2mes avilies (adham\u00e2m gatim). Ennemis de l’humanit\u00e9, ils tombent dans le cercle infernal de renaissances r\u00e9p\u00e9t\u00e9es, \u00ab dans la matrice d’\u00eatres d\u00e9moniaques \u00bb. Dans ce contexte, karma peut para\u00eetre inflexible, vengeur. La le\u00e7on est simplement : on ne triche pas avec la vie et chacun r\u00e9colte ce qu’il s\u00e8me. Magie blanche et magie noire ont chacune leur r\u00e9compense naturelle. S’il tourne le dos \u00e0 ce qu’il y a de plus g\u00e9n\u00e9reux et d’humain en lui, s’il \u00e9touffe la voix de la conscience et les murmures de l’intuition qui l’incitent au progr\u00e8s, rien n’arr\u00eate plus l’homme dans une carri\u00e8re o\u00f9 il s’\u00e9loignera de plus en plus de l’Esprit, et qui risque d’aboutir \u00e0 la ruine de l’\u00e2me. Prudence donc. S’affranchir de ces portes de l’enfer (naraka dv\u00e2ra) c’est faire le bien de l’\u00e2me, et se qualifier pour l’\u00e9tat le plus \u00e9lev\u00e9 (G., XVI, 22).<\/span><\/p>\n

      La dur\u00e9e du voyage posthume<\/b><\/span><\/p>\n

      Les avis diff\u00e8rent beaucoup sur ce point : quelques jours, quelques ann\u00e9es, des si\u00e8cles, voire des mill\u00e9naires\u00a0? Les vacances chez Yama se prennent en un temps \u00e9lastique.<\/span><\/p>\n

      Dans la population de l’Inde qui accepte les croyances les plus diverses \u2014 et parfois m\u00eame les superstitions les plus fantastiques \u2014 il n’est pas rare que l’on admette une r\u00e9incarnation assez rapide.<\/span><\/p>\n

      Dans les familles visit\u00e9es par Ian Stevenson, on n’est pas surpris de voir revenir une \u00e2me qui n’a quitt\u00e9 sa pr\u00e9c\u00e9dente demeure que quelques ann\u00e9es \u2014 voire quelques mois \u2014 auparavant. Et les gens superstitieux sont hant\u00e9s par la crainte de blesser un grand-p\u00e8re… r\u00e9incarn\u00e9 dans ce moustique, cette chauve-souris qui hante les greniers ou cette vache qui broute paisiblement. Ce qui, en tout \u00e9tat de cause, traduit une croyance au retour rapide ici-bas. Il y a pourtant des exceptions, \u00e9vi\u00addentes dans les textes.<\/span><\/p>\n

      Nous l’avons vu, l’aspirant yogi passe tr\u00e8s longtemps au ciel\u00ad-des-vertueux (shashvatih sam\u00e2h : une \u00e9ternit\u00e9 d’ann\u00e9es). Et ceux qui ont bien m\u00e9rit\u00e9 par leur vie religieuse ont un s\u00e9jour \u00e0 la mesure de leurs m\u00e9rites \u2014 qui peuvent \u00eatre immenses, s’ils s’y sont bien pris. D’une fa\u00e7on g\u00e9n\u00e9rale, ceux qui se vouent \u00e0 la \u00ab vertu \u00bb, \u00e0 la \u00ab lumi\u00e8re spirituelle \u00bb \u2014 telle qu’ils la con\u00e7oivent dans leur vision limit\u00e9e \u2014 ont tendance \u00e0 monter : voil\u00e0 des gens qui ne reviendront pas de si t\u00f4t sur terre. Quant aux autres, c’est selon les cas. Mais il y a dans le c\u0153ur de chaque cr\u00e9ature un petit coin de ciel qui a besoin de se dilater. Yama n’est pas un tyran : nul doute qu’il laissera ce besoin s’exprimer \u2014 tout le temps voulu. Peut-\u00eatre plus longtemps qu’on ne croit.<\/span><\/p>\n

      Si la dur\u00e9e du paradis est capitale pour le commun des mortels \u2014 il le voudrait bien \u00e9ternel \u2014 elle ne pr\u00e9occupe pas du tout le yogi. Le temps pass\u00e9 au ciel est du temps perdu [61<\/sup><\/a>]. T\u00f4t ou tard, il faudra revenir. M\u00eame l’enfer n’est pas \u00e9ternel. Aussi, acceptons de reprendre vite le fardeau pour progresser un peu plus vers l’\u00e9mancipation.<\/span><\/p>\n

      Contraintes<\/b><\/span><\/span> <\/b>et promesses de la renaissance<\/b><\/span><\/span><\/p>\n

      Pour qu’un enfant se forme il faut naturellement la conjonction, \u00e0 la p\u00e9riode propice, de trois \u00e9l\u00e9ments indispensables : la semence (sukra) du p\u00e8re, le sang (shonita) de la m\u00e8re et un quelque-chose-de-subtil \u00e9manant du j\u00eeva \u2014 un facteur karmique qui va d\u00e9terminer en partie le programme de construction du nouvel \u00eatre [62<\/sup><\/a>].<\/span><\/p>\n

      Comme il se doit, les \u00e9l\u00e9ments cosmiques convenablement combin\u00e9s et dos\u00e9s vont s’organiser pour permettre, suivant un calendrier d\u00e9fini, l’apparition des organes physiques et des fonctions psychiques dans l’embryon.<\/span><\/p>\n

      Au quatri\u00e8me mois se d\u00e9veloppe le c\u0153ur qui sera le si\u00e8ge de la circula\u00adtion du sang et des souffles organiques, ainsi que du psychisme. Aux cinqui\u00e8me et sixi\u00e8me mois ce sont manas et buddhi qui s’installent, et la gestation se poursuit jusqu’au neuvi\u00e8me mois, o\u00f9 toute la machine est pr\u00eate \u00e0 fonctionner au service de l’\u00e2tman. Alors, nous r\u00e9v\u00e8le la Garbha Upanishad, se produit dans l’\u00eatre une curieuse prise de conscience. Une sorte d’illumination. Il se souvient de sa naissance pr\u00e9c\u00e9dente (p\u00fbrvaj\u00e2ti) ; il a connaissance du karma, producteur de plaisir et de douleur, et cette perception le plonge dans l’affliction : \u00ab J’ai connu des milliers de naissances et j’ai bu \u00e0 tant de seins\u00a0! N\u00e9, mort, sans cesse, de vie en vie\u00a0! Pour les actions commises, bonnes ou mauvaises, envers mon entourage, me voici maintenant seul, \u00e0 souffrir sans secours\u00a0!… \u00bb Dans cette extr\u00e9mit\u00e9, il prend les plus fermes r\u00e9so\u00adlutions : \u00ab Si je me lib\u00e8re de cette matrice qui m’emprisonne, je m’appli\u00adquerai \u00e0 me lib\u00e9rer de toutes les matrices, en m’adonnant \u00e0 la disci\u00adpline, et en m\u00e9ditant sur Brahman… \u00bb Bient\u00f4t, le traumatisme de la naissance effacera net tout souvenir du pass\u00e9 et toute connaissance du karma.<\/span><\/p>\n

      Un enfant est n\u00e9. Une \u00e2me ancienne dans un corps neuf. Si elle pouvait parler, elle en aurait des choses \u00e0 dire.<\/span><\/p>\n

      Karma, encore et toujours<\/b><\/span><\/p>\n

      Nous avons boucl\u00e9 la boucle : l’\u00eatre humain r\u00e9incarn\u00e9 commence une nouvelle page du Grand Livre de son aventure. Mais quel rapport y a-t-il entre le nouveau venu et le pr\u00e9c\u00e9dent personnage\u00a0?<\/span><\/p>\n

      Personnage est le mot qui convient, si on veut bien voir en l’habitant du corps (le jiv\u00e2tman qui transmigre) comme un acteur permanent, jouant des r\u00f4les diff\u00e9rents de vie en vie.<\/span><\/p>\n

      De m\u00eame qu’il endosse un v\u00eatement corporel neuf, impr\u00e9gn\u00e9 de l’h\u00e9r\u00e9\u00addit\u00e9 familiale et raciale, de m\u00eame, \u00e9galement, il s’enveloppe des traits d’un caract\u00e8re nouveau qui s’\u00e9labore dans un contexte parfaitement diff\u00e9rent de celui de la naissance pr\u00e9c\u00e9dente. Fille ou gar\u00e7on\u00a0? L’\u00e2me n’a pas de sexe, pas d’\u00e2ge, pas de nationalit\u00e9 ; pas de vices, ni de vertus humaines. Chacun des personnages successifs prend ces diverses carac\u00adt\u00e9ristiques, qui lui donnent une identit\u00e9 incontestable. Les philosophes ne s’y trompent pas en Inde : c’est dans des \u00eatres manifestement diff\u00e9\u00adrents que s’incarne successivement la m\u00eame \u00e2me au fil du temps. Dire : j’ai \u00e9t\u00e9 La Fayette dans ma vie pr\u00e9c\u00e9dente n’a aucun sens, \u00e0 moins d’avoir la claire conscience de ce qu’est ce Je. Pour le Ved\u00e2nta, il est bien fou celui qui s’identifie au personnage dont il montre l’apparence. Je suis Monsieur X, Je suis Madame Z.<\/span><\/p>\n

      Conna\u00eetre le Je dans sa r\u00e9alit\u00e9, c’est conna\u00eetre sa racine : l’\u00e2tman. Tout le reste n’est que voiles \u00e0 travers lesquels filtre la lumi\u00e8re int\u00e9\u00adrieure du Soi. Il est difficile pour l’Occidental de se r\u00e9soudre \u00e0 ne pas \u00eatre son corps, ses d\u00e9sirs, ses pens\u00e9es, son intelligence brillante. Tout cela, pour le sage hindou, n’est que ph\u00e9nom\u00e8nes transitoires, localis\u00e9s dans le temps et l’espace. La r\u00e9alit\u00e9 du Je est ailleurs, en dehors de ce cadre fluctuant. Ces consid\u00e9rations n’excluent pas une continuit\u00e9 glo\u00adbale d’une vie \u00e0 l’autre. Les grandes tendances creus\u00e9es dans la p\u00e2te d’un caract\u00e8re ne manqueront pas de se manifester \u00e0 nouveau comme des impr\u00e9gnations mentales inn\u00e9es, des \u00ab relents \u00bb (v\u00e2san\u00e2) du lointain pass\u00e9, qui remontent parfois \u00e0 la surface de la conscience. On reconna\u00eet aussi l’effet de cette continuit\u00e9 aux pr\u00e9dispositions particuli\u00e8res, aux impulsions inn\u00e9es. L’\u00e2me ne na\u00eet pas vierge : elle arrive, pour ainsi dire, avec une certaine culture qui pr\u00e9pare sa nouvelle personnalit\u00e9 \u00e0 certains comportements. Ces pr\u00e9dispositions (samsk\u00e2ra) se r\u00e9v\u00e8lent de bonne heure. Qu’on songe aux enfants prodiges. Rappelons-nous aussi l’aspirant-yogi r\u00e9incarn\u00e9, reprenant sans le savoir le fil d’une recherche qu’avait abandonn\u00e9 le personnage pr\u00e9c\u00e9dent, mort en chemin.<\/span><\/p>\n

      Mais le personnage qui est aujourd’hui sur la sc\u00e8ne a une grande impor\u00adtance : il concentre en lui-m\u00eame (en vue de l’\u00e9puiser) toute une tranche du karma pass\u00e9 qui se projette dans le cadre favorable de la nouvelle naissance (pr\u00e2rabdha karman). Ce karma \u00e9tait auparavant demeur\u00e9 en r\u00e9serve, avec le reste du karma emmagasin\u00e9 de longue date (sam\u00adchita karman).<\/span><\/p>\n

      Chaque vie nouvelle se distingue ainsi nettement de la pr\u00e9c\u00e9dente, et le r\u00e9servoir de karma (karm\u00e2shaya) cach\u00e9 quelque part dans l’enveloppe de l’\u00e2me contient encore tout un stock de karma en suspens (agamya karma) attendant les conditions requises pour appara\u00eetre bient\u00f4t, ou dans un lointain futur. Et n’oublions jamais ceci : tandis que se pr\u00e9cipite le pr\u00e2rabdha karman, l’homme ignorant de ces complexes r\u00e9alit\u00e9s ne cesse de produire les germes d’une future mois\u00adson. Le karma ainsi cr\u00e9\u00e9 (kriyamana karman) va s’int\u00e9grer au reste. Pendant ce temps, la roue tourne.<\/span><\/p>\n

      Hasard, fatalit\u00e9, destin, destin\u00e9e<\/b><\/span><\/p>\n

      Il s’est trouv\u00e9 en Inde des hommes pour croire que le monde n’ob\u00e9is\u00adsait pas \u00e0 un plan et que les \u00e9v\u00e9nements s’encha\u00eenaient au hasard. Ou encore, que tout \u00e9tait r\u00e9gl\u00e9 par une inexorable fatalit\u00e9 (Niyati), rendant d\u00e9risoire tout effort humain. Mais, dans la majorit\u00e9 des \u00c9coles, karma est accept\u00e9 comme loi ma\u00eetresse. Autour de ce mot s’est d\u00e9velopp\u00e9 un tr\u00e8s riche vocabulaire \u00e9voquant l’action et ses prolongements ; ses fruits (phala) et leur venue \u00e0 maturit\u00e9 (vip\u00e2ka). L’effet in\u00e9vitable de contrainte (karmavasha) qui revient des vies ant\u00e9rieures provoque une sorte de conditionnement ininterrompu de l’individu. Ce qu’on appelle\u00adrait le poids du Destin.<\/span><\/p>\n

      Krishna y fait allusion dans la G\u00eet\u00e2, au dernier chapitre. \u00c9num\u00e9rant les cinq facteurs qui interviennent dans toute action, il cite en dernier lieu Daiva (G., XVIII, 14). On rend souvent ce mot par Providence : il traduit en fait la r\u00e9sultante des forces karmiques qui s’exerce \u00e0 ce moment pr\u00e9cis o\u00f9 les autres facteurs humains interviennent pour agir. L’homme ne peut faire autrement que subir cet effet, mais il garde la libert\u00e9 de s’en servir d’outil \u2014 ou de tremplin pour un saut en avant \u2014 ou de s’en laisser \u00e9craser. Daiva c’est la Fortune qu’apportent les dieux (deva) comme r\u00e9sultat des sacrifices qu’on a pu leur offrir jadis. La r\u00e9ponse du ciel aux d\u00e9sirs et pens\u00e9es des mortels.<\/span><\/p>\n

      L’id\u00e9e est f\u00e9conde : les dieux, administrateurs de la Loi divine \u2014 le Grand Dharma cosmique \u2014 n’ont pas d’instincts vengeurs, ils rendent<\/span> aux humains le fruit exact de leurs offrandes. Tout acte est une offrande, plus ou moins \u00e9go\u00efste. Parlant au nom du Soi cosmique, Krishna avait d\u00e9clar\u00e9 : \u00ab Je suis le fondement du Dharma \u00e9ternel \u00bb (G., XIV, 27) ; et aussi : \u00ab Dans les \u00eatres, je suis K\u00e2ma (le d\u00e9sir) qui est en harmonie avec le Dharma (G., VII, 11). Nous sommes ici au centre de l’id\u00e9e du karma et de ses effets. Toute action qui n’est pas offerte comme un sacri\u00adfice \u2014 accept\u00e9, et reconnu n\u00e9cessaire, avec le mental et le c\u0153ur \u2014 attache son auteur par les cha\u00eenes du karma [63<\/sup><\/a>]. La vie journali\u00e8re est un com\u00admerce avec les dieux. La g\u00e9n\u00e9rosit\u00e9 d’un homme envers ses semblables et la Nature qui l’entoure est pour lui la vraie source du bonheur ter\u00adrestre. K\u00e2madhuk : la vache d’abondance, qui donne tout ce qu’on d\u00e9sire. Cependant, cet homme terrestre ne d\u00e9passera pas la sph\u00e8re des dieux. Mais le yogi qui parvient \u00e0 trancher le n\u0153ud du c\u0153ur (hridaya granthi) et dont tous les d\u00e9sirs s’identifient au K\u00e2ma-qui-est-en-har\u00admonie-avec-le-Dharma-Universel, parvient au terme du voyage et s’est affranchi de tout karma. Il est arriv\u00e9 \u00e0 destination.<\/span><\/p>\n

      On pourrait croire que le yogi est un \u00eatre exceptionnel. Il l’est en effet. Par ce d\u00e9tail : il a d\u00e9couvert que la vie avait un sens imp\u00e9rieux. \u00catre plus, et plus encore. \u00catre, dans une conscience ininterrompue. Toutes les cr\u00e9atures tournent sur le man\u00e8ge du Temps. Mais au centre, o\u00f9 s’appuie l’axe de l’immense machine, il y a l’\u00catre Immuable, l’Ishvara supr\u00eame qui attend dans le c\u0153ur de chacun. Et dans toutes ces rota\u00adtions, une puissante \u00e9nergie \u2014 comme une force magique [64<\/sup><\/a>] \u2014 entretient la vie, la conscience ; et comme une sourde aspiration, tenace, \u00e0 rejoindre le centre. Un appel. Le son de la fl\u00fbte de Krishna.<\/span><\/p>\n

      T\u00f4t ou tard, l’homme r\u00e9pondra.<\/span><\/p>\n

      Au chapitre XVI de la G\u00eeta, le Guru r\u00e9v\u00e8le \u00e0 son disciple : \u00ab N’aie pas de crainte, Arjuna, car tu es n\u00e9 pour une destin\u00e9e divine (daiv\u00ee sampad). \u00bb Cette destin\u00e9e est comme le droit de naissance de tout \u00eatre humain [65<\/sup><\/a>]. Nous avons d\u00e9j\u00e0 rencontr\u00e9 plus haut cette id\u00e9e f\u00e9conde.<\/span><\/p>\n

      Vers la fin de l’odyss\u00e9e de l’\u00e2me<\/b><\/span><\/span><\/p>\n

      Arjuna symbolise dans la G\u00eet\u00e2 l’homme par excellence. L’\u00e2me humaine incarn\u00e9e, qui souffre et lutte pour regagner un royaume perdu. Univer\u00adsel symbole.<\/span><\/p>\n

      D’un coup, tout prend une nouvelle signification : chaque jour de la vie, chaque vie de la cha\u00eene des renaissances, chaque instant est une \u00e9tape de l’interminable Odyss\u00e9e de l’\u00e2me retournant \u00e0 la patrie. L’Ithaque d’Ulysse, o\u00f9 l’attend P\u00e9n\u00e9lope tissant et d\u00e9faisant son ouvrage inlas\u00adsablement. Au fil des jours et des incarnations, des naissances et des morts.<\/span><\/p>\n

      Et, bien s\u00fbr, il faut un guerrier \u2014 Arjuna, Ulysse \u2014 pour revendiquer son droit, bousculer tous les obstacles et s’emparer du royaume c\u00e9leste. \u00c0 la pointe de l’\u00e9p\u00e9e. Ou plut\u00f4t, sous les coups de fl\u00e8ches meurtri\u00e8res. Puisque ces h\u00e9ros \u2014 l’Indien et le Grec \u2014 sont c\u00e9l\u00e8bres par leurs prouesses \u00e0 l’arc \u2014 arme immense qu’Ulysse est seul capable de ban\u00adder ; in\u00e9galable pr\u00e9sent (transmis par trois grands dieux : Soma, V\u00e2yu et Agni) qu’Arjuna, un moment abattu, avait laiss\u00e9 \u00e9chapper de ses mains. Et Krishna est le t\u00e9moin, le divin conseiller qui ne combat pas, mais guide le char d’Arjuna aux points o\u00f9 la bataille fait rage, l\u00e0 o\u00f9 il faut \u00e0 chaque heure porter les coups ; c’est le guide invisible, le r\u00e9gent int\u00e9rieur qui-supervise-l’action (karm\u00e2dhyaksha) et r\u00e9ajuste ainsi la trajectoire de l’\u00e2me pour lui proposer les nouvelles \u00e9preuves qui la rapprocheront de sa victoire. Si elle accepte le combat.<\/span><\/p>\n

      \u00c0 un moment crucial de l’exp\u00e9rience mystique du chapitre XI de la G\u00eet\u00e2, Krishna identifi\u00e9 au Temps, destructeur des mondes, donne au disciple une vision proph\u00e9tique, d’un grand symbolisme : le sort de tous les guerriers align\u00e9s dans les rangs affront\u00e9s est d\u00e9j\u00e0 scell\u00e9, quoi que l’on fasse. Mais il n’est pas indiff\u00e9rent que l’on participe au combat, ou qu’on le fuie. Dans un cas, c’est la victoire ; dans l’autre, l’\u00e9chec devant l’\u00e9preuve.<\/span><\/p>\n

      \u00ab Par moi tous sont d\u00e9j\u00e0 tu\u00e9s. Sois seulement l’occasion (nimitta) qui cause leur perte.<\/span><\/p>\n

      Combats! Tu vaincras tous tes ennemis. \u00bb (G., XI, 32-43)<\/span><\/p>\n

      Dans le cours du temps, l’\u00e2me devra reconqu\u00e9rir son royaume. Les fils de karma se tissent de telle mani\u00e8re que la lutte soit toujours pos\u00adsible [66<\/sup><\/a>] et la victoire \u00e0 port\u00e9e de la main.<\/span><\/p>\n

      Bien entendu, le combat de la vie est aussi l’occasion d’un interminable d\u00e9pouillement. Ulysse perd successivement tout son butin de la guerre de Troie, ses bateaux, ses chers compagnons ; nu, il \u00e9choue sur le rivage o\u00f9 le recueille la belle Nausicaa au bras blanc. Et Arjuna termine le grand combat en ayant perdu amis et parents. Bien plus, avant de mourir, Duryodhana (qui symbolise en quelque sorte l’insatiable d\u00e9sir de vivre et de jouir des choses de la vie) d\u00e9p\u00eache des tueurs qui vont massacrer en cachette les enfants du camp adverse \u2014 le parti de l’Homme nouveau, en cours de construction. Encore ignorant de l’enjeu du combat, Arjuna avait pr\u00e9vu, avant la bataille : \u00ab quel plaisir nous restera-t-il une fois que nous aurons d\u00e9truit ces ennemis\u00a0? \u00c0 quoi nous servira de r\u00e9gner, de jouir de l’existence, ou m\u00eame d’\u00eatre en vie\u00a0? \u00bb (G., II, 31-36).<\/span><\/p>\n

      La victoire gagn\u00e9e, le Vieil Homme tu\u00e9, c’est un \u00eatre nouveau qui se l\u00e8ve et d\u00e9couvre la signification de cette victoire qui lui \u00e9tait promise.<\/span><\/p>\n

      La fin des r\u00e9incarnations<\/b><\/span><\/p>\n

      Parmi des milliers de mortels un seul peut-\u00eatre s’efforce vers la per\u00adfection et, entre tous ceux qui ainsi luttent dans ce sens, un seul peut-\u00eatre conna\u00eet le Supr\u00eame dans sa r\u00e9alit\u00e9 (G., VII, 3). La proportion est bien maigre de ces r\u00e9ussites, mais l’hindouisme l’affirme avec force : il y a une fin au cycle des r\u00e9incarnations. Bien entendu, pour tous les \u00eatres, arrivera le moment o\u00f9 le pr\u00e9sent univers se dissoudra dans le non-manifest\u00e9 pour entrer dans la Nuit de Brahm\u00e2. Mais cette fin-l\u00e0 sera subie et non obtenue volontairement et sciemment. Extinction provisoire donc. Quelques milliards d’ann\u00e9es de non-Existence. Mais toute cette multitude de cr\u00e9atures se repr\u00e9cipitera dans le tourbillon du monde manifest\u00e9 \u00e0 la venue du Jour suivant. Et le man\u00e8ge reprendra sa ronde. Au contraire, les \u00eatres lib\u00e9r\u00e9s par leur asc\u00e8se ont \u00e9chapp\u00e9 pour de bon \u00e0 l’aspiration du tourbillon, en gagnant la supr\u00eame perfection (par\u00e2m siddhim).<\/span><\/p>\n

      Identifi\u00e9s au Supr\u00eame, ils ne renaissent pas au moment de la nouvelle cr\u00e9ation (sarga) et ne sont pas affect\u00e9s au moment de la dissolution (pralaya) (G., XIV, 2). Notons bien les mots de Krishna : ces sages (muni) ont atteint l’identit\u00e9 de nature (s\u00e2dharmya) avec Lui ; ils ne sont pas liqu\u00e9fi\u00e9s dans l’oc\u00e9an. Ils ont d\u00e9pouill\u00e9 de leur \u00eatre tout ce qui \u00e9tait surimpos\u00e9, comme un ensemble de conditionnements adventices (upadhi).<\/span><\/p>\n

      Ainsi, l’acteur a cess\u00e9 de s’identifier \u00e0 ses personnages successifs. C’est la lib\u00e9ration, finale et d\u00e9finitive (G., VIII, 15).<\/span><\/p>\n

      Toutes les \u00c9coles spirituelles de l’Inde sont pr\u00e9occup\u00e9es par cet affranchissement tant d\u00e9sir\u00e9 \u2014 et se font fort d’y conduire les candidats-\u00adau-salut, s’ils veulent bien se soumettre aux m\u00e9thodes propos\u00e9es. Cepen\u00addant, quelle que soit la voie ouverte, il s’agit toujours de ma\u00eetrise et d’\u00e9veil. Passer de la nuit des formes au jour de la conscience, accueillir la mort pour entrer dans la vie. R\u00e9aliser enfin l’Union \u2014 yoga.<\/span><\/p>\n

      On atteint au but, selon son go\u00fbt, par la m\u00e9ditation, l’analyse philoso\u00adphique, la d\u00e9votion \u00e0 une divinit\u00e9 pr\u00e9f\u00e9r\u00e9e, la pratique de l’action juste (karma yoga), l’\u00e9veil de la force cosmique (Kundalini) endormie-dans-\u00adle-lotus-racine, voire la pratique tr\u00e8s r\u00e9aliste de l’unio mystica… sur le plan charnel, par les voies tantriques.<\/span><\/p>\n

      Tous les moyens sont bons. En apparence. Certains sont sans doute plus tentants que d’autres, mais gare \u00e0 la facilit\u00e9 dans ce domaine. Il y a des pr\u00e9cipices d’o\u00f9 on n’a gu\u00e8re de chance de ressortir vivant. On ne triche pas avec la Loi de l’\u00catre : la m\u00e9tamorphose attendue de l’homme ne s’ach\u00e8ve qu’une fois le prix pay\u00e9. Jusqu’au dernier centime.<\/span><\/p>\n

      Malgr\u00e9 leur diversit\u00e9, les disciplines spirituelles finissent toutes par se retrouver quelque part avant de toucher au havre de b\u00e9atitude. Puisque, d’une mani\u00e8re ou d’une autre, il faut que le yogi arrive \u00e0 lib\u00e9rer ses pouvoirs de connaissance (j\u00f1an\u00e2), d’amour (bhakti) et d’action cr\u00e9a\u00adtrice (karma) et \u00e0 s’en servir pour briser la cage du \u00ab sens de l’ego \u00bb (ahamkara) et prendre son essor dans le grand Akasha, l’espace incon\u00additionn\u00e9 de l’Esprit.<\/span><\/p>\n

      Au bout du compte, tout para\u00eet se r\u00e9sumer dans cette \u00e9trange formule de la <\/span>Mundaka Upanishad<\/i><\/span> (II, 2,4) :<\/span><\/p>\n

      \u00ab <\/span>Om est l’arc<\/i><\/span><\/p>\n

      Le Soi est la fl\u00e8che<\/i><\/span><\/p>\n

      Brahman est ce qu’on appelle son but<\/i><\/span>. \u00bb<\/span><\/p>\n

      De m\u00eame que la fl\u00e8che s’unit \u00e0 la cible, de m\u00eame l’homme \u00e0 l’esprit vigilant va, comme une fl\u00e8che, dont la pointe a \u00e9t\u00e9 aiguis\u00e9e par la d\u00e9votion, unir son \u00eatre au Brahman, s’identifier \u00e0 Lui.<\/span><\/p>\n

      \u00c0 l\u2019\u0153il du voyant, le lib\u00e9r\u00e9 brille d’une lumi\u00e8re surnaturelle. Tout s’est consum\u00e9 en lui de l’homme terrestre et de ses enveloppes (kosha). N’est-il plus alors qu’un pur Esprit\u00a0? Sur ce point, les \u00c9critures sont plus voil\u00e9es que jamais. Pourtant la <\/span>Mundaka Upanishad<\/i><\/span> a ces mots sibyllins (II, 2, 9-10) : \u00ab Dans la lumineuse Enveloppe d’Or (Hiranmaya kosha), la supr\u00eame, se trouve le Brahman… Le Soleil n’y brille pas, ni la lune, ni les \u00e9toiles, ni les \u00e9clairs. Lumi\u00e8re de toutes les lumi\u00e8res c’est par Lui que tout brille… \u00bb<\/span><\/p>\n

      Le mot employ\u00e9 ici est kosha : gaine ; comme pour les autres enveloppes de l’homme. Serait-ce le corps glorieux du jivanmukta [67<\/sup><\/a>]\u00a0? Ou bien, le miroir purifi\u00e9 de son \u00e2me dans lequel se r\u00e9fl\u00e9chit la \u00ab Lumi\u00e8re de toutes les lumi\u00e8res \u00bb, en une exp\u00e9rience de conscience et de b\u00e9atitude indes\u00adcriptibles\u00a0?<\/span><\/p>\n

      Ainsi, le jivatman qui s’\u00e9tait \u00ab distanc\u00e9 \u00bb de sa source pour parcourir la voie des renaissances, y retourne pour s’y plonger d\u00e9finitivement. Mais toutes ces p\u00e9r\u00e9grinations n’ont-elles \u00e9t\u00e9 qu’un interminable \u00ab jeu de piste \u00bb o\u00f9 l’on se fourvoie sans cesse, jusqu’\u00e0 d\u00e9couvrir le bon chemin\u00a0? Toutes ces exp\u00e9riences n’ont-elles servi \u00e0 rien d’autre qu’\u00e0 inciter l’homme \u00e0 chercher, chercher sans r\u00e9pit\u00a0? Et tout cet acquis de richesse humaine accumul\u00e9e se perd-il lorsque (pour prendre une image famili\u00e8re) l’enfant prodigue regagne la maison du P\u00e8re pour y demeurer \u00e0 jamais, en s\u00fbret\u00e9\u00a0? Les textes ne sont pas tr\u00e8s explicites sur ce sujet. Le secret est peut-\u00eatre quelque part pr\u00e9cis\u00e9ment dans l’\u00e9laboration de ce corps glorieux et ses rapports avec la r\u00e9alit\u00e9 cosmique qui lui correspond \u00e9troitement \u2014 le myst\u00e9rieux Seigneur, Ishvara.<\/span><\/p>\n

      Soyons rassur\u00e9s. Nous l’avons d\u00e9j\u00e0 not\u00e9 : rien ne se perd, dans aucun des mondes. Plus d’une fois, dans la G\u00eet\u00e2, Krishna \u00e9voque cet Ishvara comme le but, le soutien, le t\u00e9moin, le refuge et l’ami de toutes les cr\u00e9atures (IX, 18) \u2014 celui qui jouit de tous les sacrifices et de tous les efforts que font les hommes sur les sentiers spirituels, quels que soient ces sentiers (m\u00eame s’ils conduisent \u00e0 des dieux limit\u00e9s).<\/span><\/p>\n

      Aucune exp\u00e9rience n’est jamais perdue. Et, comme on le sait, les grands yogis retrouvent un jour le souvenir complet de toutes leurs incarnations pass\u00e9es. Preuve que ce souvenir est grav\u00e9 quelque part au tr\u00e9fonds de l’\u00e2me. D’une mani\u00e8re ind\u00e9l\u00e9bile.<\/span><\/p>\n

      La r\u00e9incarnation :<\/b><\/span><\/span> <\/b>une doctrine pour \u00e2mes g\u00e9n\u00e9reuses<\/b><\/span><\/span><\/p>\n

      On pourrait se d\u00e9courager devant l’ampleur de la t\u00e2che. Se r\u00e9signer \u00e0 rena\u00eetre sans fin dans notre vall\u00e9e de larmes. Ou bien vivre sans faire<\/span> de philosophie. S’accorder tout son temps : il y a l’\u00e9ternit\u00e9 devant nous… Politique d’autruches : pendant que nous vivons, la roue tourne et chaque action engage l’avenir. Ayant une fois ouvert les yeux sur notre condition d’hommes dans l’univers, nous ne pouvons plus les refermer. Il n’y a plus d’\u00e9chappatoire. C’est pourquoi l’ordre est r\u00e9p\u00e9t\u00e9 dans la G\u00eet\u00e2, comme un leitmotiv : \u00ab l\u00e8ve-toi et combats \u00bb. (G., II, 3 ; II, 37 ; IV, 42 ; XI, 33-34).<\/span><\/p>\n

      Il n’est pas question ici que l’humanit\u00e9 enti\u00e8re se pr\u00e9cipite dans des monast\u00e8res pour s’ab\u00eemer dans la m\u00e9ditation sur l’\u00e2tman. \u00c0 chacun sa voie. C’est l\u00e0 pr\u00e9cis\u00e9ment l’une des doctrines clefs de la G\u00eet\u00e2.<\/span><\/p>\n

      Chacun est plac\u00e9 \u00e0 un point g\u00e9om\u00e9trique de l’espace des \u00e2mes, avec ses multiples dimensions \u2014 physiques, psychiques, spirituelles. Ce sont les forces de son karma pass\u00e9 qui l’ont amen\u00e9 \u00e0 ce point, et l’ont model\u00e9 aujourd’hui tel qu’il est. S’il songe au sommet lointain qui l’attend \u2014 sa destin\u00e9e divine \u2014 quelle est la route la plus s\u00fbre qui s’ouvre \u00e0 lui pour cheminer vers ce but\u00a0?<\/span><\/p>\n

      C’est celle qui permettrait de liquider le karma qui se pr\u00e9sente \u00e0 lui comme un d\u00e9fi \u00e0 relever, en tirant le meilleur parti de cette \u00e9preuve (agr\u00e9able ou d\u00e9sagr\u00e9able) \u2014 et de planter les jalons servant \u00e0 assurer la progression future dans la bonne direction. Cette voie r\u00eav\u00e9e est le svadharma : la voie personnalis\u00e9e. Celle que chacun devrait d\u00e9couvrir avec son intelligence et son c\u0153ur, et parcourir par ses propres efforts, car c’est la seule qui lui convienne. Elle est \u00e0 chacun dict\u00e9e par sa propre nature (svabhavaja). Cette voie tr\u00e8s directe propos\u00e9e \u00e0 tous vers l’\u00e9man\u00adcipation peut para\u00eetre bien modeste : il s’agit le plus souvent de… remplir son devoir quotidien \u2014 en renon\u00e7ant au b\u00e9n\u00e9fice personnel que l’on pourrait \u00e9go\u00efstement tirer de l’effort. C’est l\u00e0 que g\u00eet la<\/span> difficult\u00e9 : faire ce que la vie demande, ici m\u00eame, en l\u00e2chant prise. S’engager dans l’action comme une contribution \u00e0 un \u00e9quilibre collec\u00adtif, sans y laisser l’empreinte de ses mains. Seule l’offrande d\u00e9sint\u00e9ress\u00e9e efface la trace du karma.<\/span><\/p>\n

      Chacun \u00e0 son poste. Face \u00e0 lui-m\u00eame et \u00e0 ce qu’il per\u00e7oit de son devoir, vis-\u00e0-vis des autres et de lui-m\u00eame. Voie exigeante \u00e0 l’extr\u00eame : on ne peut copier le voisin. Il faut innover.<\/span><\/p>\n

      Mieux vaut mourir en accomplissant le svadharma \u2014 m\u00eame mal \u2014 que vivre en singeant celui des autres (G., III, 36 ; XVIII, 47-48). Il est des circonstances o\u00f9 tout ce que nous avons appris ne nous sert plus de rien. La tradition, les r\u00e8gles de la morale, tout semble devenir caduc : il faut alors chercher \u00e0 d\u00e9couvrir la route cach\u00e9e qui s’impose, les lois non \u00e9crites \u2014 ces agrapta nomina qu’invoqua jadis Antigone, l’h\u00e9ro\u00efne de Sophocle, pour braver les ordres d’un tyran. Les commandements de la religion, et de l’\u00c9tat, d\u00e9finissent un code moral visant \u00e0 maintenir un certain ordre de la soci\u00e9t\u00e9 et promouvoir le bien-\u00eatre collectif. Il donne, il est vrai, bonne conscience \u00e0 ceux qui le suivent. Mais le progr\u00e8s de l’\u00e2me pousse \u00e0 d\u00e9passer ces cadres rigides et \u00e0 d\u00e9couvrir une \u00e9thique sup\u00e9rieure \u2014 au risque de se tromper. Cette recherche de l’art d’agir (karma kaushala) dans la pratique du svadharma, associ\u00e9e \u00e0 la ma\u00eetrise du mental et du c\u0153ur (buddhiyoga) conduisant \u00e0 l’\u00e9galit\u00e9 d’\u00e2me (sam\u00e2tva) constitue le premier talisman du yoga offert \u00e0 tous les hommes par la G\u00eet\u00e2 pour parcourir la route des r\u00e9incarnations de la fa\u00e7on la plus intelligente et efficace.<\/span><\/p>\n

      En s’obligeant \u00e0 se remettre en question et \u00e0 se d\u00e9passer sans cesse, en \u00e9vitant l’orni\u00e8re de l’habitude, l’individu donne une r\u00e9elle dimension humaine \u00e0 son exp\u00e9rience. Celle-ci devient pour lui l’occasion toujours renouvel\u00e9e de tester la valeur de son jugement et la v\u00e9rit\u00e9 des enseigne\u00adments spirituels re\u00e7us, qu’il s’efforce d’int\u00e9grer \u00e0 sa vie. Par cette voie, son besoin de comprendre et son d\u00e9sir de mettre en pratique ce qu’il a d\u00e9couvert ne peuvent que s’amplifier, et l’aider \u00e0 progresser. Il y aurait ici un risque \u00e0 produire un d\u00e9veloppement monstrueux de la personnalit\u00e9 si \u00e9tait perdue de vue l’id\u00e9e ma\u00eetresse animant le svadharma : l’esprit du sacrifice (G., XVIII, 46).<\/span><\/p>\n

      Une g\u00e9n\u00e9reuse esp\u00e9rance<\/b><\/span><\/p>\n

      <\/a> M\u00eame les plus grands des yogis \u2014 ceux qui sont dignes de ce nom \u2014 n’oublient pas les liens humains qui les unissent aux autres. En deux passages de la G\u00eet\u00e2 (V, 25 ; XII, 4) Krishna rappelle qu’ils se r\u00e9jouissent du bien-\u00eatre de toutes les cr\u00e9atures. Et ils rendent \u00e0 leurs fr\u00e8res un in\u00e9galable service en les guidant avec vigilance vers la vie spirituelle qui les mettra en s\u00fbret\u00e9 sur le chemin de l’\u00e9mancipation. Mais de tous ces serviteurs de l’Homme, le plus grand est le Guru qui retransmet \u00e0 ses disciples les secrets antiques de l’initiation (G., XVIII, 68-69).<\/span><\/p>\n

      Le yogi qui ne rejette aucune des cr\u00e9atures, mais est amical <\/i><\/span>(maitra)<\/span> et plein de compassion (karuna), qui n’a plus aucun sens du je ni du mien et demeure patient, d’une \u00e2me \u00e9gale dans la douleur et le plaisir, toujours satisfait, ma\u00eetre de lui-m\u00eame et ferme dans ses d\u00e9terminations, en fixant constamment en Moi son mental et son intellect, ce yogi, qui M’aime-et-Me-sert, est cher \u00e0 Mon c\u0153ur<\/i><\/span> \u00bb (G., XII, 13-14).<\/span><\/p>\n

      Ainsi parle Krishna, le Ma\u00eetre du Yoga.<\/span><\/p>\n

      Cette noble figure de l’homme accompli, qui n’a plus d’autre ambition que de servir un id\u00e9al universel, a d\u00fb hanter toute sa vie celui qu’on a salu\u00e9 comme le lib\u00e9rateur de l’Inde, M. K. Gandhi \u2014 l’un des plus ardents fid\u00e8les de la Bhagavad G\u00eet\u00e2. Pour lui, l’art d’agir qu’il avait choisi de pratiquer passait par la compassion, d\u00e9sign\u00e9e dans le contexte troubl\u00e9 de l’Inde sous le nom d’Ahimsa, non-violence. Force d’amour, \u00ab qui ne rejette aucune des cr\u00e9atures… \u00bb<\/span><\/p>\n

      \u00ab Si pour ma\u00eetriser les sciences physiques il vous faut consacrer une vie enti\u00e8re, combien de vies vous faudra-t-il pour ma\u00eetriser la plus grande force spirituelle que l’humanit\u00e9 ait connue\u00a0??<\/span><\/p>\n

      \u00ab Ayant rejet\u00e9 l’\u00e9p\u00e9e, il ne me reste rien que la coupe d’amour que je puisse offrir \u00e0 ceux qui s’opposent \u00e0 moi. C’est en leur offrant cette coupe que j’esp\u00e8re les attirer pr\u00e8s de moi. Je suis incapable de penser \u00e0 une hostilit\u00e9 permanente entre l’homme et l’homme ; et croyant, comme je le fais, \u00e0 la th\u00e9orie de la renaissance, je vis dans l’esp\u00e9rance de pou\u00advoir \u2014 sinon dans cette vie, du moins dans quelque autre naissance \u2014 embrasser l’humanit\u00e9 enti\u00e8re dans une amicale accolade. \u00bb<\/span><\/p>\n

      Ces paroles de Gandhi nous paraissent fort \u00e0 propos… en guise de conclusion. Pour celui qui en comprend la port\u00e9e, la r\u00e9incarnation peut \u00eatre autre chose qu’une suite monotone d’essais et d’erreurs, de joies et de peines. Autre chose qu’une course angoiss\u00e9e au Nirv\u00e2na. L’occa\u00adsion de lib\u00e9rer dans l’individu les forces qui lui serviront \u00e0 aider les autres \u00e0 s’\u00e9veiller, et \u00e0 construire ensemble un monde meilleur. Rete\u00adnons au moins cette le\u00e7on g\u00e9n\u00e9reuse que des hommes vivants sur le sol de l’Inde ont su d\u00e9chiffrer et mettre en pratique en notre monde du XXe si\u00e8cle.<\/span><\/p>\n

      Chapitre Pr\u00e9c\u00e9dent<\/a>\u00a0 Chapitre Suivant<\/a><\/span><\/p>\n

      ____________________________________________________________<\/p>\n

      \n

      1<\/a>\u0002 D’ailleurs la t\u00e2che en sera simplifi\u00e9e d’autant en abordant les deux mod\u00e8les suivants (chap. III et IV) qui ont une grande parent\u00e9 avec l’hindouisme.<\/span><\/p>\n<\/div>\n

      \n

      2<\/a>\u0002 Skandha V, chapitres VII, VIII et IX.<\/span><\/p>\n<\/div>\n

      \n

      3<\/a>\u0002 Bh\u00e2rata est le nom actuel de l’Inde tel qu’on peut d’ailleurs le d\u00e9chiffrer en caract\u00e8res nagari sur les timbres-poste de ce pays, au-dessus du mot INDIA.<\/span><\/p>\n<\/div>\n

      \n

      4<\/a>\u0002 Le chiffre 5 intervient souvent dans la description de la constitution de l’homme incarn\u00e9. La m\u00e9taphysique indienne d\u00e9nombre cinq \u00e9l\u00e9ments (subtils, ou grossiers), cinq organes d’action, cinq organes d’information, cinq pr\u00e2na (courants vitaux), cinq enveloppes fonctionnelles, ser\u00advant \u00e0 la vie physique et psychique de l’\u00e2me individuelle.<\/span><\/p>\n<\/div>\n

      \n

      5<\/a>\u0002 Voir par exemple les Aphorismes du Yoga<\/i> (Yoga Sutra) de Patanjali, livre III, aphorisme 52.<\/p>\n<\/div>\n

      \n

      6<\/a>\u0002 Dans notre pays, c’est en particulier \u00e0 l’infatigable Jean Herbert, et \u00e0 ses collaborateurs, que l’on doit de poss\u00e9der en traduction fran\u00e7aise de nombreux livres \u00e9crits par des hindous contem\u00adporains, consid\u00e9r\u00e9s par beaucoup comme de grandes lumi\u00e8res spirituelles \u2014 des guru qui ont fait \u00e9cole.<\/span><\/p>\n<\/div>\n

      \n

      7<\/a>\u0002 Brihad\u00e2ranyaka Upanishad<\/i>, livre III, 9, 1. Consulter par exemple l’ouvrage collectif, Le Veda<\/i>, publi\u00e9 sous la direction de Jean Chevalier, \u00c9ditions Plan\u00e8te, Paris, 1967.<\/p>\n<\/div>\n

      \n

      8<\/a>\u0002 La suite de l’Upanishad cit\u00e9e revient sur les \u00ab dieux \u00bb principaux, au nombre de 33, dont tous les autres ne sont que les diverses manifestations (mahim\u00e2nah). Cependant ce m\u00eame Y\u00e2jnavalkya avait d\u00e9j\u00e0 expliqu\u00e9 (Br. Up., III, 7, 1-23) qu’un m\u00eame fil (nitra) tenait ensemble toutes les parties du macrocosme et du microcosme, mais que ce pouvoir, identifi\u00e9 ici \u00e0 V\u00e2yu (dieu de l’Air, du vent, ou du souffle), \u00e9tait lui-m\u00eame \u2014<\/span> avec bien d’autres r\u00e9alit\u00e9s cosmiques \u2014<\/span> sous la d\u00e9pendance d’un unique Ma\u00eetre Int\u00e9rieur (antary\u00e2min), l’\u00e2tman, identique au Brahman.<\/p>\n<\/div>\n

      \n

      9<\/a>\u0002 Remarquons que ce Dieu unique (appel\u00e9 curieusement d’un nom pluriel Elohim dans la Gen\u00e8se) ne manque pas d’auxiliaires actifs. Archanges, Anges et autres l\u00e9gions c\u00e9lestes ne sont pas de simples spectateurs de l\u2019\u0153uvre divine mais interviennent avec les pouvoirs dont ils sont investis. Ces \u00eatres seraient \u00e0 coup s\u00fbr, appel\u00e9s des dieux si les hommes pouvaient les percevoir. L’adepte du Ved\u00e2nta reconna\u00eet leur puissance cosmique mais ne les confond pas avec leur racine ineffable, le Brahman absolu, qui a de fortes ressemblances avec l’Ain Soph des kabbalistes.<\/p>\n<\/div>\n

      \n

      10<\/a>\u0002 Ces jours sont les plus longs que l’on connaisse : quatre milliards trois cent vingt millions d’ann\u00e9es solaires \u2014 soit l’ordre de grandeur de l’\u00e2ge de la terre.<\/span><\/p>\n<\/div>\n

      \n

      11<\/a>\u0002 Il convient de distinguer ce Brahm\u00e2 (mot masculin) pouvoir cosmique, symbolisant l’ensemble des forces constructives de l’univers, du Brahman (mot neutre) l’\u00catre absolu.<\/p>\n<\/div>\n

      \n

      12<\/a>\u0002 La \u00ab Cr\u00e9ation \u00bb est appel\u00e9e sarga, mot qui traduit l’action de projeter, comme celle du semeur qui, ouvrant sa main pleine de grains, les jette \u00e0 la vol\u00e9e dans l’espace, dans le but de produire une moisson.<\/p>\n<\/div>\n

      \n

      13<\/a>\u0002 Les descriptions modernes qui tentent de rendre compte de la naissance de l’univers par la th\u00e9orie du big-bang ont un rapport certain avec le sch\u00e9ma hindou, m\u00eame si ce dernier ne pr\u00e9tend pas d\u00e9crire les choses \u00e0 la lettre – au contraire des th\u00e9oriciens occidentaux.<\/p>\n<\/div>\n

      \n

      14<\/a>\u0002 Patanjali, Yoga Sutra<\/i>, livre II, aphorismes 18, 21.<\/p>\n<\/div>\n

      \n

      15<\/a>\u0002 Ces id\u00e9es sont encore sugg\u00e9r\u00e9es par Patanjali, en particulier \u00e0 l’aphorisme 23.<\/p>\n<\/div>\n

      \n

      16<\/a>\u0002 En lisant ce qui va suivre, il convient de garder en m\u00e9moire l’avis de Ren\u00e9 Gu\u00e9non (<\/span>l’Erreur Spirite<\/i><\/span>, p. 47) : \u00ab Si on veut faire allusion \u00e0 la th\u00e9orie de la r\u00e9incarnation, nous r\u00e9p\u00e9terons qu’elle n’a jamais \u00e9t\u00e9 enseign\u00e9e dans l’Inde et qu’elle appartient en propre aux Occidentaux modernes ; ceux qui pr\u00e9tendent le contraire ne savent pas de quoi ils parlent. \u00bb Ailleurs, il dit encore (p. 205) : \u00ab les orientalistes officiels… interpr\u00e8tent couramment dans un sens r\u00e9incarna\u00adtionniste des textes o\u00f9 il n’y a rien de tel… ils sont devenus incapables de les comprendre autre\u00adment, ce qui revient \u00e0 dire qu’ils n’y comprennent absolument rien \u00bb. Au risque de surcharger notre texte, nous allons donner de tr\u00e8s abondantes r\u00e9f\u00e9rences prises dans la litt\u00e9rature sanskrite, en invitant le lecteur \u00e0 se faire une opinion par lui-m\u00eame. Louis Renou n’a-t-il pas eu raison de parler des \u00ab \u00e9lucubrations d’un Ren\u00e9 Gu\u00e9non \u00bb…?<\/span><\/p>\n<\/div>\n

      \n

      17<\/a>\u0002 Shankar\u00e2ch\u00e2rya, Vivekach\u00fbd\u00e2mani (verset 5). Consulter la traduction fran\u00e7aise de Marcel Sauton (d’apr\u00e8s la traduction anglaise du Sw\u00e2mi M\u00e2dhav\u00e2nanda) sous le titre : Le plus beau fleuron de la discrimination<\/i> (Adrien Maisonneuve, Paris, 1946).<\/p>\n<\/div>\n

      \n

      18<\/a>\u0002 On admet volontiers que l’\u00e9tat humain est l’aboutissement de transmigrations dont l’origine remonte au r\u00e8gne v\u00e9g\u00e9tal.<\/span><\/p>\n<\/div>\n

      \n

      19<\/a>\u0002 Ibid., versets 1-4, passim.<\/p>\n<\/div>\n

      \n

      20<\/a>\u0002 Ibid., verset 2.<\/p>\n<\/div>\n

      \n

      21<\/a>\u0002 Il s’agit bien entendu de la demeure physique de l’\u00e2me, avec les neuf ouvertures du corps.<\/span><\/p>\n<\/div>\n

      \n

      22<\/a>\u0002 En dehors du gros dictionnaire sanskrit-anglais d\u00e9j\u00e0 cit\u00e9 (Sir M. Monier Williams, Oxford Press) le public fran\u00e7ais peut consulter la nouvelle \u00e9dition du Dictionnaire sanskrit fran\u00e7ais (N. Stchovpak, L. Nitti, L. Renou) publi\u00e9e par la Librairie d’Am\u00e9rique et d’Orient (Maisonneuve), Paris, 1980.<\/p>\n<\/div>\n

      \n

      23<\/a>\u0002 Ce \u00ab lieu \u00bb qui peut correspondre \u00e0 un point g\u00e9ographique sur notre plan terrestre repr\u00e9sente plus g\u00e9n\u00e9ralement une sph\u00e8re d’exp\u00e9rience psychique ou spirituelle, o\u00f9 les perceptions de temps et d’espace n’ont peut-\u00eatre plus gu\u00e8re de rapport avec les n\u00f4tres ici-bas.<\/span><\/p>\n<\/div>\n

      \n

      24<\/a>\u0002 On cite souvent \u00e0 ce propos Les Lois de Manou qui menacent ceux qui s’\u00e9cartent du droit chemin (trac\u00e9 par ces Lois) de toutes sortes de calamit\u00e9s, avec un catalogue complet d’incarnations animales, ou m\u00eame v\u00e9g\u00e9tales. Le livre XII des Lois donne le frisson. T\u00e9moin le verset 57 : \u00ab Le Br\u00e2hmane qui a vol\u00e9 de l’or passera mille fois dans des corps d’araign\u00e9es, de serpents, de cam\u00e9l\u00e9ons, d’animaux aquatiques et de vampires malfaisants. \u00bb Faut-il pr\u00e9ciser que les esprits philosophiques h\u00e9sitent \u00e0 prendre ces d\u00e9clarations \u00e0 la lettre\u00a0?<\/p>\n<\/div>\n

      \n

      25<\/a>\u0002 C’est aussi le cas du mot grec palin. Le mot palingenesia signifie de m\u00eame (originellement) re-naissance, mais les auteurs n\u00e9o-testamentaires l’ont \u00e9galement employ\u00e9 dans le sens symbo\u00adlique de restauration (Matthieu 19, 28) ou de r\u00e9g\u00e9n\u00e9ration (Tite, 3,5).<\/span><\/p>\n<\/div>\n

      \n

      26<\/a>\u0002 Garbhopanisad<\/i>, traduction Lakshmi Kapani. Librairie d’Am\u00e9rique et d’Orient (Maisonneuve), Paris, 1976.<\/p>\n<\/div>\n

      \n

      27<\/a>\u0002 Br. Up., livre III, 2, 11-13. Traduction E. Senart, Les Belles Lettres, Paris, 1967.<\/p>\n<\/div>\n

      \n

      28<\/a>\u0002 Le mot rahasya a la signification de secret, doctrine \u00e9sot\u00e9rique. L’initi\u00e9 \u00e0 un myst\u00e8re est appel\u00e9 rahasyadh\u00e2rin.<\/span><\/p>\n<\/div>\n

      \n

      29<\/a>\u0002 Le texte de la G\u00eet\u00e2 (IX, 1) emploie le mot anasuya, soit, litt\u00e9ralement, \u00ab d\u00e9pourvu d’esprit de chicane \u00bb, donc ouvert, bienveillant et respectueux.<\/span><\/p>\n<\/div>\n

      \n

      30<\/a>\u0002 Le temps, consid\u00e9r\u00e9 sous l’angle de la succession des \u00e9v\u00e9nements, a une sorte de d\u00e9but, \u00e0 l’aube d’un nouveau Jour de Brahm\u00e2 et s’ach\u00e8ve, pour ainsi dire, \u00e0 la venue de la Nuit. \u00c0 la racine des univers il y a Cela qui est en dehors du temps.<\/span><\/p>\n<\/div>\n

      \n

      31<\/a>\u0002 Taittirya Upanishad<\/i>, 2e partie.<\/p>\n<\/div>\n

      \n

      32<\/a>\u0002 Pour plus d’informations, consulter par exemple le trait\u00e9 de Shank\u00e2r\u00e2charya Vivekach\u00fbd\u00e2mani, d\u00e9j\u00e0 cit\u00e9.<\/p>\n<\/div>\n

      \n

      33<\/a>\u0002 Manas d\u00e9rive de la racine man- (penser) \u00e0 laquelle se rattache Manu, le prototype et pr\u00e9cepteur de l’esp\u00e8ce humaine, et manushya, l’\u00eatre humain -man, en anglais. Et dans le mot buddhi, on reconna\u00eet la m\u00eame racine que dans Buddha, l’\u00c9veill\u00e9 \u00e0 la plus haute conscience.<\/span><\/p>\n<\/div>\n

      \n

      34<\/a>\u0002 En d\u00e9crivant successivement les cinq gaines, l’Upanishad ne manque jamais de rappeler qu’elles ressemblent (symboliquement au moins) \u00e0 un homme. On se souvient ici que les cinq fils de Bharata sont \u00e0 sa ressemblance et qu’il leur laisse le royaume terrestre pendant qu’il part en qu\u00eate de Brahman.<\/span><\/p>\n<\/div>\n

      \n

      35<\/a>\u0002 Le mot buddhi revient 15 fois au fil des versets du 2e chapitre de la G\u00eet\u00e2 : c’est dire son importance.<\/span><\/p>\n<\/div>\n

      \n

      36<\/a>\u0002 Pour suivre le processus complet on peut lire le chapitre IV de cette Upanishad. Voir par exemple : traduction \u00c9mile S\u00e9nart, Les Belles Lettres, Paris, 1967.<\/p>\n<\/div>\n

      \n

      37<\/a>\u0002 Ce soi corporel, appel\u00e9 comme on l’a vu purusha, n’est \u00e9videmment pas confondu avec le soi int\u00e9rieur, inalt\u00e9rable, \u00e9galement appel\u00e9 purusha. La G\u00eet\u00e2 fait une distinction analogue (XV, 16) : il y a deux sortes de purusha dans ce monde; l’une, p\u00e9rissable, divisible, est constitu\u00e9e par les \u00eatres contingents, l’autre indivisible, est appel\u00e9e k\u00fbtastha \u2014<\/span> litt\u00e9ralement : qui se tient au sommet.<\/p>\n<\/div>\n

      \n

      38<\/a>\u0002 Les textes v\u00e9dantiques abondent en pr\u00e9cisions pour localiser le si\u00e8ge de la partie spirituelle de l’homme. C’est dans la r\u00e9gion du c\u0153ur qu’on trouvera l’\u00e2tman, ou son repr\u00e9sentant, Ishvara (G\u00eet\u00e2, XVIII, 61) ou mieux encore : dans l’espace (\u00e2k\u00e2sha) qui se trouve \u00e0 l’int\u00e9rieur de cet organe mystique (lequel ne se superpose pas forc\u00e9ment au muscle cardiaque).<\/p>\n<\/div>\n

      \n

      39<\/a>\u0002 Brihad\u00e2ranyaka Upanishad, IV, II, 3.<\/p>\n<\/div>\n

      \n

      40<\/a>\u0002 Chandogya Upanishad, VIII, VI, 1-6.<\/p>\n<\/div>\n

      \n

      41<\/a>\u0002 Pure hypoth\u00e8se, conc\u00e9d\u00e9e au rationalisme occidental. Tout un aspect du Yoga s’appuie sur une connaissance pr\u00e9cise d’un r\u00e9seau cach\u00e9 de distribution des \u00e9nergies dans le corps humain, avec des centres sp\u00e9cifiques, ou plexus (chakra), dont la ma\u00eetrise permet d’acc\u00e9der \u00e0 divers pouvoirs et niveaux de conscience.<\/p>\n<\/div>\n

      \n

      42<\/a>\u0002 Mort clinique n’est pas mort biologique (sans retour possible \u00e0 la vie). Mais ces patients auraient \u00e9t\u00e9 souvent abandonn\u00e9s comme morts, il y a quelques d\u00e9cennies. Certains ont \u00e9t\u00e9 r\u00e9anim\u00e9s contre toute attente, apr\u00e8s divers essais infructueux.<\/span><\/p>\n<\/div>\n

      \n

      43<\/a>\u0002 Voir La Vie apr\u00e8s la Vie<\/i> et Nouvelles lumi\u00e8res sur la Vie apr\u00e8s la Vie<\/i> (ouvrages cit\u00e9s plus haut).<\/p>\n<\/div>\n

      \n

      44<\/a>\u0002 La Vie apr\u00e8s la Vie, op. cit., pp. 78-79.<\/p>\n<\/div>\n

      \n

      45<\/a>\u0002 Le texte de l’Upanishad pris dans un sens purement symbolique pourrait encore rendre compte de la vision des mourants. M\u00eame dans nos conceptions occidentales, le c\u0153ur a naturellement des fonctions diverses : c’est l’organe rythmant la vie physique, le si\u00e8ge des \u00e9motions de toutes sortes, et aussi la retraite intime des pens\u00e9es et aspirations les plus nobles. C’est cette derni\u00e8re partie, la plus \u00e9lev\u00e9e, qui s’illumine \u00e0 l’heure de la mort, o\u00f9 tout ce qui \u00e9tait cach\u00e9 se r\u00e9v\u00e8le dans sa vraie lumi\u00e8re.<\/p>\n<\/div>\n

      \n

      46<\/a>\u0002 Cette id\u00e9e est contenue dans le mot sraddha (foi). Srad-dha se refl\u00e8te dans le latin cor-do ou credo.<\/span><\/p>\n<\/div>\n

      \n

      47<\/a>\u0002 Voir What they saw… At the Hour of Death<\/i>, op. cit., p. 131.<\/p>\n<\/div>\n

      \n

      48<\/a>\u0002 Ibid., p. 132.<\/p>\n<\/div>\n

      \n

      49<\/a>\u0002 Apr\u00e8s tout, J\u00e9rusalem pour les chr\u00e9tiens n’est pas seulement une ville de Palestine.<\/span><\/p>\n<\/div>\n

      \n

      50<\/a>\u0002 Voir, par exemple, une contribution de Jean Herbert (Karma et mort dans l’hindouisme<\/i>) au livre collectif : La mort est une autre naissance<\/i> (Seghers), Paris, 1978. Dans ce texte, Jean Herbert s’attache \u00e0 exposer l’approche des hommes et des femmes de l’Inde qui vivent leur religion, et les avis des plus \u00e9clair\u00e9s d’entre eux, comme Aurobindo, Vivek\u00e2nanda, Ma Anandamayi, Ramdas, ou Ramana Maharshi.<\/p>\n<\/div>\n

      \n

      51<\/a>\u0002 Br. Up., livre III, 2, 11-13. Traduction E. Senart, Les Belles Lettres, Paris, 1967.<\/p>\n<\/div>\n

      \n

      52<\/a>\u0002 Brihad\u00e2ryanaka Upanishad, IV, IV, 2.<\/p>\n<\/div>\n

      \n

      53<\/a>\u0002 Aphorismes de Patanjali<\/i>, livre II.<\/p>\n<\/div>\n

      \n

      54<\/a>\u0002 \u00ab C’est comme dans un miroir qu’on peut percevoir Brahman ici dans ce corps\u00a0; comme dans un r\u00eave dans le monde des Pitri (c’est-\u00e0-dire au ciel)… \u00bb Cf. Katha Upanishad<\/i>, II, 6, 5.<\/p>\n<\/div>\n

      \n

      55<\/a>\u0002 Telle est du moins l’interpr\u00e9tation des exp\u00e9riences subjectives des d\u00e9c\u00e9d\u00e9s, dans le mod\u00e8le th\u00e9osophique de la r\u00e9incarnation, que nous aborderons dans la suite.<\/span><\/p>\n<\/div>\n

      \n

      56<\/a>\u0002 Ce breuvage \u2014 vrai nectar des dieux \u2014 joue un grand r\u00f4le dans les c\u00e9r\u00e9monies v\u00e9diques et poss\u00e8de bien des vertus occultes, comparables \u00e0 celles d’un vin consacr\u00e9.<\/span><\/p>\n<\/div>\n

      \n

      57<\/a>\u0002<\/span><\/sup> La Mundaka Upanishad (1, 2, 7-10) a aussi des paroles terribles contre ces fous qui se croient sages mais sont pleins de passion, et qui n’atteignent le ciel, gagn\u00e9 par leurs bonnes oeuvres, que pour retourner ensuite dans ce monde, ou un autre inf\u00e9rieur. \u00ab Ils vont en tr\u00e9buchant comme des aveugles guid\u00e9s par des aveugles. \u00bb<\/span><\/span><\/p>\n<\/div>\n

      \n

      58<\/a>\u0002<\/span><\/sup> Brihad\u00e2ryanaka Upanishad<\/i><\/span>, livre IV, Traduction Sauton, op. cit.<\/span><\/p>\n<\/div>\n

      \n

      59<\/a>\u0002<\/span><\/sup> Ibid., IV, V, 6.<\/span><\/p>\n<\/div>\n

      \n

      60<\/a>\u0002<\/span><\/sup> Ibid., IV, IV, 14.<\/span><\/p>\n<\/div>\n

      \n

      61<\/a>\u0002 M\u00eame si l’homme dans l’au-del\u00e0 ne peut pas \u0153uvrer activement \u00e0 son \u00ab salut \u00bb spirituel, le temps perdu ne l’est qu’en apparence \u2014 comme celui de la nuit, o\u00f9 l’\u00e2me se repose, et se conditionne pour un nouvel effort.<\/span><\/p>\n<\/div>\n

      \n

      62<\/a>\u0002 Voir pour plus de d\u00e9tails, Garbhopanisad, op. cit. En particulier, l’introduction \u00e0 cette traduction.<\/p>\n<\/div>\n

      \n

      63<\/a>\u0002 Voir G\u00eet\u00e2, III, 9, XVII, 11, etc.<\/span><\/p>\n<\/div>\n

      \n

      64<\/a>\u0002 Le sens premier de M\u00e2ya est pouvoir magique. La G\u00eet\u00e2 emploie aussi le mot yoga, ou yogam\u00e2ya \u2014 la Shakti ou \u00e9nergie du Logos, si l’on peut dire.<\/span><\/p>\n<\/div>\n

      \n

      65<\/a>\u0002 On se rappelle les Vers d’Or de Pythagore : \u00ab Ils sont de race divine les mortels. \u00bb<\/p>\n<\/div>\n

      \n

      66<\/a>\u0002 Songe-t-on \u00e0 ce qui arriverait si tout le poids du karma non \u00e9puis\u00e9 s’abattait sur un \u00eatre en l’espace d’un instant, ou m\u00eame d’une seule vie\u00a0?<\/span><\/p>\n<\/div>\n

      \n

      67<\/a>\u0002 Cette interpr\u00e9tation a \u00e9t\u00e9 sugg\u00e9r\u00e9e par un philosophe hindou, le Pandit Bhavani Shankar (1859-1936) dans une s\u00e9rie de conf\u00e9rences, r\u00e9unies apr\u00e8s sa mort sous le titre : <\/span>The Doctrine of the Bhagavad G\u00eet\u00e2<\/i><\/span>. \u00c9dition : Popular Prakashan \u2014 Bombay 1966.<\/span><\/p>\n<\/div>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"

      Malgr\u00e9 sa popularit\u00e9 \u2014 chacun sait que les hindous croient \u00e0 la r\u00e9in\u00adcarnation \u2014 il ne faudrait pas s’imaginer que ce mod\u00e8le est simple et facile. Ce serait faire peu de cas des penseurs de l’Inde qui ont pouss\u00e9 l’investigation de la nature cach\u00e9e de l’homme jusqu’\u00e0 des limites peu concevables.<\/p>\n","protected":false},"author":1,"featured_media":16455,"comment_status":"closed","ping_status":"closed","sticky":false,"template":"","format":"standard","meta":{"footnotes":""},"categories":[79],"tags":[197,18,17],"class_list":["post-16934","post","type-post","status-publish","format-standard","has-post-thumbnail","hentry","category-j-l-siemons","tag-hindouisme","tag-reincarnation","tag-survie"],"yoast_head":"\nLe mod\u00e8le hindou de la r\u00e9incarnation par Jean-Louis Si\u00e9mons - 3e mill\u00e9naire - Spiritualit\u00e9 - Connaissance de soi - Non-dualit\u00e9 - M\u00e9ditation<\/title>\n<meta name=\"robots\" content=\"index, follow, max-snippet:-1, max-image-preview:large, max-video-preview:-1\" \/>\n<link rel=\"canonical\" href=\"https:\/\/www.revue3emillenaire.com\/blog\/le-modele-hindou-de-la-reincarnation-par-jean-louis-siemons\/\" \/>\n<meta property=\"og:locale\" content=\"fr_FR\" \/>\n<meta property=\"og:type\" content=\"article\" \/>\n<meta property=\"og:title\" content=\"Le mod\u00e8le hindou de la r\u00e9incarnation par Jean-Louis Si\u00e9mons - 3e mill\u00e9naire - Spiritualit\u00e9 - Connaissance de soi - Non-dualit\u00e9 - M\u00e9ditation\" \/>\n<meta property=\"og:description\" content=\"Malgr\u00e9 sa popularit\u00e9 \u2014 chacun sait que les hindous croient \u00e0 la r\u00e9in\u00adcarnation \u2014 il ne faudrait pas s'imaginer que ce mod\u00e8le est simple et facile. 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