{"id":16984,"date":"2015-07-20T15:12:44","date_gmt":"2015-07-20T14:12:44","guid":{"rendered":"http:\/\/www.revue3emillenaire.com\/blog\/?p=16984"},"modified":"2015-07-20T15:16:00","modified_gmt":"2015-07-20T14:16:00","slug":"si-la-conscience-ne-choisit-pas-qui-donc-est-conscient-par-robert-powell","status":"publish","type":"post","link":"https:\/\/www.revue3emillenaire.com\/blog\/si-la-conscience-ne-choisit-pas-qui-donc-est-conscient-par-robert-powell\/","title":{"rendered":"Si la conscience ne choisit pas, qui donc est conscient ? par Robert Powell"},"content":{"rendered":"

Robert Powell (1918-2013) est n\u00e9 \u00e0 Amsterdam. Apr\u00e8s avoir obtenu un doctorat en chimie de l\u2019Universit\u00e9 de Londres, il poursuit une carri\u00e8re d\u2019abord comme un chimiste industriel et plus tard comme un \u00e9crivain de science et r\u00e9dacteur en Grande-Bretagne et aux \u00c9tats-Unis. Son exploration de la spiritualit\u00e9 a commenc\u00e9 dans les ann\u00e9es 1960. Sa qu\u00eate l\u2019a amen\u00e9 au Zen et plus tard \u00e0 un certain nombre de ma\u00eetres spirituels dont J. Krishnamurti, Ramana Maharshi et Nisargadatta Maharaj. Avec Wei Wu Wei, Douglas Harding et Alan Watts, Robert Powell \u00e9tait un des pionniers qui ont contribu\u00e9 \u00e0 r\u00e9pandre les enseignements de la non-dualit\u00e9. Il a \u00e9crit plusieurs livres s\u2019inspirant des enseignements non duels et de son propre v\u00e9cu et a \u00e9dit\u00e9 trois livres d\u2019entretiens avec Nisargadatta. Il a pass\u00e9 la derni\u00e8re partie de sa vie avec son \u00e9pouse Gina, \u00e0 La Jolla, en Californie. <\/em><\/strong><\/p>\n

La traduction du texte suivant – ainsi que celle de tout le livre d’o\u00f9 ce chapitre est tir\u00e9 – n\u00e9cessite une r\u00e9vision totale; mais comme l’article demeure tout \u00e0 fait compr\u00e9hensible nous le pr\u00e9sentons tel quel \u00e0 nos lecteurs….<\/em><\/strong><\/p>\n

(Extrait de L\u2019esprit Libre<\/em> 1977)<\/span><\/span><\/span><\/span><\/p>\n

K.J. Bickley, Kent<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Cher M. Powell,<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Je viens de relire votre livre <\/span><\/span><\/span><\/span>le Zen et la r\u00e9alit\u00e9<\/i><\/span><\/span><\/span><\/span> pour la troisi\u00e8me fois. Je le trouve utile, mais quel casse-t\u00eate ! Je devrais peut-\u00eatre commencer par dire que je crois comprendre ce que signifie \u00ab\u00a0ne rien faire\u00a0\u00bb; ceci ne signifie-t-il pas ne vivre qu’une vie ordinaire, mais dans un \u00e9tat de compl\u00e8te prise de conscience ? Ai-je raison ? le v\u00e9ritable probl\u00e8me se trouve \u00e0 la fin du chapitre concernant la r\u00e9flexion, o\u00f9 vous dites, \u00e0 la page 50 : \u00ab\u00a0Cette r\u00e9flexion ou vigilance n’est pas une chose qu’on peut acqu\u00e9rir par l’exp\u00e9rience. Elle se produit spontan\u00e9ment chez l’homme \u00e9veill\u00e9, de la m\u00eame mani\u00e8re qu’une belle musique suscite une r\u00e9action chez l’auditeur sensible.\u00a0\u00bb Voil\u00e0, je ne suis ni un intellectuel, ni une personne tr\u00e8s \u00e9clair\u00e9e, mais ceci semble vouloir dire que l’on doit \u00eatre conscient (ou vigilant) pour recevoir la lumi\u00e8re et que seul l’homme \u00e9clair\u00e9 peut prendre conscience ! (A la page 66, vous sugg\u00e9rez le mot \u00ab\u00a0\u00e9veil\u00a0\u00bb comme \u00e9tant plus pr\u00e9cis qu’ \u00ab\u00a0\u00e9claircissement\u00a0\u00bb). Dans la citation, page 50, utilisez-vous le mot \u00ab\u00a0\u00e9veill\u00e9\u00a0\u00bb dans le sens suivant : \u00ab\u00a0ceux qui sont int\u00e9ress\u00e9s \u00e0 d\u00e9couvrir la voie et d\u00e9sirent se r\u00e9aliser eux-m\u00eames\u00a0\u00bb ? Il est plus que probable \u00e9videmment que, d’une certaine fa\u00e7on, j’ai mal lu ce qui a pr\u00e9c\u00e9d\u00e9 le chapitre sur la prise de conscience, mais je suis incapable de trouver tout seul la solution \u00e0 ce probl\u00e8me et j’aurais besoin de votre aide.<\/span><\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Une difficult\u00e9 suppl\u00e9mentaire r\u00e9side dans le fait que vous dites qu’il n’y a pas d’entit\u00e9. Ceci soul\u00e8ve plusieurs questions tout au cours de votre livre :<\/span><\/span><\/span><\/span><\/p>\n

p. 49, ligne 1 qui \u00ab\u00a0m’observe moi-m\u00eame\u00a0\u00bb ?<\/span><\/span><\/span><\/span><\/p>\n

p. 48, ligne 10 qui \u00ab\u00a0arr\u00eate le processus et le renversement\u00a0\u00bb ?<\/span><\/span><\/span><\/span><\/p>\n

p. 22, ligne 22 qui \u00ab\u00a0est passivement conscient de la situation\u00a0\u00bb ?<\/span><\/span><\/span><\/span><\/p>\n

p. 68, ligne 33 qui \u00ab\u00a0surveille calmement avec la plus grande acuit\u00e9\u00a0\u00bb ?<\/span><\/span><\/span><\/span><\/p>\n

p. 29, ligne 16 qui \u00ab\u00a0est vigilant \u00e0 chaque pens\u00e9e, chaque \u00e9motion, chaque image qui viennent \u00e0 l’esprit\u00a0\u00bb ?<\/span><\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Je suppose que toutes ces questions sont famili\u00e8res au Zen et \u00e9quivalent \u00e0 se demander constamment \u00ab\u00a0qui suis-je ?\u00a0\u00bb, \u00ab\u00a0qui entend ?\u00a0\u00bb, etc. Quels sont les liens existant entre le Zen et Krishnamurti ? lequel identifiez-vous comme \u00e9tant le plus valable pour l’Occident ? La description que vous faites du bouddhisme me semble une th\u00e9rapie aussi fascinante qu’utile, que vous encouragez d’ailleurs par votre commentaire (p. 68) sur cette \u00ab\u00a0tendance naturelle (dans la vie) de voir toujours le plus grand soumettre le plus petit\u00a0\u00bb.<\/span><\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Je m’excuse d’avoir empi\u00e9t\u00e9 sur votre temps, mais je vous serais reconnaissant de m’aider.<\/span><\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Sinc\u00e8rement v\u00f4tre,<\/span><\/span><\/span><\/span><\/p>\n

K.J.<\/span><\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Cher K.J.<\/span><\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Merci de votre lettre… Je pense que je comprends les difficult\u00e9s que vous avez ressenties \u00e0 la lecture de mon livre le Zen et la r\u00e9alit\u00e9. A la page 50, j’emploie le mot \u00ab\u00a0\u00e9veill\u00e9\u00a0\u00bb dans le sens plus humble d’\u00eatre en \u00e9tat d’alerte, sensible (correspondant plus ou moins \u00e0 la signification du dictionnaire), et non comme synonyme d’ \u00ab\u00a0\u00e9clair\u00e9\u00a0\u00bb, bien qu’\u00e0 la page 66, j’aie sugg\u00e9r\u00e9 qu’on pourrait le remplacer par le terme pr\u00e9c\u00e9dent. Oui, \u00e9videmment, on pourrait faire une \u00e9quivalence entre un tel r\u00e9veil et un d\u00e9sir ardent de nous d\u00e9faire d’entraves qui, apr\u00e8s tout, sont de notre propre cr\u00e9ation (indiqu\u00e9 par des mots diff\u00e9rents \u00e0 la page 67). Pour cela, il faut d’abord \u00eatre attentif \u00e0 son processus mental, et cette attention n’est pas que la pr\u00e9rogative d’un nombre limit\u00e9 de gens qui disent avoir effac\u00e9 de leur esprit toute trace d’illusion, pas plus que de ceux que nous aimons qualifier d’\u00e9clair\u00e9s. Cette attention est possible \u00e0 quiconque veut s’instruire. Pour percevoir clairement, l’activit\u00e9 du soi, il faut d’abord une immobilit\u00e9 de l’esprit; si on ne peut y arriver tout de suite, contentons-nous d’observer son agitation sans se laisser entra\u00eener par elle, et nous verrons l’esprit s’immobiliser de lui-m\u00eame.<\/span><\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Pour ce qui est de vos autres points, je pense que toutes les questions que vous soulevez se r\u00e9sument \u00e0 ceci : \u00ab\u00a0Si la conscience ne fait pas de choix et est alors tout \u00e0 fait passive, qui donc est conscient ?\u00a0\u00bb Les \u00e9l\u00e8ves de Krishnamurti soul\u00e8vent constamment cette question. Ne fait-on pas en l’\u00e9non\u00e7ant une p\u00e9tition de principe ? La structure grammaticale de la phrase implique qu’il doit y avoir un sujet correspondant au verbe, et, dans ce cas-ci, une entit\u00e9 consciente. Le langage refl\u00e8te les formes usuelles de notre fa\u00e7on de penser, et cette implication se justifie normalement. Mais lorsqu’il s’agit de questions fondamentales, nous ne pouvons jamais \u00eatres s\u00fbrs que la s\u00e9mantique soit bon guide pour la compr\u00e9hension. (C’est la m\u00eame chose pour la physique moderne, o\u00f9 le langage des math\u00e9matiques ne fournit pas toujours un aper\u00e7u de la nature v\u00e9ritable des particules fondamentales ou des r\u00e9sultats.)<\/span><\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Afin d’\u00e9lucider la question, laissez-moi vous fournir en exemple la situation suivante, o\u00f9 les yeux voient une montagne. Je me demande : \u00ab\u00a0Avons-nous un observateur qui s’emploie \u00e0 regarder la montagne, ou ceci se produit-il par un processus autonome, sans dualit\u00e9, c’est-\u00e0-dire sans effort conscient de la part de l’observateur ?\u00a0\u00bb Je maintiens que si on accorde une attention totale \u00e0 la montagne, cela veut dire qu’on la regarde non g\u00e9ologiquement. Il n’y a donc que cette montagne et aucun observateur, ce qui ne signifie pas que l’observateur soit devenu la montagne ! L’observateur prend forme lorsqu’on commence \u00e0 regarder la montagne g\u00e9ologiquement, c’est-\u00e0-dire avec toute la connaissance et l’exp\u00e9rience qu’on a des montagnes, en disant : \u00ab\u00a0Quelle belle montagne !\u00a0\u00bb oui. \u00ab\u00a0Elle est tr\u00e8s d\u00e9nud\u00e9e !\u00a0\u00bb, \u00ab\u00a0C’est un volcan\u00a0\u00bb, ou toute autre chose du genre.<\/span><\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Normalement, nous regardons tout d’un \u0153il analytique, sp\u00e9cialis\u00e9, en nous servant du bagage de notre exp\u00e9rience, donc d’une fa\u00e7on fragmentaire. La perception initiale pure est imm\u00e9diatement mise en pi\u00e8ces par l’esprit analytique, qui introduit un comparatif, un \u00e9l\u00e9ment \u00e9valuateur dans l’observation, et cr\u00e9e de ce fait \u00ab\u00a0l’observateur\u00a0\u00bb. Mieux encore, la perception est habituellement accompagn\u00e9e ou de chagrin ou de plaisir; et le d\u00e9sir de perp\u00e9tuer le plaisir ajoute une dimension nouvelle \u00e0 l’observateur; c’est-\u00e0-dire qu’elle surimpose l’entit\u00e9 psychologique \u00e0 l’observateur.<\/span><\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Nous pourrions alors dire que cette conscience sans choix, dans laquelle il n’y a pas d’entit\u00e9 \u00e9veill\u00e9e, am\u00e8ne \u00e0 voir un objet sans aucune pens\u00e9e; l’exemple ci-dessus signifierait regarder la montagne de la m\u00eame fa\u00e7on qu’on regarde un bout de terrain plat. (Avons-nous l\u00e0 l’explication du vieil adage chinois qui dit : \u00ab\u00a0Quand j’ai commenc\u00e9 l’\u00e9tude du Zen, les montagnes \u00e9taient des montagnes; quand j’ai cru comprendre le Zen, les montagnes n’\u00e9taient plus des montagnes; mais quand j’en suis venu \u00e0 la connaissance compl\u00e8te du Zen, les montagnes sont redevenues des montagnes1<\/sup><\/a>.\u00a0\u00bb Si je peux regarder de cette fa\u00e7on non seulement une montagne mais aussi une femme, un homme, un enfant, bref, tout ce qui m’entoure, ainsi que mon comportement psychologique, je d\u00e9couvrirai alors que je n’alimente plus aucun centre de conditionnement qui raffermisse le subconscient.<\/span><\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Par exemple, si j’observe en moi de l’avidit\u00e9, de la violence, de la sensualit\u00e9, etc., l’esprit en les reconnaissant les \u00e9tiquette pour ce qu’ils sont et d\u00e9clenche le processus complet \u00e9valuatif et comparatif de la pens\u00e9e d\u00e9j\u00e0 conditionn\u00e9e par la moralit\u00e9 sociale \u00e0 condamner ou \u00e0 approuver. Cons\u00e9quemment, l’esprit pourrait alors s’efforcer d’atteindre l’id\u00e9al de non-avidit\u00e9, de non-violence, de non-sensualit\u00e9, petit \u00e0 petit, en supposant qu’avec suffisamment d’efforts, pendant assez longtemps, l’esprit finira par se purifier. Le fait psychologique \u2014 c’est-\u00e0-dire ma condition pr\u00e9sente \u2014 qui est l’inconnu parce que nous ne venons jamais en contact direct avec lui, est restreint au connu, concept con\u00e7u par la pens\u00e9e. Krishnamurti maintient que si nous pouvons regarder avec une totale attention, sans nommer ni comparer, etc. \u2014 r\u00e9actions coutumi\u00e8res de l’esprit \u2014 l’inconnu nous sera r\u00e9v\u00e9l\u00e9, et il sera alors possible de d\u00e9passer l’\u00e9tat, d’avidit\u00e9 et de non-avidit\u00e9, la violence et la non-violence, etc., non pas \u00e0 un moment ind\u00e9termin\u00e9 mais imm\u00e9diatement, observe-t-il, parce qu’il n’y a jamais eu un observateur avide ou violent, mais un \u00e9tat psychologique momentan\u00e9. Quand nous cr\u00e9ons la dualit\u00e9 avec \u00ab\u00a0l’observateur\u00a0\u00bb, nous perp\u00e9tuons un \u00e9tat de guerre entre l’avidit\u00e9 et la non-avidit\u00e9, la violence et la non-violence, et le jeu des contraires n’a plus de fin. Quand on essaie, en d’autres termes, de devenir vertueux au sens moral traditionnel, en s’am\u00e9liorant, on ne fait que cr\u00e9er une autre forme d’esclavage. Mais quand le soi est transcend\u00e9 dans le processus de la connaissance de soi, on en arrive \u00e0 une libert\u00e9 imm\u00e9diate qui n’est pas une simple r\u00e9action contre l’esclavage.<\/span><\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Votre lettre me fait croire que vous \u00eates au courant des enseignements de Ramana Maharshi. S’il en est ainsi, vous vous rappelez sans doute qu’il con\u00e7oit l’observateur et l’objet comme supr\u00eamement irr\u00e9els; les deux apparaissent simultan\u00e9ment au r\u00e9veil d’une mani\u00e8re semblable \u00e0 la cr\u00e9ation du \u00ab\u00a0Je\u00a0\u00bb et du \u00ab\u00a0monde\u00a0\u00bb dans le r\u00eave dont ils d\u00e9pendent mutuellement. Ceci peut, au premier coup d’\u0153il, sembler contredire le m\u00e9canisme d\u00e9crit plus haut et l’affirmation de Krishnamurti voulant qu’il y ait observateur, m\u00eame si cette entit\u00e9 peut \u00eatre dissoute par l’\u00e9tat de r\u00e9flexion. On verra cependant, en examinant de plus pr\u00e8s les vues de Krishnamurti et de Maharshi sur l’existence ph\u00e9nom\u00e9nale, qu’elles reviennent \u00e0 peu pr\u00e8s au m\u00eame.<\/span><\/span><\/span><\/span><\/p>\n

On doit cependant reconna\u00eetre que ces enseignements paraissent diff\u00e9rer parce qu’ils emploient \u2014 ou impliquent \u2014 des d\u00e9finitions distinctes de \u00ab\u00a0l’observateur\u00a0\u00bb et de \u00ab\u00a0l’objet\u00a0\u00bb. Selon Maharshi, toute \u00ab\u00a0chose\u00a0\u00bb n’est qu’une r\u00e9flexion d’une R\u00e9alit\u00e9 unique et, comme telle, n’a aucune existence propre. Ainsi, \u00ab\u00a0l’observateur\u00a0\u00bb et \u00ab\u00a0l’objet\u00a0\u00bb, aux intervalles o\u00f9 ils se manifestent, n’ont qu’une existence semblable \u00e0 une ombre. Krishnamurti s’int\u00e9resse d’abord \u00e0 \u00ab\u00a0l’observateur\u00a0\u00bb en tant qu’entit\u00e9 totale (psych\u00e9 soma), qu’il appelle l’ego; il traite plus loin de la relation ego fini \u00e0 la matrice infinie ou source, si le mot \u00ab\u00a0relation\u00a0\u00bb convient bien l\u00e0.<\/span><\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Krishnamurti prend pour acquis l’existence physique de l’observateur et de l’objet; pour \u00eatre plus juste, il ne s’interroge pas sur leur existence physique et refuse de se laisser entra\u00eener \u00e0 sp\u00e9culer sur leur ultime nature r\u00e9elle ou irr\u00e9elle. Puisqu’il n’est pas int\u00e9ress\u00e9 \u00e0 \u00e9riger un nouveau syst\u00e8me philosophique ou \u00e0 cr\u00e9er un Weltanschauung qui embrasserait le tout, ces questions sont sans substance pour lui. En ne traitant que des aspects imm\u00e9diats et pratiques de la vie, Krishnamurti croit s\u00fbrement que surcharger son enseignement par des issues m\u00e9taphysiques ne servirait qu’\u00e0 distraire et confondre ses interlocuteurs. Il croit sans doute aussi que la cl\u00e9 au probl\u00e8me d’\u00eatre est plus facile \u00e0 d\u00e9couvrir par la connaissance du soi, ce qui rend superflue toute dissertation intellectuelle en cette mati\u00e8re. (A ce point de vue, son attitude para\u00eet identique \u00e0 celle du Zen.) \u00c0 cause de son caract\u00e8re diff\u00e9rent, ou d’une autre approche, ces consid\u00e9rations n’ont rien \u00e0 voir avec l’enseignement de Maharshi. Un examen de la nature de la r\u00e9alit\u00e9 physique fait d\u00e8s le d\u00e9but partie int\u00e9grante et essentielle de son enseignement, et n’agit donc pas comme \u00e9l\u00e9ment de distraction ou de confusion.<\/span><\/span><\/span><\/span><\/p>\n

La contradiction apparente entre les deux enseignements peut donc s’expliquer par la confusion entre les niveaux psychologique et physique. Selon Krishnamurti, l’ego na\u00eet d’un moment \u00e0 l’autre par l’\u00e9tat d’inattention (dualit\u00e9), mais il est possible, en \u00e9tant vigilant, de ne pas alimenter l’entit\u00e9 mue et retenue par le d\u00e9sir, qu’il appelle \u00ab\u00a0l’observateur\u00a0\u00bb. Quand l’observateur en tant qu’entit\u00e9 psychologique a \u00e9t\u00e9 transcend\u00e9, l’observateur demeure comme entit\u00e9 physique; mais ceci \u00e9tant en dehors du domaine de son enseignement, il ne l’\u00e9tudie pas plus \u00e0 fond.<\/span><\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Dans l’enseignement de Maharshi, l’observateur a prolong\u00e9 la dur\u00e9e par des p\u00e9riodes intermittentes et est n\u00e9 de l’identification de la conscience avec le corps. Quand la conscience se voit elle-m\u00eame comme observateur, elle per\u00e7oit le monde comme objets ayant forme et nom. Chez Krishnamurti aussi, la composante primaire non psychologique de l’observateur a \u00e9t\u00e9 tr\u00e8s clairement d\u00e9finie comme formation d’ \u00ab\u00a0un centre de reconnaissance\u00a0\u00bb qui entra\u00eene la s\u00e9quence perception, m\u00e9moire et d\u00e9nomination. Fonctionnant comme nous le faisons et communiquant en relativit\u00e9, cette sorte d’observateur a n\u00e9cessairement une vie propre. Mais dans l’\u00e9tat de r\u00e9flexion, cela ne donne lieu \u00e0 aucune superstructure psychologique et ne contribue plus \u00e0 notre esclavage. (La montagne est encore per\u00e7ue comme une montagne, mais la qualit\u00e9 de la perception a chang\u00e9 radicalement; au d\u00e9but, quand la montagne \u00e9tait per\u00e7ue, c’\u00e9tait \u00ab\u00a0voir\u00a0\u00bb tout simplement; et l’action est devenue ensuite \u00ab\u00a0non voir\u00a0\u00bb; finalement, elle comporte \u00ab\u00a0voir\u00a0\u00bb et \u00ab\u00a0non voir\u00a0\u00bb.)<\/span><\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Maharshi nous exhorte constamment \u00e0 poursuivre l’enqu\u00eate \u00ab\u00a0Qui suis-je?\u00a0\u00bb, \u00ab\u00a0\u00c0 qui cela arrive-t-il ?\u00a0\u00bb, et ainsi de suite, non parce qu’un tel \u00ab\u00a0Qui\u00a0\u00bb existe, mais parce qu’au cours de cette m\u00eame recherche nous d\u00e9couvrirons son irr\u00e9alit\u00e9 et que cette d\u00e9couverte mettra fin \u00e0 la pr\u00e9valence de l’ego. Puisque l’observateur en tant qu’entit\u00e9 psychologique n’est rien d’autre qu’un flux de pens\u00e9es activ\u00e9es et maintenues par le d\u00e9sir, on voit d\u00e9j\u00e0 qu’un examen de ce qui arrive \u00e0 cette entit\u00e9 en poursuivant la recherche du \u00ab\u00a0Qui suis-je ?\u00a0\u00bb doit \u00eatre essentiellement la m\u00eame chose que le processus de connaissance du soi dans une prise de conscience sans choix. Les deux enseignements ont comme commun d\u00e9nominateur l’injonction suivante : \u00ab\u00a0Trouvez d’abord qui est l’observateur, et tout s’ensuivra naturellement.\u00a0\u00bb<\/span><\/span><\/span><\/span><\/p>\n

En ce qui concerne la pratique de la prise de conscience en tant qu'\u00a0\u00bbexercice spirituel\u00a0\u00bb nous pouvons nous demander : \u00ab\u00a0Qui est-ce qui pratique la prise de conscience ?\u00a0\u00bb Si on le fait par un effort de volont\u00e9, si je me dis : \u00ab\u00a0Je vais \u00e9couter ce que mon esprit me dit\u00a0\u00bb, j’ai alors cr\u00e9\u00e9 \u00ab\u00a0celui qui \u00e9coute\u00a0\u00bb, un observateur, et donc la dualit\u00e9, ce qui ne permet pas une prise de conscience sans choix. La v\u00e9ritable m\u00e9ditation ne tol\u00e8re aucune information. Si vous \u00eates conscient d’\u00e9couter de la musique, vous n’\u00e9coutez donc pas du tout. De m\u00eame, si vous \u00eates conscient d’\u00eatre conscient, vous n’\u00eates pas conscient non plus, vous \u00eates dans un \u00e9tat de dualit\u00e9. Il est clair que le meilleur champ de pratique est encore le quotidien, ce qui inclut n’importe quelle situation et non pas seulement lorsque l’esprit est \u00ab\u00a0sous observation\u00a0\u00bb et donc \u00e0 son meilleur. Pourquoi ne demeurer \u00e9veill\u00e9 que pendant une seule partie de la journ\u00e9e ? Pourquoi permettre \u00e0 l’inattention de cr\u00e9er encore plus de probl\u00e8mes que n\u00e9cessaire ? Si on per\u00e7oit l’urgence de la situation, chaque instant compte; on vivra alors \u00e9ternellement chaque jour comme s’il \u00e9tait le dernier.<\/span><\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Sinc\u00e8rement<\/span><\/span><\/span><\/span><\/p>\n

R.P.<\/span><\/span><\/span><\/span><\/p>\n

POST SCRIPTUM<\/span><\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Apr\u00e8s la lettre ci-dessus, j’aimerais faire de plus amples observations pour aider \u00e0 voir les enseignements de Krishnamurti et de Ramana Maharshi dans leur perspective respective. Ce qui m’int\u00e9resse particuli\u00e8rement, c’est la finalit\u00e9 qui semble \u00eatre diff\u00e9rente selon les deux enseignements : la relativit\u00e9 ou l’irr\u00e9alit\u00e9 de toute existence. Ramana Maharshi a \u00e9videmment tir\u00e9 ses enseignements de la doctrine Maya hindouiste, il l’a revitalis\u00e9e et \u00e9lucid\u00e9e de fa\u00e7on extraordinaire. (Cette doctrine pr\u00e9tend que seul l’esprit est \u00ab\u00a0maya\u00a0\u00bb, ce qui signifie qu’il a la capacit\u00e9 de mesurer mais qu’il est incapable de percevoir le r\u00e9el.) On doit faire ressortir cependant que cette partie de l’enseignement de Maharshi dont Krishnamurti ne se pr\u00e9occupe pas reste toujours li\u00e9e \u00e0 la recherche du \u00ab\u00a0Qui suis-je ?\u00a0\u00bb En d’autres mots, elle n’est jamais devenue doctrine. Selon moi, pour qu’une telle r\u00e9alisation de la relativit\u00e9 du monde ait quelque valeur, elle doit faire partie de la connaissance du soi. Autrement, elle n’est qu’une v\u00e9rit\u00e9 intellectuelle, une pi\u00e8ce d’information scientifique qui ne va pas \u00e0 l’essentiel. Dans les paragraphes suivants, je discuterai donc sur ce point en examinant toutes les implications de la question.<\/span><\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Dire que le monde, avec tous ses labeurs et toutes ses tristesses, n’est pas r\u00e9el puisqu’il n’a qu’une existence relative, est acceptable jusque-l\u00e0. L’\u00e9nonc\u00e9 est peut-\u00eatre justifi\u00e9, et il veut dire quelque chose pour ceux qui ont \u00e9tudi\u00e9 profond\u00e9ment l’affaire et qui, en le faisant, ont r\u00e9alis\u00e9 que leurs paroles n’avaient qu’une signification relative. Car on pourrait avoir \u00e9galement \u00e9nonc\u00e9 que le monde n’est ni r\u00e9el ni irr\u00e9el. Apr\u00e8s tout, que voulons-nous dire par \u00ab\u00a0r\u00e9el\u00a0\u00bb ? Poss\u00e9dons-nous, en tant qu’\u00eatres d’existence relative et donc de nature illusoire, l’unit\u00e9 de mesure absolue pour caract\u00e9riser le r\u00e9el (et cons\u00e9quemment l’irr\u00e9el) ? Le fait de poser la question ne comporte-t-il pas la r\u00e9ponse ? D’une certaine mani\u00e8re, nous pourrions dire qu’il n’y a pas d’intervalle entre la question et la r\u00e9ponse, comme c’est le cas normalement lorsque la pens\u00e9e t\u00e2tonne pour solutionner un probl\u00e8me. Mais ici, la r\u00e9ponse ne doit \u00eatre fournie ni par la m\u00e9moire, ni par la connaissance, ni par la pens\u00e9e: un simple oui ou un non ne sont pas pertinents, puisque nous ne traitons pas du type de proposition soit\/ou d’o\u00f9 il d\u00e9coule que notre remarque au sujet du monde n’est ni r\u00e9elle ni irr\u00e9elle. Mais par une recherche plus pouss\u00e9e, nous pouvons d\u00e9sormais ajouter l’autre proposition tout aussi valable, selon laquelle le monde est \u00e0 la fois r\u00e9el et non r\u00e9el. Tout ceci d\u00e9montre que contrairement \u00e0 la logique formelle, un \u00e9nonc\u00e9 peut \u00eatre \u00e0 la fois vrai et faux.<\/span><\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Ce genre d’absurdit\u00e9 ou de paradoxe est produit beaucoup trop fr\u00e9quemment quand on pose des questions fondamentales, ici les lois de la logique paraissent non seulement inop\u00e9rantes mais hors de question. Cela rappelle un peu quelles r\u00e9ponses absurdes et non significatives on peut obtenir quand on essaie de r\u00e9soudre une \u00e9quation math\u00e9matique en divisant ou en multipliant par l’infini ou par z\u00e9ro. (De fa\u00e7on significative, ce sont les param\u00e8tres qui font ressortir ce qu’il y a de fondamental dans le monde physique de l’espace-temps, car ne remplacent-ils pas respectivement le Tout (existence) et le Rien (non-existence) qui, comme nous l’avons d\u00e9j\u00e0 vu, sont essentiellement identiques ? En fait, ce sont les seules entit\u00e9s math\u00e9matiques absolues auxquelles nous puissions penser. Toutes les autres sont \u00e9videmment d’une nature relative puisque le concept m\u00eame des nombres implique la dualit\u00e9.)<\/span><\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Ce discours est un brillant exemple, si on en avait encore besoin, de l’impuissance des philosophies sp\u00e9culatives \u00e0 cerner la r\u00e9alit\u00e9. Il illustre tr\u00e8s bien ce qui se produit quand on essaie d’exprimer avec des mots une v\u00e9ritable vie int\u00e9rieure (cette verbalisation est in\u00e9vitablement faite avec des outils inad\u00e9quats) et qu’on d\u00e9sire la proposer comme une \u00ab\u00a0doctrine\u00a0\u00bb. En d’autres mots, le processus m\u00eame de la verbalisation a introduit un \u00e9l\u00e9ment de distorsion et est donc fallacieux. Et on vous pr\u00e9sente cette doctrine comme moyen de lib\u00e9ration. Dans le cas qui nous int\u00e9resse, on nous dit que le monde est une illusion, une supercherie de l’esprit, comme lorsque l’on prend un c\u00e2ble pour un serpent. Notre tristesse ou quelque autre sentiment semblable n’existant pas, pourquoi faudrait-il nous en faire ? \u2014 le but serait qu’en entendant ceci, nous pourrions nous d\u00e9barrasser aussit\u00f4t (comme le clich\u00e9 qui raconte que la v\u00e9rit\u00e9 lib\u00e8re). Il me semble qu’\u00e0 l’int\u00e9rieur de cela il y a un mensonge. Aux yeux de la personne qui fait cet \u00e9nonc\u00e9, cela peut para\u00eetre vrai : nous avons d\u00e9j\u00e0 vu que r\u00e9aliser la relativit\u00e9 de toute existence (incluant le n\u00e9ant et l’irr\u00e9alit\u00e9 de ce que l’on appelle soi) suffisait pour effacer la piti\u00e9 de soi et faire dispara\u00eetre les conflits. Mais pour l’individu qui accepte un tel \u00e9nonc\u00e9 comme concept valide, sans avoir ni v\u00e9cu ni \u00eatre all\u00e9 au fond de la question, ce n’est encore qu’un fatras de mots. N’ayant pas encore per\u00e7u l’irr\u00e9alit\u00e9 du soi, selon lui le soi est absolu, le monde est absolu, et sa tristesse est v\u00e9ritablement sienne, et donc pas du tout relative mais mortellement vraie. Apr\u00e8s tout, avant que l’observateur ne d\u00e9couvre que le serpent \u00e9tait un c\u00e2ble, le serpent lui avait sembl\u00e9 tr\u00e8s r\u00e9el, augmentant toutes les r\u00e9actions de la peur. (Nous devons avoir ces r\u00e9actions; elles sont naturelles, elles ont une valeur de survie dans les cas o\u00f9 l’observation est pr\u00e9cise et que le danger est r\u00e9el. La doctrine Maya ne changera rien \u00e0 cela et n’interviendra pas dans le fonctionnement normal du niveau non psychologique, \u00e0 moins qu’elle ne devienne une doctrine nihiliste, ce qui n’\u00e9tait pas du tout l’intention de ses fondateurs.) Dire \u00e0 quelqu’un qui souffre une agonie mentale que le monde est irr\u00e9el ne signifie donc rien. C’est comme informer un homme affam\u00e9 qu’il n’a aucun besoin de nourriture puisque ni la nourriture ni son corps ne sont r\u00e9els. Le monde est le monde, qu’il soit absolu ou relatif, et le fait demeure que nous avons \u00e0 traiter avec lui et rien d’autre.<\/span><\/span><\/span><\/span><\/p>\n

\n

1<\/a>\u0002<\/sup> Attribu\u00e9 \u00e0 Ch’ing Yuan, tel que cit\u00e9 par le professeur D.T. Suzuki dans \u00ab\u00a0Le r\u00f4le de la nature dans le Bouddhisme Zen,\u00a0\u00bb Studies in Zen, Londres, 1957, p. 187.<\/span><\/span><\/span><\/span><\/p>\n

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Maharshi nous exhorte constamment \u00e0 poursuivre l’enqu\u00eate \u00ab\u00a0Qui suis-je?\u00a0\u00bb, \u00ab\u00a0\u00c0 qui cela arrive-t-il ?\u00a0\u00bb, et ainsi de suite, non parce qu’un tel \u00ab\u00a0Qui\u00a0\u00bb existe, mais parce qu’au cours de cette m\u00eame recherche nous d\u00e9couvrirons son irr\u00e9alit\u00e9 et que cette d\u00e9couverte mettra fin \u00e0 la pr\u00e9valence de l’ego. Puisque l’observateur en tant qu’entit\u00e9 psychologique n’est rien d’autre qu’un flux de pens\u00e9es activ\u00e9es et maintenues par le d\u00e9sir, on voit d\u00e9j\u00e0 qu’un examen de ce qui arrive \u00e0 cette entit\u00e9 en poursuivant la recherche du \u00ab\u00a0Qui suis-je ?\u00a0\u00bb doit \u00eatre essentiellement la m\u00eame chose que le processus de connaissance du soi dans une prise de conscience sans choix. 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