{"id":17051,"date":"2015-09-16T15:20:49","date_gmt":"2015-09-16T14:20:49","guid":{"rendered":"http:\/\/www.revue3emillenaire.com\/blog\/?p=17051"},"modified":"2019-04-20T03:45:34","modified_gmt":"2019-04-20T02:45:34","slug":"tuer-bouddha-par-roland-rech","status":"publish","type":"post","link":"https:\/\/www.revue3emillenaire.com\/blog\/tuer-bouddha-par-roland-rech\/","title":{"rendered":"Tuer Bouddha par Roland Rech"},"content":{"rendered":"<p align=\"justify\"><em><a href=\"https:\/\/fr.wikipedia.org\/wiki\/Roland_Rech\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">Roland Rech<\/a>, n\u00e9 en 1944, il est dipl\u00f4m\u00e9 de l&rsquo;Institut des Sciences Politiques de Paris et du DESS de Psychologie Clinique de l&rsquo;Universit\u00e9 de Paris VII. A l&rsquo;issue d&rsquo;un voyage autour du monde, il d\u00e9couvre la pratique du zen dans un temple de Kyoto et d\u00e9cide de rentrer en France pour suivre l&rsquo;enseignement de Ma\u00eetre Deshimaru dont il fut le disciple de 1972 \u00e0 1982 (d\u00e9c\u00e8s de Ma\u00eetre Deshimaru). Suivant les recommandations de celui-ci, il avait repris une activit\u00e9 de cadre dans l&rsquo;industrie qui fut pour lui l&rsquo;occasion d&rsquo;exp\u00e9rimenter la pratique du zen dans la vie quotidienne, \u00e9conomique et sociale. A la mort de son Ma\u00eetre en 1982, il se consacre principalement \u00e0 la pratique et l&rsquo;enseignement du zen au sein de l&rsquo;Association Zen Internationale dont il fut le pr\u00e9sident jusqu&rsquo;en 1994.<\/em><\/p>\n<p align=\"justify\"><span style=\"color: #000000;\"><span style=\"font-size: medium;\">(Revue Itin\u00e9rance. No 2. Novembre 1986)<\/span><\/span><\/p>\n<p align=\"justify\"><span style=\"color: #00000a;\"><span style=\"font-size: medium;\"><i><b>\u00c0 propos du comportement des animaux, on ne parle pas de violence mais seulement d&rsquo;agressivit\u00e9. C&rsquo;est en quelque sorte le privil\u00e8ge de l&rsquo;homme de pouvoir \u00eatre violent. Utilisation abusive de la force, la violence appara\u00eet comme une n\u00e9gation du droit, de la loi et du respect de la personne. Pour qu&rsquo;existe la violence, il faut donc qu&rsquo;existe un univers symbolique produit du Moi, de l&rsquo;ensemble des ego qui constituent la soci\u00e9t\u00e9 humaine. L&rsquo;institution du droit et de la loi vise <\/b><\/i><\/span><\/span><span style=\"color: #00000a;\"><span style=\"font-size: medium;\"><i><b>\u00e0<\/b><\/i><\/span><\/span><span style=\"color: #00000a;\"><span style=\"font-size: medium;\"><i><b> contr\u00f4ler l&rsquo;agressivit\u00e9 mais ne la supprime pas : quand elle s&rsquo;exprime elle devient souvent violence, transgression. <\/b><\/i><\/span><\/span><\/p>\n<p align=\"justify\"><span style=\"color: #00000a;\"><span style=\"font-size: medium;\">L&rsquo;usage de la violence est li\u00e9e aux relations d&rsquo;ego \u00e0 ego : le moi est fondateur de la violence, \u00e0 la fois parce qu&rsquo;il institue une loi incapable de contr\u00f4ler compl\u00e8tement l&rsquo;agressivit\u00e9, mais aussi parce qu&rsquo;il institue une soci\u00e9t\u00e9 o\u00f9 la satisfaction du d\u00e9sir est pr\u00e9sent\u00e9e comme sa propre finalit\u00e9 : vaste supercherie puisque la nature m\u00eame du d\u00e9sir est d&rsquo;\u00eatre insatiable. Ce que comprit bien le Bouddha, qui vit dans l&rsquo;exaltation du d\u00e9sir la cause fondamentale de la souffrance humaine. Si le bouddhisme est fondamentalement non violent, c&rsquo;est que son exp\u00e9rience fondatrice d\u00e9masque la vanit\u00e9 du d\u00e9sir, y compris le d\u00e9sir sublim\u00e9, comme par exemple le d\u00e9sir du satori pour soi comme un pi\u00e8ge de l&rsquo;ego [<a class=\"sdfootnoteanc\" href=\"#sdfootnote1sym\" name=\"sdfootnote1anc\"><sup>1<\/sup><\/a>], du Moi.<\/span><\/span><\/p>\n<p align=\"justify\"><span style=\"color: #00000a;\"><span style=\"font-size: medium;\">De plus les relations d&rsquo;ego \u00e0 ego sont porteuses de violence, car le Moi d\u00e9pend de l&rsquo;autre, a besoin de l&rsquo;autre pour se maintenir dans son illusion ; ce qui a fait dire \u00e0 Sartre que \u00ab\u00a0l&rsquo;enfer c&rsquo;est les autres\u00a0\u00bb.<\/span><\/span><\/p>\n<p align=\"justify\"><span style=\"color: #00000a;\"><span style=\"font-size: medium;\">Pour acc\u00e9der \u00e0 une v\u00e9ritable non-violence qui ne soit pas qu&rsquo;une <\/span><\/span><span style=\"color: #00000a;\"><span style=\"font-size: medium;\">r\u00e9pression<\/span><\/span><span style=\"color: #00000a;\"><span style=\"font-size: medium;\"> int\u00e9rioris\u00e9e, il importe que le sujet humain puisse comprendre ce qu&rsquo;il en est de la nature de ses d\u00e9sirs, les siens comme ceux des autres, et par l\u00e0, sans les rejeter, puisse aller au-del\u00e0. Il importe qu&rsquo;il puisse exister autrement qu&rsquo;au niveau de son Moi, qu&rsquo;il cesse donc de s&rsquo;identifier \u00e0 ces images de lui-m\u00eame qu&rsquo;il a constitu\u00e9es par voie d&#8217;emprunt et qui ali\u00e8nent sa libert\u00e9.<\/span><\/span><\/p>\n<p align=\"justify\"><span style=\"color: #00000a;\"><span style=\"font-size: medium;\">Cette double lib\u00e9ration : au-del\u00e0 de l&rsquo;ego et au-del\u00e0 des d\u00e9sirs, c&rsquo;est la dimension de la conscience hishiryo du zazen, <\/span><\/span><span style=\"color: #00000a;\"><span style=\"font-size: medium;\">c\u0153ur<\/span><\/span><span style=\"color: #00000a;\"><span style=\"font-size: medium;\"> de l&rsquo;exp\u00e9rience du zen dont nous allons essayer de parler.<\/span><\/span><\/p>\n<p align=\"justify\"><span style=\"color: #00000a;\"><span style=\"font-size: medium;\">Cette exp\u00e9rience du zazen place le sujet au-del\u00e0 de ses tentatives de se reconna\u00eetre soi-m\u00eame en s&rsquo;identifiant \u00e0 une des multiples formes du Moi qui ne comblent jamais, bien au contraire, le dualisme qui oppose le Moi et ses objets.<\/span><\/span><\/p>\n<p align=\"justify\"><span style=\"color: #00000a;\"><span style=\"font-size: medium;\">C&rsquo;est pourquoi nous insistons sur une certaine violence apparente du ma\u00eetre zen pour venir \u00e0 bout de la dualit\u00e9 que le religieux recr\u00e9e fr\u00e9quemment entre lui-m\u00eame et la figure qui repr\u00e9sente son plus haut id\u00e9al spirituel : Dieu dans le christianisme, Bouddha dans le zen.<\/span><\/span><\/p>\n<p align=\"justify\"><span style=\"color: #00000a;\"><span style=\"font-size: medium;\">\u00c0 l&rsquo;origine de la tradition chr\u00e9tienne, il y a le meurtre de J\u00e9sus, alors que Bouddha est mort naturellement \u00e0 l&rsquo;\u00e2ge de quatre-vingts ans. Ce meurtre r\u00e9el, historique, \u00e0 l&rsquo;origine du christianisme a certes rendu possible la communion avec le Christ. Mais pour un chr\u00e9tien il est difficile de concevoir et d&rsquo;exp\u00e9rimenter que communier avec Dieu, c&rsquo;est Tuer Dieu. Il y a l\u00e0 un obstacle fondamental \u00e0 aller au-del\u00e0 d&rsquo;une vision dualiste, m\u00eame pour les plus mystiques parmi les chr\u00e9tiens.<\/span><\/span><\/p>\n<p align=\"justify\"><span style=\"color: #00000a;\"><span style=\"font-size: medium;\">De ce point de vue, l&rsquo;exp\u00e9rience du zen, principalement dans sa tradition soto, telle qu&rsquo;elle fut transmise de Chine au Japon par Ma\u00eetre Dogen au XIIIe si\u00e8cle et en Occident au XXe si\u00e8cle par Ma\u00eetre Deshimaru permet de r\u00e9aliser l&rsquo;\u00e9lan originel de l&rsquo;esprit religieux avant que cela ne devienne religion, avant la coupure entre Dieu et l&rsquo;homme. Et si la religion n&rsquo;existe qu&rsquo;\u00e0 cause de la coupure, le zen, l&rsquo;exp\u00e9rience de l\u2019\u00c9veil du Bouddha, est ant\u00e9rieur \u00e0 la religion, d&rsquo;o\u00f9 son universalit\u00e9, au-del\u00e0 de tous les lieux et de tous les temps. C&rsquo;est en cela que nous pensons que sa pratique peut redonner vie \u00e0 une v\u00e9ritable exp\u00e9rience spirituelle, quelle que soit la tradition dans laquelle on se situe. La pratique de la m\u00e9ditation assise dans la posture de zazen est l&rsquo;essence du zen. Elle est au-del\u00e0 de tout contenu culturel de tout concept et de toute pens\u00e9e, de tout symbolisme.<\/span><\/span><\/p>\n<p align=\"justify\"><span style=\"color: #00000a;\"><span style=\"font-size: medium;\">Aussi dans le zen, certains ma\u00eetres ont <\/span><\/span><span style=\"color: #00000a;\"><span style=\"font-size: medium;\">br\u00fbl\u00e9<\/span><\/span><span style=\"color: #00000a;\"><span style=\"font-size: medium;\"> des statues de Bouddha. Mais surtout, ma\u00eetre Nangaku, successeur de Houei Neng, le sixi\u00e8me Patriarche du zen chinois, enseigna un jour : \u00ab\u00a0Votre assise de Bouddha, votre zazen, c&rsquo;est tuer le Bouddha.\u00a0\u00bb<\/span><\/span><\/p>\n<p align=\"justify\"><span style=\"color: #00000a;\"><span style=\"font-size: medium;\">Bouddha signifie l\u2019\u00c9veill\u00e9. Shakyamuni r\u00e9alisa l\u2019\u00c9veil \u00e0 la supr\u00eame R\u00e9alit\u00e9 dans la posture de zazen, assis jambes crois\u00e9es, le dos droit, les deux mains plac\u00e9es contre le bas-ventre et les regards pos\u00e9s devant lui sur le sol. Tout son enseignement ne fut que l&rsquo;expression et le d\u00e9veloppement de cette exp\u00e9rience initiale. Aussi est-il g\u00e9n\u00e9ralement repr\u00e9sent\u00e9 dans cette posture dite de lotus ou de demi-lotus. Parmi les \u00e9coles du bouddhisme, l&rsquo;\u00c9cole du zen Soto met essentiellement l&rsquo;accent sur le retour \u00e0 cette exp\u00e9rience originelle, non pour en analyser le contenu mais pour la vivre ici et maintenant dans notre propre corps et notre propre esprit en unit\u00e9.<\/span><\/span><\/p>\n<p align=\"justify\"><span style=\"color: #00000a;\"><span style=\"font-size: medium;\">L&rsquo;homme moderne est un homme divis\u00e9 : corps et esprit sont s\u00e9par\u00e9s par une \u00e9ducation essentiellement intellectuelle fond\u00e9e sur le langage verbal et l&rsquo;activit\u00e9 du cerveau gauche. Les traditions religieuses occidentales ont mis l&rsquo;accent sur un dualisme fondamental opposant le corps et l&rsquo;esprit, le but de la pratique devenant souvent de lib\u00e9rer l&rsquo;\u00e2me de son attache corporelle. Descartes lui-m\u00eame a repris et accentu\u00e9 cette tradition d&rsquo;opposition dualiste entre corps et esprit. Le zen, lui, part de l&rsquo;exp\u00e9rience de l&rsquo;unit\u00e9 totale du corps et de l&rsquo;esprit. Cette unit\u00e9 est retrouv\u00e9e dans la concentration sur la posture du Bouddha assis, la posture de zazen.<\/span><\/span><\/p>\n<p align=\"justify\"><span style=\"color: #00000a;\"><span style=\"font-size: medium;\">Un jour apr\u00e8s zazen, un moine demanda \u00e0 ma\u00eetre Yakusan : \u00ab\u00a0Pendant zazen, que faites-vous assis immobile comme une montagne ?<\/span><\/span><\/p>\n<p align=\"justify\"><span style=\"color: #00000a;\">\u2013 <span style=\"font-size: medium;\">Je pense sans penser, je pense du tr\u00e9fonds de la non-pens\u00e9e.<\/span><\/span><\/p>\n<p align=\"justify\"><span style=\"color: #00000a;\">\u2013 <span style=\"font-size: medium;\">Comment pouvez-vous penser sans penser ?<\/span><\/span><\/p>\n<p align=\"justify\"><span style=\"color: #00000a;\">\u2013 <span style=\"font-size: medium;\">Hishiryo, r\u00e9pondit Yakusan.\u00a0\u00bb<\/span><\/span><\/p>\n<p align=\"justify\"><span style=\"color: #00000a;\"><span style=\"font-size: medium;\">Hishiryo signifie au-del\u00e0 (Hi) de la pens\u00e9e consciente (Shiryo), de la pens\u00e9e de l&rsquo;ego \u00e0 travers le langage et le cerveau gauche.<\/span><\/span><\/p>\n<p align=\"justify\"><span style=\"color: #00000a;\"><span style=\"font-size: medium;\">Le v\u00e9ritable zazen est pratiqu\u00e9 avec cette conscience hishiryo. C&rsquo;est la Voie pour r\u00e9aliser l&rsquo;\u00c9veil du Bouddha. Son satori s&rsquo;est transmis de ma\u00eetre \u00e0 disciple \u00e0 travers la pratique de zazen avec cette conscience hishiryo. Ce n&rsquo;est pas une technique sp\u00e9ciale de m\u00e9ditation. Aussi ma\u00eetre Dogen disait : \u00ab\u00a0Le zazen dont je parle n&rsquo;est pas l&rsquo;apprentissage de la m\u00e9ditation ; il n&rsquo;est rien d&rsquo;autre que le Dharma de paix et de bonheur, la pratique-r\u00e9alisation d&rsquo;un \u00c9veil parfait. Zazen est la manifestation de l&rsquo;ultime r\u00e9alit\u00e9.\u00a0\u00bb<\/span><\/span><\/p>\n<p align=\"justify\"><span style=\"color: #00000a;\"><span style=\"font-size: medium;\">Hishiryo, c&rsquo;est laisser passer les pens\u00e9es : voir ce qui appara\u00eet et laisser passer. Aller de pens\u00e9e en non-pens\u00e9e et de non-pens\u00e9e. C&rsquo;est la libert\u00e9 parfaite, sans attachement, sans fixation.<\/span><\/span><\/p>\n<p align=\"justify\"><span style=\"color: #00000a;\"><span style=\"font-size: medium;\">Dans la plupart des voies spirituelles se pose le probl\u00e8me de l&rsquo;ego. Mais si on essaie d&rsquo;aller au-del\u00e0 de notre propre ego, un ego, une conscience personnelle continue d&rsquo;exister. Aussi bien que la volont\u00e9 soit n\u00e9cessaire pour d\u00e9cider de faire zazen, la pratique de zazen elle-m\u00eame n&rsquo;est pas une forme de volontarisme ou encore moins d&rsquo;asc\u00e9tisme. Pendant zazen, ce n&rsquo;est plus notre propre ego qui agit mais la posture de zazen elle-m\u00eame, notre \u00ab\u00a0Bouddha zazen\u00a0\u00bb. Et quand c&rsquo;est zazen lui-m\u00eame qui agit et qu&rsquo;on le suit, alors l&rsquo;ego, la conscience personnelle n&rsquo;existent plus. C&rsquo;est ce qu&rsquo;on appelle shikantaza : seulement zazen. Aussi ma\u00eetre Nyojo enseignait-il \u00e0 Dogen : \u00ab\u00a0Le zen, c&rsquo;est seulement zazen, corps et esprit rejet\u00e9s. Il n&rsquo;est pas n\u00e9cessaire de br\u00fbler de l&rsquo;encens, de faire des prosternations, de s&rsquo;imposer des mortifications, de r\u00e9citer des sutras ou de r\u00e9p\u00e9ter le nom du Bouddha.\u00a0\u00bb<\/span><\/span><\/p>\n<p align=\"justify\"><span style=\"color: #00000a;\"><span style=\"font-size: medium;\">Le zazen n&rsquo;est pas un exercice spirituel parmi d&rsquo;autres que l&rsquo;on pourrait utiliser comme technique : il est pratique-r\u00e9alisation, unit\u00e9 de la pratique et du satori. Aussi Dogen disait-il : \u00ab\u00a0Peu de gens ont compris que s&rsquo;asseoir en zazen est le Dharma (l&rsquo;enseignement, la v\u00e9rit\u00e9) du Bouddha et que le Dharma du Bouddha est de s&rsquo;asseoir. Et m\u00eame si certains ont compris que s&rsquo;asseoir \u00e9tait le Dharma du Bouddha, personne n&rsquo;a r\u00e9alis\u00e9 que s&rsquo;asseoir \u00e9tait seulement s&rsquo;asseoir. Aussi comment aurait-il pu y avoir quelqu&rsquo;un pour prot\u00e9ger et soutenir le Dharma du Bouddha comme \u00e9tant le Dharma du Bouddha ?\u00a0\u00bb<\/span><\/span><\/p>\n<p align=\"justify\"><span style=\"color: #00000a;\"><span style=\"font-size: medium;\">Zazen est seulement zazen : parfaite ains\u00e9it\u00e9, r\u00e9alit\u00e9 de notre existence ici et maintenant, au-del\u00e0 de tout concept de Bouddha, de Dharma, de satori ou de compr\u00e9hension. C&rsquo;est l&rsquo;esprit de Foi qui est non-dualit\u00e9, totale unit\u00e9 de la pratique et du satori, de Bouddha ou Dieu et du pratiquant, de soi et des autres. Qu&rsquo;y a-t-il \u00e0 ajouter ? Aussi devant une grande assembl\u00e9e de disciples, le Bouddha resta silencieux. Il prit une fleur et la fit tourner entre ses doigts. Seul Mahakashyapa sourit. Bouddha d\u00e9clara : \u00ab\u00a0Je poss\u00e8de l\u2019\u0152il et le Tr\u00e9sor de la vraie loi, et l&rsquo;esprit serein du nirvana. Je le transmets maintenant \u00e0 Mahakashyapa.\u00a0\u00bb C&rsquo;est ainsi que commen\u00e7a la transmission du zen, de ma\u00eetre \u00e0 disciple. Tenir et faire tourner la fleur, c&rsquo;est shikantaza, compl\u00e8te concentration, corps et esprit rejet\u00e9s ; c&rsquo;est synonyme de devenir Bouddha et de transmettre l&rsquo;esprit de Bouddha.<\/span><\/span><\/p>\n<p align=\"justify\"><span style=\"color: #00000a;\"><span style=\"font-size: medium;\">Dans le zen, la Voie du Bouddha, c&rsquo;est de continuer zazen. Mais nous ne devons pas avoir pour but de devenir Bouddha, car c&rsquo;est la posture de zazen elle-m\u00eame qui est Bouddha. Dogen insista sur ce point en \u00e9crivant dans le Shobogenzo zazenshin : \u00ab\u00a0Cela ne veut pas dire qu&rsquo;\u00e0 travers la pratique de zazen, le Bouddha est cr\u00e9\u00e9. Cela signifie que zazen lui-m\u00eame est le corps et l&rsquo;esprit de Bouddha, la r\u00e9alisation du satori, l&rsquo;exp\u00e9rience de la v\u00e9rit\u00e9 elle-m\u00eame.\u00a0\u00bb<\/span><\/span><\/p>\n<p align=\"justify\"><span style=\"color: #00000a;\"><span style=\"font-size: medium;\">\u00ab\u00a0Aussi si nous brisons notre esprit d&rsquo;attachement, aucune relation n&rsquo;existera plus entre le Bouddha qui fait zazen et le Bouddha qui souhaite devenir Bouddha. <\/span><\/span><span style=\"color: #00000a;\"><span style=\"font-size: medium;\">\u00c0<\/span><\/span><span style=\"color: #00000a;\"><span style=\"font-size: medium;\"> ce moment-l\u00e0, le Bouddha-zazen seulement est le vrai Boudha.\u00a0\u00bb Et Dogen conclut : \u00ab\u00a0En v\u00e9rit\u00e9 seulement \u00e0 ce moment-l\u00e0 on peut aller au-del\u00e0 de tous les Bouddhas et devenir le vrai Bouddha au-del\u00e0 de tous les temps. Aller, venir, \u00eatre debout ou couch\u00e9, tout est sans changement. Donc \u00e0 ce moment zazen a le pouvoir unique de tout satisfaire.\u00a0\u00bb<\/span><\/span><\/p>\n<p align=\"justify\"><span style=\"color: #00000a;\"><span style=\"font-size: medium;\">Au sujet de devenir Bouddha, qui est au c\u0153ur de l&rsquo;exp\u00e9rience du zen, il y eut un mondo tr\u00e8s c\u00e9l\u00e8bre entre ma\u00eetre Nangaku, le septi\u00e8me Patriarche chinois et son disciple Baso. Celui-ci faisait zazen dans le Dojo de ma\u00eetre Nangaku qui lui demanda : \u00ab\u00a0Vous faites zazen, mais quel est votre but en faisant zazen ? Avez-vous une autre intention que le zazen lui-m\u00eame ? Baso r\u00e9pondit : \u00ab\u00a0C&rsquo;est afin de devenir Bouddha.\u00a0\u00bb<\/span><\/span><\/p>\n<p align=\"justify\"><span style=\"color: #00000a;\"><span style=\"font-size: medium;\">Que veut dire devenir Bouddha ? Est-ce devenir Bouddha par un Bouddha autre que notre ego ? R\u00e9aliser la nature de Bouddha qui est en vous ? Faire appara\u00eetre un Bouddha dans notre conscience durant zazen ? Devenir unit\u00e9 avec un autre Bouddha imagin\u00e9 par notre ego ? Ces questions sont au <\/span><\/span><span style=\"color: #00000a;\"><span style=\"font-size: medium;\">c\u0153ur<\/span><\/span><span style=\"color: #00000a;\"><span style=\"font-size: medium;\"> de toute pratique de m\u00e9ditation, de toute exp\u00e9rience spirituelle. Chaque pratiquant de zazen doit s&rsquo;interroger : qu&rsquo;est-ce qui est le plus important ? Devenir Bouddha ou faire zazen ? Dans le cas de Baso, son but, son objet \u00e9tait de devenir Bouddha. Cet objet on ne peut le p\u00e9n\u00e9trer, le r\u00e9aliser qu&rsquo;en allant au-del\u00e0.<\/span><\/span><\/p>\n<p align=\"justify\"><span style=\"color: #00000a;\"><span style=\"font-size: medium;\">Aussi ma\u00eetre Nangaku prit une tuile et se mit \u00e0 la polir. Baso qui le regardait lui demanda : \u00ab\u00a0Ma\u00eetre, que faites-vous, pourquoi polissez-vous cette tuile ?\u00a0\u00bb Nangaku r\u00e9pondit : \u00ab\u00a0Je veux en faire un miroir.\u00a0\u00bb Baso demanda alors : <\/span><\/span><span style=\"color: #00000a;\"><span style=\"font-size: medium;\">\u00a0\u00bb<\/span><\/span><span style=\"color: #00000a;\"><span style=\"font-size: medium;\">Comment une tuile peut-elle devenir un miroir simplement en la polissant ?\u00a0\u00bb<\/span><\/span><\/p>\n<p align=\"justify\"><span style=\"color: #00000a;\"><span style=\"font-size: medium;\">Ma\u00eetre Dogen commente cette question en disant : \u00ab\u00a0Polir le miroir est la pratique qui devient compl\u00e8tement le miroir. La tuile ne peut devenir le miroir. Et m\u00eame si le miroir a \u00e9t\u00e9 fait par cette m\u00e9thode de polissage, il n&rsquo;y a aucune relation entre les deux . \u00a0\u00bbNangaku r\u00e9pondit : \u00ab\u00a0Alors comment pouvez-vous devenir Bouddha en faisant zazen ?\u00a0\u00bb Baso dit : \u00ab\u00a0Pourquoi cela est-il ainsi ?\u00a0\u00bb Nangaku dit alors : \u00ab\u00a0C&rsquo;est comme quelqu&rsquo;un qui se trouve dans un char \u00e0 b\u0153ufs. Si la charrette n&rsquo;avance pas, qu&rsquo;est-ce qu&rsquo;il pr\u00e9f\u00e8re frapper, le <\/span><\/span><span style=\"color: #00000a;\"><span style=\"font-size: medium;\">b\u0153uf<\/span><\/span><span style=\"color: #00000a;\"><span style=\"font-size: medium;\"> ou la charrette ?\u00a0\u00bb Baso resta silencieux et Dogen remarque : \u00ab\u00a0Son silence est juste comme exposer la pierre pr\u00e9cieuse en jetant par terre la tuile.\u00a0\u00bb<\/span><\/span><\/p>\n<p align=\"justify\"><span style=\"color: #00000a;\"><span style=\"font-size: medium;\">Par la suite certains ont conclu de ce mondo qu&rsquo;on ne pouvait devenir Bouddha en faisant zazen et que donc il fallait d\u00e9velopper des techniques sp\u00e9ciales comme l&rsquo;\u00e9tude des Koan afin d&rsquo;obtenir le satori. Mais c&rsquo;est passer compl\u00e8tement \u00e0 c\u00f4t\u00e9 de la v\u00e9ritable dimension mushotoku (sans but, sans objet) de zazen transmis par Bodhidharma. Et de fait, Nangaku conclut ce mondo en disant : \u00ab\u00a0Votre \u00e9tude de zazen, c&rsquo;est \u00e9tudier le fait que zazen lui-m\u00eame est le Bouddha, le Bouddha assis.\u00a0\u00bb Et Dogen ajoute : \u00ab\u00a0Cela signifie qu&rsquo;il n&rsquo;y a jamais de satori, seulement zazen, et la pratique de zazen elle-m\u00eame est le satori. C&rsquo;est la substance m\u00eame du Bouddha assis.\u00a0\u00bb<\/span><\/span><\/p>\n<p align=\"justify\"><span style=\"color: #00000a;\"><span style=\"font-size: medium;\">Aussi Nangaku enseigna : \u00ab\u00a0Votre assise de Bouddha (zazen) c&rsquo;est tuer le Bouddha.\u00a0\u00bb Se concentrer sur la posture assise de Bouddha a l&rsquo;effet de tuer le Bouddha. Tuer le Bouddha ne signifie pas tuer le corps du Bouddha. Cela veut dire : abandonner, oublier m\u00eame le Bouddha. Tuer signifie nier le Bouddha assis, aller au-del\u00e0, en devenant inconsciemment et naturellement unit\u00e9 avec Bouddha, au-del\u00e0 de toute forme fixe. Certains pensent parfois que les disciples du Zen sont attach\u00e9s \u00e0 la forme, \u00e0 la posture de zazen. Mais c&rsquo;est ignorer la v\u00e9ritable exp\u00e9rience de zazen, car pendant zazen, on devient compl\u00e8tement le zazen lui-m\u00eame et le Bouddha lui-m\u00eame. Donc pendant que nous sommes en zazen, il est impossible de devenir attach\u00e9 \u00e0 quoi que ce soit. Aussi n&rsquo;est-il pas n\u00e9cessaire de tuer Bouddha : seulement s&rsquo;oublier soi-m\u00eame en se concentrant sur la posture et la respiration et tout oublier ; c&rsquo;est devenir le v\u00e9ritable Bouddha de <\/span><\/span><span style=\"color: #00000a;\"><span style=\"font-size: medium;\">\u00a0\u00bb<\/span><\/span><span style=\"color: #00000a;\"><span style=\"font-size: medium;\">shin jin datsu raku\u00a0\u00bb, corps et esprit rejet\u00e9s.<\/span><\/span><\/p>\n<p align=\"justify\"><span style=\"color: #00000a;\"><span style=\"font-size: medium;\">Seul celui qui fait zazen peut le r\u00e9aliser et on ne peut l&rsquo;expliquer aux autres. La posture assise de zazen n&rsquo;est pas une posture personnelle, c&rsquo;est au-del\u00e0 de notre propre ego, au-del\u00e0 de l&rsquo;assise ordinaire dans la vie quotidienne. Aussi ma\u00eetre Dogen disait : \u00ab\u00a0Le vrai Bouddha, le vrai ma\u00eetre est celui qui transmet pr\u00e9cis\u00e9ment et directement le vrai zazen de personne \u00e0 personne. C&rsquo;est seulement \u00e0 travers la pratique de zazen telle que celle-ci que l&rsquo;on est \u00e9clair\u00e9 par la lumi\u00e8re du Bouddha.\u00a0\u00bb C&rsquo;est sur ce point que s&rsquo;est concentr\u00e9 ma\u00eetre Deshimaru qui consacra les quinze derni\u00e8res ann\u00e9es de sa vie \u00e0 transmettre la pratique du zazen \u00e0 ses disciples europ\u00e9ens. Il disait souvent : \u00ab\u00a0Le zen, c&rsquo;est la vie.\u00a0\u00bb<\/span><\/span><\/p>\n<p align=\"justify\"><span style=\"color: #00000a;\"><span style=\"font-size: medium;\">Tuer Bouddha, c&rsquo;est oublier toutes les fabrications de notre esprit au sujet de Dieu ou de Bouddha, abandonner notre propre ego, comme le Christ et Bouddha, devenir en unit\u00e9 avec eux, des Dieux et des Bouddhas vivants.<\/span><\/span><\/p>\n<p align=\"justify\"><span style=\"color: #00000a;\"><span style=\"font-size: medium;\">Ainsi \u00ab\u00a0Tuer le Bouddha\u00a0\u00bb devient \u00ab\u00a0Tu es le Bouddha.\u00a0\u00bb Et au nom du Bouddha, nul homme n&rsquo;a jamais \u00e9t\u00e9 tu\u00e9, car le Bouddhisme est tol\u00e9rance et compassion et n&rsquo;engendra pas de guerre de religion. Il ne cherche pas \u00e0 imposer des dogmes ou des croyances, mais r\u00e9side dans la transmission d&rsquo;une exp\u00e9rience d&rsquo;\u00e9veil que chacun ne peut que r\u00e9aliser \u00e0 travers son propre corps et son propre esprit, au-del\u00e0 de sa propre volont\u00e9, de son ego et de celui des autres. Aussi est-il depuis l&rsquo;origine pratique de la non-violence et de la non-peur.<\/span><\/span><\/p>\n<p align=\"justify\"><span style=\"color: #00000a;\"><span style=\"font-size: medium;\">\u00c0 travers zazen, on r\u00e9alise que l&rsquo;amour et la haine existent par et avec notre propre ego. La conscience hishiryo de zazen se situe au-del\u00e0 : celui qui le pratique devient plus libre de ses attachements. Par zazen \u00e9go\u00efsme et agressivit\u00e9 diminuent. Le respect de toute vie se d\u00e9veloppe \u00e0 partir de l&rsquo;exp\u00e9rience de notre unit\u00e9 avec toutes les existences. Ainsi le pr\u00e9cepte <\/span><\/span><span style=\"color: #00000a;\"><span style=\"font-size: medium;\">\u00a0\u00bb<\/span><\/span><span style=\"color: #00000a;\"><span style=\"font-size: medium;\">ne pas tuer\u00a0\u00bb devient le fruit naturel de la pratique : c&rsquo;est actualiser notre v\u00e9ritable nature de Bouddha et continuer la voie du Bouddha.<\/span><\/span><\/p>\n<p align=\"right\"><span style=\"color: #00000a;\"><span style=\"font-size: medium;\">Roland Rech<\/span><\/span><\/p>\n<p align=\"justify\"><span style=\"color: #00000a;\"><span style=\"font-size: medium;\"><b>BIBLIOGRAPHIE<\/b><\/span><\/span><\/p>\n<p align=\"justify\"><span style=\"color: #00000a;\"><span style=\"font-size: medium;\">Les principaux livres de ma\u00eetre Deshimaru :<\/span><\/span><\/p>\n<p align=\"justify\"><span style=\"color: #00000a;\"><span style=\"font-size: medium;\"><b>Dans la collection \u00ab\u00a0Spiritualit\u00e9s Vivantes\u00a0\u00bb, chez Albin Michel<\/b><\/span><\/span><span style=\"color: #00000a;\"><span style=\"font-size: medium;\"> :<\/span><\/span><\/p>\n<p align=\"justify\"><span style=\"color: #00000a;\"><span style=\"font-size: medium;\">&#8211; La Pratique du Zen<\/span><\/span><\/p>\n<p align=\"justify\"><span style=\"color: #00000a;\"><span style=\"font-size: medium;\">&#8211; Zen et arts martiaux<\/span><\/span><\/p>\n<p align=\"justify\"><span style=\"color: #00000a;\"><span style=\"font-size: medium;\">&#8211; Zen et vie quotidienne<\/span><\/span><\/p>\n<p align=\"justify\"><span style=\"color: #00000a;\"><span style=\"font-size: medium;\">&#8211; Questions \u00e0 un ma\u00eetre Zen<\/span><\/span><\/p>\n<p align=\"justify\"><span style=\"color: #00000a;\"><span style=\"font-size: medium;\">&#8211; Zen et self control<\/span><\/span><\/p>\n<p align=\"justify\"><span style=\"color: #00000a;\"><span style=\"font-size: medium;\"><b>Aux \u00e9ditions du F\u00e9lin<\/b><\/span><\/span><span style=\"color: #00000a;\"><span style=\"font-size: medium;\"> :<\/span><\/span><\/p>\n<p align=\"justify\"><span style=\"color: #00000a;\"><span style=\"font-size: medium;\">&#8211; Le Bol et le b\u00e2ton<\/span><\/span><\/p>\n<p align=\"justify\"><span style=\"color: #00000a;\"><span style=\"font-size: medium;\">&#8211; Shin Jin Mei (po\u00e8me de Sosan sur la foi en l&rsquo;esprit)<\/span><\/span><\/p>\n<p align=\"justify\"><span style=\"color: #00000a;\"><span style=\"font-size: medium;\">&#8211; L&rsquo;Anneau de la voie<\/span><\/span><\/p>\n<p align=\"justify\"><span style=\"color: #00000a;\"><span style=\"font-size: medium;\">&#8211; Po\u00e8mes de ma\u00eetre Da\u00efchi<\/span><\/span><\/p>\n<p align=\"justify\"><span style=\"color: #00000a;\"><span style=\"font-size: medium;\"><b>Aux \u00e9ditions du Rocher :<\/b><\/span><\/span><\/p>\n<p align=\"justify\"><span style=\"color: #00000a;\"><span style=\"font-size: medium;\">&#8211; La Voix de la vall\u00e9e<\/span><\/span><\/p>\n<p align=\"justify\"><span style=\"color: #00000a;\"><span style=\"font-size: medium;\">Publications A.Z.I. de l&rsquo;int\u00e9grale de l&rsquo;enseignement oral de ma\u00eetre Deshimaru :<\/span><\/span><\/p>\n<p align=\"justify\"><span style=\"color: #00000a;\"><span style=\"font-size: medium;\">&#8211; Hokyo San Mai de ma\u00eetre Tosan<\/span><\/span><\/p>\n<p align=\"justify\"><span style=\"color: #00000a;\"><span style=\"font-size: medium;\">&#8211; Genjo Koan de ma\u00eetre Dogen<\/span><\/span><\/p>\n<p align=\"justify\"><span style=\"color: #00000a;\"><span style=\"font-size: medium;\">&#8211; Le Livre du Kesa<\/span><\/span><\/p>\n<p align=\"justify\"><span style=\"color: #00000a;\"><span style=\"font-size: medium;\">&#8211; Le Gakudo Yojinshu de ma\u00eetre Dogen<\/span><\/span><\/p>\n<p align=\"justify\"><i><b><span style=\"color: #00000a;\"><span style=\"font-size: medium;\">Chacune des traditions qui se rattachent au Bouddha, qu&rsquo;elle vienne de l&rsquo;Inde, du Tibet, du Japon ou d&rsquo;ailleurs, privil\u00e9gie un certain aspect de son message. Cela prouve simplement que l&rsquo;\u00eatre humain dans sa diversit\u00e9 traduit l&rsquo;essentiel avec sa langue, ses images, ses rites et ses concepts. Mais tous les fid\u00e8les se souviennent-ils des derni\u00e8res paroles \u00e0 ses disciples, qui sont un message de non-peur&#8230; \u00ab\u00a0Soyez \u00e0 vous-m\u00eame votre propre flambeau, votre propre lumi\u00e8re&#8230; ne croyez \u00e0 rien que vous n&rsquo;ayez exp\u00e9riment\u00e9 vous-m\u00eame.\u00a0\u00bb ?<\/span><\/span><\/b><\/i><\/p>\n<div id=\"sdfootnote1\">\n<p class=\"sdfootnote-western\"><a class=\"sdfootnotesym\" href=\"#sdfootnote1anc\" name=\"sdfootnote1sym\">1<\/a>\u0002 <span style=\"color: #00000a;\"><span style=\"font-size: medium;\">Nous utilisons le mot ego comme synonyme de moi tout au long de cet article.<\/span><\/span><\/p>\n<\/div>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"<p>Que veut dire devenir Bouddha ? Est-ce devenir Bouddha par un Bouddha autre que notre ego ? R\u00e9aliser la nature de Bouddha qui est en vous ? Faire appara\u00eetre un Bouddha dans notre conscience durant zazen ? Devenir unit\u00e9 avec un autre Bouddha imagin\u00e9 par notre ego ? Ces questions sont au c\u0153ur de toute pratique de m\u00e9ditation, de toute exp\u00e9rience spirituelle. Chaque pratiquant de zazen doit s&rsquo;interroger : qu&rsquo;est-ce qui est le plus important ? 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Est-ce devenir Bouddha par un Bouddha autre que notre ego ? R\u00e9aliser la nature de Bouddha qui est en vous ? Faire appara\u00eetre un Bouddha dans notre conscience durant zazen ? Devenir unit\u00e9 avec un autre Bouddha imagin\u00e9 par notre ego ? Ces questions sont au c\u0153ur de toute pratique de m\u00e9ditation, de toute exp\u00e9rience spirituelle. Chaque pratiquant de zazen doit s'interroger : qu'est-ce qui est le plus important ? 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