{"id":17055,"date":"2015-09-22T03:47:45","date_gmt":"2015-09-22T02:47:45","guid":{"rendered":"http:\/\/www.revue3emillenaire.com\/blog\/?p=17055"},"modified":"2015-09-22T03:47:45","modified_gmt":"2015-09-22T02:47:45","slug":"antonin-artaud-et-la-quete-du-sacre-par-pierre-brunel","status":"publish","type":"post","link":"https:\/\/www.revue3emillenaire.com\/blog\/antonin-artaud-et-la-quete-du-sacre-par-pierre-brunel\/","title":{"rendered":"Antonin Artaud et la qu\u00eate du sacr\u00e9 par Pierre Brunel"},"content":{"rendered":"

(Extrait de <\/span><\/span><\/span>L\u2019Univers de la Parapsychologie et de l\u2019\u00c9sot\u00e9risme, <\/i><\/span><\/span><\/span>Tome 2, \u00e9ditions Martinsart, 1976)<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

La critique litt\u00e9raire use et abuse de toute chose. Historiens et struc\u00adturalistes, psychologues et s\u00e9miologues : des intemp\u00e9rants, et parfois des intol\u00e9rants. En ce domaine, le recours de la glose \u00e0 la gnose ne fait pas exception. Et comme les psychiatres sans talent et sans clients vont chercher leurs patients dans les pages des vieux livres, les mania\u00adques de la kabbale ou du tarot s’en donnent \u00e0 c\u0153ur joie. Dante en a fait la triste exp\u00e9rience, Rimbaud aussi, ce \u00ab Voyant \u00bb qui, selon Andr\u00e9 Rolland de Ren\u00e9ville, aurait gr\u00e2ce \u00e0 ses lectures retrouv\u00e9 la doctrine secr\u00e8te des grands initi\u00e9s, pythagoriciens, gnostiques, mystiques de<\/span><\/span><\/span> toute ob\u00e9dience : \u00ab discours fuligineux, d\u00e9clare \u00c9tiemble, contre l’intelligence et pour les disciplines \u00e9sot\u00e9riques \u00bb [1<\/sup><\/a>].<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Curieusement Antonin Artaud, qui fut dans les circonstances que l’on sait, la proie des psychiatres avant de devenir celle des psychocri\u00adtiques, est rest\u00e9 \u00e0 l’abri de l’agression kabbalistique. Et pourtant il s’y pr\u00eatait. Il suffit de consulter les programmes du <\/span><\/span><\/span>Th\u00e9\u00e2tre de la Cruaut\u00e9<\/i><\/span><\/span><\/span> pour constater qu’il se proposait de mettre en sc\u00e8ne un extrait du <\/span><\/span><\/span>Zohar<\/i><\/span><\/span><\/span> (\u00ab L’Histoire de Rabbi-Sim\u00e9on qui a la violence et la force toujours pr\u00e9sente d’un incendie\u00a0\u00bb IV, 119 [2<\/sup><\/a>]). Il se r\u00e9f\u00e8re explicitement \u00e0 la Kabbale et au Grand Arcane de la Cr\u00e9ation pour fixer sa th\u00e9orie des souffles qui doit rendre son sens et sa dignit\u00e9 au m\u00e9tier d’acteur (<\/span><\/span><\/span>Un Athl\u00e9tisme affectif<\/i><\/span><\/span><\/span>, IV, 157). H\u00e9liogabale ou l’Anarchiste couronn\u00e9 est d\u00e9di\u00e9 \u00ab aux m\u00e2nes d’Apollonius de Tyane \u00bb (VII, 11), ce philosophe n\u00e9o-pythagoricien qui tenta de concilier la doctrine des brahmanes avec celle de son ma\u00eetre et auquel, d\u00e8s janvier 1932, Artaud se proposait de consacrer un essai (V, 71) ; \u00e0 Apollonius de Tyane, se trouvent joints \u00ab tout ce qui peut rester d’Illumin\u00e9s v\u00e9diques dans ce monde qui s’en va \u00bb. Les nouvelles r\u00e9v\u00e9lations de l’\u00catre, publi\u00e9es quinze jours avant le fatal d\u00e9part pour l’Irlande, en 1937, s’ouvrent sur une d\u00e9claration d’intention :<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

\u00ab Je vais donc dire ce que j’ai vu et ce qui est.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Et pour le dire, comme les Astrologues ne savent plus lire, je me baserai sur les Tarots \u00bb (VII, 153).<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

On pourrait multiplier r\u00e9f\u00e9rences et professions de foi. Assur\u00e9ment, Antonin Artaud a sa place, comme G\u00e9rard de Nerval, dans une telle Encyclop\u00e9die consacr\u00e9e a l’univers de la parapsychologie et de l’\u00e9so\u00adt\u00e9risme : par ses lectures et par sa cr\u00e9ation propre, par l’ensemble de ce qu’il faut bien appeler ses \u00ab curiosit\u00e9s \u00bb, il est entr\u00e9 dans cet univers.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Donn\u00e9es et lacunes<\/b><\/span><\/span><\/span><\/p>\n

La question n’a malheureusement pas \u00e9t\u00e9 \u00e9tudi\u00e9e s\u00e9rieusement. On est surpris, afflig\u00e9 m\u00eame, de constater que M. Jean Bi\u00e8s, auteur d’une abondante th\u00e8se de doctorat sur <\/span><\/span><\/span>Litt\u00e9rature fran\u00e7aise et pens\u00e9e hindoue des origines \u00e0 1950<\/i><\/span><\/span><\/span> (\u00e9d. Klincksieck, 1974, 682 pages), ne consacre \u00e0 Artaud que quatre pages, vague paraphrase du recueil <\/span><\/span><\/span>Le Th\u00e9\u00e2tre et son Double<\/i><\/span><\/span><\/span> sans aucune r\u00e9f\u00e9rence ou a peu pr\u00e8s aux allusions pr\u00e9cises ou impr\u00e9cises qu’a faites Artaud \u00e0 cette pens\u00e9e, sans aucun rappel du lien historique qui a exist\u00e9 entre Artaud et l’\u00e9quipe du Grand Jeu ou encore entre Artaud et cet hindouisant majeur que fut Ren\u00e9 Gu\u00e9non (1886-1951), directeur (sous le nom de Paling\u00e9nius) de la revue La Gnose et remarquable en effet par ses paling\u00e9n\u00e9sies puisqu’il passa sa vie \u00e0 quitter une association pour s’affilier \u00e0 une autre jusqu’au jour o\u00f9 il partit pour l’\u00c9gypte et devint Abd el Wahed Yahia. Il y aurait une \u00e9tude \u00e0 \u00e9crire sur Artaud et Gu\u00e9non, et une th\u00e8se sur Artaud et l’\u00e9sot\u00e9risme.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

\u00c0 d\u00e9faut de cette th\u00e8se, ou de ces th\u00e8ses, on trouvera dans le num\u00e9ro sp\u00e9cial de <\/span><\/span><\/span>La Tour de Feu<\/i><\/span><\/span><\/span> consacr\u00e9 \u00e0 Antonin Artaud (no 112, d\u00e9cembre 1971) un article bref mais assez bien inform\u00e9 de Serge Hutin sur \u00ab <\/span><\/span><\/span>Artaud et les doctrines \u00e9sot\u00e9riques<\/i><\/span><\/span><\/span> \u00bb (pp. 113-116). Il note en particulier l’abondance et la constance des lectures \u00e9sot\u00e9riques de notre auteur. D\u00e8s sa jeunesse, si l’on en croit du moins le t\u00e9moignage d’Otto Hahn [3<\/sup><\/a>], il s’est pench\u00e9 sur les \u00e9crits d’Eliphas L\u00e9vi, sur les reli\u00adgions orientales et sur la Kabbale. D\u00e8s 1925, il recommande au Dr et \u00e0 Mme Toulouse la lecture d’<\/span><\/span><\/span>Orient et Occident<\/i><\/span><\/span><\/span> (I, suppl\u00e9ment, 47), l’ouvrage o\u00f9 Ren\u00e9 Gu\u00e9non montrait que l’Orient seul avait conserv\u00e9 int\u00e9gralement \u00ab la v\u00e9ritable intellectualit\u00e9 \u00bb et soulignait la sup\u00e9riorit\u00e9 de la \u00ab connaissance m\u00e9taphysique \u00bb, \u00ab seule absolument illimit\u00e9e, (…), parce qu’elle est de l’ordre universel \u00bb [4<\/sup><\/a>]. Les articles qu’il consacre \u00e0 l’ouvrage de Fran\u00e7ois Lexa sur <\/span><\/span><\/span>La Magie dans l’ancienne \u00c9gypte<\/i><\/span><\/span><\/span> (<\/span><\/span><\/span>Nouvelle Revue fran\u00e7aise<\/i><\/span><\/span><\/span>, 1er mars 1933, II, 272-273) ou, sous une forme critique cette fois, \u00e0 l’<\/span><\/span><\/span>Histoire des religions<\/i><\/span><\/span><\/span> de Denis Saurat (<\/span><\/span><\/span>Comoedia<\/i><\/span><\/span><\/span>, 22 mars 1934, II, 280-284) prouve, outre son int\u00e9r\u00eat pour ces mati\u00e8res, la force en lui d’une \u00ab sensation d’affolement et de vertige, qui fait rapidement place \u00e0 une certitude insens\u00e9e \u00bb. Comme Gu\u00e9non, et contrairement \u00e0 Saurat, il place la m\u00e9taphysique infiniment au-dessus de la psychologie et condamne toute tentative de rationalisation des mythes, des cultes et des rites : \u00ab On n’explique pas le sublime, la po\u00e9sie, la m\u00e9taphysique, Dieu, par la psychologie, qui en est la r\u00e9duction et la n\u00e9gation m\u00eame, et parce qu’il est absurde, irrationnel, illogique d’expliquer l’Infini par le fini. \u00bb (II, 281).<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Veut-on d’autres donn\u00e9es, in\u00e9vitablement \u00e9parses, car on ne saurait ici en faire la somme ? Le premier appendice d’<\/span><\/span><\/span>H\u00e9liogabale<\/i><\/span><\/span><\/span>, consacr\u00e9<\/span><\/span><\/span> au schisme d’Irshu, se r\u00e9f\u00e8re \u00e0 l’<\/span><\/span><\/span>Histoire philosophique du genre humain<\/i><\/span><\/span><\/span> de Fabre d’Olivet et d\u00e9couvre l’origine double des choses : \u00ab Le monde, loin de descendre d’un seul principe est le produit d’une duit\u00e9 combin\u00e9e \u00bb (VII, 139-140). Chez les Indiens Tarahumaras du Mexique, cette race initi\u00e9e parce qu’\u00e9tant pr\u00e8s des forces de la nature elle participe de ses secrets, il croit \u00e0 son tour subir une v\u00e9ritable initiation. Initiation qui proc\u00e8de bien souvent par transposition de donn\u00e9es livresques sur une exp\u00e9rience v\u00e9cue, ou qu’il croit vivre : les Tarahumaras \u00ab ont capt\u00e9 les secrets dans leur id\u00e9e des Nombres-Principes aussi bien que Pytha\u00adgore l’a fait \u00bb (IX, 85) et il retrouve chez eux aussi bien le mythe de l’Atlantide que la croix de la tradition rosicrucienne, \u00ab symbole mille et mille fois r\u00e9p\u00e9t\u00e9, non seulement en pleine nature, mais sur les portes des maisons faites d’une seule planche, mais sur les murs \u00e0 l’ombre des toits \u00bb (IX, 122-124). Dans les <\/span><\/span><\/span>Lettres de Rodez<\/i><\/span><\/span><\/span>, il insiste surtout sur l’exp\u00e9rience, sur le v\u00e9cu : \u00ab J’ai pass\u00e9 ma vie, \u00e9crit-il le 6 octobre 1945 \u00e0 Henri Parisot (le traducteur de Lewis Carroll), depuis trente ans \u00e0 rep\u00e9rer \u00e0 travers le monde toutes les sectes qui agissent sur les cons\u00adciences des gens, et je crois que je les connais toutes. Il y en a en Afgha\u00adnistan, au Turkestan, au Tibet, chez les bonzes des lamaseries, il y en a chez les musulmans des Indes, mais les plus redoutables sont celles de ceux qui encore ne s’avouent pas initi\u00e9s, mais travaillent tout de m\u00eame jour et nuit dans l’occulte, prenant leur appui dans le myst\u00e8re du corps humain \u00bb (IX, 200).<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Cette fr\u00e9quentation devrait \u00eatre l’indice suffisant d’une continuit\u00e9. Pourtant les critiques et commentateurs d’Artaud se plaisent \u00e0 parler de brisure. L’un d’eux, et non le moindre, Maurice Blanchot, a cru devoir distinguer deux p\u00e9riodes dans la carri\u00e8re d’Artaud, un peu comme une tradition tenace distingue trois p\u00e9riodes, et donc trois mani\u00e8res, dans la production de Beethoven. La premi\u00e8re, repr\u00e9sent\u00e9e entre autres par la <\/span><\/span><\/span>Correspondance<\/i><\/span><\/span><\/span> avec Jacques Rivi\u00e8re, <\/span><\/span><\/span>L’Ombilic des Limbes<\/i><\/span><\/span><\/span>, <\/span><\/span><\/span>Le P\u00e8se-Nerfs<\/i><\/span><\/span><\/span>, <\/span><\/span><\/span>L’Art et la Mort<\/i><\/span><\/span><\/span>, constituerait \u00ab la m\u00e9ditation la plus riche et la plus subtile sur l’essence de la pens\u00e9e \u00bb, sur l’exp\u00e9rience de la po\u00e9sie comme manque et comme douleur. La seconde, qui commence avec <\/span><\/span><\/span>H\u00e9liogabale<\/i><\/span><\/span><\/span> et culmine avec le <\/span><\/span><\/span>Voyage au pays des Tarahumaras<\/i><\/span><\/span><\/span>, serait consacr\u00e9e \u00e0 la recherche de \u00ab l’esprit sacr\u00e9 \u00bb [5<\/sup><\/a>]. Mais c’est oublier que tout se trouve fix\u00e9 d\u00e8s le commencement, la confiance faite aux stup\u00e9fiants (I, 80-84) et plus tard au peyotl, la volont\u00e9 de frapper sur l’enclume des forces (I, 173) et le recours \u00e0 la mystagogie (I, 202). L’ouvrage majeur, <\/span><\/span><\/span>Le Th\u00e9\u00e2tre et son Double<\/i><\/span><\/span><\/span>, ce faux art dramatique, assurant la transition entre ces deux pr\u00e9tendues p\u00e9riodes, dira mieux que tout autre la continuit\u00e9 de la qu\u00eate.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

\u00ab Le Th\u00e9\u00e2tre et son Double \u00bb<\/b><\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Il serait sans doute exag\u00e9r\u00e9 de placer sous le signe de Ren\u00e9 Gu\u00e9non l’ouvrage le plus c\u00e9l\u00e8bre et le plus important d’Artaud, c’est-\u00e0-dire le volume intitul\u00e9 <\/span><\/span><\/span>Le Th\u00e9\u00e2tre et son Double<\/i><\/span><\/span><\/span>, volume publi\u00e9 par Gallimard en 1938, mais regroupant des essais plus anciens, s’\u00e9chelonnant<\/span><\/span><\/span> de 1931 (<\/span><\/span><\/span>La Mise en sc\u00e8ne et la m\u00e9taphysique<\/i><\/span><\/span><\/span>) \u00e0 1936 (<\/span><\/span><\/span>Le Th\u00e9\u00e2tre de la Cruaut\u00e9<\/i><\/span><\/span><\/span>, <\/span><\/span><\/span>Un Athl\u00e9tisme affectif<\/i><\/span><\/span><\/span>). On trouve pourtant une allusion explicite \u00e0 Gu\u00e9non dans la conf\u00e9rence de 1931 : voulant substituer aux \u00ab id\u00e9es mortes \u00bb de la psychologie (ou plut\u00f4t d’une certaine psycho\u00adlogie h\u00e9rit\u00e9e d’une tradition th\u00e9\u00e2trale qu’il juge p\u00e9rim\u00e9e) les perspec\u00adtives plus hautes de la m\u00e9taphysique, Artaud prend soin de proposer, de ce terme, une d\u00e9finition qui lui rende son sens plein. \u00ab Beaucoup, pr\u00e9cise-t-il, seront tent\u00e9s de me dire que s’il y a au monde une id\u00e9e inhumaine, une id\u00e9e inefficace et morte et qui ne dit que peu de chose, m\u00eame \u00e0 l’esprit, c’est bien celle de la m\u00e9taphysique \u00bb. Cela tient, comme dit Ren\u00e9 Gu\u00e9non, \u00ab \u00e0 notre fa\u00e7on purement occidentale, \u00e0 notre fa\u00e7on anti-po\u00e9tique et tronqu\u00e9e de consid\u00e9rer les principes (en dehors de l’\u00e9tat spirituel \u00e9nergique et massif qui leur correspond) \u00bb (IV, 54). Si l’on veut bien ajouter que, quelques semaines plus tard, il annonce \u00e0 Jean Paulhan son projet d’\u00e9crire pour la N.R.F. un \u00ab essai important sur Ren\u00e9 Gu\u00e9non \u00bb (lettre du 26 janvier 1932, V, 71), on est amen\u00e9 \u00e0 penser que certaines pr\u00e9occupations leur sont communes.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Pr\u00e9occupation essentielle : le sentiment d’un d\u00e9clin de l’Occident, d\u00e9j\u00e0 d\u00e9nonc\u00e9 en 1918 par Oswald Spengler, ou, pour parler comme Gu\u00e9non, d’une \u00ab crise du monde moderne \u00bb. Antonin Artaud a le senti\u00adment de vivre dans \u00ab une p\u00e9riode angoissante et catastrophique \u00bb (IV, 101), \u00ab au milieu de cette progression croissante mais g\u00e9n\u00e9ralis\u00e9e qui entra\u00eene tout un monde, tout notre monde occidental vers sa chute et vers son \u00e9vanouissement \u00bb (V,13). Dans ces conditions, la \u00ab question du th\u00e9\u00e2tre \u00bb est ins\u00e9parable de cette \u00ab sorte de d\u00e9cadence g\u00e9n\u00e9rale qui prend nos id\u00e9es, nos m\u0153urs, et les valeurs de toutes sortes sur lesquelles nous nous appuyons \u00bb. Tout se passe comme si, pour changer le monde, il fallait d’abord changer le th\u00e9\u00e2tre et pour cela \u00ab rend (re) le th\u00e9\u00e2tre \u00e0 lui-m\u00eame \u00bb (V, 16). Retrouver, comme il l’\u00e9crit en t\u00eate de l’essai intitul\u00e9 <\/span><\/span><\/span>Le Th\u00e9\u00e2tre de la Cruaut\u00e9<\/i><\/span><\/span><\/span>, \u00ab une id\u00e9e du th\u00e9\u00e2tre qui s’est perdue \u00bb.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

\u00ab Une id\u00e9e \u00bb, et n’allons point croire qu’il s’agit l\u00e0 d’un de ces concepts dess\u00e9ch\u00e9s que met en \u00e9quation je ne sais quelle math\u00e9matique intel\u00adlectuelle. Il faut rendre \u00e0 ce mot, chez Antonin Artaud, le sens plein qu’il a chez Platon (auquel il se r\u00e9f\u00e8re d’ailleurs plusieurs fois), un sens que je dirai plut\u00f4t \u00ab noum\u00e9nal \u00bb, en me r\u00e9f\u00e9rant \u00e0 Kant, et pour la clart\u00e9 de l’expos\u00e9. Artaud nous en propose imm\u00e9diatement une traduction qui lui est propre et qui appara\u00eet d\u00e9j\u00e0 dans le titre de son livre : un \u00ab double \u00bb. L\u00e0 encore, pour mesurer l’importance de cette notion, ou mieux pour sentir l’importance de cette pr\u00e9sence, il faut se d\u00e9barrasser d’une mythologie vaguement h\u00e9rit\u00e9e du romantisme ou d’une psycha\u00adnalyse \u00e0 la mani\u00e8re d’Otto Rank. Tout n’est pas r\u00e9gl\u00e9 pour autant et on h\u00e9site, comme Alain Virmaux [6<\/sup><\/a>], devant trois sortes d’interpr\u00e9tation, schizophr\u00e9nique, po\u00e9tique et occultiste, sans se rallier compl\u00e8tement a aucune. Reconnaissons tout de m\u00eame que la derni\u00e8re, m\u00eame si elle ne suffit pas, m\u00e9rite \u00ab quelque cr\u00e9dit \u00bb, et m\u00eame mieux que cela.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Mais, au risque de jouer sur les mots, je dirai que la r\u00e9f\u00e9rence occultiste se trouve parfois, souvent, occult\u00e9e par ce qu’il y a de po\u00e9tique dans la p\u00e9riode d’Artaud et par l’impossibilit\u00e9 o\u00f9 il se trouve de renoncer \u00e0 l’une ou l’autre des significations d’un m\u00eame terme. Est-ce le fait ou non d’une pr\u00e9tendue \u00ab obsession dualiste \u00bb, toujours est-il que, pour lui, cette vie ph\u00e9nom\u00e9nale est doubl\u00e9e par une autre vie, \u00ab une autre r\u00e9alit\u00e9 dangereuse et typique, o\u00f9 les Principes, comme les dauphins, quand ils ont montr\u00e9 leur t\u00eate s’empressent de rentrer dans l’obscurit\u00e9 des eaux\u00bb (IV, 59).<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Cette r\u00e9alit\u00e9 transcendante \u00e9chappe \u00e0 la perception ; elle devrait donc aussi \u00e9chapper \u00e0 la repr\u00e9sentation, qui rencontre ici de singuli\u00e8res limites. En donnant \u00e0 son th\u00e9\u00e2tre nouveau, qu’il con\u00e7oit bien comme un nouveau th\u00e9\u00e2tre, le nom de <\/span><\/span><\/span>Th\u00e9\u00e2tre de la Cruaut\u00e9<\/i><\/span><\/span><\/span>, Artaud semble faire fi de ces limites et placer d\u00e9lib\u00e9r\u00e9ment son entreprise sous le signe du paradoxe. Car la cruaut\u00e9 n’est pas, comme on serait tent\u00e9 de le croire, une orgie de sadisme et de sang r\u00e9pandu. Le mot doit \u00eatre pris \u00ab dans un sens large \u00bb (IV, 120) ou plut\u00f4t dans un sens \u00e9largi : il d\u00e9signe le r\u00e9seau des forces qui sont \u00e0 l\u2019\u0153uvre dans le cosmos et dans ce micro\u00adcosme qu’est la cr\u00e9ature humaine. Le retour du terme est frappant dans un texte comme <\/span><\/span><\/span>Le Th\u00e9\u00e2tre de la Cruaut\u00e9<\/i><\/span><\/span><\/span>, qui invite \u00e0 un retour aux \u00ab forces \u00bb, aux \u00ab forces vives \u00bb, aux \u00ab forces de l’ancienne magie \u00bb, aux \u00ab forces externes \u00bb que manifestera \u00ab le lyrisme de l’acteur \u00bb (IV, 102\u00ad104). Ce r\u00e9seau de forces, Artaud le d\u00e9signe parfois du terme polyn\u00e9sien mana (IV, 16, 281) dont notre \u00ab sacr\u00e9 \u00bb est l’\u00e9quivalent un peu us\u00e9 tant la tradition d\u00e9vote en a att\u00e9nu\u00e9 l’ambivalence. Il arrive qu’il donne \u00e0 ces forces des noms apparemment plus pr\u00e9cis, en r\u00e9alit\u00e9 plus flous, et peu satisfaisants pour lui : le Devenir (premi\u00e8re lettre sur le langage, IV, 130 ; mais il a refus\u00e9 que le <\/span><\/span><\/span>Th\u00e9\u00e2tre de la Cruaut\u00e9<\/i><\/span><\/span><\/span> s’appel\u00e2t <\/span><\/span><\/span>Th\u00e9\u00e2tre du Devenir<\/i><\/span><\/span><\/span>), le Destin, \u00ab nom conventionnel \u00bb, dit-il qu’on donne \u00e0 ces \u00ab forces errantes \u00bb qui nous dominent et \u00ab auxquelles nous ferions bien de prendre garde \u00bb (IV, 90).<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Le texte majeur pourrait bien \u00eatre ici les trois <\/span><\/span><\/span>Lettres sur la Cruaut\u00e9<\/i><\/span><\/span><\/span>, o\u00f9 la r\u00e9f\u00e9rence au gnosticisme est explicite. Elles sont autant de r\u00e9ponses a des objections suscit\u00e9es par le <\/span><\/span><\/span>premier<\/i><\/span><\/span><\/span> Manifeste du Th\u00e9\u00e2tre de la Cruaut\u00e9<\/i><\/span><\/span><\/span>. Les deux premi\u00e8res (13 septembre, 14 novembre 1932) sont adress\u00e9es \u00e0 Jean Paulhan, le directeur de la N.R.F. ; la troisi\u00e8me (16 novembre 1932) \u00e0 Andr\u00e9 Rolland de Ren\u00e9ville, dont le go\u00fbt pour l’\u00e9sot\u00e9risme n’\u00e9tait alors un myst\u00e8re pour personne (j’ai d\u00e9j\u00e0 dit ce qu’il fallait penser de son <\/span><\/span><\/span>Rimbaud le Voyant<\/i><\/span><\/span><\/span>), d’o\u00f9 la coloration particuli\u00e8re de cette troisi\u00e8me lettre et en g\u00e9n\u00e9ral de la correspondance entre Artaud et Rolland de Ren\u00e9ville. Toutes tentent de d\u00e9fendre le projet d’un T<\/span><\/span><\/span>h\u00e9\u00e2tre de la Cruaut\u00e9<\/i><\/span><\/span><\/span> et, pour cela, de donner une d\u00e9finition aussi suggestive et aussi rigoureuse que possible du terme contest\u00e9 \u00ab Cruaut\u00e9 \u00bb. Passons sur la premi\u00e8re lettre, la plus logicienne des trois, o\u00f9 Artaud proc\u00e8de par \u00e9nonc\u00e9 du genre prochain (le sadisme, le sang) et des diff\u00e9rences sp\u00e9cifiques pour aboutir \u00e0 une \u00ab cruaut\u00e9 pure \u00bb o\u00f9 s’exerce \u00ab une sorte de d\u00e9terminisme sup\u00e9rieur auquel le bourreau supplicateur est soumis lui-m\u00eame, et qu’il doit \u00eatre le cas \u00e9ch\u00e9ant d\u00e9termin\u00e9 \u00e0 supporter \u00bb (IV, 121). La seconde, faisant appel, comme le dit Derrida, aux \u00ab images productrices sans lesquelles il n’y aurait pas de th\u00e9\u00e2tre \u00bb [7<\/sup><\/a>], \u00e9l\u00e8ve la cruaut\u00e9 \u00e0 la hauteur d’un drame cosmique et cosmologique. \u00ab J’emploie le mot de cruaut\u00e9, \u00e9crit Artaud, dans le sens d’app\u00e9tit de vie, de rigueur cosmique et de n\u00e9cessit\u00e9 implacable, dans le sens gnostique de tourbillon de vie qui d\u00e9vore les t\u00e9n\u00e8bres, dans le sens de cette douleur hors de la n\u00e9cessit\u00e9 in\u00e9luctable de laquelle la vie ne saurait s’exercer \u00bb (IV, 122). Au risque de faire mentir Derrida qui pr\u00e9tend que \u00ab le th\u00e9\u00e2tre de la Cruaut\u00e9 chasse Dieu de la sc\u00e8ne \u00bb [8<\/sup><\/a>], on est bien oblig\u00e9 de constater qu’Artaud met ici Dieu en sc\u00e8ne, m\u00eame si ce Dieu est \u00ab cach\u00e9 \u00bb (comment pourrait-il en \u00eatre autrement puis\u00adqu’il s’agit de manifester l’occulte ?). Ce Dieu lui-m\u00eame ne saurait \u00eatre que double puisque, \u00ab quand il cr\u00e9e \u00bb, il \u00ab ob\u00e9it \u00e0 la n\u00e9cessit\u00e9 cruelle de la cr\u00e9ation qui lui est impos\u00e9e \u00e0 lui-m\u00eame \u00bb : d\u00e9miurge soumis aux exigences d’un Dieu transcendant. On sait que le gnosticisme distingue en effet tr\u00e8s souvent entre un dieu transcendant et un dieu cr\u00e9ateur, d\u00e9miurge inf\u00e9rieur qui \u00e9vite au premier le contact avec la mati\u00e8re impure, d\u00e9miurge parfois consid\u00e9r\u00e9 comme mauvais et assimil\u00e9 au Dieu de l’Ancien Testament. Artaud ne va d’ailleurs pas jusqu’\u00e0 porter un tel jugement sur ce d\u00e9miurge. Mais les notions de bien et de mal reviennent avec insistance dans les deux derni\u00e8res lettres sur la Cruaut\u00e9. La pr\u00e9caution s’impose de ne point les entendre au sens moral ou m\u00eame au sens religieux. La d\u00e9finition gnostique est assur\u00e9ment plus perti\u00adnente, le mal \u00e9tant \u00ab l’existence de la mati\u00e8re elle-m\u00eame, en tant que cr\u00e9ation parodique, ordonnance truqu\u00e9e des semences premi\u00e8res \u00bb ou, mieux encore, \u00ab tout ce qui accro\u00eet l’entropie du monde \u00bb [9<\/sup><\/a>]. Ce sentiment de l’entropie correspond en tout cas \u00e0 cette d\u00e9g\u00e9n\u00e9rescence du monde moderne qui pr\u00e9occupe tant Artaud.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

On aimerait pouvoir pr\u00e9ciser la r\u00e9f\u00e9rence explicite au gnosticisme que fait Artaud dans cette seconde lettre sur la Cruaut\u00e9. On reconna\u00eet bien l’opposition du bien et du mal, de la lumi\u00e8re et des t\u00e9n\u00e8bres. Mais, contrairement \u00e0 la cosmologie de Basilide par exemple, les t\u00e9n\u00e8\u00adbres sont ici progressivement \u00ab d\u00e9vor(\u00e9es) \u00bb par le \u00ab tourbillon de vie \u00bb, le mal, quoique \u00ab permanent \u00bb, sera \u00ab r\u00e9duit \u00e0 la longue \u00bb. Tout s’\u00e9claire, me semble-t-il, si l’on rapproche ces donn\u00e9es d’un texte un peu post\u00e9\u00adrieur, une autre lettre \u00e0 Jean Paulhan, dat\u00e9e du 4 f\u00e9vrier 1937, et relative cette fois aux Tarahumaras. Au cours de son voyage au Mexique, raconte Artaud, il a cru remarquer sur le manteau d’un enfant Tarahu\u00admara \u00ab un triangle rouge, la pointe dress\u00e9e en haut \u00bb puis \u00ab une larme, une \u00e9norme larme brod\u00e9e qui en tenait toute la hauteur; elle avait la pointe en haut et faisait un crochet vers la gauche\u00a0\u00bb. C’est alors que se produit l’illumination : \u00ab Je haussai imm\u00e9diatement les \u00e9paules devant l’image qu’elle m’\u00e9voquait ; je fis justement un effort pour refouler mon imagination toujours prompte ; pourtant l’image qui se pr\u00e9senta \u00e0 moi \u00e0 cette minute je ne peux pas dire que je n’y ai pas pens\u00e9 ; et cette imagination je vais la redire quitte \u00e0 vous faire hausser les \u00e9paules comme je les ai moi-m\u00eame hauss\u00e9es ; j’avais pens\u00e9 au <\/span><\/span><\/span>Fiat lux<\/i><\/span><\/span><\/span> de Dieu, et \u00e0 la forme que Robert Fludd, dans son <\/span><\/span><\/span>Th\u00e9\u00e2tre de l’\u00c9ternelle Sapience<\/i><\/span><\/span><\/span>, impose au mouvement originel de la Cr\u00e9ation ; cette larme, cette vessie recourb\u00e9e, c’est ainsi qu’il figure la lumi\u00e8re qui, sortie du vide, se recourbe petit \u00e0 petit et encercle les t\u00e9n\u00e8bres qu’elle va remplacer \u00bb (IX, 1 26).<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Artaud avait-il une connaissance directe du \u00ab Chercheur \u00bb, de l’ardent apologiste des Rose-Croix, avait-il lu l’<\/span><\/span><\/span>Utriusque Cosmi majoris et minoris Historia<\/i><\/span><\/span><\/span> (1619) ? ou connaissait-il de seconde ou de troisi\u00e8me main, par des ouvrages sur l’occultisme et les kabbalistes o\u00f9 il a \u00e9t\u00e9 souvent reproduit, ce sch\u00e9ma qui a hant\u00e9 son imagination ? La seconde hypoth\u00e8se est la plus plausible.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Avec la troisi\u00e8me lettre sur la cruaut\u00e9 on change de d\u00e9cor et on change de sources. Du tourbillon demeure l’image du cercle qui pourrait renvoyer \u00e0 la secte des Ophites si tout, dans cet hymne \u00e0 la \u00ab pan-cruaut\u00e9 \u00bb comparable par son ton m\u00eame au fameux <\/span><\/span><\/span>Sermon de B\u00e9nar\u00e8s<\/i><\/span><\/span><\/span>, n’attestait l’influence de la pens\u00e9e hindoue. Le d\u00e9miurge de la gnose c\u00e8de ici la place \u00e0 Brahma qui, \u00ab sortant de son repos et se distendant jusqu’\u00e0 l’\u00eatre, (,..) souffre d’une souffrance qui rend des harmoniques de joie peut-\u00eatre, mais qui \u00e0 l’extr\u00e9mit\u00e9 ultime de la courbe ne s’exprime plus que par un affreux broiement \u00bb (IV, 123). L’interm\u00e9diaire pourrait bien \u00eatre ici Ren\u00e9 Gu\u00e9non qui, dans son <\/span><\/span><\/span>Introduction g\u00e9n\u00e9rale \u00e0 l’\u00e9tude des doctrines hindoues<\/i><\/span><\/span><\/span> (1921) pr\u00e9sentait Brahma comme l’un des trois dieux de la Triade hindoue, l’un des trois aspects de la personnalit\u00e9<\/span><\/span><\/span> divine (I\u00e7vara) : \u00e0 c\u00f4t\u00e9 de Visnu, principe animateur et conservateur des \u00eatres manifest\u00e9s, de \u00c7iva, leur principe transformateur, Brahma est le principe producteur, celui qui assure le passage du non-manifest\u00e9 au manifest\u00e9 (on serait tent\u00e9 de dire le passage de la cruaut\u00e9 au th\u00e9\u00e2tre !). Le cercle qui est ici d\u00e9crit n’est plus seulement un lieu dans l’espace, mais un cycle temporel, et ceci m\u00eame si Artaud, trahi ou servi par le langage, l’exprime en termes spatiaux : \u00ab La mort est cruaut\u00e9, la r\u00e9surrection est cruaut\u00e9, la transfiguration est cruaut\u00e9, puisqu’en tous sens et dans un monde circulaire et clos il n’y a pas de place pour la vraie mort, qu’une ascension est un d\u00e9chi\u00adrement, que l’espace clos est nourri de vies, et que chaque vie plus forte passe \u00e0 travers les autres, donc les mange dans un massacre qui est une transfiguration et un bien \u00bb (IV, 123-124).<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

On reconna\u00eet \u00e9videmment, \u00e0 travers un optimisme paradoxalement cruel, le cycle des renaissances.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

On est frapp\u00e9 par le caract\u00e8re extr\u00eame du d\u00e9terminisme, de la rigueur qui constitue la cruaut\u00e9. C’est l\u00e0, on le sait, un trait gnostique : Cl\u00e9ment d’Alexandrie reprochait aux partisans de Basilide de croire que nous sommes tir\u00e9s comme des marionnettes par des forces naturelles, en sorte qu’il n’y a plus ni volontaire ni involontaire (<\/span><\/span><\/span>Stromates<\/i><\/span><\/span><\/span>, II, 3,12,1). Th\u00e9\u00e2tre, ou plut\u00f4t guignol tragique, th\u00e9\u00e2tre de la cruaut\u00e9… Mais il convient d’ajouter que ces forces transcendantes sont \u00e9galement imma\u00adnentes \u00e0 l’homme, et qu’en tout cas elles habitent l’homme. Ext\u00e9rieure, la cruaut\u00e9 est aussi int\u00e9rieure : elle est l’essence m\u00eame de mon existence, elle est indissociable de ma pens\u00e9e. Comme l’a fait observer Jacques Derrida, \u00ab l’espace clos \u00bb d\u00e9crit par Artaud et reconstitu\u00e9 de \u00ab la repr\u00e9sentation originaire \u00bb, de \u00ab l’archimanifestation de la force et de la vie \u00bb est en fait \u00ab espace produit du dedans de soi \u00bb [10<\/sup><\/a>].<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

La conscience et le souffle<\/b><\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Cette constatation rev\u00eat une grande importance. Elle permet d’abord d’aboutir \u00e0 une nouvelle \u00e9quivalence, celle de la cruaut\u00e9 et de la cons\u00adcience. \u00ab Pas de cruaut\u00e9 sans conscience, sans une sorte de conscience appliqu\u00e9e \u00bb, \u00e9crit Artaud dans la premi\u00e8re lettre sur la Cruaut\u00e9, et le mot sur lequel s’achevait cette lettre ouvre la seconde : \u00ab La cruaut\u00e9 n’est pas surajout\u00e9e \u00e0 ma pens\u00e9e ; elle y a toujours v\u00e9cu : mais il me fallait en prendre conscience \u00bb (IV, 121-122). C’est retrouver l’exp\u00e9\u00adrience ancienne, l’exp\u00e9rience v\u00e9ritablement originelle et originaire d’Artaud, celle qu’exprimaient les lettres \u00e0 Jacques Rivi\u00e8re : le sentiment de l’\u00e9chappement \u00e0 soi. C’est aussi poser comme fondement nouveau du <\/span><\/span><\/span>Th\u00e9\u00e2tre<\/i><\/span><\/span><\/span> une lucidit\u00e9 qui a \u00e9chapp\u00e9 \u00e0 tout le th\u00e9\u00e2tre contemporain enlis\u00e9 dans les spectacles de \u00ab distraction \u00bb (IV, 102), et il faut entendre le mot dans un sens voisin du divertissement pascalien. \u00ab Il s’agit, pr\u00e9cise Artaud, d’en finir avec cette esp\u00e8ce d’ignorance hagarde au milieu de laquelle tout le th\u00e9\u00e2tre contemporain avance, comme au milieu d’une ombre, o\u00f9 il ne cesse pas de tr\u00e9bucher \u00bb (IV, 155-156). Le gnostique conna\u00eet bien cette exigence et cette variante du combat de l’ombre et des t\u00e9n\u00e8bres. Il veut passer d’une ombre de conscience \u00e0 une conscience superlative [11<\/sup><\/a>], suivant une progression qui va dans le sens m\u00eame de la progression d\u00e9sir\u00e9e et v\u00e9cue par Artaud tout commence par une \u00ab impulsion irraisonn\u00e9e \u00bb qui est d\u00e9j\u00e0 une cruaut\u00e9 ; \u00e0 cette cruaut\u00e9 la conscience ajoute une cruaut\u00e9 nouvelle.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Cette conscience, on la pr\u00eate habituellement \u00e0 l’auteur qui, d\u00e9livr\u00e9 de son \u0153uvre, peut d\u00e9sormais la contempler d’un regard critique ou qui, \u00e0 la mani\u00e8re de Lautr\u00e9amont, cet autre expert en cruaut\u00e9, la commente au fur et \u00e0 mesure qu’elle se d\u00e9roule, au fur et \u00e0 mesure qu’elle s’inscrit, \u00e0 la faveur de parenth\u00e8ses ironiques. Artaud, l’homme-th\u00e9\u00e2tre, qui est toujours \u00ab t\u00e9moin, (…) le seul t\u00e9moin de (lui-)m\u00eame \u00bb (I, 107), qui \u00ab (s)e conna\u00ee(t) parce qu'(il s’)assiste, parce qu'(il) assiste \u00e0 Antonin Artaud \u00bb (I, 118), vit constamment cet \u00e9tat vertigineux d’une conscience qui a conscience d’elle-m\u00eame, \u00ab am\u00e8re, sombre et sonore citerne, disait Val\u00e9ry, sonnant dans l’\u00e2me un glas toujours futur \u00bb. Cette cons\u00adcience cruelle est conscience d’une cruaut\u00e9, d’une d\u00e9possession essen\u00adtielle ou, pour reprendre l’expression si suggestive de Derrida, d’un \u00ab d\u00e9robement \u00bb :<\/span><\/span><\/span> \u00ab Si ma parole n’est pas mon souffle, si ma lettre n’est pas ma parole, c’est que d\u00e9j\u00e0 mon souffle n’\u00e9tait plus mon corps, que mon corps n’\u00e9tait plus mon geste, que mon geste n’\u00e9tait plus ma vie. Il faut restaurer dans le th\u00e9\u00e2tre l’int\u00e9grit\u00e9 de la chair d\u00e9chir\u00e9e par toutes ces diff\u00e9rences \u00bb [12<\/sup><\/a>]. Cr\u00e9ation donc qui ne pourra aboutir, et le sait d\u00e8s le point de d\u00e9part. Cr\u00e9ation dont le sens m\u00eame est qu’elle ne peut aboutir. Comment s’\u00e9tonner, dans ces conditions, si Artaud se d\u00e9clare insatisfait de ses r\u00e9alisations (les repr\u00e9sentations des <\/span><\/span><\/span>Cenci<\/i><\/span><\/span><\/span>, en 1935, ne sont au projet de <\/span><\/span><\/span>Th\u00e9\u00e2tre de la Cruaut\u00e9<\/i><\/span><\/span><\/span> que ce que peut \u00eatre au \u00ab fracas d’une chute d’eau \u00bb ou au \u00ab d\u00e9clenchement d’une temp\u00eate naturelle \u00bb leur reflet dans un enregistrement (V, 46) et m\u00eame de ses textes th\u00e9oriques : le <\/span><\/span><\/span>Premier Manifeste du Th\u00e9\u00e2tre de la Cruaut\u00e9<\/i><\/span><\/span><\/span>, cette \u00ab chose rat\u00e9e \u00bb, n’a fait que lui permettre de \u00ab perc(er) \u00e0 jour \u00bb, une fois de plus, \u00ab l’\u00e9trange g\u00eane de son esprit \u00bb (lettre du 17 septembre 1932 \u00e0 Rolland de Ren\u00e9-ville, V, 165).<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Le Th\u00e9\u00e2tre de la Cruaut\u00e9<\/i><\/span><\/span><\/span> se proposait aussi d’\u00eatre cruel \u00e0 l’\u00e9gard du spectateur, c’est-\u00e0-dire de lui faire subir une \u00ab curation cruelle \u00bb, une \u00ab th\u00e9rapeutique de l’\u00e2me \u00bb (IV, 102) qui doit \u00eatre le moderne avatar de la catharsis aristot\u00e9licienne. \u00c0 la comparaison classique entre dramaturgie et chirurgie, qu’il employait au temps du Th\u00e9\u00e2tre Alfred-Jarry (II, 22), Artaud ajoute maintenant la comparaison avec la psychanalyse et la psychiatrie : \u00ab Je propose d’en revenir au th\u00e9\u00e2tre \u00e0 cette id\u00e9e \u00e9l\u00e9mentaire magique, reprise par la psychanalyse moderne, qui consiste, pour obtenir la gu\u00e9rison d’un malade, \u00e0 lui faire prendre l’attitude ext\u00e9rieure de l’\u00e9tat auquel on voudrait le ramener \u00bb (IV, 96). Mais ce texte lui-m\u00eame indique ce qui est plus important et que la chirurgie et que la psychanalyse et que la dramaturgie, la magie qui constitue leur mod\u00e8le commun et la r\u00e9f\u00e9rence oblig\u00e9e. L’homme de th\u00e9\u00e2tre, ce magicien, ce sorcier, doit bien \u00eatre un medicine-man et la repr\u00e9sentation, comme toute c\u00e9r\u00e9monie rituelle, est pratiqu\u00e9e \u00ab dans un but m\u00e9dical \u00bb et doit \u00ab \u00eatre b\u00e9n\u00e9fique \u00bb [13<\/sup><\/a>]. On reconna\u00eet toujours la m\u00eame ambition : s’adresser dans l’homme au double de l’homme. L’entreprise est difficile, et pleine de risques. Artaud, qui esp\u00e9rait devancer la violence en l’exer\u00e7ant (qu’on relise ce qu’il \u00e9crivait en 1936, l’ann\u00e9e du Front Populaire : \u00ab Quels que soient les<\/span><\/span><\/span> conflits qui hantent la t\u00eate d’une \u00e9poque, je d\u00e9fie bien un spectateur \u00e0 qui des sc\u00e8nes violentes auront pass\u00e9 leur sang, qui aura senti en lui le passage d’une action sup\u00e9rieure, qui aura vu en \u00e9clair dans des faits extraordinaires et essentiels de sa pens\u00e9e, la violence et le sang ayant \u00e9t\u00e9 mis au service de la violence de la pens\u00e9e, je le d\u00e9fie de se livrer au dehors \u00e0 des id\u00e9es de guerre, d’\u00e9meute et d’assassinats hasardeux \u00bb (IV, 98-99) sera bien oblig\u00e9 de constater dix ans plus tard qu’il a \u00e9chou\u00e9, quand entendant \u00ab des voix qui ne sont plus du monde des id\u00e9es \u00bb, et sentant \u00ab une friture de viande br\u00fbl\u00e9e \u00bb, il reconna\u00eet la sup\u00e9riorit\u00e9 du \u00ab four cr\u00e9matoire \u00bb sur tout <\/span><\/span><\/span>Th\u00e9\u00e2tre de la Cruaut\u00e9<\/span><\/span><\/span> (<\/span><\/span><\/span>Pr\u00e9ambule des \u0152uvres compl\u00e8tes<\/i><\/span><\/span><\/span>, I, 14). Non, le Th\u00e9\u00e2tre de la Cruaut\u00e9 n’est plus, \u00e0 cette date, \u00ab le symbole d’un vide absent \u00bb, il est \u00ab l’affirmation (d’une terrible) et d’ailleurs in\u00e9luctable n\u00e9cessit\u00e9\u00a0\u00bb (XIII, 110), la d\u00e9couverte du cauche\u00admar de l’Histoire.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Cruel pour l’auteur, cruel pour le spectateur, le th\u00e9\u00e2tre se devait aussi d’\u00eatre cruel pour l’acteur. Et Artaud, acteur lui-m\u00eame, a voulu en faire l’exp\u00e9rience. C’est \u00e0 cet aspect de la cruaut\u00e9 qu’est consacr\u00e9 le texte le plus \u00e9sot\u00e9rique du <\/span><\/span><\/span>Th\u00e9\u00e2tre et son Double<\/i><\/span><\/span><\/span>, texte intitul\u00e9 <\/span><\/span><\/span>Un Athl\u00e9\u00adtisme affectif<\/i><\/span><\/span><\/span> (IV, 154-164), texte dont le compl\u00e9ment indispensable, <\/span><\/span><\/span>Le Th\u00e9\u00e2tre de S\u00e9raphin<\/i><\/span><\/span><\/span> (IV, 175-182) n’a paru qu’en 1948. Suivant un processus qui lui est cher, Artaud veut amener \u00e0 la conscience l’acteur, cet \u00ab empirique grossier \u00bb, ce \u00ab rebouteux qu’un instinct mal diffus\u00e9 guide \u00bb; il veut rendre la lumi\u00e8re \u00e0 cet illumin\u00e9 qui paradoxalement est aveugle : \u00ab L’acteur dou\u00e9 trouve dans son instinct de quoi capter et faire rayonner certaines forces ; mais ces forces, qui ont leur trajet mat\u00e9riel d’organes et dans les organes, on l’\u00e9tonnerait fort si on lui r\u00e9v\u00e9lait qu’elles existent car il n’a jamais pens\u00e9 qu’elles aient pu un jour exister. \u00bb L’image du double intervient encore ici : \u00e0 l’organisme physique correspond \u00ab un organisme affectif analogue, et qui est paral\u00adl\u00e8le \u00e0 l’autre, qui est comme le double de l’autre bien qu’il n’agisse pas sur le m\u00eame plan \u00bb; \u00ab les mouvements musculaires de l’effort sont comme l’effigie d’un autre effort en double, et qui dans les mouvements du jeu dramatique se localisent sur les m\u00eames points \u00bb.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

\u00c0 ce propos, Artaud \u00e9labore la th\u00e9orie des souffles en se r\u00e9f\u00e9rant explicitement \u00e0 la Kabbale. On sait en effet quelle est l’importance de ce ph\u00e9nom\u00e8ne et comment \u00e0 un mouvement d’expiration, correspondant \u00e0 l’\u00ab \u00e9manation \u00bb, a pu s’associer, dans la th\u00e9orie d’Isaac Luria, le mou\u00advement d’inspiration correspondant \u00e0 une contraction [14<\/sup><\/a>]. Le premier est \u00e0 l’origine de la s\u00e9rie masculine (m\u00e2le-expansif-positif), le second \u00e0 l’origine de la s\u00e9rie f\u00e9minine (femelle-attractif-n\u00e9gatif). Entre les deux se situe une s\u00e9rie indiff\u00e9renci\u00e9e (androgyne-\u00e9quilibr\u00e9-neutre). Ces \u00ab trois temps \u00bb qui se retrouvent dans \u00ab tout souffle \u00bb correspondent eux-m\u00eames aux \u00ab trois principes \u00bb qui, selon le Grand Arcane, sont \u00ab \u00e0 la base de toute cr\u00e9ation \u00bb (IV, 157). Les conna\u00eetre, les associer, en jouer (comme un virtuose joue de son instrument) tel est le secret du m\u00e9tier de l’acteur qui prend \u00e0 son tour une dimension m\u00e9taphysique tout en ressortissant aux pratiques de la magie.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Une remarque alors s’impose, et cette remarque pourrait bien prendre la valeur d’un correctif. J’ai parl\u00e9 plus haut de dualisme, et m\u00eame, avec Alain Virmaux, d’une \u00ab obsession dualiste \u00bb chez Antonin Artaud. De fait il y a chez lui un r\u00e9sidu de platonisme, et ce r\u00e9sidu de platonisme existe aussi chez tel kabbaliste (je songe \u00e0 <\/span><\/span><\/span>La Science de l\u2019\u00c2me<\/i><\/span><\/span><\/span> d’Eleazar de Worms, avec des arch\u00e9types demuth qui rappellent invin\u00adciblement les \u00ab id\u00e9es \u00bb platoniciennes. Autre exemple : la distinction, dans le Zohar, des deux mondes qui se rattachent \u00e0 Dieu, le monde cach\u00e9 (l’En-Sof) et celui des attributs). Mais avec la th\u00e9orie des souffles et d’une mani\u00e8re g\u00e9n\u00e9rale avec l’\u00e9manentisme, la distinction entre mati\u00e8re et esprit tend \u00e0 s’abolir : la mati\u00e8re est \u00ab l’esprit devenu visible \u00bb (Zohar, I, 74 a) ou l’empreinte de l’esprit. On peut m\u00eame parler d’un \u00ab monisme de la Kabbale \u00bb, surtout chez les Kabbalistes de tendances panth\u00e9istes. D’o\u00f9 chez Artaud, dans un texte comme <\/span><\/span><\/span>Un Athl\u00e9tisme affectif<\/i><\/span><\/span><\/span>, un d\u00e9passement du dualisme permettant par exemple la r\u00e9duction physiologique de l’\u00e2me \u00e0 \u00ab un \u00e9cheveau de vibrations \u00bb et la croyance \u00ab en une mat\u00e9rialit\u00e9 fluidique de l’\u00e2me \u00bb, croyance \u00ab indispen\u00adsable au m\u00e9tier de l’acteur \u00bb (IV, 157).<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

On aurait tort de croire \u00e0 une solution de continuit\u00e9 entre les autres textes du <\/span><\/span><\/span>Th\u00e9\u00e2tre et son Double<\/i><\/span><\/span><\/span> et <\/span><\/span><\/span>Un Athl\u00e9tisme affectif<\/i><\/span><\/span><\/span>. L’intention reste la m\u00eame : retrouver une id\u00e9e du th\u00e9\u00e2tre qui s’est perdue, c’est-\u00e0-dire l’id\u00e9e d’un th\u00e9\u00e2tre sacr\u00e9 qui, par le jeu des formes ou par leur \u00e9cla\u00adtement, permette d’entrer en contact avec le mana, avec les forces dont le r\u00e9seau constitue la cruaut\u00e9. Ailleurs Artaud comptait sur le langage hi\u00e9roglyphique des objets et des gestes (<\/span><\/span><\/span>Second Manifeste du Th\u00e9\u00e2tre de la Cruaut\u00e9<\/i><\/span><\/span><\/span>, IV, 149) ; ici il veut \u00ab avec l’hi\u00e9roglyphe d’un souffle retrouver une id\u00e9e du th\u00e9\u00e2tre sacr\u00e9 \u00bb (IV, 163 ; la m\u00eame formule cl\u00f4t <\/span><\/span><\/span>Le Th\u00e9\u00e2tre de S\u00e9raphin<\/i><\/span><\/span><\/span>, IV, 182). Dans tous les cas il s’agit de d\u00e9crypter et de mettre en \u0153uvre ce hi\u00e9roglyphe qu’est l’homme, donc l’auteur, donc l’acteur, donc le spectateur, s’il est vrai que parmi tant de \u00ab signes \u00bb qui \u00ab constituent de v\u00e9ritables hi\u00e9roglyphes, l’homme, dans la mesure o\u00f9 il contribue \u00e0 les former, n’est qu’une forme comme une autre, \u00e0 laquelle, du fait de sa nature double, il ajoute pourtant un prestige sin\u00adgulier \u00bb (IV, 48). Au lieu d’une solution de continuit\u00e9 (une rupture, un dualisme) une continuit\u00e9 se r\u00e9tablit entre l’homme et les signes, mais aussi entre l’homme et la force (quel que soit le nom qu’on lui donne) qui pr\u00e9side \u00e0 la cr\u00e9ation. L’auteur r\u00e9p\u00e8te l’acte du d\u00e9miurge qui le double, et le th\u00e9\u00e2tre va dans le sens d’une \u00ab cr\u00e9ation continue \u00bb ou continu\u00e9e (IV, 122). La Gen\u00e8se appara\u00eet comme le mod\u00e8le arch\u00e9typal de la cr\u00e9ation dramaturgique ou, comme Artaud l’\u00e9crira encore le 24 f\u00e9vrier 1948 \u00e0 Paule Th\u00e9venin, \u00ab le th\u00e9\u00e2tre c’est en r\u00e9alit\u00e9 la gen\u00e8se de la cr\u00e9ation \u00bb (XIII, 147).<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Le long d\u00e9bat<\/b><\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Cette alchimie de l’\u00eatre n’est-elle pas, en d\u00e9finitive, une alchimie du th\u00e9\u00e2tre ? Ne tend-elle pas vers ce \u00ab th\u00e9\u00e2tre pur \u00bb dont semble avoir r\u00eav\u00e9 Antonin Artaud comme d’autres ont r\u00eav\u00e9 de po\u00e9sie pure ? Et ce sacr\u00e9 \u00e0 la recherche duquel il est parti n’est-il pas la po\u00e9sie, le mana po\u00e9tique, une mani\u00e8re d’ersatz? On en d\u00e9battra longtemps et, apr\u00e8s avoir consi\u00add\u00e9r\u00e9 <\/span><\/span><\/span>Le Th\u00e9\u00e2tre et son Double<\/i><\/span><\/span><\/span> comme un trait\u00e9 de dramaturgie (avec des disciples imaginaires), on en fera, avec Maurice Blanchot, un \u00ab art po\u00e9tique \u00bb, en oubliant ce qui est le plus important de tout : qu’il est, comme l\u2019\u0153uvre enti\u00e8re d’Artaud, lieu de contradictions, et que ces contradictions font la force de cet \u00e9quilibre fragile, le tissu d’un texte<\/span><\/span><\/span> o\u00f9 s’ouvre la b\u00e9ance d’un blanc ou d’un cri. Qu’il est partout et toujours source de d\u00e9bat, de tous d\u00e9bats.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

La constitution d’un dossier m\u00e9dical d’Artaud, ses cures, son inter\u00adnement \u00e0 Rodez, tout cet appareil du langage de la non-folie pour cons\u00adtituer sa folie, am\u00e8nent \u00e0 poser en particulier une question qu’il a \u00e9t\u00e9 contraint de poser lui-m\u00eame, de se poser \u00e0 lui-m\u00eame. La question, pr\u00e9\u00adcis\u00e9ment, de sa folie. Dans l’une des <\/span><\/span><\/span>Lettres de Rodez<\/i><\/span><\/span><\/span>, il \u00e9crit que s’il est \u00ab depuis huit ans intern\u00e9 \u00bb, s’il a \u00e9t\u00e9 \u00ab mis en camisole, empoisonn\u00e9, et endormi \u00e0 l’\u00e9lectricit\u00e9\u2026 c’est pour avoir voulu trouver la mati\u00e8re fondamentale de l’\u00e2me et la d\u00e9gager en fluides fonciers \u00bb (IX, 193). On a supplici\u00e9 comme les alchimistes d’autrefois cet alchimiste d’un nouveau genre et qui s’\u00e9tait pr\u00e9sent\u00e9 comme tel. On a pris peur de ses formules, et de ses secrets, et de la canne de saint Patrick. On l’a accus\u00e9 de folie, comme jadis G\u00e9rard de Nerval, \u00ab afin de jeter le discr\u00e9dit sur certaines r\u00e9v\u00e9lations capitales qu’il s’appr\u00eatait \u00e0 faire \u00bb (XIII, 14). Et, bien s\u00fbr, pour \u00e9tablir, pour punir sa folie, on a eu recours \u00e0 la folie. Pour mettre fin \u00e0 ses envo\u00fbtements, \u00ab des envo\u00fbtements ont (eu) lieu, jour apr\u00e8s jour dans tout Paris, pour (l’)emp\u00eacher de sarcler (s)on \u00e2me, d’en reprendre l’orifice enfoui \u00bb (IX, 193). Et on l’a peut-\u00eatre alors rendu fou, comme on a rendu fou Nerval en le frappant \u00e0 la t\u00eate, comme la soci\u00e9t\u00e9 a \u00ab suicid\u00e9 \u00bb Van Gogh (XIII, 14) : \u00ab En dehors des petits envo\u00fb\u00adtements des sorciers de campagne, il y a les grandes passes d’envo\u00fb\u00adtements globaux auxquels toute la conscience alert\u00e9e passe p\u00e9riodi\u00adquement \u00bb (XIII, 17).<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Quel parti prendre dans ce d\u00e9bat ? Celui des sp\u00e9cialistes ou celui des hagiographes ? Celui des ali\u00e9nistes ou celui d’Artaud lui-m\u00eame ? En prenant bien garde de ne pas confondre la folie et le go\u00fbt de l’occultisme, on notera surtout avec Serge Hutin que le d\u00e9bat au sujet de l’occultisme est engag\u00e9 chez Artaud lui-m\u00eame, par Artaud lui-m\u00eame. Comme l’\u00e9crit Hutin, \u00ab ce qui est caract\u00e9ristique chez Artaud, ce qui le distinguerait d’embl\u00e9e d’un G\u00e9rard de Nerval par exemple (qui s’\u00e9tait engag\u00e9 \u00e0 fond dans la voie initiatique), c’est un double mouvement : d’attirance et de fascination, certes, d’une part ; mais, de l’autre, une tr\u00e8s profonde m\u00e9fiance vis-\u00e0-vis de tous les mouvements spirituels (y compris du c\u00f4t\u00e9 des soci\u00e9t\u00e9s secr\u00e8tes initiatiques) qui risqueraient d’encha\u00eener la libert\u00e9 du po\u00e8te cr\u00e9ateur \u00bb [15<\/sup><\/a>]. Il faut, disait Artaud lui-m\u00eame dans une lettre au docteur Ferdi\u00e8re, rester \u00ab son propre Animateur \u00bb.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Le fait que jusqu’\u00e0 son s\u00e9jour au Mexique, en 1936, il n’ait jamais adh\u00e9r\u00e9 \u00e0 aucun mouvement initiatique ni soci\u00e9t\u00e9 secr\u00e8te est d\u00e9j\u00e0 r\u00e9v\u00e9lateur. Bien s\u00fbr, il y eut l’exp\u00e9rience du peyotl, la d\u00e9couverte des Tarahumaras, le pas franchi. Mais en parlant de cette exp\u00e9rience, beau\u00adcoup plus tard, dans une conf\u00e9rence prononc\u00e9e \u00e0 Paris le 13 janvier 1947 (\u00ab Et c’est au Mexique… \u00bb), il pr\u00e9cisait qu’il n’avait \u00ab jamais cherch\u00e9 le supra-normal \u00bb, qu’il n’\u00e9tait pas all\u00e9 au peyotl \u00ab pour entrer, mais pour sortir \u00bb. Il \u00e9tait, comme devait le dire Andr\u00e9 Breton, \u00ab pass\u00e9 de l’autre c\u00f4t\u00e9 \u00bb [16<\/sup><\/a>].<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Dernier d\u00e9bat : Artaud est-il all\u00e9 jusqu’au gnosticisme extr\u00eame dans une intention de d\u00e9rision et pour \u00ab abouti(r) \u00e0 certaines condamna\u00adtions en poussant jusqu’au bout (…) la logique interne d’un courant spirituel des premiers si\u00e8cles de notre \u00e8re, qui le fascinait sp\u00e9cia\u00adlement \u00bb [17<\/sup><\/a>] ? La chose est incertaine, et m\u00eame douteuse. On est oblig\u00e9 de reconna\u00eetre encore une fois que tout est fauss\u00e9 si on l’envisage \u00e0 la lumi\u00e8re du principe de non-contradiction. Comme les gnostiques, il condamne la mati\u00e8re, la chair, la sexualit\u00e9, et va jusqu’\u00e0 \u00e9crire dans une lettre de Rodez dat\u00e9e du 18 octobre 1943 que \u00ab l’\u00e9rotisme est une op\u00e9ration des t\u00e9n\u00e8bres et (qu’)en la commettant nous faisons monter les t\u00e9n\u00e8bres dans la lumi\u00e8re de la vie \u00bb. Mais il est aussi celui qui souligne, qui chante \u00e0 sa mani\u00e8re dans ses derniers textes, \u00ab la focalis\u00e9 de la f\u00e9calit\u00e9 \u00bb; il est celui qui voit dans \u00ab le d\u00e9sir d’\u00c9ros \u00bb une \u00ab cruaut\u00e9 \u00bb, donc l’une de ces grandes forces qui tissent le sacr\u00e9 (IV, 123). Plus importante encore, cette lutte que, depuis le d\u00e9but, il a engag\u00e9e contre la mat\u00e9rialit\u00e9 de la pens\u00e9e et qui a pourtant abouti \u00e0 une apologie de la mat\u00e9rialisation au th\u00e9\u00e2tre. Derrida, dans un article c\u00e9l\u00e8bre, a montr\u00e9 comment la repr\u00e9sentation selon Artaud tendait vers ses propres limites, comment sa qu\u00eate prospective conduisait \u00e0 l’ana\u00adphore qui pr\u00e9c\u00e8de une naissance. Un d\u00e9bat. Oui, Artaud s’est d\u00e9battu entre \u00ab le manifest\u00e9 \u00bb et le \u00ab non-manifest\u00e9 \u00bb en esp\u00e9rant les concilier et atteindre ainsi ce \u00ab septi\u00e8me \u00e9tat qui est au-dessus des souffles et qui par la porte de la Guna sup\u00e9rieure, l’\u00e9tat de Sattwa \u00bb, les joint (IV, 159). La puret\u00e9 \u00e9tait \u00e0 ce prix, au prix de cette impuret\u00e9. Et c’est en cela qu’il s’est lui-m\u00eame consid\u00e9r\u00e9 comme \u00ab ce po\u00e8te \u00e0 jamais qui s’est sacrifi\u00e9 dans la Kabbale du soi \u00e0 la conception immacul\u00e9e des choses \u00bb (IX, 146).<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

PIERRE BRUNEL<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

\"Pierre_Brunel\"<\/a>Pierre Brunel, n\u00e9 le 17 juillet 1939 est un universitaire et critique litt\u00e9raire fran\u00e7ais sp\u00e9cialis\u00e9 dans la litt\u00e9rature compar\u00e9e.<\/em>
\n Ancien \u00e9l\u00e8ve de l’\u00c9cole normale sup\u00e9rieure, agr\u00e9g\u00e9 de lettres classiques, il a pr\u00e9par\u00e9 deux th\u00e8ses sur Paul Claudel (doctorat d’\u00c9tat, 1970).<\/em>
\n Professeur \u00e0 l’Universit\u00e9 Paris IV-Sorbonne depuis 1970, il y a dirig\u00e9 le d\u00e9partement de litt\u00e9rature fran\u00e7aise et compar\u00e9e de 1982 \u00e0 1989, et il est l’actuel directeur des cours de civilisation fran\u00e7aise de la Sorbonne.<\/em>
\n Il a fond\u00e9 le Centre de recherche en litt\u00e9rature compar\u00e9e (CRLC) en 1981 et le dirige depuis cette date. Il est le pr\u00e9sident du Coll\u00e8ge de litt\u00e9rature compar\u00e9e (CLC) qu’il a fond\u00e9 en 1995.<\/em>
\n Il a dirig\u00e9 120 th\u00e8ses de doctorat de litt\u00e9rature compar\u00e9e. Ses efforts en faveur de cette discipline, ses nombreux travaux et son rayonnement international lui ont valu d’\u00eatre \u00e9lu en juillet 1995 membre de l’Institut universitaire de France \u00e0 la chaire de litt\u00e9rature compar\u00e9e et renouvel\u00e9 dans cette chaire en 2000.<\/em>
\n Membre de l’Association internationale de litt\u00e9rature compar\u00e9e (AILC), il entretient des relations avec les comparatistes du monde entier. Il est docteur honoris causa de l’Universit\u00e9 de B\u00e2le et membre de l’Academia Europaea, dont le si\u00e8ge est \u00e0 Londres.<\/em>
\n Il a fond\u00e9 et dirige plusieurs collections : \u00ab Recherches actuelles en litt\u00e9rature compar\u00e9e \u00bb aux Presses de l’Universit\u00e9 de Paris-Sorbonne en 1985, \u00ab La Salamandre \u00bb \u00e0 l’Imprimerie nationale en 1989 (une cinquantaine de volumes parus), et \u00ab Musique et musiciens \u00bb avec Xavier Darcos aux Presses universitaires de France en 1999.<\/em>
\n Il participe au Groupe d\u2019\u00c9tudes balzaciennes, a pr\u00e9fac\u00e9 et annot\u00e9 plusieurs ouvrages de Balzac[3] et dirig\u00e9 un colloque sur cet auteur \u00e0 Paris4-Sorbonne (\u00ab\u00a0Balzac: temps et m\u00e9moire\u00a0\u00bb)<\/em>
\n Nomm\u00e9 en 2001 vice-pr\u00e9sident du conseil d’administration de Paris IV, il a pris sa retraite en avril 2008.<\/em><\/div>\n

_____________________________________________________<\/p>\n

\n

1<\/a>\u0002 \u00c9tiemble, <\/span><\/span><\/span>Le Mythe de Rimbaud<\/i><\/span><\/span><\/span>, Gen\u00e8se du mythe, Gallimard, 1968, p.182.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n<\/div>\n

\n

2<\/a>\u0002 Les r\u00e9f\u00e9rences bibliographiques renvoient \u00e0 l’\u00e9dition des \u0153uvres compl\u00e8tes, Gallimard, en treize volumes. Le chiffre romain indique le tome, le chiffre arabe la page.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n<\/div>\n

\n

3<\/a>\u0002 Psychiatre allemand.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n<\/div>\n

\n

4<\/a>\u0002 Ren\u00e9 Gu\u00e9non, <\/span><\/span><\/span>Orient et Occident<\/i><\/span><\/span><\/span>, r\u00e9\u00e9d. Vega, 1964, pp. 215-216.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n<\/div>\n

\n

5<\/a>\u0002 Maurice Blanchot, <\/span><\/span><\/span>L’Entretien infini<\/i><\/span><\/span><\/span>, Gallimard, 1969, pp. 432-438.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n<\/div>\n

\n

6<\/a>\u0002 Alain Virmaux, <\/span><\/span><\/span>Antonin Artaud et le th\u00e9\u00e2tre<\/i><\/span><\/span><\/span>, Seghers, 1970, p. 51.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n<\/div>\n

\n

7<\/a>\u0002 Jacques Derrida, <\/span><\/span><\/span>L’\u00c9criture et la Diff\u00e9rence<\/i><\/span><\/span><\/span>, Seuil, 1967, p. 349.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n<\/div>\n

\n

8<\/a>\u0002 Ibid., p. 345.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n<\/div>\n

\n

9<\/a>\u0002 Jacques Lacarri\u00e8re, <\/span><\/span><\/span>Les Gnostiques<\/i><\/span><\/span><\/span>, coll. Id\u00e9es\/Gallimard.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n<\/div>\n

\n

10<\/a>\u0002 L’\u00c9criture et la Diff\u00e9rence<\/i><\/span><\/span><\/span>, p. 349.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n<\/div>\n

\n

11<\/a>\u0002 Voir J. Lacarri\u00e8re, op. cit., pp. 11, 44.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n<\/div>\n

\n

12<\/a>\u0002 L’\u00c9criture et la Diff\u00e9rence<\/i><\/span><\/span><\/span>, p. 267.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n<\/div>\n

\n

13<\/a>\u0002 A. M. Hocart, <\/span><\/span><\/span>Le Mythe sorcier et autres essais<\/i><\/span><\/span><\/span>, Petite Biblioth\u00e8que Payot, n\u00b0 220, p. 173.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n<\/div>\n

\n

14<\/a>\u0002 Henri Serouya, <\/span><\/span><\/span>La Kabbale<\/i><\/span><\/span><\/span>, P.U.F., coll. \u00ab Que sais-je \u00bb, n\u00b0 1105, 1972, p. 99.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n<\/div>\n

\n

15<\/a>\u0002 \u00ab <\/span><\/span><\/span>Artaud et les doctrines \u00e9sot\u00e9riques<\/i><\/span><\/span><\/span> \u00bb, article cit\u00e9, p. 114.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n<\/div>\n

\n

16<\/a>\u0002 \u00ab Andr\u00e9 Breton parle d’Artaud \u00bb, dans <\/span><\/span><\/span>La Tour de feu<\/i><\/span><\/span><\/span>, num\u00e9ro cit\u00e9, p. 5.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n<\/div>\n

\n

17<\/a>\u0002 Serge Hutin, article cit\u00e9, p. 114.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n<\/div>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"

Il serait sans doute exag\u00e9r\u00e9 de placer sous le signe de Ren\u00e9 Gu\u00e9non l’ouvrage le plus c\u00e9l\u00e8bre et le plus important d’Artaud, c’est-\u00e0-dire le volume intitul\u00e9 Le Th\u00e9\u00e2tre et son Double, volume publi\u00e9 par Gallimard en 1938, mais regroupant des essais plus anciens, s’\u00e9chelonnant de 1931 (La Mise en sc\u00e8ne et la m\u00e9taphysique) \u00e0 1936 (Le Th\u00e9\u00e2tre de la Cruaut\u00e9, Un Athl\u00e9tisme affectif). On trouve pourtant une allusion explicite \u00e0 Gu\u00e9non dans la conf\u00e9rence de 1931 : voulant substituer aux \u00ab id\u00e9es mortes \u00bb de la psychologie (ou plut\u00f4t d’une certaine psycho\u00adlogie h\u00e9rit\u00e9e d’une tradition th\u00e9\u00e2trale qu’il juge p\u00e9rim\u00e9e) les perspec\u00adtives plus hautes de la m\u00e9taphysique, Artaud prend soin de proposer, de ce terme, une d\u00e9finition qui lui rende son sens plein…<\/p>\n","protected":false},"author":1,"featured_media":17057,"comment_status":"closed","ping_status":"closed","sticky":false,"template":"","format":"standard","meta":{"_acf_changed":false,"footnotes":""},"categories":[922],"tags":[],"class_list":["post-17055","post","type-post","status-publish","format-standard","has-post-thumbnail","hentry","category-poesie-et-spiritualite"],"acf":[],"yoast_head":"\nAntonin Artaud et la qu\u00eate du sacr\u00e9 par Pierre Brunel - 3e mill\u00e9naire - Spiritualit\u00e9 - Connaissance de soi - Non-dualit\u00e9 - M\u00e9ditation<\/title>\n<meta name=\"robots\" content=\"index, follow, max-snippet:-1, max-image-preview:large, max-video-preview:-1\" \/>\n<link rel=\"canonical\" href=\"https:\/\/www.revue3emillenaire.com\/blog\/antonin-artaud-et-la-quete-du-sacre-par-pierre-brunel\/\" \/>\n<meta property=\"og:locale\" content=\"fr_FR\" \/>\n<meta property=\"og:type\" content=\"article\" \/>\n<meta property=\"og:title\" content=\"Antonin Artaud et la qu\u00eate du sacr\u00e9 par Pierre Brunel - 3e mill\u00e9naire - Spiritualit\u00e9 - Connaissance de soi - Non-dualit\u00e9 - M\u00e9ditation\" \/>\n<meta property=\"og:description\" content=\"Il serait sans doute exag\u00e9r\u00e9 de placer sous le signe de Ren\u00e9 Gu\u00e9non l'ouvrage le plus c\u00e9l\u00e8bre et le plus important d'Artaud, c'est-\u00e0-dire le volume intitul\u00e9 Le Th\u00e9\u00e2tre et son Double, volume publi\u00e9 par Gallimard en 1938, mais regroupant des essais plus anciens, s'\u00e9chelonnant de 1931 (La Mise en sc\u00e8ne et la m\u00e9taphysique) \u00e0 1936 (Le Th\u00e9\u00e2tre de la Cruaut\u00e9, Un Athl\u00e9tisme affectif). On trouve pourtant une allusion explicite \u00e0 Gu\u00e9non dans la conf\u00e9rence de 1931 : voulant substituer aux \u00ab id\u00e9es mortes \u00bb de la psychologie (ou plut\u00f4t d'une certaine psycho\u00adlogie h\u00e9rit\u00e9e d'une tradition th\u00e9\u00e2trale qu'il juge p\u00e9rim\u00e9e) les perspec\u00adtives plus hautes de la m\u00e9taphysique, Artaud prend soin de proposer, de ce terme, une d\u00e9finition qui lui rende son sens plein...\" \/>\n<meta property=\"og:url\" content=\"https:\/\/www.revue3emillenaire.com\/blog\/antonin-artaud-et-la-quete-du-sacre-par-pierre-brunel\/\" \/>\n<meta property=\"og:site_name\" content=\"3e mill\u00e9naire - Spiritualit\u00e9 - Connaissance de soi - Non-dualit\u00e9 - M\u00e9ditation\" \/>\n<meta property=\"article:published_time\" content=\"2015-09-22T02:47:45+00:00\" \/>\n<meta property=\"og:image\" content=\"https:\/\/www.revue3emillenaire.com\/blog\/wp-content\/uploads\/2015\/09\/Artaud.jpg\" \/>\n\t<meta property=\"og:image:width\" content=\"157\" \/>\n\t<meta property=\"og:image:height\" content=\"157\" \/>\n\t<meta property=\"og:image:type\" content=\"image\/jpeg\" \/>\n<meta name=\"author\" content=\"3e mill\u00e9naire\" \/>\n<meta name=\"twitter:card\" content=\"summary_large_image\" \/>\n<meta name=\"twitter:label1\" content=\"\u00c9crit par\" \/>\n\t<meta name=\"twitter:data1\" content=\"3e mill\u00e9naire\" \/>\n\t<meta name=\"twitter:label2\" content=\"Dur\u00e9e de lecture estim\u00e9e\" \/>\n\t<meta name=\"twitter:data2\" content=\"36 minutes\" \/>\n<script type=\"application\/ld+json\" class=\"yoast-schema-graph\">{\"@context\":\"https:\\\/\\\/schema.org\",\"@graph\":[{\"@type\":\"Article\",\"@id\":\"https:\\\/\\\/www.revue3emillenaire.com\\\/blog\\\/antonin-artaud-et-la-quete-du-sacre-par-pierre-brunel\\\/#article\",\"isPartOf\":{\"@id\":\"https:\\\/\\\/www.revue3emillenaire.com\\\/blog\\\/antonin-artaud-et-la-quete-du-sacre-par-pierre-brunel\\\/\"},\"author\":{\"name\":\"3e mill\u00e9naire\",\"@id\":\"https:\\\/\\\/www.revue3emillenaire.com\\\/blog\\\/#\\\/schema\\\/person\\\/9a3a7cc4ccaa707f402d4394327106d5\"},\"headline\":\"Antonin Artaud et la qu\u00eate du sacr\u00e9 par Pierre Brunel\",\"datePublished\":\"2015-09-22T02:47:45+00:00\",\"mainEntityOfPage\":{\"@id\":\"https:\\\/\\\/www.revue3emillenaire.com\\\/blog\\\/antonin-artaud-et-la-quete-du-sacre-par-pierre-brunel\\\/\"},\"wordCount\":7276,\"image\":{\"@id\":\"https:\\\/\\\/www.revue3emillenaire.com\\\/blog\\\/antonin-artaud-et-la-quete-du-sacre-par-pierre-brunel\\\/#primaryimage\"},\"thumbnailUrl\":\"https:\\\/\\\/www.revue3emillenaire.com\\\/blog\\\/wp-content\\\/uploads\\\/2015\\\/09\\\/Artaud.jpg\",\"articleSection\":[\"Po\u00e9sie, litt\u00e9rature et Spiritualit\u00e9\"],\"inLanguage\":\"fr-FR\"},{\"@type\":\"WebPage\",\"@id\":\"https:\\\/\\\/www.revue3emillenaire.com\\\/blog\\\/antonin-artaud-et-la-quete-du-sacre-par-pierre-brunel\\\/\",\"url\":\"https:\\\/\\\/www.revue3emillenaire.com\\\/blog\\\/antonin-artaud-et-la-quete-du-sacre-par-pierre-brunel\\\/\",\"name\":\"Antonin Artaud et la qu\u00eate du sacr\u00e9 par Pierre Brunel - 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