{"id":17095,"date":"2015-10-28T22:09:47","date_gmt":"2015-10-28T21:09:47","guid":{"rendered":"http:\/\/www.revue3emillenaire.com\/blog\/?p=17095"},"modified":"2015-10-28T22:09:47","modified_gmt":"2015-10-28T21:09:47","slug":"questions-a-mircea-eliade-de-la-necessite-de-lhistoire-des-religions","status":"publish","type":"post","link":"https:\/\/www.revue3emillenaire.com\/blog\/questions-a-mircea-eliade-de-la-necessite-de-lhistoire-des-religions\/","title":{"rendered":"Questions \u00e0 Mirc\u00e9a Eliade: De la n\u00e9cessit\u00e9 de l’histoire des religions"},"content":{"rendered":"

(Revue Question De. No 56. Mars-Avril 1984)<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

\"Eliade\"<\/a>Mircea Eliade<\/a> (1907-1986)<\/span><\/span><\/span><\/strong> \u00e9tait<\/span><\/span><\/span> professeur d’histoire des religions \u00e0 l’univer\u00adsit\u00e9 de Chicago. Ses ouvrages sont mondialement connus : \u00ab le Yoga, immortalit\u00e9 et libert\u00e9 \u00bb, \u00ab la Nostalgie des origines \u00bb, \u00ab Mythes, r\u00eaves et symboles \u00bb, \u00ab le Profane et le sacr\u00e9 \u00bb, etc. Face aux r\u00e9ductions du sens entreprises par les philosophies structuralistes, Mirc<\/span><\/span><\/span>e<\/span><\/span><\/span>a Eliade d\u00e9fend les r\u00e9alit\u00e9s du sacr\u00e9. Pour lui, les faits relevant de l’histoire des religions t\u00e9moignent de l’existence sup\u00e9rieure d’un univers m\u00e9taphysique.<\/span><\/span><\/span><\/b><\/i><\/p>\n

Jean Varenne<\/span><\/span><\/span><\/span><\/a> (1926-1997)<\/span><\/span><\/span>, enseigna, lui aussi, \u00e0 l’universit\u00e9 de Chicago et travaill<\/span><\/span><\/span>a<\/span><\/span><\/span> dans la m\u00eame direction d’esprit…<\/span><\/span><\/span><\/b><\/i><\/p>\n

Cet entretien a \u00e9t\u00e9 r\u00e9alis\u00e9 \u00e0 Paris, lors du dernier s\u00e9jour en France de Mirc<\/span><\/span><\/span>e<\/span><\/span><\/span>a Eliade.<\/span><\/span><\/span><\/b><\/i><\/p>\n

***<\/p>\n

Jean Varenne. Professeur Eliade, une premi\u00e8re ques\u00adtion : comment devient-on historien des religions ?<\/span><\/span><\/span><\/b><\/i><\/p>\n

Mirc\u00e9a Eliade.<\/span><\/span><\/span> Je crois que c’est toujours en partant d’un probl\u00e8me assez limit\u00e9, d’int\u00e9r\u00eat personnel. Je pense<\/span><\/span><\/span> \u00e0 mon propre cas ; j’\u00e9tais int\u00e9ress\u00e9 par l’Inde, surtout par le yoga ; or il se trouve que j’ai eu la chance de travailler avec S.N. Dasgupta, \u00e0 Calcutta, pendant trois ans. J’ai appris le sanskrit avec lui. Et puis, j’ai vu que pour bien comprendre le yoga il fallait \u00eatre fami\u00adlier avec toute la tradition indienne et donc avec toute l’histoire religieuse de l’Inde. J’ai \u00e9t\u00e9 surtout int\u00e9ress\u00e9 par les aspects populaires, baroques, du yoga. J’ai remarqu\u00e9 ensuite que je ne pouvais \u00e9viter de conna\u00eetre \u00e9galement et de comprendre les religions himalayennes et celles des aborig\u00e8nes, et puis les formes de yoga qui se sont r\u00e9pandues en Asie centrale, au Tibet, en Mongo\u00adlie et jusqu’en Extr\u00eame-Orient. Par la suite, j’ai senti le besoin de comparer certaines techniques du yoga avec leurs \u00e9quivalents tao\u00efstes, par exemple. <\/span><\/span><\/span>\u00c0<\/span><\/span><\/span> un certain moment, je me suis int\u00e9ress\u00e9, en cons\u00e9quence, \u00e0 ce que je consid\u00e8re \u00eatre les racines de la culture indienne, cette \u00e9norme synth\u00e8se o\u00f9 se m\u00ealent les apports des dravidiens et des aryens ainsi que ceux qui les ont pr\u00e9c\u00e9d\u00e9s, Munda et autres. Ce faisant, j’ai senti la n\u00e9ces\u00adsit\u00e9 de couvrir des zones de plus en plus larges de la spiritualit\u00e9 et de la religiosit\u00e9 orientales. En rentrant \u00e0 Bucarest apr\u00e8s trois ans de s\u00e9jour \u00e0 Calcutta, t\u00e2chant d’approfondir ce probl\u00e8me des origines de la culture indienne, j’en ai rencontr\u00e9 plusieurs autres, notamment celui de la culture n\u00e9olithique qui, \u00e0 mon avis, est encore vivante en Europe orientale dans ce que l’on appelle le folklore. J’ai remarqu\u00e9 ainsi qu’il existe une sorte d’unit\u00e9 de la \u00ab culture des agriculteurs \u00bb depuis le Portugal jusqu’\u00e0 la Chine. C’est alors que je me suis passionn\u00e9 pour l’histoire g\u00e9n\u00e9rale des religions.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Dans toutes les cultures, la m\u00eame structure<\/span><\/span><\/span><\/b><\/p>\n

V. Donc, pour vous, les \u00e9tudes d’histoire des religions proprement dites sont une cons\u00e9quence de vos premiers travaux d’indianiste ?<\/span><\/span><\/span><\/b><\/i><\/p>\n

E. Certainement. Je crois d’ailleurs que c’est le cas de tous les historiens des religions. On commence par un probl\u00e8me limit\u00e9, on s’appuie sur une philosophie limi\u00adt\u00e9e et on \u00e9largit progressivement le champ d’\u00e9tude. <\/span><\/span><\/span>\u00c9videmment<\/span><\/span><\/span> on ne peut pas pr\u00e9tendre conna\u00eetre toutes les langues, mais il existe de bonnes traductions, des monographies s\u00e9rieuses, sans compter les travaux des autres comparatistes. D’ailleurs, je crois que mon exp\u00e9\u00adrience indienne m’a beaucoup servi puisque c’est par elle que j’ai senti l’unit\u00e9 fondamentale des cultures populaires issues du n\u00e9olithique. Dans toutes ces cul\u00adtures, dans toutes ces religions, on retrouve la m\u00eame structure : ce que j’appelle la religion (ou la religiosit\u00e9) cosmique ; c’est-\u00e0-dire que le sacr\u00e9 s’y manifeste \u00e0 tra\u00advers le sentiment que les hommes ont des rythmes cosmiques. C’est comme \u00e7a qu’un beau jour je me suis trouv\u00e9 engag\u00e9, sans le vouloir vraiment, dans toutes ces discussions sur le sacr\u00e9, les mythes, etc. <\/span><\/span><\/span>\u00c9videmment<\/span><\/span><\/span>, je ne veux pas dire que ces structures archa\u00efques, mais <\/span><\/span><\/span>que<\/span><\/span><\/span> je tiens pour universelles, \u00e9puisent le contenu des grandes religions ; mais enfin c est la base, ce que l’on peut appeler la morphologie religieuse.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

\u00c0<\/span><\/span><\/span> une certaine distance de L\u00e9vi-Strauss…<\/span><\/span><\/span><\/b><\/p>\n

V. Vous venez d’employer le mot \u00ab structure \u00bb j’en profite pour demander ce que vous <\/span><\/span><\/span>pe<\/span><\/span><\/span>nsez du structuralisme en g\u00e9n\u00e9ral et de L\u00e9vi-Strauss en particulier.<\/span><\/span><\/span><\/b><\/i><\/p>\n

E. Comme vous le savez, Georges Dum\u00e9zil <\/span><\/span><\/span>[1<\/sup><\/a>]<\/span><\/span><\/span> aussi se tient pour structuraliste, mais il a bien montr\u00e9 qu’en r\u00e9alit\u00e9 il y a une bonne quantit\u00e9 de structuralismes. En histoire des religions par exemple, il y a deux orien\u00adtations principales : l’une, que l’on peut appeler \u00ab herm\u00e9neutique \u00bb \u2014 c’est celle de ceux qui pensent que l’on peut saisir le sens, la signification d’un ph\u00e9no\u00adm\u00e8ne \u2014, l’autre, celle que suivent L\u00e9vi-Strauss et ses disciples qui ne croient pas en la possibilit\u00e9 de com\u00adprendre la signification originelle d’une pens\u00e9e qui n’est pas la n\u00f4tre. Ceux-ci refusent l’ex\u00e9g\u00e8se, l’herm\u00e9\u00adneutique. Cela suffit pour qu’un historien des religions se refuse \u00e0 les suivre ; parce qu’enfin un historien des religions, quelles que soient ses opinions, du marxisme au psychologisme, pense que son devoir premier est de saisir la signification originelle d’un ph\u00e9nom\u00e8ne sacr\u00e9, d’en observer les transformations, d’interpr\u00e9ter <\/span><\/span><\/span>l<\/span><\/span><\/span>a signification de ces m\u00eames transformations, etc. J’admire beaucoup L\u00e9vi-Strauss comme \u00e9crivain, je le tiens pour un esprit admirable, mais simplement je ne peux pas utiliser ses m\u00e9thodes parce qu’il refuse l’her\u00adm\u00e9neutique. Je ne vois pas ce qu’un historien des reli\u00adgions peut faire du structuralisme fa\u00e7on L\u00e9vi-Strauss.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

V. Donc vous vous rapprochez davantage de Georges Dum\u00e9zil ?…<\/span><\/span><\/span><\/b><\/i><\/p>\n

E. Ah ! bien entendu !<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

V. … De Dum\u00e9zil qui, dans sa pr\u00e9face \u00e0 votre <\/span><\/span><\/span><\/b><\/i>Trait\u00e9 d’histoire des religions<\/b><\/span><\/span><\/span> [2<\/sup><\/a>]<\/span><\/span><\/span>, disait que \u00ab c’est sous le signe du logos et non celui du mana que se place aujour\u00add’hui la recherche \u00bb.<\/span><\/span><\/span><\/i><\/b><\/p>\n

E. Oui, c’est tout \u00e0 fait ma pens\u00e9e. Au d\u00e9but, ce n’est pas le mana <\/span><\/span><\/span>[3<\/sup><\/a>]<\/span><\/span><\/span>, mais le discours. Vous comprenez, le probl\u00e8me principal n’est pas de b\u00e2tir un syst\u00e8me de grandes structures, mais de saisir la signification reli\u00adgieuse fondamentale des ph\u00e9nom\u00e8nes que l’on analyse. La grande tentation de l’historien des religions est actuellement d’accepter la \u00ab d\u00e9mythification \u00bb ; mais, si on le fait, on finit par abolir, annihiler, an\u00e9antir ce qui est l’objet m\u00eame de la recherche. Vous savez tr\u00e8s bien qu’il y a encore actuellement dans le monde, des populations qui consid\u00e8rent que leur village, leur sanc\u00adtuaire ou m\u00eame leur maison se trouve au centre du monde. C’est \u00e9videmment une aberration math\u00e9mati\u00adque. Si l’on commence par dire : \u00ab Ce n’est pas vrai, ce n’est pas possible \u00bb, on d\u00e9mythifie cette croyance, mais alors on est certain de ne rien comprendre \u00e0 la vie religieuse et culturelle, \u00e0 l’imagination cr\u00e9atrice de ce peuple. L’historien des religions doit d’abord apprendre \u00e0 accepter ce que lui disent ceux qui vivent leurs croyances et \u00e0 essayer ensuite de voir ce que \u00e7a veut dire, de d\u00e9couvrir quelle sorte d’existence humaine se d\u00e9veloppe dans une culture o\u00f9 l’on consid\u00e8re que chaque maison ou chaque village se trouve au centre du monde. Si on le fait, tout un monde de significations se r\u00e9v\u00e8le. Les partisans de la d\u00e9mythification diraient que ce n’est pas possible, mais ils auraient tort. Paul Mus <\/span><\/span><\/span>[4<\/sup><\/a>]<\/span><\/span><\/span> a montr\u00e9 que Borobudur \u00e9tait une imago mundi bas\u00e9e sur une id\u00e9ologie ; d\u00e9sormais on sait ce qu’est Borobudur : avant lui on ne le savait pas.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

V. Vous pensez donc que la m\u00e9thode, c’est, si je puis dire, d’entrer dans le m\u00e9canisme mental de ceux qui vivent certaines croyances?<\/span><\/span><\/span><\/b><\/i><\/p>\n

E. Oui, et je suis certain que c’est possible \u00e0 condition de se demander d\u00e8s le d\u00e9but quel est le mythe central de la religion que l’on veut \u00e9tudier. Pour donner un exemple tr\u00e8s simple, dans le christianisme le mythe central, celui qu’il faut \u00e9tudier en premier, c’est celui qui pose le Sauveur comme \u00e9tant le Dieu unique incar\u00adn\u00e9. Tout le christianisme se d\u00e9veloppe \u00e0 partir de ce mythe central, qui est responsable de toute la th\u00e9olo\u00adgie, de toutes les manifestations culturelles chr\u00e9tiennes. Si l’on commen\u00e7ait \u00e0 \u00e9tudier le christianisme \u00e0 partir de certains de ses aspects ext\u00e9rieurs (p\u00e8lerinages, culte des reliques, etc.), on aurait une vue tr\u00e8s limit\u00e9e et \u00e0 mon avis radicalement fausse de ce qu’est le christia\u00adnisme en tant que ph\u00e9nom\u00e8ne religieux.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Le mythe central est celui des origines<\/span><\/span><\/span><\/b><\/p>\n

V. Dans plusieurs de vos livres vous avez dit que, le plus souvent, ce mythe central \u00e9tait celui des origines.<\/span><\/span><\/span><\/b><\/i><\/p>\n

E. Oui, j’ai remarqu\u00e9 en effet que, dans beaucoup de religions par ailleurs tr\u00e8s diff\u00e9rentes les unes des<\/span><\/span><\/span> autres, le mythe central \u00e9tait justement le mythe cos\u00admogonique. C’est lui qui, dans de nombreux cas, expli\u00adque quelle fut l’origine de l’homme, celle de la mort, celle de la sexualit\u00e9, celle des institutions, etc. Toute mythologie a un commencement et une fin : au d\u00e9but, la cosmogonie, le mythe des origines et, \u00e0 la fin, l’es\u00adchatologie annon\u00e7ant le retour des anc\u00eatres mythiques ou la venue du messie. Il est donc important, pour un historien des religions, de voir la mythologie non pas comme une collection de mythes divers, structur\u00e9s de telle ou telle fa\u00e7on, mais comme un corpus qui a un commencement et une fin, en somme comme une his\u00adtoire sainte.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

V. De ce point de vue, ne pourrait-on pas dire alors que le mythe le plus important du christianisme, c’est celui de la Gen\u00e8se, car enfin c’est le p\u00e9ch\u00e9 originel qui n\u00e9cessite l’incarnation ?<\/span><\/span><\/span><\/b><\/i><\/p>\n

E. Vous avez raison, mais quand m\u00eame le mythe du p\u00e9ch\u00e9 originel est d\u00e9j\u00e0 le mythe central du juda\u00efsme. Le christianisme est diff\u00e9rent de ce dernier dans la mesure o\u00f9, pour lui, le mythe central est celui de l’incarnation.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

V. Vous employez l’expression de \u00ab mythe central \u00bb \u00e0 propos du christianisme : n’est-ce pas aller dans le sens d’un certain courant de la th\u00e9ologie chr\u00e9tienne la plus moderne?<\/span><\/span><\/span><\/b><\/i><\/p>\n

E. Absolument pas ! Et cela \u00e0 cause du vocabulaire. Quand je parle du mythe, j’utilise un vocabulaire qui est aussi celui des anthropologues : le mythe est saisi comme v\u00e9rit\u00e9 absolue, on pourrait dire r\u00e9v\u00e9l\u00e9e. Les adeptes de telle ou telle religion vous diront que le mythe cosmogonique est vrai puisque le monde existe ; le mythe de l’origine de la mort est \u00ab vrai \u00bb puisque l’homme est un \u00eatre mortel. Le mythe a une valeur dogmatique parce qu’il est la V\u00e9rit\u00e9 absolue : il dit ce qui s’est r\u00e9ellement pass\u00e9, il raconte comment quelque chose est venu \u00e0 l’existence : le monde, l’homme, telle esp\u00e8ce animale, telle institution sociale, etc. Donc, quand je parle d’un mythe central dans le christianisme, je parle de ce qui est essentiel dans cette religion, je dis ce qui, pour elle, est vrai et significatif. Pour parler grec, c’est le logos (verbe) et non pas le muthos (mythe), parce que celui-ci est fable, mensonge, illusion. Il y a l\u00e0 une ambivalence de la terminologie qui est tr\u00e8s dommageable. Dans mes livres, je prends toujours soin de rappeler l’ambivalence du terme \u00ab mythe \u00bb : tandis que dans les soci\u00e9t\u00e9s archa\u00efques le mythe exprime la v\u00e9rit\u00e9 par excellence, puisqu’il ne parle que des r\u00e9alit\u00e9s ; dans le langage courant ce terme d\u00e9signe une fiction, comme le proclamaient les Grecs il y a vingt-cinq si\u00e8cles.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Les erreurs de la \u00ab d\u00e9mythisation \u00bb<\/span><\/span><\/span><\/b><\/p>\n

V. Et c’est dans ce sens que les th\u00e9ologiens contempo\u00adrains utilisent le mot \u00ab mythe \u00bb, en l’opposant, comme les Grecs, aussi bien au logos qu’\u00e0 l’historia.<\/span><\/span><\/span><\/b><\/i><\/p>\n

E. Exactement. C’est pourquoi certains th\u00e9ologiens s’efforcent de \u00ab d\u00e9mythiser \u00bb le christianisme. Cepen\u00addant, une semblable \u00ab d\u00e9mythisation \u00bb est parfois non seulement inutile, mais franchement nuisible. Par exemple, lorsque saint Paul, dans la Deuxi\u00e8me <\/span><\/span><\/span>\u00c9p\u00eetre<\/span><\/span><\/span> aux Corinthiens, dit qu’il a \u00e9t\u00e9 ravi jusqu’au \u00ab troisi\u00e8me ciel \u00bb, on voit certains th\u00e9ologiens, comme Bultmann, s’appliquer \u00e0 \u00ab d\u00e9mythiser \u00bb ce passage. Bultmann insiste sur ce fait que saint Paul avait utilis\u00e9 la cosmo\u00adlogie famili\u00e8re \u00e0 l’\u00e9poque hell\u00e9nistique, cosmologie qui connaissait sept cieux plan\u00e9taires. Or, observe Bult\u00admann, nous savons aujourd’hui que ces cieux n’existent pas. Donc, il faut renoncer \u00e0 parler du ravissement de saint Paul. J’ai eu l’honneur de rencontrer Bultmann, et je lui ai dit : \u00ab Professeur, je vois tr\u00e8s bien ce que vous voulez faire avec votre d\u00e9mythification, mais je vous assure que vous vous trompez. L’important dans ce cas n’est pas que saint Paul soit arriv\u00e9 au troisi\u00e8me ou au cinqui\u00e8me ciel, mais qu’il affirme qu’il a eu une exp\u00e9rience extatique de vol mystique le conduisant jusqu’\u00e0 un lieu o\u00f9 il a vu des choses qu’il n’est pas permis \u00e0 l’homme de r\u00e9v\u00e9ler. \u00bb L’important n’est donc pas la localisation, mais le mythe lui-m\u00eame, c’est-\u00e0-dire le fait que saint Paul affirme avoir v\u00e9cu une exp\u00e9rience extatique, une exp\u00e9rience de \u00ab transcendance\u00a0\u00bb.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Quelque chose d’irr\u00e9ductiblement r\u00e9el dans le monde<\/span><\/span><\/span><\/b><\/p>\n

V. Pour parler de ph\u00e9nom\u00e8nes de cet ordre, on ne peut \u00e9viter d’utiliser le mot, h\u00e9las assez vague, de \u00ab sacr\u00e9 \u00bb.<\/span><\/span><\/span><\/b><\/i><\/p>\n

E. En effet, il est regrettable que nous ne disposions pas d’un vocabulaire plus riche en ce domaine, car le mot \u00ab sacr\u00e9 <\/span><\/span><\/span>[5<\/sup><\/a>]<\/span><\/span><\/span> \u00bb porte en lui une histoire tr\u00e8s longue bien que quelque peu limit\u00e9e sur le plan de la culture. On se demande si l’on peut l’appliquer sans discrimination \u00e0 des domaines aussi divers que le Proche-Orient ancien, le christianisme, le juda\u00efsme, l’islam, l’hindouisme ou le bouddhisme, sans parler des peuples dits \u00ab primitifs \u00bb. Mais il est sans doute trop tard pour chercher un autre mot. De la m\u00eame fa\u00e7on, le mot \u00ab religion \u00bb peut, lui aussi, \u00eatre utile \u00e0 condition de convenir qu’il n’implique pas n\u00e9cessairement la croyance en Dieu, en des dieux ou des esprits, mais se r\u00e9f\u00e8re \u00e0 l’exp\u00e9rience du sacr\u00e9 et, par cons\u00e9quent, qu’il est li\u00e9 aux notions d’\u00eatre, de significa\u00adtion et de v\u00e9rit\u00e9. En effet, il est difficile d’imaginer comment l’esprit humain pourrait fonctionner sans la conviction intime qu’il y a quelque chose d’irr\u00e9ductiblement r\u00e9el dans le monde. Il est impossible d’imaginer comment la conscience pourrait appara\u00eetre sans conf\u00e9\u00adrer une signification aux impulsions et aux exp\u00e9riences de l’homme. La conscience de l’existence d’un monde r\u00e9el et significatif est intimement li\u00e9e \u00e0 la d\u00e9couverte du sacr\u00e9. Par l’exp\u00e9rience du sacr\u00e9, l’esprit humain a saisi la diff\u00e9rence entre ce qui se r\u00e9v\u00e8le comme \u00e9tant r\u00e9el, puissant, riche et significatif, et ce qui est d\u00e9pourvu de ces qualit\u00e9s, c’est-\u00e0-dire le flux chaotique et dangereux des choses, leurs apparitions et disparitions fortuites et vides de sens. Je veux dire que le sacr\u00e9 est un \u00e9l\u00e9ment dans la structure de la conscience, et non un stade dans l’histoire de cette conscience.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Teilhard de Chardin me disait…<\/span><\/span><\/span><\/b><\/p>\n

E. Il ne faut pas oublier que cette tendance actuelle de certains courants de la th\u00e9ologie chr\u00e9tienne se retrouve dans d’autres religions \u00e0 divers moments de leur histoire. Voyez ce qui s’est pass\u00e9 en Inde, par exemple : vous vous souvenez comment la religion v\u00e9dique, de type cosmique, a \u00e9t\u00e9 en quelque sorte d\u00e9mythifi\u00e9e par les th\u00e9ologiens brahmaniques qui ont mis en avant une autre id\u00e9ologie, celle du sacrifice ; mais par la suite ce ritualisme est devenu \u00e0 son tour caduc aux yeux de certains ma\u00eetres spirituels, qui se sont efforc\u00e9s d’int\u00e9\u00adrioriser les croyances fondamentales de l’hindouisme. De la m\u00eame fa\u00e7on, on voit bien comment le juda\u00efsme est pass\u00e9 de la tr\u00e8s riche religion cosmique des S\u00e9mites les plus anciens au d\u00e9pouillement rigoureux qui fut l’aboutissement de la pr\u00e9dication des proph\u00e8tes. Il y eut l\u00e0 une sorte de d\u00e9valorisation des formes et des expres\u00adsions anciennes au profit d’un processus d’int\u00e9riorisa\u00adtion qui est, je crois, l’essence m\u00eame du proph\u00e9tisme juda\u00efque. De ce point de vue, l’effort de certains th\u00e9ologiens modernes tentant de d\u00e9mythifier certains aspects de la vie, y compris la vie religieuse, doit \u00eatre accept\u00e9 comme faisant partie de l’histoire de l’esprit religieux humain.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

V. Quitte \u00e0 ce que l’on voie r\u00e9appara\u00eetre un peu plus tard une autre forme de mythologie…<\/span><\/span><\/span><\/b><\/i><\/p>\n

E. …Exactement. Au fond, on peut dire qu’\u00e0 certaines \u00e9poques telles ou telles expressions dogmatiques ou liturgiques apparaissent comme caduques parce que l’on n’en voit plus le sens. <\/span><\/span><\/span>\u00c0<\/span><\/span><\/span> ce moment les manifestations rituelles qui font partie int\u00e9grante de toute religion changent de forme… Par exemple, j’ai vu \u00e0 Chicago deux ou trois \u00e9glises catholiques introduire l’usage des formes les plus modernes de la musique populaire (\u00ab pop music \u00bb) pour stimuler l’int\u00e9r\u00eat d’une partie de la jeu\u00adnesse. Des jeunes gens, qui n’\u00e9taient jamais entr\u00e9s dans une \u00e9glise parce que dans leur esprit on ne pouvait pas y prier, en ont retrouv\u00e9 le chemin. Pour eux, la liturgie dite \u00ab traditionnelle \u00bb n’\u00e9tait qu’un fossile, une chose morte, alors que l’utilisation de la musique qui fait partie de leur univers culturel redonnait un sens \u00e0 la liturgie chr\u00e9tienne. Et cela est valable \u00e9galement pour les cat\u00e9gories dogmatiques elles-m\u00eames. Je me souviens que le p\u00e8re Teilhard de Chardin me disait que, si le dogme est \u00e9ternel, les expressions dogmatiques sont pas\u00adsag\u00e8res. Il pensait que le christianisme survivrait de toute fa\u00e7on parce qu’\u00e0 ses yeux il \u00e9tait la V\u00e9rit\u00e9 absolue, mais que les expressions dogmatiques de son temps \u00e9taient d\u00e9j\u00e0 mortes, fossilis\u00e9es. Il disait : \u00ab J’attends des expressions dogmatiques nouvelles. \u00bb<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Une des sciences humaines, et non des moindres<\/span><\/span><\/span><\/b><\/p>\n

V. Pour conclure, puis-je vous demander : \u00e0 quoi ser<\/span><\/span><\/span>t<\/span><\/span><\/span> l’histoire des religions ?<\/span><\/span><\/span><\/b><\/i><\/p>\n

E. Eh bien, je crois que, plus que n’importe quelle autre discipline, l’histoire des religions pr\u00e9pare nos contemporains \u00e0 devenir \u00ab citoyens du monde\u00a0\u00bb. <\/span><\/span><\/span>\u00c0<\/span><\/span><\/span> travers la compr\u00e9hension des exp\u00e9riences, des expressions, des symbolismes archa\u00efques s’op\u00e8re un enrichissement extraordinaire de la conscience de celui qui acquiert cette compr\u00e9hension. En saisissant les significations, on op\u00e8re un d\u00e9passement du provincialisme culturel quel qu’il soit, aussi bien occidental qu’africain ou chinois. On apprend \u00e0 conna\u00eetre (et on les conna\u00eet parce qu’on les comprend) un nombre inou\u00ef de situations humaines diff\u00e9rentes ; on saisit, et en un sens on revit tout ce que l’\u00eatre humain a pu imaginer pour survivre et se transformer en \u00eatre cr\u00e9ateur. Il me semble que l’histoire des religions est la seule discipline qui conduise \u00e0 un opti\u00admisme fondamental. On voit, en effet, comment l’\u00eatre humain a su valoriser tous les niveaux de l’exp\u00e9rience en leur donnant une signification. Oui, m\u00eame des exp\u00e9\u00adriences simplement biologiques, psychologiques ou sociologiques ont \u00e9t\u00e9 transform\u00e9es par l’homme en syst\u00e8mes de valeurs. De plus, l’historien des religions, parce qu’il n’est pas le sp\u00e9cialiste d’une seule culture, comprend mieux les autres cultures ; car les racines de toutes les cultures sont toujours religieuses\u2026<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

V. Et vous croyez que cela permet de comprendre \u00e9ga\u00adlement les comportements de l’homme moderne occidental ?<\/span><\/span><\/span><\/b><\/i><\/p>\n

E. Bien entendu. Les crises de l’homme moderne ont une origine religieuse, tout simplement parce qu’une crise est d’abord la prise de conscience d’une absence de sens. Vous savez, lorsque l’on a l’impression que l’on a perdu la cl\u00e9 de l’existence, que l’on ne comprend plus quelle est la signification de la vie, c’est toujours un probl\u00e8me religieux puisque, \u00e0 mon avis, la religion est justement la r\u00e9ponse \u00e0 la question fondamentale : quel est le sens de l’existence ? <\/span><\/span><\/span>\u00c0<\/span><\/span><\/span> un certain moment, les <\/span><\/span><\/span>\u00c9glises<\/span><\/span><\/span> chr\u00e9tiennes ont vu d’un mauvais <\/span><\/span><\/span>\u0153il<\/span><\/span><\/span> le d\u00e9velop\u00adpement de l’histoire des religions, mais ce n’\u00e9tait que la vieille peur du syncr\u00e9tisme et de la gnose. Et puis, l’on ne savait pas, il y a cent ans, quelle \u00e9tait la richesse des valeurs religieuses non chr\u00e9tiennes ; et encore moins pouvait-on se douter de leur universalit\u00e9. Mais actuelle\u00adment c’est bien fini : l’histoire des religions a trouv\u00e9 sa place dans la culture de notre temps, elle est l’une des \u00ab sciences humaines \u00bb, au m\u00eame titre que les autres, et non des moindres.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

___________________________________________________________________________<\/p>\n

\n

1<\/a> Georges Dum\u00e9zil, le grand sp\u00e9cialiste des langues caucasiennes, au\u00adteur de : <\/span><\/span><\/span>le Livre des h\u00e9ros<\/i><\/span><\/span><\/span> (Gallimard, 1965) ; <\/span><\/span><\/span>la Religion romaine ar\u00adcha\u00efque<\/i><\/span><\/span><\/span> (Pay<\/span><\/span><\/span>o<\/span><\/span><\/span>t, 1966) ; <\/span><\/span><\/span>Mythes et \u00e9pop\u00e9es<\/i><\/span><\/span><\/span> (Gal\u00adlimard, 1968-1971-1973, 3 tomes) ; <\/span><\/span><\/span>Du mythe au roman<\/i><\/span><\/span><\/span> (P.U.F., 1971).<\/span><\/span><\/span><\/p>\n<\/div>\n

\n

2<\/a> Trait\u00e9 d’histoire des religions<\/i><\/span><\/span><\/span> (Paris, Payot, 1964-1970).<\/span><\/span><\/span><\/p>\n<\/div>\n

\n

3<\/a> Selon M. Eliade, c<\/span><\/span><\/span>e<\/span><\/span><\/span> mot d’origine m\u00e9lan\u00e9\u00adsienne d\u00e9finirait \u00ab une force myst\u00e9rieuse et active que poss\u00e9deraient certains individus et g\u00e9n\u00e9ralement les \u00e2mes des morts et tous les esprits… tout ce qui appara\u00eet \u00e0 l’homme comme efficace, dyna\u00ad<\/span><\/span><\/span>m<\/span><\/span><\/span>ique, parfait, cr\u00e9a\u00ad<\/span><\/span><\/span>t<\/span><\/span><\/span>eur \u00bb.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n<\/div>\n

\n

4<\/a> Paul Mus, professeur au Coll\u00e8ge de France, auteur, entre autres o<\/span><\/span><\/span>u<\/span><\/span><\/span>vrages, de <\/span><\/span><\/span>Borobudur, esquisse d’une histoire du bouddhisme fond\u00e9e sur la critique arch\u00e9o\u00adlogique des textes<\/i><\/span><\/span><\/span> (Ha\u00adnoi, 1935 ; Paris, Geuth\u00adner, 1937).<\/span><\/span><\/span><\/p>\n<\/div>\n

\n

5<\/a> Le probl\u00e8me de la d\u00e9finition du mot \u00ab\u00a0sacr\u00e9 \u00bb a \u00e9t\u00e9 abord\u00e9 dans la pr\u00e9face du livre de Mirc\u00e9a Eliade : <\/span><\/span><\/span>la Nos\u00adtalgie des origines<\/i><\/span><\/span><\/span> (Pa\u00adris, Gallimard, 1971).<\/span><\/span><\/span><\/p>\n<\/div>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"

Les crises de l’homme moderne ont une origine religieuse, tout simplement parce qu’une crise est d’abord la prise de conscience d’une absence de sens. 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