{"id":17109,"date":"2015-11-06T22:01:52","date_gmt":"2015-11-06T21:01:52","guid":{"rendered":"http:\/\/www.revue3emillenaire.com\/blog\/?p=17109"},"modified":"2015-11-06T22:01:52","modified_gmt":"2015-11-06T21:01:52","slug":"les-soixante-dix-faces-de-la-science-par-charles-hirsch","status":"publish","type":"post","link":"https:\/\/www.revue3emillenaire.com\/blog\/les-soixante-dix-faces-de-la-science-par-charles-hirsch\/","title":{"rendered":"Les soixante-dix faces de la science par Charles Hirsch"},"content":{"rendered":"

(Extrait de la revue Autrement\u00a0: La science et ses doubles. No 82. Septembre 1986)<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Cet article a pour but de pr\u00e9ciser les places respectivement occu\u00adp\u00e9es, au sein de la connaissance globale, par la kabbale, la philoso\u00adphie et la science. Nullement fig\u00e9e cependant, cette hi\u00e9rarchie sup\u00adpose au contraire qu’ait lieu une circulation entre ses \u00e9tages. Il est remarquable, \u00e0 cet \u00e9gard, que l’emploi de l’ordinateur permette aujourd’hui \u00e0 l’antique technique num\u00e9rale de la kabbale d’obtenir en des temps raisonnables des r\u00e9sultats qui auraient, au moyen-\u00e2ge, exig\u00e9 des vies enti\u00e8res.<\/b><\/i><\/span><\/span><\/p>\n

***<\/span><\/span><\/p>\n

\u00ab Toutes les sciences sous leurs soixante-dix faces \u00bb, enseigne Aboulafia [1<\/sup><\/a>], s’inscrivent dans les \u00ab sept voies de la Tora [2<\/sup><\/a>]. \u00bb Voici, en termes \u00e9videmment symboliques et concis \u00e0 l’extr\u00eame, une descrip\u00adtion n\u00e9anmoins exacte du type des rapports qu’entretiennent la Kabbale et la science. Peut-\u00eatre s’en \u00e9tonnera-t-on, tant les id\u00e9es com\u00admun\u00e9ment nourries dans ce domaine s’alimentent, pour la plupart, aux sources de pr\u00e9jug\u00e9s difficilement d\u00e9racinables. Quoi de plus gal\u00advaud\u00e9 en effet, tout d’abord, que le terme m\u00eame de Kabbale, o\u00f9 l’on range si souvent p\u00eale-m\u00eale et sans discernement science pr\u00e9tendu\u00adment \u00ab secr\u00e8te \u00bb, occultisme, magie, etc. \u2014 sans parler de son ultime ab\u00e2tardissement dans l’expression \u00ab monter une cabale \u00bb ? Mais, en d\u00e9pit des apparences, celui de science n’est-il pas \u00e0 son tour quel\u00adque peu malmen\u00e9 ? N’y a-t-il pas quelque na\u00efvet\u00e9 \u00e0 conclure, sur la foi de prouesses th\u00e9oriques et techniques certes indiscutables mais relatives, \u00e0 la forclusion des questions fondamentales pos\u00e9es depuis toujours par la d\u00e9marche scientifique elle-m\u00eame, c’est-\u00e0-dire \u00e0 con\u00adfondre science et connaissance ? Savoir de quoi l’on parle, telle est par cons\u00e9quent la condition premi\u00e8re d’une mise en relation correcte de la Kabbale et de la science.<\/span><\/span><\/p>\n

L’essor sans pr\u00e9c\u00e9dent, depuis deux si\u00e8cles, des sciences de la nature et ses prodigieuses cons\u00e9quences techniques ont in\u00e9vitable\u00adment suscit\u00e9 une telle foi dans la d\u00e9marche scientifique que, jusqu’\u00e0 une date assez r\u00e9cente, les doctrines traditionnelles se sont vues rel\u00e9\u00adgu\u00e9es au rang de superstitions pures et simples. D\u00e8s lors, et par contrecoup, face au rationalisme dogmatique r\u00e9gnant, les traditio\u00adnalistes, souvent retranch\u00e9s dans leurs propres dogmes, ont volon\u00adtiers vilipend\u00e9, sinon la science elle-m\u00eame, du moins ses pr\u00e9tentions et son esprit. Il aura fallu la crise des fondements, ainsi que les <\/span><\/span><\/span>d\u00e9concertants parcours de la physique moderne, pour qu’enfin les deux camps en viennent \u00e0 n\u00e9gocier.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Aussi bien, teint\u00e9s parfois, il faut le dire, d’un soup\u00e7on d’engoue\u00adment, voyons-nous aujourd’hui s’exercer de plus en plus d’efforts pour concilier des th\u00e8ses nagu\u00e8re encore irr\u00e9ductibles. Quelque louable qu’elle soit, une telle entreprise trahit pourtant \u00e0 l’occasion de part et d’autre comme des nostalgies : ici, repu de rigueur et friand d’une pointe de myst\u00e8re, l’on qu\u00eate dans les replis obscurs de la physique quantique tel \u00ab secret \u00bb oubli\u00e9 ; l\u00e0, soucieux de raison et curieux d’\u00e9nigmes, on tient les traditions pour des sciences perdues qu’il faut remettre \u00ab au go\u00fbt du jour \u00bb. Ces voies fourmillent de pi\u00e8\u00adges : maintes fois formul\u00e9e, l’hypoth\u00e8se d’une origine extraterrestre de la Bible oublie cette question : mais qui a initi\u00e9 ces initiateurs d’outre-ciel ? R\u00e9gression \u00e0 l’infini qui ne r\u00e9sout rien.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Voir dans la Kabbale une science singuli\u00e8re, de quelque dignit\u00e9 et de quelque universalit\u00e9 f\u00fbt-elle, est proprement un non-sens. Sans doute cette illusion tient-elle \u00e0 ce que la Kabbale dite op\u00e9rative, par opposition \u00e0 la Kabbale authentique ou sp\u00e9culative, a peu \u00e0 peu d\u00e9g\u00e9\u00adn\u00e9r\u00e9 dans les esprits en un corps de doctrine plus ou moins magi\u00adque, largement popularis\u00e9, entre autres, par la l\u00e9gende du Golem. Si l’on se souvient en outre qu’au temps de Bacon la science, encore embryonnaire, portait le nom de \u00ab magie naturelle \u00bb, et si l’on songe aux innombrables gloses biblico-aristot\u00e9liciennes dont, \u00e0 l’\u00e9poque, la nourrissaient les docteurs, tant juifs et chr\u00e9tiens que musulmans, on ne s’\u00e9tonnera gu\u00e8re que l’amalgame ait pu se faire, au profit de la Bible d’abord, mais d’une Bible traduite, puis progressivement \u00e0 celui de la science.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

C’est justement contre cet amalgame que, dans l’<\/span><\/span><\/span>\u00c9p\u00eetre des sept voies<\/i><\/span><\/span><\/span>, s’insurge notamment Aboulafia, en restituant \u00e0 la Kabbale son v\u00e9ritable sens : celui d’une voie d’acc\u00e8s \u00e0 la Tora par la con\u00adnaissance. Or, selon la tradition, la Tora admet quatre niveaux suc\u00adcessifs de lecture : les niveaux ordinaire, allusif, interpr\u00e9tatif et fon\u00addamental, chacun r\u00e9pondant \u00e0 un certain niveau de conscience du lecteur. Leur ensemble, en h\u00e9breu, est d\u00e9sign\u00e9 sous le nom de Pard\u00e8s, qui signifie \u00ab jardin \u00bb, mais a ici le sens d’un sigle form\u00e9 des initiales des quatre mots nommant les quatre niveaux : Pscaht, Remez, Darosch et Sod, soit PaRD\u00e8S, compte tenu de la nature con\u00adsonantique de l’alphabet. On notera accessoirement que c’est l\u00e0 l’ori\u00adgine du mot \u00ab paradis \u00bb, o\u00f9 la joie d’une connaissance parfaite c\u00e8de le pas aux d\u00e9lices d’un jardin. Des \u00ab sept voies \u00bb mentionn\u00e9es par Aboulafia, les quatre premi\u00e8res r\u00e9pondent alors aux besoins des trois premiers niveaux de lecture, les trois derni\u00e8res, qui forment pro\u00adprement la Kabbale, pr\u00e9parant quant \u00e0 elles l’acc\u00e8s au plus profond. C’est l\u00e0, et l\u00e0 seulement, que prend tout son sens, par exemple, la \u00ab cr\u00e9ation du monde \u00bb.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Mais qui dit sens dit du m\u00eame coup intelligibilit\u00e9, ce qui renvoie d’embl\u00e9e \u00e0 la philosophie. Or, dans sa vocation premi\u00e8re, celle-ci se donne pour t\u00e2che la fondation des sciences, dont le lien avec la Kabbale commence ainsi \u00e0 s’esquisser. Mais, en regard de la philosophie, quel rang donner \u00e0 la Kabbale ? Sur ce point, Aboulafia est des plus nets : la Kabbale est reine et la philosophie servante. Encore faut-il y r\u00e9fl\u00e9chir, en d\u00e9celer pour nous le sens, compte tenu de ce qu’Aboulafia vise essentiellement ici l’aristot\u00e9lisme.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

ET UN FLEUVE SORT DE L’\u00c9DEN<\/b><\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Appuyons-nous \u00e0 cet effet sur un exemple, d’ailleurs essen\u00adtiel. On lit dans la Tora (Gen\u00e8se 2-10) : \u00ab Et un fleuve sort de l\u2019\u00c9den \u00bb, expression maintes fois reprise et comment\u00e9e par le Zohar, l’un des livres principaux de la Kabbale. Or le mot h\u00e9breu nahar, commun\u00e9ment rendu par \u00ab fleuve \u00bb, signifie originairement \u00ab ce qui s’\u00e9coule \u00bb, un flux. Ce dernier mot \u00e9voque aussit\u00f4t les argu\u00adments sophistes et, \u00e0 partir d’eux, l’ensemble du scepticisme jusqu’\u00e0 Hume : comment penser l’unit\u00e9 d’une chose qui ne se donne jamais que dans un flux de sensations ? Flux h\u00e9raclit\u00e9en o\u00f9 semble se dis\u00adsoudre toute objectivit\u00e9. On rapprochera \u00e9videmment l’insistance montr\u00e9e par le Zohar du combat permanent, depuis Platon, de la philosophie contre l’hydre sceptique. \u00c0 supposer en effet d’ores et d\u00e9j\u00e0 lev\u00e9 par la Tora un paradoxe aussi capital, mettant en jeu jusqu’\u00e0 l’existence du monde, il n’est pas surprenant que la Kabbale mette aussi fort l’accent sur le flux de l’\u00c9den, l\u2019\u00c9den n’\u00e9tant d’ailleurs rien moins lui-m\u00eame qu’un \u00ab paradis \u00bb. D\u00e8s lors, tout examen critique du scepticisme et, partant, toute r\u00e9flexion sur la pos\u00adsibilit\u00e9 du monde et de la connaissance du monde se doivent de s’appuyer sur l’id\u00e9al kabbalistique qui, proprement, les commande. Dans cette optique, une hi\u00e9rarchie s’impose donc, o\u00f9 la philosophie joue un r\u00f4le charni\u00e8re : d’un c\u00f4t\u00e9, en \u00ab servant \u00bb la Kabbale elle vise \u00e0 bon escient les buts qu’elle s’assigne et, par r\u00e9troaction, de l’autre elle fonde effectivement les sciences.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

On estimera peut-\u00eatre par trop subalterne le rang assign\u00e9 \u00e0 celles-ci. C’est que, nous l’avons d\u00e9j\u00e0 dit, malgr\u00e9 les apparences, la science n’est pas exempte de na\u00efvet\u00e9 : engag\u00e9e dans l’exp\u00e9rience, elle accepte sans y penser la donn\u00e9e du monde, ce qui revient \u00e0 dire que le savant ne prend jamais pour th\u00e8me d’\u00e9tude son exp\u00e9rience elle-m\u00eame, au moment m\u00eame o\u00f9 il la fait, ce qui d’ailleurs n’est pas son r\u00f4le en tant que savant. Pour nous faire une id\u00e9e de cette na\u00efvet\u00e9, qui invalide d’avance toute tentative d’auto-validation de la science, posons-nous la simple question : \u00ab o\u00f9 est hier ? \u00bb. Nous prenons aus\u00adsit\u00f4t conscience de ne vivre qu’au pr\u00e9sent, le monde devenant sou\u00addain une immense \u00e9nigme, fondement d’ailleurs de tout scepticisme. La solution consiste alors dans le retour \u00e0 soi : comment puis-je, moi, toujours maintenant, accorder \u00e0 cet objet, dans le flux de ses apparitions, de ses disparitions, de ses r\u00e9apparitions, la moindre valeur d’existence, sinon par r\u00e9f\u00e9rence, d’une part \u00e0 l’ensemble \u00ab stock\u00e9 \u00bb en conscience de ses apparences pass\u00e9es, que vient confirmer l’appa\u00adrence actuelle, et, de l’autre \u00e0 des apparences \u00e0 venir cens\u00e9es con\u00adfirmer \u00e0 leur tour cet ensemble. Mais, d\u00e8s lors, est-il par principe impensable que l’exp\u00e9rience cesse soudain de concorder, qu’une apparence nouvelle rel\u00e8gue soudain l’objet au rang d’illusion, d’hallucination ?<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Sur le fil t\u00e9nu du pr\u00e9sent, la croyance dans le monde, on le voit, n’est pour chacun de nous qu’un acte de foi. Ainsi la science, dont l’objectivit\u00e9, en fin de compte, d\u00e9pend d’un consensus, repose en der\u00adni\u00e8re instance sur cet acte de foi collectivement v\u00e9cu, principe ultime de l’existence du monde qui, au m\u00eame titre que tout autre principe, ne vaut que pour autant que le confirment des cons\u00e9quences dont le reliquat est toujours \u00e0 venir. Finalement le monde \u00ab vrai \u00bb, celui que vise la science dans un progr\u00e8s toujours coh\u00e9rent en d\u00e9pit de p\u00e9riodiques remises en cause, n’est qu’une id\u00e9e t\u00e9l\u00e9ologique situ\u00e9e \u00e0 l’infini.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

EGO SUM : JE SUIS QUI JE SUIS<\/b><\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Mais o\u00f9 \u00e0 l’infini ? Car, except\u00e9 nos sensations actuelles, rien ne nous est donn\u00e9 du monde, tout pass\u00e9 et tout ave\u00adnir n’ayant de sens que dans l’infinit\u00e9 de nos consciences, chacun de nous partageant avec tous les autres pour ainsi dire son propre r\u00eave, qui ainsi prend corps. O\u00f9 donc, \u00e0 l’infini, cette id\u00e9alit\u00e9 du monde \u00ab vrai \u00bb, sinon dans une conscience ultime int\u00e9grant toute conscience pass\u00e9e, pr\u00e9sente et future, et dispensant, toujours \u00e0 pr\u00e9\u00adsent pour chacune, des sensations r\u00e9gl\u00e9es selon une loi formant un monde \u00e0 chaque instant cr\u00e9\u00e9 ?<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Sur la balance ont \u00e9t\u00e9 pes\u00e9s, dit le <\/span><\/span><\/span>Livre du Secret<\/i><\/span><\/span><\/span>, noyau du <\/span><\/span><\/span>Zohar<\/i><\/span><\/span><\/span>, ceux qui furent, ceux qui sont et ceux qui seront. Aussi bien, dans l’\u00e9pisode du buisson ardent o\u00f9 Mo\u00efse lui demande de la part de qui il doit s’adresser au peuple, Dieu r\u00e9pond-il (Exode 3-14) : \u00ab Je suis qui Je suis, et ainsi tu diras aux enfants d’Isra\u00ebl : \u00ab\u00a0Je suis m’a envoy\u00e9 vers vous\u00a0\u00bb. \u00bb De ce verset, peut-\u00eatre le plus fondamental de la <\/span><\/span><\/span>Tora<\/i><\/span><\/span><\/span>, le <\/span><\/span><\/span>Zohar<\/i><\/span><\/span><\/span> dit : \u00ab Je suis est le r\u00e9sum\u00e9 de tout. Quand les sen\u00adtiers sont barr\u00e9s et ne conduisent nulle part, Dieu est appel\u00e9 Je suis. En r\u00e9sum\u00e9, c’est le Tout cach\u00e9 et non r\u00e9v\u00e9l\u00e9. Et quand un fleuve sort de ce Tout, il prend le nom de qui Je suis, ce qui signifie : Je suis engendre toute chose \u00bb. Il est \u00e9minemment significatif en l’occur\u00adrence que Dieu, ici, se fasse nommer par r\u00e9f\u00e9rence \u00e0 l’unique \u00e9vi\u00addence absolument indiscutable dont chacun, comme le premier l’avait vu Descartes, puisse disposer au point de d\u00e9part de la m\u00e9ditation philosophique : je suis, ego sum. <\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Et la Kabbale ne met-elle pas justement sur la voie de cette \u00e9vidence premi\u00e8re en soulignant que Dieu se nomme ainsi \u00ab quand les sentiers sont barr\u00e9s et ne conduisent nulle part \u00bb, c’est-\u00e0-dire quand toute \u00e9vidence banale, quand tout \u00ab cela va de soi \u00bb en vient \u00e0 s’\u00e9va\u00adnouir \u00e0 la premi\u00e8re r\u00e9flexion critique ? Nous avons l\u00e0 un exemple particuli\u00e8rement frappant des rapports de la Kabbale et de la phi\u00adlosophie : le philosophe, sachant par la <\/span><\/span><\/span>Tora<\/i><\/span><\/span><\/span> que Dieu fait l’homme \u00e0 son image et, par le <\/span><\/span><\/span>Zohar<\/i><\/span><\/span><\/span>, que Je suis engendre toute chose, se voit, au commencement de sa philosophie, guid\u00e9 vers son propre Je suis.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Nous venons \u00e0 l’instant d’\u00e9voquer Descartes qui, de tous les phi\u00adlosophes occidentaux, fut le premier \u00e0 chercher dans Je suis le point de d\u00e9part radical de toute m\u00e9ditation philosophique authentique. Or, c’est \u00e0 ce moment pr\u00e9cis que les sciences, sortant de l’\u00e9tat de \u00ab magie naturelle \u00bb o\u00f9 les avaient confin\u00e9es les gloses m\u00e9di\u00e9vales, prennent leur essor effectif et deviennent, entre autres avec Galil\u00e9e, sciences exactes de la nature. On pourra bien entendu attribuer cette co\u00efnci\u00addence \u00e0 la conjugaison de facteurs d’ordres social, \u00e9conomique, etc., dans une d\u00e9marche historique, certes rigoureuse et pertinente, mais n\u00e9anmoins essentiellement solidaire de ces m\u00eames sciences et, par suite, partie prenante dans le cas qu’elle pr\u00e9tend r\u00e9soudre.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Il y a l\u00e0 comme une p\u00e9tition de principe qui, si l’on s’y obstine, ne fait que perp\u00e9tuer une v\u00e9ritable c\u00e9cit\u00e9 quant \u00e0 la \u00ab raison \u00bb m\u00eame des choses. C’est qu’en effet le point capital n’est pas ici \u00e0 propre\u00adment parler la conjonction de Descartes et de l’explosion des sciences, mais celle de Je suis et de cette explosion : tout se passe comme si Descartes, \u00e0 la recherche du point de d\u00e9part, s’inspirait de la Kab\u00adbale, \u00e9tait inspir\u00e9 par elle plut\u00f4t, et, pour le plus grand profit des sciences, mettait \u00ab \u00e0 son service \u00bb toute sa philosophie. Ici, l’exem\u00adple est net de la hi\u00e9rarchie dont nous avons parl\u00e9, o\u00f9 finalement la Kabbale appara\u00eet en quelque sorte comme une limite asymptoti\u00adque de la d\u00e9marche philosophique.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Car si Descartes, comme on sait, en mettant hors de doute la g\u00e9o\u00adm\u00e9trie n’atteint pas, de ce fait, le pur radicalisme du point de d\u00e9part, il n’en reste pas moins que, sous son impulsion, la philosophie prend une orientation radicalement nouvelle qui, en passant entre autres par Kant et Leibniz, d\u00e9bouche avec Husserl sur la ph\u00e9nom\u00e9nologie moderne. C’est avec celle-ci que commence r\u00e9ellement \u00e0 s’accomplir l’id\u00e9al cart\u00e9sien, et cela par une \u00e9minente purification du Je suis philosophique, o\u00f9 la mise hors jeu de tout pr\u00e9suppos\u00e9 fait prendre conscience, au-del\u00e0 de l’objectivit\u00e9 na\u00efve, de l’unit\u00e9 indissoluble du sujet percevant et du monde per\u00e7u.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Si la ph\u00e9nom\u00e9nologie doit avoir sur les sciences le m\u00eame impact que le cart\u00e9sianisme, il faut s’attendre \u00e0 des bouleversements inou\u00efs, d’ores et d\u00e9j\u00e0 annonc\u00e9s par les doctrines relativiste et quantique, dont le recours, en physique, au r\u00f4le de l’observateur est bien connu. Et, comme au temps de Descartes, c’est, par l’approfondissement du<\/span><\/span><\/span> Je suis, \u00e0 la Kabbale que ce bouleversement devra \u00eatre imput\u00e9 en derni\u00e8re instance. Et s’il est vrai que la Kabbale se voit sans cesse approch\u00e9e par le progr\u00e8s philosophique, il semble clair que, plus se r\u00e9duit l’\u00e9cart \u00e0 la limite, plus les sciences, en tant qu’elles s’enra\u00adcinent dans la philosophie, doivent exhiber des r\u00e9sultats d’allure tra\u00additionnelle. Il n’est pas surprenant, d\u00e8s lors, que l’on \u00ab retrouve \u00bb dans la science certaines donn\u00e9es de cet ordre, mais il serait supr\u00ea\u00admement na\u00eff d’exciper de telles rencontres pour conclure, quant \u00e0 la Kabbale, \u00e0 quelque singuli\u00e8re \u00ab science oubli\u00e9e \u00bb, au sens o\u00f9 l’on entend aujourd’hui ce terme. Montrons ce qu’il en est sur un aspect, d’ailleurs essentiel, de la Kabbale : la gu\u00e9matrie.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

LA GU\u00c9MATRIE ET L’ARBRE DES S\u00c9PHIROTH<\/b><\/span><\/span><\/span><\/p>\n

\u00c0 chacune des vingt-deux lettres de l’alphabet h\u00e9breu est tra\u00additionnellement attribu\u00e9e une valeur num\u00e9rique, selon un code gr\u00e2ce auquel chaque mot h\u00e9breu poss\u00e8de lui-m\u00eame une valeur, obtenue simplement en effectuant la somme de celles des lettres qui le composent. La gu\u00e9matrie consiste alors en quelque sorte \u00e0 \u00ab trai\u00adter \u00bb, dirions-nous aujourd’hui, le texte biblique par les nombres qu’il met ainsi en \u00e9vidence. \u00c0 c\u00f4t\u00e9 du code traditionnellement admis, dont les r\u00e9sultats sont indiscutables, Raymond Abellio [3<\/sup><\/a>] en a propos\u00e9 un qui pr\u00e9sente le m\u00e9rite de s’accorder sp\u00e9cifiquement \u00e0 la d\u00e9marche ph\u00e9nom\u00e9nologique. D’embl\u00e9e, d’ailleurs, ce code fournit, sur le moin\u00addre verset biblique, des centaines de r\u00e9sultats concordants.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Or la Kabbale propose \u00e0 la r\u00e9flexion une structure particuli\u00e8re, l’Arbre des S\u00e9phiroth, dont l’importance donne \u00e0 penser qu’il est au c\u0153ur m\u00eame de la tradition juive. On en retrouve en effet les ter\u00admes \u00e0 tout propos dans les textes tant bibliques que kabbalistiques, et, de plus, son extr\u00eame simplicit\u00e9 \u2014 trois triangles superpos\u00e9s plus un point \u2014 donne tout lieu de croire qu’il nous est parvenu intact depuis les temps mosa\u00efques au moins.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Nous ne pouvons, dans le cadre de cet article, en aborder le d\u00e9tail, encore moins l’ex\u00e9g\u00e8se. Bornons-nous \u00e0 dire que les dix S\u00e9phiroth occupent respectivement les neuf sommets des trois triangles super\u00adpos\u00e9s, et le point isol\u00e9 au bas de la construction. Or l’analyse s\u00e9man\u00adtique des noms h\u00e9breux de ces p\u00f4les \u2014 qui ont donn\u00e9 lieu \u00e0 des traductions certes fort po\u00e9tiques mais passablement douteuses a permis, en en restituant le sens d’origine, d’y voir en particulier, centr\u00e9es sur le Moi et le Nous, les huit fonctions essentielles de la conscience subjective et intersubjective, organis\u00e9es selon une struc\u00adture bien d\u00e9termin\u00e9e, la structure absolue, invariant universel qui constitue l’apport d\u00e9cisif de Raymond Abellio \u00e0 la ph\u00e9nom\u00e9nologie.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Num\u00e9riquement \u00ab trait\u00e9es \u00bb conform\u00e9ment \u00e0 cette structure et selon le code original pr\u00e9c\u00e9demment mentionn\u00e9, les S\u00e9phiroth donnent lieu \u00e0 d’impressionnants r\u00e9sultats, parfaitement homog\u00e8nes au \u00ab traitement \u00bb ph\u00e9nom\u00e9nologique, de telle sorte que l’accord s’\u00e9ta\u00adblit aussit\u00f4t entre les trois types d’organisation, kabbalistique, ph\u00e9\u00adnom\u00e9nologique et num\u00e9rique, de ces p\u00f4les. C’est ainsi, par exem\u00adple, que la S\u00e9phirah Y\u00e9sod, de valeur 73, fournit, si on l’assimile \u00e0 l’identit\u00e9 de l’objet dans le flux de ses apparences, le produit 7 X 73 = 511, o\u00f9 le facteur 7, symbole du \u00ab repos \u00bb, traduit l’identi\u00adfication achev\u00e9e de l’objet en question. Par ailleurs, la juxtaposi\u00adtion des valeurs respectives, 66 et 70, des S\u00e9phiroth Binah, la dif\u00adf\u00e9renciation, et Hokmah, l’int\u00e9gration, qui commandent \u00e0 elles deux le flux, fournit, par 66-70, le nombre 6 670 = 1 + 2 + 3 + … + 114 + 115, qui n’est autre ainsi que la somme des 115 premiers entiers. On voit d\u00e8s lors dispos\u00e9s \u00ab face \u00e0 face \u00bb les deux nombres sym\u00e9triques 115 et 511, \u00ab mesures \u00bb respectives du flux et de ce qui se constitue dans le flux.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

\"Arbre<\/a><\/p>\n

Mais le r\u00e9sultat d’ensemble le plus remarquable est sans conteste celui obtenu significativement \u00e0 partir de la valeur 37 de Ehyeh, expression h\u00e9bra\u00efque de Je suis, qui, compos\u00e9e avec celle, 27, de El, l’un des noms de Dieu, fournit le produit 37 X 27 = 999. Celui-ci permet en effet une organisation de l’ensemble des entiers selon une structure math\u00e9matique classique d\u00e9sign\u00e9e, en alg\u00e8bre, sous le nom d’anneau des entiers modulo 999, lequel constitue une sorte de \u00ab mati\u00e8re premi\u00e8re \u00bb, de support de l’intuition pour une inter\u00adpr\u00e9tation tant kabbalistique que ph\u00e9nom\u00e9nologique du texte bibli\u00adque. Des milliers de r\u00e9sultats concordants, que seul l’ordinateur per\u00admettait d’obtenir en un temps raisonnable, en attestent selon nous la valeur.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

C’est ainsi que, dans cette organisation, les trois lettres H\u00e9, Vav, Yod, traditionnellement mises \u00e0 part en tant que composantes du T\u00e9tragramme YHVH, forment \u00ab spontan\u00e9ment \u00bb une sous-structure \u00e0 part o\u00f9 elles s’engendrent mutuellement sans fin. Quant \u00e0 Je suis, sa valeur 37 fournit la somme 1 + 2 + 3 + … + 36 + 37 = 703 des 37 premiers entiers, o\u00f9 le nombre 703 = 363 + 340 rassemble la valeur 363 du mot eth, d\u00e9signant la propri\u00e9t\u00e9 de toute conscience d’\u00eatre conscience de quelque chose, et celle 340 de ascher ehyeh, expression h\u00e9bra\u00efque de qui Je suis, telle qu’elle appara\u00eet dans<\/span><\/span><\/span> Ehyeh ascher ehyeh : Je suis qui Je suis. Il en r\u00e9sulte que Je suis, qui \u00ab engendre toute chose \u00bb, engendre d’abord qui Je suis, le qui de cette expression, par sa valeur 303, d\u00e9bouchant effectivement sur le monde. Les exemples de cette sorte surabondent et nous ne sau\u00adrions ici nous y \u00e9tendre. Relevons simplement le fait capital que, non content d’\u00eatre d\u00e9j\u00e0 au c\u0153ur tant de la philosophie que de la Kabbale, Je suis, par sa valeur 37, commande encore, semble-t-il, la totalit\u00e9 de la num\u00e9rologie biblique.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

LA TOTALIT\u00c9<\/b><\/span><\/span><\/span> <\/b>DU SENS POSSIBLE<\/b><\/span><\/span><\/span><\/p>\n

On voit sur cet exemple combien il serait absurde de pr\u00e9tendre r\u00e9duire au nombre arithm\u00e9tique 37 le Je suis vivant et concret du philosophe, \u00e0 plus forte raison celui du kabbaliste, et de substituer par suite \u00e0 la philosophie et \u00e0 la Kabbale le simple d\u00e9veloppement d’une structure alg\u00e9brique. Les nombres, en effet, renvoient aux sens des mots, dont ils d\u00e9voilent le jeu selon une tech\u00adnique gu\u00e9matrique qui, en rapprochant les mots de m\u00eame valeur, vise \u00e0 en d\u00e9celer l’essence commune, qu’il reste \u00e0 vivre au-del\u00e0 des nombres. C’est que la tradition tient la langue h\u00e9bra\u00efque pour auto-validante, pour un langage en quelque sorte \u00ab en prise \u00bb sur la r\u00e9a\u00adlit\u00e9, qu’\u00e0 la limite on devrait spontan\u00e9ment conna\u00eetre. Sans doute alors la num\u00e9rologie introduit-elle \u00e0 l’un de ses modes d’organisation. Mais, \u00e0 c\u00f4t\u00e9 de la gu\u00e9matrie, la Kabbale conna\u00eet encore bien d’autres techniques, non num\u00e9riques celles-l\u00e0. C’est ainsi qu’\u00e0 c\u00f4t\u00e9 des nombres, mais en liaison avec eux, la forme des lettres se voit l’objet d’une attention particuli\u00e8re, ainsi que les permutations de let\u00adtres au sein d’un mot, etc.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

L’h\u00e9breu, assure Aboulafia, int\u00e8gre les \u00ab soixante-dix langues des nations \u00bb, autrement dit comprend la totalit\u00e9 du sens possible. On notera ici que le nombre soixante-dix, valeur d\u00e9j\u00e0 rencontr\u00e9e de la S\u00e9phirah Hokmah, l’int\u00e9gration, symbolise donc en principe la totalit\u00e9 int\u00e9gr\u00e9e du savoir. Ainsi, consid\u00e9r\u00e9e comme philosophie ultime, mais d\u00e9j\u00e0 pr\u00e9sente, la Kabbale int\u00e8gre d’ores et d\u00e9j\u00e0 toute philoso\u00adphie possible et, par suite, toute science possible : \u00ab les soixante-dix faces de la science \u00bb. Peut-\u00eatre, finalement, la <\/span><\/span><\/span>Tora<\/i><\/span><\/span><\/span> n’\u00e9tant que l’expression exhaustive du Nom, du Grand Nom de Dieu, but supr\u00eame du chercheur, la Kabbale n’est-elle \u00e0 son tour que l’exhaus\u00adtif d\u00e9veloppement du Je suis, germe donn\u00e9 par Dieu aux enfants d’Isra\u00ebl, au peuple, en vue de toute philosophie.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

CHARLES HIRSCH Philosophe<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

_________________________________________________________________<\/p>\n

\n

1<\/a>\u0002 Abraham Aboulafia : <\/span><\/span><\/span>L’\u00c9p\u00eetre des sept voies<\/i><\/span><\/span><\/span>, \u00e9d. De l’\u00c9clat, Paris, 1985 (p. 32).<\/span><\/span><\/span><\/p>\n<\/div>\n

\n

2<\/a>\u0002 <\/span>Tora : Au sens strict, les cinq premiers Livres de l’Ancien Testament (Gen\u00e8se, Exode, L\u00e9vitique, Nombres, Deut\u00e9ronome). Au sens large, l’ensemble de la Loi juive.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n<\/div>\n

\n

3<\/a>\u0002 Raymond Abellio et Charles Hirsch : <\/span><\/span><\/span>Introduction \u00e0 une th\u00e9orie des nombres bibliques<\/i><\/span><\/span><\/span>, Gallimard, Paris, 1984.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n<\/div>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"

Et la Kabbale ne met-elle pas justement sur la voie de cette \u00e9vidence premi\u00e8re en soulignant que Dieu se nomme ainsi \u00ab quand les sentiers sont barr\u00e9s et ne conduisent nulle part \u00bb, c’est-\u00e0-dire quand toute \u00e9vidence banale, quand tout \u00ab cela va de soi \u00bb en vient \u00e0 s’\u00e9va\u00adnouir \u00e0 la premi\u00e8re r\u00e9flexion critique ? Nous avons l\u00e0 un exemple particuli\u00e8rement frappant des rapports de la Kabbale et de la phi\u00adlosophie : le philosophe, sachant par la Tora que Dieu fait l’homme \u00e0 son image et, par le Zohar, que Je suis engendre toute chose, se voit, au commencement de sa philosophie, guid\u00e9 vers son propre Je suis.<\/p>\n","protected":false},"author":1,"featured_media":0,"comment_status":"closed","ping_status":"closed","sticky":false,"template":"","format":"standard","meta":{"footnotes":""},"categories":[1070],"tags":[723,24,99],"class_list":["post-17109","post","type-post","status-publish","format-standard","hentry","category-hirsch-charles","tag-epistemologie","tag-kabbale","tag-science"],"yoast_head":"\nLes soixante-dix faces de la science par Charles Hirsch - 3e mill\u00e9naire - Spiritualit\u00e9 - Connaissance de soi - Non-dualit\u00e9 - M\u00e9ditation<\/title>\n<meta name=\"robots\" content=\"index, follow, max-snippet:-1, max-image-preview:large, max-video-preview:-1\" \/>\n<link rel=\"canonical\" href=\"https:\/\/www.revue3emillenaire.com\/blog\/les-soixante-dix-faces-de-la-science-par-charles-hirsch\/\" \/>\n<meta property=\"og:locale\" content=\"fr_FR\" \/>\n<meta property=\"og:type\" content=\"article\" \/>\n<meta property=\"og:title\" content=\"Les soixante-dix faces de la science par Charles Hirsch - 3e mill\u00e9naire - Spiritualit\u00e9 - Connaissance de soi - Non-dualit\u00e9 - M\u00e9ditation\" \/>\n<meta property=\"og:description\" content=\"Et la Kabbale ne met-elle pas justement sur la voie de cette \u00e9vidence premi\u00e8re en soulignant que Dieu se nomme ainsi \u00ab quand les sentiers sont barr\u00e9s et ne conduisent nulle part \u00bb, c'est-\u00e0-dire quand toute \u00e9vidence banale, quand tout \u00ab cela va de soi \u00bb en vient \u00e0 s'\u00e9va\u00adnouir \u00e0 la premi\u00e8re r\u00e9flexion critique ? 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