{"id":17208,"date":"2016-05-04T02:30:49","date_gmt":"2016-05-04T01:30:49","guid":{"rendered":"http:\/\/www.revue3emillenaire.com\/blog\/?p=17208"},"modified":"2016-05-04T02:30:49","modified_gmt":"2016-05-04T01:30:49","slug":"plus-personne-pour-comprendre-les-mystiques-par-aime-michel","status":"publish","type":"post","link":"https:\/\/www.revue3emillenaire.com\/blog\/plus-personne-pour-comprendre-les-mystiques-par-aime-michel\/","title":{"rendered":"Plus personne pour comprendre les mystiques? par Aim\u00e9 Michel"},"content":{"rendered":"

(Revue Question De. No 2. 1e trimestre 1974)<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Alors que, dans maintes disciplines, les progr\u00e8s scientifiques sont incontestables, le domaine de la mystique appartient encore \u00e0 l’ineffable, \u00e0 l’inconnu, voire le plus souvent au m\u00e9connu. Toute physiologie des mystiques, qui s’appuierait sur la r\u00e9alit\u00e9 exp\u00e9rimentale, reste \u00e0 faire. Et pourtant, Aim\u00e9 Michel, qui a suivi de tr\u00e8s pr\u00e8s les derni\u00e8res exp\u00e9riences sur le fonctionnement du cerveau, le r\u00f4le du r\u00eave, etc., affirme : le fait mystique se pr\u00eate \u00e0 l’observation scientifique ; les hommes de science qui travaillent sur la r\u00e9alit\u00e9 objective peuvent comprendre les hommes mystiques qui t\u00e9moignent de la r\u00e9alit\u00e9 invisible.<\/b><\/i><\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Les lignes qui suivent sont extraites du livre d’Aim\u00e9 Michel, publi\u00e9 au C.A.L. dans \u00ab la Biblioth\u00e8que de l’Irrationnel \u00bb : \u00ab le <\/b><\/i><\/span><\/span><\/span>Mysticisme, l’homme int\u00e9rieur et l’ineffable<\/b><\/span><\/span><\/span> \u00bb (1973) r\u00e9\u00e9dition chez Albin Michel sous le titre <\/b><\/i><\/span><\/span><\/span>M\u00e9tano\u00efa<\/b><\/span><\/span><\/span>.<\/b><\/i><\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Aussi loin que l’on remonte, l’homme int\u00e9rieur a toujours exist\u00e9 : \u00ab Il n’est aucune part en moi qui du divin soit s\u00e9par\u00e9e \u00bb, peut-on lire d\u00e9j\u00e0 dans le <\/span><\/span><\/span>Livre des Morts<\/i><\/span><\/span><\/span> de l’ancienne \u00c9gypte, compos\u00e9, nous disent les savants, entre le XXIVe et le XVIIe si\u00e8cle avant notre \u00e8re [1<\/sup><\/a>]. Et dans les Purifications d’Emp\u00e9docle, le proph\u00e8te d’Agrigente, qui se jeta au Ve si\u00e8cle dans l’Etna, porte des dieux souterrains : \u00ab Ce n’est plus un mortel que vous voyez en moi, mais un dieu immortel [2<\/sup><\/a>]. \u00bb<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

L’homme au regard tourn\u00e9 vers le monde int\u00e9rieur naquit en m\u00eame temps que l’homme lui-m\u00eame, pendant les mill\u00e9naires de la pr\u00e9histoire. On n’a pas de peine \u00e0 l’imaginer r\u00eavant devant son feu \u00e0 des chasses surnaturelles, \u00e0 des saisons sans hiver, \u00e0 des vies d\u00e9livr\u00e9es de toute vieillesse, de toute douleur, de toute mort : c’est de cela que r\u00eave encore en nous l’homme pr\u00e9historique. Le r\u00eave vrai, celui qui, chaque nuit, visite notre sommeil, dut lui fournir le mod\u00e8le d’un monde invisible accessible pendant la veille \u00e0 qui sait fermer les yeux et se recueillir. On sait que le monde animal r\u00eave r\u00e9guli\u00e8rement pendant son sommeil depuis l’apparition des premiers mammif\u00e8res, et que m\u00eame les oiseaux et quelques reptiles (plus primitifs que les mammif\u00e8res) ont des r\u00eaves tr\u00e8s brefs. Les hommes ont donc d\u00e9couvert en m\u00eame temps leur pens\u00e9e \u00e9veill\u00e9e et le royaume des songes; celui qui, le premier, fit un retour sur lui-m\u00eame pour prendre conscience de sa pens\u00e9e [3<\/sup><\/a>] put y d\u00e9couvrir en m\u00eame temps l’image du monde visible et celle du monde invisible. Toutes deux \u00e9taient l\u00e0 d\u00e8s les origines. Et quoiqu’on ne sache toujours pas \u00e0 quoi servent les r\u00eaves ni quel dessein eut la nature en les faisant na\u00eetre si t\u00f4t dans la pens\u00e9e animale (puisque les mammif\u00e8res les plus anciens datent des commencements de l’\u00e8re secondaire, il y a quelque deux cents millions d’ann\u00e9es), il faut admettre comme un fait que la conscience de l’\u00eatre est n\u00e9e dans l’histoire de la vie en m\u00eame temps que la conscience de l’illusoire \u2014 si toutefois le r\u00eave est illusion \u2014, comme si le visible et l’invisible avaient m\u00eame importance et m\u00eame valeur de survie, du moins chez les animaux sup\u00e9rieurs [4<\/sup><\/a>].<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

La fonction \u00e9minente du r\u00eave \u00e9veill\u00e9<\/b><\/span><\/span><\/span><\/p>\n

N’essayons pas de deviner ce qu’est r\u00e9ellement la fonction du r\u00eave. L’\u00e9lectro-enc\u00e9phalographie montre que notre m\u00e9moire ne nous restitue pas la vingti\u00e8me partie de nos divagations nocturnes. Nous ne nous rappelons, en nous r\u00e9veillant, qu’une part infime de ce que nous avons r\u00e9ellement r\u00eav\u00e9, et nous ne savons m\u00eame pas dans quelle mesure cette part-l\u00e0 nous donne une image fid\u00e8le du reste. Peut-\u00eatre le retour \u00e0 la veille agit-il comme un crible qui trie le plus gros ou le plus petit, ou le plus insignifiant. Toutes les tentatives faites jusqu’ici pour expliquer les r\u00eaves, et en premier lieu la psychanalyse, ne sont elles-m\u00eames que des r\u00eaves \u00e9veill\u00e9s. C’est \u00e0 la science seule qu’il appartiendra de nous \u00e9clairer. Elle a commenc\u00e9 ce d\u00e9cryptage, et il ne sert \u00e0 rien de vouloir anticiper sur ses d\u00e9couvertes : l’exp\u00e9rience montre que la nature nous surprend toujours et que ce qu’on finit par trouver d\u00e9passe ou d\u00e9ment r\u00e9guli\u00e8rement ce qu’on avait pr\u00e9vu.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Nous voyons, en revanche, \u00e0 quoi nous sert le r\u00eave \u00e9veill\u00e9. Notre pens\u00e9e lib\u00e9r\u00e9e par le recueillement nous fournit une image infiniment mall\u00e9able des choses, o\u00f9 nous pouvons suivre \u00e0 loisir sur leur piste le bison, le lion ou le mammouth, construire l’obstacle o\u00f9 ils buteront, le pi\u00e8ge o\u00f9 ils tomberont, observer leur col\u00e8re, pr\u00e9voir leur riposte, les abattre, les faire cuire et, pour finir, les manger. Nous pouvons surtout, en r\u00eave, commencer par l\u00e0. Devant le lion furieux, nous pouvons nous doter de l’agilit\u00e9 du singe, des ailes de l’oiseau, de la force de l’ours. Et comme rien n’arr\u00eate la pens\u00e9e, nous nous lib\u00e9rons de toutes les servitudes du corps, nous satisfaisons tous nos d\u00e9sirs : il suffit de fermer les yeux et de se recueillir.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Croire \u00e0 la r\u00e9alit\u00e9 d’un monde invisible<\/b><\/span><\/span><\/span><\/p>\n

La richesse jamais \u00e9puis\u00e9e de sa vie int\u00e9rieure a depuis toujours convaincu l’homme que le monde invisible est aussi r\u00e9el, sinon plus, que l’autre. Platon exprima jadis cette conviction dans son fameux mythe de la caverne, qui nous invite \u00e0 reconna\u00eetre dans les choses l’ombre mouvante des id\u00e9es \u00e9ternelles.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Jusqu’aux temps modernes, les hommes de toutes cultures ont fait du platonisme, comme M. Jourdain de la prose. Archim\u00e8de lui-m\u00eame, qui fut le premier grand g\u00e9nie de la science exp\u00e9rimentale, consid\u00e9rait les v\u00e9rit\u00e9s g\u00e9om\u00e9triques comme plus r\u00e9elles que la nature. On sait que, pour toute \u00e9pitaphe, il ne voulut qu’une sculpture repr\u00e9sentant une sph\u00e8re inscrite dans un cylindre de m\u00eame diam\u00e8tre, signifiant par l\u00e0 que la plus profonde r\u00e9alit\u00e9 de sa vie avait \u00e9t\u00e9 la recherche math\u00e9matique. Ethnologues et historiens des religions t\u00e9moignent qu’en tous temps et tous lieux les hommes ont \u00e9t\u00e9 aussi platoniciens qu’Archim\u00e8de [5<\/sup><\/a>] : ils ont cru \u00e0 la r\u00e9alit\u00e9 d’un monde invisible accessible \u00e0 notre seule pens\u00e9e. En tous temps et tous lieux, certains d’entre eux sont all\u00e9s plus loin. Ils sont all\u00e9s jusqu’au bout de cette logique. Ils ont cru pouvoir affirmer que ce monde invisible o\u00f9 se meut toute pens\u00e9e est lui-m\u00eame une pens\u00e9e, personnelle comme la n\u00f4tre, c’est-\u00e0-dire se pensant comme un \u00eatre pensant, sachant qu’elle sait, et que la destin\u00e9e ultime de toute pens\u00e9e mortelle est de d\u00e9couvrir et d’\u00e9prouver son identit\u00e9 avec elle, comme l’exprimait, il y a quatre mille ans, l’auteur inconnu cit\u00e9 par le <\/span><\/span><\/span>Livre des Morts <\/i><\/span><\/span><\/span>\u00e9gyptien : \u00ab Aucune part en moi qui du divin soit s\u00e9par\u00e9e. \u00bb Ce sont les mystiques.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

De Plotin \u00e0 Vivek\u00e2nanda<\/b><\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Le mystique est donc un homme au regard tourn\u00e9 vers l’int\u00e9rieur et dont l’incarc\u00e9ration donne sur l’infini. Son corps est immobile, sa voix se tait, ses yeux sont clos. Apparemment, il est retranch\u00e9 du monde. Mais interrogez-le. Il vous dira, s’il lui pla\u00eet de r\u00e9pondre, que vous avez des yeux pour ne pas voir et des oreilles pour ne pas entendre, que le monde des apparences vous \u00e9gare et vous aveugle et qu’il convient, pour atteindre aux seules r\u00e9alit\u00e9s, de vous en lib\u00e9rer.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

\u00ab\u00a0Souvent, dit Plotin, je m’\u00e9veille de mon corps \u00e0 moi-m\u00eame. Je deviens ext\u00e9rieur aux choses, int\u00e9rieur \u00e0 moi. Je vois une beaut\u00e9 d’une miraculeuse majest\u00e9. Alors, j’en suis s\u00fbr, je participe \u00e0 un monde sup\u00e9rieur. La vie que je vis alors, c’est la plus haute. Je m’identifie au Divin, je suis en lui. Et, parvenu \u00e0 cet acte supr\u00eame, je m’y fixe [6<\/sup><\/a>]. \u00bb<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Pour mieux faire comprendre son exp\u00e9rience, Plotin la d\u00e9crit ensuite \u00e0 l’envers\u00a0: \u00ab\u00a0Apr\u00e8s le repos dans le Divin, quand je retombe dans la r\u00e9flexion et le raisonnement, je me demande comment j’ai pu une fois encore descendre ainsi, comment mon \u00e2me a pu venir jamais \u00e0 l’int\u00e9rieur d’un corps, si d\u00e9j\u00e0, alors qu’elle est dans un corps, elle est telle qu’elle m’est apparue [7<\/sup><\/a>].\u00a0\u00bb<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

A dix-sept si\u00e8cles de distance, l’Indien Vivek\u00e2nanda \u00e9crit de m\u00eame : \u00ab L’esprit a un autre \u00e9tat d’existence au-del\u00e0 de la raison, un \u00e9tat superconscient, et quand il atteint \u00e0 cet \u00e9tat sup\u00e9rieur, alors vient la connaissance au-del\u00e0 de la raison […]. Il n’y a plus conscience du \u00a0\u00bb je\u00a0\u00bb, et cependant l’esprit agit, libre de tout d\u00e9sir, de toute inqui\u00e9tude, de tout objet, de tout corps. Alors la v\u00e9rit\u00e9 brille de tout son \u00e9clat, et l’on se conna\u00eet soi-m\u00eame (car le sam\u00e2dhi [8<\/sup><\/a>] existe potentiellement en nous tous) pour ce que l’on est r\u00e9ellement : libre, immortel, tout-puissant, d\u00e9tach\u00e9 du fini… \u00bb<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Mystique et r\u00e9pulsion scientiste<\/b><\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Sans, pour l’instant, essayer de voir plus au fond ce qu’est l’exp\u00e9rience mystique, nous constatons donc qu’elle revendique la r\u00e9alit\u00e9 d’un monde invisible, et que celui qui l’\u00e9prouve affirme se lib\u00e9rer par l\u00e0 m\u00eame du monde des apparences. C’est cette all\u00e9gation, sans cesse r\u00e9p\u00e9t\u00e9e par les mystiques de toute appartenance et de toute inspiration, qui fait d’eux des bannis, des \u00e9trangers au sein du monde spirituel contemporain.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Car s’il y a toujours des mystiques, il n’y a plus de personne pour les comprendre. Ou alors, qui les comprend ne comprend plus qu’eux et s’expose au m\u00eame bannissement qui les frappe. Pourquoi ? La raison en est claire. Depuis la fin du XVIe si\u00e8cle, un mode de connaissance nouveau, celui de la science exp\u00e9rimentale, envahit peu \u00e0 peu tous les autres et, l’un apr\u00e8s l’autre, les supplante. La science exp\u00e9rimentale ne conna\u00eet qu’un objet\u00a0: les ph\u00e9nom\u00e8nes, ou apparences. Son but unique, d\u00e9j\u00e0 d\u00e9fini jadis par Platon, c’est, mesures \u00e0 l’appui, de rendre compte des apparences. Le savant observe les faits, les classe, les mesure, imagine des th\u00e9ories capables de relier les mesures entre elles et, s’appuyant sur ces th\u00e9ories, il s’efforce de pr\u00e9voir des faits nouveaux encore inconnus et susceptibles d’\u00eatre mis en \u00e9vidence par de nouvelles observations et de nouvelles mesures. Si les faits pr\u00e9vus sont confirm\u00e9s, la th\u00e9orie s’enrichit et engendrera d’autres pr\u00e9dictions aussit\u00f4t livr\u00e9es au contr\u00f4le. Quand une pr\u00e9diction \u00e9choue, la th\u00e9orie se trouve r\u00e9fut\u00e9e, et l’on doit en changer [9<\/sup><\/a>]. C’est l\u00e0 toute la d\u00e9marche de la science. Il n’y en a pas d’autre.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Cette d\u00e9marche est destructive. Rien n’y r\u00e9siste. Depuis trois si\u00e8cles, toutes les autres approches traditionnellement pratiqu\u00e9es depuis la nuit des temps n’ont cess\u00e9 de reculer devant elle. On a voulu soutenir que les ph\u00e9nom\u00e8nes vivants \u00e9chappaient par quelque biais \u00e0 sa rigueur. Bien que la question soit toujours d\u00e9battue [10<\/sup><\/a>], la science continue de progresser comme si le d\u00e9bat n\u2019existait pas, portant de proche en proche ses m\u00e9thodes dans la biologie, la psychologie, l’histoire, la philosophie. Plus le temps passe et plus les \u00ab connaissances \u00bb que ne supporte aucun appareil scientifique perdent de leur lustre, de leur cr\u00e9dibilit\u00e9 : quelle activit\u00e9 humaine autre que la science peut exciper d’un progr\u00e8s quelconque ? La litt\u00e9rature moderne est-elle all\u00e9e plus loin que Dante et Shakespeare ? La musique plus loin que Mozart ? La philosophie plus loin que Platon ?<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Le rationalisme comme r\u00e9ductionnisme<\/b><\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Le progr\u00e8s scientifique est bien le seul progr\u00e8s incontestable de notre histoire. On peut tout dire de la science, qu’elle est inutile, qu’elle est n\u00e9faste, qu’elle est immorale, qu’elle conduit l’homme \u00e0 sa destruction, tout, sauf qu’elle ne progresse pas. Elle avance si vite qu’aussit\u00f4t un savant mort, si grand soit-il, nul ne le lit plus, \u00e0 part les historiens : ses successeurs en savent plus que lui.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

C’est parce que tout homme, m\u00eame ignorant, est d\u00e9sormais conscient de cette mont\u00e9e toute-puissante que les valeurs non r\u00e9cup\u00e9rables par la science s’effondrent l’une apr\u00e8s l’autre avant m\u00eame d’\u00eatre atteintes par sa pouss\u00e9e. Et chacun sent bien que le monde invisible traditionnel, pain spirituel quotidien de nos p\u00e8res, est par essence \u00e9tranger \u00e0 la science.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Dans ce qu’on lit tous les jours, dans ce que l’on voit \u00e0 la t\u00e9l\u00e9vision, dans les id\u00e9es qui s’\u00e9changent et qui toutes, de plus en plus, se r\u00e9f\u00e8rent \u00e0 la science, il n’est jamais question d’esprit, d’au-del\u00e0, de r\u00e9alit\u00e9s immat\u00e9rielles, de survie, ni de rien de tel. Comment en serait-il autrement ? Rien de tout cela n’appartient au monde des ph\u00e9nom\u00e8nes. M\u00eame les plus passionn\u00e9s contestataires de la science sont imbus de son esprit et p\u00e9n\u00e9tr\u00e9s de sa philosophie naturelle. La po\u00e9sie, d\u00e9sormais, est rationaliste. Quand Andr\u00e9 Breton expose ses id\u00e9es, il raisonne. Quand Sartre \u00e9crit deux mille pages sur Flaubert, il raisonne. L’activit\u00e9 intellectuelle favorite de notre temps est la d\u00e9mystification, \u00ab op\u00e9ration par laquelle une mystification collective est d\u00e9voil\u00e9e, et ses victimes d\u00e9tromp\u00e9es \u00bb (<\/span><\/span><\/span>Robert<\/i><\/span><\/span><\/span>).<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Dans un tel contexte intellectuel, tout ce qui veut imposer \u00e0 la raison est par l\u00e0 m\u00eame mystification pr\u00e9sum\u00e9e et dont il faut trouver le \u00ab truc\u00a0\u00bb. Les succ\u00e8s toujours renouvel\u00e9s de la science ont convaincu l’inconscient collectif de notre si\u00e8cle que ce \u00ab truc \u00bb existe toujours. Il suffit de le chercher pour le trouver, et si m\u00eame on ne le trouve pas, patience, on le trouvera. Les syst\u00e8mes rationnels \u00e9labor\u00e9s en marge de la science, mais avec ses structures, lui apportent ici leur appoint, quand la science elle-m\u00eame fait d\u00e9faut ou quand elle est trop difficile pour d\u00e9mystifier l’ignorant : le discours d’un Foucault, d’un Lacan, celui d’un L\u00e9vi-Strauss ou d’un Roland Barthes joue ce r\u00f4le d’appoint en assouvissant par des rationalisations verbales, incontr\u00f4lables mais plausibles, le besoin de comprendre qu’\u00e9prouve tout homme \u00e9lev\u00e9 dans le climat scientifique.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

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\n\n\n<\/colgroup>\n\n\n
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La parabole des neuf cl\u00e9s<\/b><\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Vous \u00eates si jobards, mes petits agneaux, que quand vous trouvez une cl\u00e9, il vous faut sa porte, et quand vous trouvez une porte, sa cl\u00e9.<\/i><\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Et le monde est si peu contrariant que toute porte a sa cl\u00e9, et toute cl\u00e9, sa porte.<\/i><\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Le monde, mes petits agneaux, n’est qu’un labyrinthe de portes ouvertes qui font semblant d’\u00eatre ferm\u00e9es.<\/i><\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Si vous voulez vous y perdre, ne vous g\u00eanez pas, surtout. Voici la recette : on ne l\u00e2che pas sa cl\u00e9, et on ouvre, on ouvre.<\/i><\/span><\/span><\/span><\/p>\n

La porte dont je parle, sachez-le, n’est visible qu’ouverte et, pour l’ouvrir, il faut, je ne dis pas trois, mais bien trois fois trois cl\u00e9s. Pas six ni huit, mais neuf.<\/i><\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Tant que vous n’aurez pas la neuvi\u00e8me, les huit autres n’ouvriront rien, et l’on vous tiendra pour fou. On dira : \u00ab\u00a0Voyez le fou avec ses cl\u00e9s ! \u00bb<\/i><\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Puis vous trouverez la neuvi\u00e8me. Alors, ayant franchi la porte, \u00e9pargnez-vous de revenir pour crier : \u00ab J’ai trouv\u00e9 ! J’ai trouv\u00e9 ! \u00bb<\/i><\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Car, dans la porte invisible, nul ne vous verra plus, et votre cri sera muet.<\/i><\/span><\/span><\/span><\/p>\n

\u00c9pargnez-vous de revenir.<\/i><\/span><\/span><\/span><\/p>\n

(Tradition des \u00ab Invisibles \u00bb, traduction in\u00e9dite).<\/span><\/span><\/span><\/p>\n<\/td>\n<\/tr>\n<\/tbody>\n<\/table>\n<\/dd>\n<\/dl>\n

L’ineffable est hors la loi<\/b><\/span><\/span><\/span><\/p>\n

La mystification ainsi d\u00e9masqu\u00e9e derri\u00e8re le myst\u00e8re \u00f4te \u00e0 celui-ci toute r\u00e9alit\u00e9. Il s’efface peu \u00e0 peu, se dissout, dispara\u00eet. Quoique la science elle-m\u00eame ne cesse de faire cro\u00eetre sous nos yeux l’immensit\u00e9 de ce que nous ignorons, son ascension jamais interrompue convainc m\u00eame le non-scientifique (et, en fait, surtout lui) qu’il vaut mieux passer d\u00e8s \u00e0 pr\u00e9sent par profits et pertes l’id\u00e9e que quelque chose pourrait ne pas appartenir au monde de la science, donc au monde des ph\u00e9nom\u00e8nes. Il n’existe donc de r\u00e9alit\u00e9 dont on puisse parler que dans les ph\u00e9nom\u00e8nes : tout le reste est r\u00eaverie [11<\/sup><\/a>].<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Des lustres passeront et des fronts p\u00e2liront dans l’\u00e9tude et la r\u00e9flexion avant que l’on ait une id\u00e9e de ce que la science et la raison peuvent ou ne peuvent expliquer, de ce qui est vrai ou ne l’est pas, de ce qui est r\u00e9el ou illusoire. Je me borne \u00e0 observer, apr\u00e8s bien d’autres, que le progr\u00e8s scientifique s\u00e9cr\u00e8te parmi les hommes une sorte de consentement universel (ou, si l’on veut, une vision) d’o\u00f9 s’exclut imperceptiblement tout ce qui n’appartient pas au monde des ph\u00e9nom\u00e8nes. Dire d’une id\u00e9e, d’une d\u00e9marche ou de n’importe quoi que \u00ab ce n’est pas scientifique \u00bb en constitue la supr\u00eame condamnation. Ce n’est pas scientifique, donc cela n’est pas, ou bien cela est faux.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Le discours du mystique : nul et non avenu<\/b><\/span><\/span><\/span><\/p>\n

L’\u00eatre le plus \u00e9tranger dans ce monde, o\u00f9 tout s’\u00e9puise par le discours et la mesure, est \u00e9videmment celui qui, le regard tourn\u00e9 vers l’int\u00e9rieur, a choisi la qu\u00eate de l’ineffable. Comment parler de cet \u00eatre-l\u00e0 aux autres, aux esprits d\u00e9mystifi\u00e9s toujours munis d’une explication puis\u00e9e dans le monde des mots ?<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Si, comme Plotin, vous dites que, parfois, \u00ab vous \u00e9veillant de votre corps \u00e0 vous-m\u00eame, vous devenez ext\u00e9rieur aux choses et contemplez une beaut\u00e9 d’une merveilleuse majest\u00e9 \u00bb, on vous \u00e9coutera avec attention, on mesurera votre tension, votre pH salivaire, votre r\u00e9flexe psychogalvanique, votre glyc\u00e9mie, on vous priera de raconter votre enfance et l’on aboutira \u00e0 rendre compte de votre discours en ne faisant appel qu’\u00e0 des faits observables et mesurables, sans aucune r\u00e9f\u00e9rence \u00e0 ce que vous avez eu l’intention de dire.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Si vous insistez, d’autres observations et d’autres mesures rendront compte de votre insistance [12<\/sup><\/a>]. On pourra m\u00eame, pour d\u00e9montrer la validit\u00e9 de l’explication, reproduire exp\u00e9rimentalement, \u00e0 l’aide de moyens physiques, chimiques et physiologiques, ces \u00e9tats dont vous parlez ou l’id\u00e9e que l’on s’en fait.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

J. Houston et R.E.L. Masters ont ainsi, disent-ils, induit exp\u00e9rimentalement, dans une universit\u00e9 am\u00e9ricaine, des exp\u00e9riences \u00ab de type religieux \u00bb gr\u00e2ce \u00e0 un appareillage d\u00e9nomm\u00e9 par ses auteurs \u00ab Environnement audiovisuel \u00bb (en anglais, Audio Visual Environment, au AVE, en souvenir de la Salutation ang\u00e9lique !), et l’on nous affirme que cela \u00ab marche \u00bb [13<\/sup><\/a>].<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Si cela marche, que peut r\u00e9torquer Plotin ? Quoi qu’il dise et quoi qu’il fasse, son discours exp\u00e9rimentalement inv\u00e9rifiable sera toujours par l\u00e0 m\u00eame, comme on dit en anglais, irrelevant, nul et non avenu. Il en sera ainsi, m\u00eame, d’ailleurs, si cela ne marche pas, car on sait d’avance qu’un autre dispositif finira forc\u00e9ment par marcher : les explications causales par recours aux seuls ph\u00e9nom\u00e8nes n’expliquent-elles pas tout ? Il suffit donc d’attendre. Un jour ou l’autre, un chercheur plus ing\u00e9nieux ou plus patient mettra la main sur le truc capable d’induire ce dont parle Plotin, que l’on peut d\u00e8s lors sans attendre tenir pour provisionnellement d\u00e9mystifi\u00e9.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Une voix qui crie dans le d\u00e9sert<\/span><\/span><\/span><\/b><\/p>\n

Il semble donc que le mystique n’ait rien de recevable \u00e0 dire au monde contemporain et qu’il y soit comme dans un d\u00e9sert. Comme le dit James R. Newman, \u00ab m\u00eame si nous r\u00e9cusons l’id\u00e9e que l’essence ultime des choses soit leur structure, nous pouvons admettre, avec Bertrand Russell, que toute autre essence serait inaccessible au langage et rebelle \u00e0 la description et, de ce fait, \u00e9trang\u00e8re \u00e0 la science [14<\/sup><\/a>]\u00a0\u00bb.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Le mystique ne peut donc parler qu’au mystique. Il ne peut que parler seul ou s’abandonner au diagnostic du psychiatre. L’esprit le plus sinc\u00e8rement d\u00e9sireux de s’instruire, \u00e0 moins que les hasards de sa propre pens\u00e9e ne l’aient d\u00e9j\u00e0 introduit dans ce monde des essences que la science r\u00e9cuse, n’a aucune raison valable de lui pr\u00eater l’oreille, puisque le mystique lui donne \u00e0 choisir entre une \u00e9vidence scientifique qui ne cesse de faire ses preuves sous les yeux de l’univers et un merveilleux par nature incontr\u00f4lable.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Et pourtant, supposons que le mystique soit dans le vrai, qu’il ait vraiment acc\u00e8s \u00e0 un monde spirituel surhumain, voire infini, que l’exp\u00e9rience dont il parle et qu’il pr\u00e9tend vivre soit bien celle qu’il dit : non seulement son aventure en acquerrait une valeur sans \u00e9gale, mais le sens m\u00eame de tout le reste en serait chang\u00e9.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Car si le mystique dit vrai, cela signifie que ce monde des mots o\u00f9 se d\u00e9roule notre vie n’est pas le dernier mot des choses, qu’il n’a finalement qu’une importance secondaire, et que tout ce apr\u00e8s quoi nous courons, de notre naissance \u00e0 notre mort, n’est qu’un leurre [15<\/sup><\/a>]. On ne peut donc rien imaginer de plus d\u00e9sastreux que l’incapacit\u00e9 du mystique \u00e0 prouver la v\u00e9rit\u00e9 de ce qu’il dit, si v\u00e9rit\u00e9 il y a.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Qu’une chose tellement importante se d\u00e9robe \u00e0 notre besoin de savoir excuse quelque peu ceux qui renoncent \u00e0 la chercher : est-il vraisemblable que la signification ultime de notre passage dans ce monde soit pr\u00e9cis\u00e9ment le seul secret que notre esprit ne puisse percer ? S’il est si bien cach\u00e9, c’est qu’il n’existe pas, ou bien qu’il ne vaut pas la peine qu’on le trouve. Remarquons toutefois ce qu’il y a de passionnel dans ce raisonnement n\u00e9vrotique, comme on dit maintenant. On pourrait aussi bien l’appliquer \u00e0 la gu\u00e9rison du cancer, qui, elle aussi, se d\u00e9robe \u00e0 notre recherche et \u00e0 laquelle nul pourtant ne songe \u00e0 renoncer. Admettons donc, quoi qu’il nous en co\u00fbte et sans perdre notre sang-froid, qu’il nous importerait supr\u00eamement de savoir si le mystique est ou non dans le vrai, et r\u00e9fl\u00e9chissons.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Et pourtant les prodiges et les miracles…<\/b><\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Qu’est-ce au juste qui nous emp\u00eache de savoir ? Nous l’avons vu, c’est l’int\u00e9riorit\u00e9 de l’exp\u00e9rience mystique, son caract\u00e8re ineffable.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Il faut bien pourtant qu’elle ne soit pas totalement ineffable, puisque nous en sommes avertis et que c’est d’elle que nous sommes en train de parler. M\u00eame son rejet par la pens\u00e9e moderne en implique d\u00e9j\u00e0 une certaine connaissance. Ce rejet ne peut se fonder que sur quelque id\u00e9e que l’on en a, f\u00fbt-elle n\u00e9gative.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Et en effet, nous sommes avertis de l’existence du mysticisme par un aspect de celui-ci qui appartient \u00e0 l’autre univers, celui que le monde moderne reconna\u00eet seul, celui des ph\u00e9nom\u00e8nes, des mots : cet aspect, c’est le miracle, le prodige, que l’on peut observer, s’il existe. Certes, l’attitude naturelle et spontan\u00e9e de l’esprit scientifique est de nier le prodige\u00a0: \u00ab Quelque recherche qu’on ait faite, jamais un miracle ne s’est produit l\u00e0 o\u00f9 il pouvait \u00eatre observ\u00e9 et constat\u00e9. \u00bb Pourtant, cette phrase m\u00eame de Littr\u00e9 suppose que le miracle, s’il se produit, peut \u00eatre observ\u00e9 et constat\u00e9. C’est d\u00e9j\u00e0 quelque chose. Je n’examine donc pour l’instant ni si le miracle existe, ni, dans l’affirmative, ce qu’il est, ni s’il peut constituer une preuve valable de l’exp\u00e9rience mystique. Je n’avance, avec Littr\u00e9, qu’une constatation : c’est que le miracle est all\u00e9gu\u00e9 et que, s’il existe, on doit pouvoir l’observer. Je constate de plus que c’est par le miracle, vrai ou faux, que le mysticisme se signale \u00e0 l’attention, qu’il existe en tant que rumeur.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

La vie spirituelle d’un personnage comme le Padre Pio n’aurait \u00e9t\u00e9 connue que de lui seul et de quelques proches sans les stigmates que tous les p\u00e8lerins de Pietrelcina pouvaient voir chaque jour de leurs yeux, sans les faits de t\u00e9l\u00e9pathie, de lecture de pens\u00e9e, de bilocation que, \u00e0 tort ou \u00e0 raison, on lui attribuait. Le mysticisme n’est donc pas seulement un \u00e9tat ou une activit\u00e9 \u00e9chappant \u00e0 toute observation. Et m\u00eame si, dans son essence, il y \u00e9chappe, m\u00eame si les prodiges et miracles dont on dit qu’il s’accompagne ne constituent pas sa r\u00e9alit\u00e9 propre, c’est un fait que ces prodiges et ces miracles sont dits l’accompagner, et que, s’ils se produisent r\u00e9ellement, ils tombent sous l’observation.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Mais s’il advenait cependant…<\/span><\/span><\/span><\/b><\/p>\n

Quoique nous ne soyons pas certains, a priori, que le prodige et le miracle, suppos\u00e9s d\u00e9montr\u00e9s, d\u00e9montrent la r\u00e9alit\u00e9 du monde invisible o\u00f9 le mystique dit qu’il vit, on peut donc penser qu’il est int\u00e9ressant et conforme \u00e0 la modeste d\u00e9marche de la science de rechercher en quoi consistent ces miracles all\u00e9gu\u00e9s, ce que valent les t\u00e9moignages et les observations qui les rapportent, comment on peut les expliquer, et, s’ils n’existent pas, comment expliquer leur tenace rumeur. Leur examen minutieux a, de plus, quelques chances d’\u00e9clairer ces obscures fronti\u00e8res o\u00f9 le monde invisible, s’il existe, commence \u00e0 se s\u00e9parer de celui qu’\u00e9tudie la science, et, pourquoi pas ? de la faire un peu progresser en ouvrant des discussions et en proposant des id\u00e9es. Le risque d’une telle d\u00e9marche est sans doute de ne pas atteindre son but, si vraiment rien dans le fait mystique ne se pr\u00eate \u00e0 l’observation objective et ext\u00e9rieure. Mais, m\u00eame dans ce cas, la tentative serait instructive puisque \u2014 dans la mesure, \u00e9videmment, o\u00f9 elle aurait \u00e9t\u00e9 convenablement conduite \u2014 elle permettrait de comprendre mieux en quoi au juste le mystique \u00e9chappe \u00e0 l’investigation, ou, inversement, en quoi la m\u00e9thode scientifique peut \u00eatre tenue pour insuffisante par ceux qui croient ce que croit le mystique.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Et s’il advenait que, sans jamais outrepasser cette m\u00e9thode, on aboutisse \u00e0 reconna\u00eetre, derri\u00e8re les ph\u00e9nom\u00e8nes observ\u00e9s, une r\u00e9alit\u00e9 qui d\u00e9passe les ph\u00e9nom\u00e8nes, alors la preuve serait faite que, m\u00eame du point de vue scientifique, rien n’est plus important que leur \u00e9tude, puisque, comme je l’ai dit plus haut, le sens de toutes choses s’en trouverait chang\u00e9.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

De toute fa\u00e7on, donc, l’approche strictement objective et ext\u00e9rieure du mysticisme m\u00e9rite qu’on lui accorde quelque effort.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

La science sur le seuil du prodige mysti<\/span><\/span><\/span>que<\/span><\/span><\/span><\/b><\/p>\n

Certains hommes ont toujours exist\u00e9 et existent encore qui professent une r\u00e9alit\u00e9 invisible plus r\u00e9elle que le monde o\u00f9, pour un seul instant, nous ins\u00e8re notre corps. Cette r\u00e9alit\u00e9 invisible (v\u00e9ridique ou illusoire) est par d\u00e9finition ineffable, puisque toute communication s’op\u00e8re par le truchement du signe, et que le signe n’est jamais, par nature, qu’allusion au monde sensible.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

V\u00e9ridique ? Illusoire ? That is the question. Apparemment, aucune r\u00e9ponse ne se laisse esp\u00e9rer d’un examen objectif : la science est condamn\u00e9e par sa d\u00e9marche \u00e0 n’\u00eatre que la science des apparences. Et hors de la science, qu’y a-t-il ? O\u00f9, hors d’elle, chercher une lumi\u00e8re quelconque qui puisse faire sa preuve et convaincre les hommes de ce temps, habitu\u00e9s par vingt-cinq si\u00e8cles de disputes \u00e0 douter de tout ?<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

J’entends bien que tout esprit respectable croit \u00e0 autre chose qu’\u00e0 la science. Au devoir, \u00e0 l’honneur, \u00e0 l’amour, \u00e0 l’avenir de l’humanit\u00e9, \u00e0 la n\u00e9cessit\u00e9 de d\u00e9fendre le faible, que sais-je ! Je pense aussi, en \u00e9crivant ces lignes, \u00e0 tel philosophe que je respecte et que chagrine mon refus de chercher la v\u00e9rit\u00e9 par la voie qui est la sienne. Je ne dis pas que la r\u00e9flexion philosophique ne puisse conduire plus loin que la science. Mais que vaut une v\u00e9rit\u00e9 que l’on ne peut faire partager ? Une v\u00e9rit\u00e9 que l’on ne peut transmettre que par le discours, et qui, donc, trouvera toujours un discours pour la r\u00e9futer ? Je ne veux pas d’un salut pour moi seul. La vertu de la science est de tarir le discours. Est, est, non, non. L’exp\u00e9rience est l\u00e0. Refaites-la, et jugez.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Le prodige mystique, s’il existe, manifeste une connaissance de l’ordre des choses d’une nature autre que celle de la science. Il t\u00e9moigne que quelque chose en l’homme ou hors de lui (mais dans ce cas se manifestant par lui) sait comment manipuler cet ordre pour en tirer des effets d\u00e9passant toute science. Parfois ces effets sont incoh\u00e9rents, comme si une main t\u00e2tonnante actionnait au hasard des commandes cach\u00e9es au fond de l’\u00eatre humain.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Si tous ces effets \u00e9taient coh\u00e9rents, on pourrait croire \u00e0 la d\u00e9couverte empirique et fortuite de ces commandes par les hasards de l’asc\u00e8se. Mais le plus souvent ils ne le sont pas. Le plus souvent, ils manifestent un symbolisme qui est celui, sublime et na\u00eff, de l’\u00e2me m\u00eame\u00a0: le feu pour l’amour, le vol pour l’\u00e9lan pieux, le parfum pour la vertu, etc.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Tous incoh\u00e9rents, ils prouveraient la d\u00e9couverte empirique inconsciente. Tous symboliques, ils pourraient \u00eatre attribu\u00e9s \u00e0 des causes intelligentes ext\u00e9rieures \u00e0 l’homme, quoique requ\u00e9rant la participation de celui-ci. M\u00eal\u00e9s, que prouvent-ils, au minimum ?<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Que l’homme, avec ses faiblesses et ses ignorances, en est l’instrument et l’auteur ; mais qu’il ne saurait en \u00eatre l’auteur sans puiser \u00e0 une source inconnue normalement inaccessible \u00e0 sa pens\u00e9e.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Cette source, les mystiques lui donnent des noms divers. Les chr\u00e9tiens, les anciens, les musulmans, l’appellent Dieu, les indiens \u00e2tman, Brahman. Mais un nom est accept\u00e9 par tous. Ce nom est Amour. Tous aussi s’accordent \u00e0 dire cette source transcendante, quitte \u00e0 supposer que sa transcendance est en nous.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

La source inconnue existe-t-elle ? Et qu’est-ce que l’amour ? On en dispute depuis qu’il y a des hommes, et qui pensent, et l’on est fatigu\u00e9 d’en disputer. Mais la science qui envahit tout et que rien ne peut arr\u00eater \u2014 pas m\u00eame ses erreurs, ni le refus des savants, ni leur aveuglement, ni la risible r\u00e9volte des imb\u00e9ciles, ni les divagations de l’histoire \u2014, la science est maintenant, en cette fin de si\u00e8cle, sur le seuil du prodige mystique. Elle n’en \u00e9tudie encore que l’asc\u00e8se. Sa d\u00e9marche la portera irr\u00e9sistiblement au-del\u00e0 d’elle-m\u00eame, vers le myst\u00e8re qui d\u00e9j\u00e0 l’interroge.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

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1<\/a>\u0002<\/sup> Allen (Th. G.) : <\/span><\/span>The Aegyptian Book of the Dead<\/i><\/span><\/span> (Chicago, 1960) ; Sainte Fare Garnot (J.) : <\/span><\/span>La vie religieuse dans l’ancienne Egypte<\/i><\/span><\/span> (Paris, 1948).<\/span><\/span><\/p>\n<\/div>\n

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2<\/a>\u0002<\/sup> Diels : <\/span><\/span><\/span>Fragmente der Vorsocratiker<\/i><\/span><\/span><\/span>, Emp\u00e9docle, fragment 112 (Berlin, 3e \u00e9dition, 1912).<\/span><\/span><\/span><\/p>\n<\/div>\n

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3<\/a>\u0002<\/sup> \u00ab\u00a0<\/span>L’animal sait, l’homme sait qu’il sait\u00a0\u00bb (Teilhard de Chardin).<\/span><\/span><\/span><\/p>\n<\/div>\n

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4<\/a>\u0002<\/sup> Sur la pal\u00e9ontologie du r\u00eave, voir les recherches de l’\u00e9cole de Lyon : Ruckebusch (Y.), dans <\/span><\/span><\/span>Psychiatrie animale<\/i><\/span><\/span><\/span> (Paris, Descl\u00e9e de Brouwer, 1964).<\/span><\/span><\/span><\/span><\/p>\n<\/div>\n

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5<\/a>\u0002<\/sup> Cf. Eliade (Mirc\u00e9a) : <\/span><\/span><\/span>Le chamanisme et les techniques primitives de l’extase<\/i><\/span><\/span><\/span> (Paris, Payot, 2e \u00e9dit., 1968).<\/span><\/span><\/span><\/span><\/p>\n<\/div>\n

\n

6<\/a>\u0002<\/sup> Plotin : <\/span><\/span><\/span>Enn\u00e9ades<\/i><\/span><\/span><\/span>, IV, 8, I.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n<\/div>\n

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7<\/a>\u0002<\/sup> IDEM, ibidem.<\/span><\/span><\/span><\/span><\/p>\n<\/div>\n

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8<\/a>\u0002<\/sup> sam\u00e2dhi est le nom par lequel la philosophie indienne d\u00e9signe la plus haute exp\u00e9rience mystique.<\/span><\/span><\/span><\/span><\/p>\n<\/div>\n

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9<\/a>\u0002<\/sup> Vivek\u00e2nanda : <\/span><\/span><\/span>Raja Yoga<\/i><\/span><\/span><\/span> (Londres, 1896) ; Popper (sir Karl R.) : <\/span><\/span><\/span>Logic of Scientific Discovery<\/i><\/span><\/span><\/span> (Londres, 3e \u00e9d., 1961).<\/span><\/span><\/span><\/span><\/p>\n<\/div>\n

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10<\/a>\u0002<\/sup> Comme en t\u00e9moignent les pol\u00e9miques suscit\u00e9es par le livre de Jacques Monod : <\/span><\/span><\/span>le Hasard et la N\u00e9cessit\u00e9<\/i><\/span><\/span><\/span> (Paris, 1970).<\/span><\/span><\/span><\/span><\/p>\n<\/div>\n

\n

11<\/a>\u0002<\/sup> On ne peut ici que saluer sommairement au passage l’immense litt\u00e9rature d\u00e9velopp\u00e9e depuis un si\u00e8cle dans ce sens, dans tous les domaines, de Haeckel \u00e0 Carnap et Wittgenstein.<\/span><\/span><\/span><\/span><\/p>\n<\/div>\n

\n

12<\/a>\u0002<\/sup> Wapnick (K.) : \u00ab <\/span><\/span>Mysticism and Schizophrenia<\/i><\/span><\/span> \u00bb, in Journal of transpersonal Psychology, vol. I, no 2 (automne 1969) ; Prince (R.) et Savage (C.) : \u00ab <\/span><\/span>Mystical States and the Concept of Regression<\/i><\/span><\/span> \u00bb , in Psychedelic Review, 1966, no 8.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n<\/div>\n

\n

13<\/a>\u0002<\/sup> Houston (J.) et Masters (R.E.L.) :\u00ab <\/span><\/span>The experimental Induction of religious-type Experiences<\/i><\/span><\/span> \u00bb, in <\/span><\/span>The Highest State of Consciousness<\/i><\/span><\/span>, par J. White (New York, 1972, p. 303) .<\/span><\/span><\/span><\/p>\n<\/div>\n

\n

14<\/a>\u0002<\/sup> \u00ab Is irrelevant to science \u00bb, Newman (J.R.) : <\/span><\/span>The World of Mathematics<\/i><\/span><\/span> (Londres, 1961, vol. <\/span><\/span>III, p. 1534).<\/span><\/span><\/span><\/span><\/p>\n<\/div>\n

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15<\/a>\u0002<\/sup> \u00ab \u2014 J’ai une bonne nouvelle \u00e0 vous communiquer : on a re\u00e7u au Bureau des Longitudes une lettre d’Allemagne annon\u00e7ant que M. Bessel a v\u00e9rifi\u00e9 par l’observation vos calculs sur les satellites de Jupiter. \u00bb \u00ab \u2014 L’homme ne poursuit que des chim\u00e8res. \u00bb (Dernier mot de Laplace \u00e0 Poisson venu le visiter alors qu’il \u00e9tait \u00e0 l’agonie.)<\/span><\/span><\/span><\/span><\/p>\n<\/div>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"

(Revue Question De. No 2. 1e trimestre 1974) Alors que, dans maintes disciplines, les progr\u00e8s scientifiques sont incontestables, le domaine de la mystique appartient encore \u00e0 l’ineffable, \u00e0 l’inconnu, voire le plus souvent au m\u00e9connu. Toute physiologie des mystiques, qui s’appuierait sur la r\u00e9alit\u00e9 exp\u00e9rimentale, reste \u00e0 faire. 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