{"id":17229,"date":"2016-06-03T01:52:50","date_gmt":"2016-06-03T00:52:50","guid":{"rendered":"http:\/\/www.revue3emillenaire.com\/blog\/?p=17229"},"modified":"2016-06-03T01:52:50","modified_gmt":"2016-06-03T00:52:50","slug":"conscience-de-champ-et-ethique-de-champ-par-renee-weber","status":"publish","type":"post","link":"https:\/\/www.revue3emillenaire.com\/blog\/conscience-de-champ-et-ethique-de-champ-par-renee-weber\/","title":{"rendered":"Conscience de champ et \u00e9thique de champ par Ren\u00e9e Weber"},"content":{"rendered":"

(Extrait de Ken Wilber \u2013 Le paradigme Holographique. \u00c9dition Le Jour 1984)<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

La th\u00e9orie de Bohm r\u00e9v\u00e8le une remarquable cosmologie. Peut-\u00eatre son contenu n’est-il pas moins remarquable que sa source, un physicien. A notre \u00e9poque de compartimentation professionnelle surgit la question: pourquoi un \u00e9minent physicien th\u00e9oricien met-il sa r\u00e9putation scientifique en jeu en se consacrant \u00e0 l’exploration de la conscience? Une compr\u00e9hension solide de la vision de l’univers de Bohm fait la lumi\u00e8re sur cette question.<\/span><\/span><\/p>\n

Son contact avec la philosophie indienne, surtout avec Krishnamurti, le sage indien, a convaincu Bohm que la pens\u00e9e, la forme de conscience qui nous est la plus famili\u00e8re et \u00e0 l’int\u00e9rieur de laquelle nous avons l’habitude de fonc\u00adtionner, corrompt la r\u00e9alit\u00e9. L’espoir ancien de la m\u00e9taphysique et de la physique que la pens\u00e9e pourrait r\u00e9v\u00e9ler la r\u00e9alit\u00e9, est n\u00e9cessairement vou\u00e9 \u00e0 l’\u00e9chec. La pens\u00e9e est une facult\u00e9 r\u00e9active, et non active, qui n’harmonise que partiellement l’homme \u00e0 la nature et qui en d\u00e9forme la majeure partie. La pens\u00e9e est une sorte de conscience fossilis\u00e9e, agissant \u00e0 l’int\u00e9rieur du \u00ab\u00a0connu\u00a0\u00bb et ainsi, par d\u00e9finition, non cr\u00e9ative. La r\u00e9alit\u00e9 ou l’ultime (Bohm ne fait pas \u00e9quivaloir ces deux choses, mais leur clarification d\u00e9passe la port\u00e9e de cet article), comme les recherches de Bohm l’en ont convaincu, se renouvelle continuellement. C’est un processus vivant. Puisque la pens\u00e9e est limit\u00e9e par le temps, elle ne peut saisir ce qu’il y a au-del\u00e0 d’un cadre de r\u00e9f\u00e9rence fini dans le temps et l’espace.<\/span><\/span><\/p>\n

Bohm n’admet qu’avec r\u00e9ticence les th\u00e9ories d’autres penseurs dans ses expos\u00e9s, insistant pour r\u00e9soudre un probl\u00e8me donn\u00e9 en faisant table rase, sans s’appuyer sur le pass\u00e9. Et pourtant, il admet qu’il y a des parall\u00e8les entre ses vues et celles de certains philosophes du pass\u00e9. En voici un<\/span><\/span> exemple pertinent: Platon, dont l’all\u00e9gorie de la caverne (<\/span><\/span>R\u00e9publique<\/i><\/span><\/span>, VII) co\u00efncide \u00e9tonnamment avec la cosmologie de Bohm. Lorsqu’on insiste, Bohm admet la corr\u00e9lation de la caverne de Platon avec l’ordre explicite, et celle de la m\u00e9taphore de la lumi\u00e8re de Platon avec l’ordre implicite. Dans les deux cas, la lumi\u00e8re de Platon (le soleil) et l’ordre implicite de Bohm ne peuvent \u00eatre saisis que par l’intuition, tous deux \u00e9chappant au langage, et tous deux \u00e9tant inac\u00adcessibles sauf \u00e0 ceux qui veulent bien se soumettre \u00e0 un changement d\u00e9termin\u00e9 et ardu. Les domaines que Bohm caract\u00e9rise comme \u00e9tant \u00ab\u00a0infiniment au-del\u00e0\u00a0\u00bb m\u00eame de l’ordre implicite \u2013 c’est-\u00e0-dire la v\u00e9rit\u00e9, l’intelligence, l’intuition, la compassion \u2013 se comparent aux Id\u00e9es de Platon: la v\u00e9rit\u00e9, la beaut\u00e9, le bien, le un.<\/span><\/span><\/p>\n

D’autres traditions historiques viennent \u00e0 l’esprit: en Occident, Plotin, Leibniz et Spinoza; en Orient, Bouddha, Shankara et le jn\u00e2na yoga. Le jn\u00e2na yoga, dont l’affinit\u00e9 avec Krishnamurti et Bohm est frappante, est le yoga du discernement et de la discrimination. Il s’abstient de la m\u00e9taphysique et de la religion exot\u00e9rique, des syst\u00e8mes de rituels et de symboles en faveur d’une pure conscience sans cadres ni filtres. On l’appelle dans la tradition \u00ab\u00a0la voie qui monte tout droit au flanc de la montagne\u00a0\u00bb, et c’est de r\u00e9putation la voie la plus directe et la plus difficile. On dit que seul un tr\u00e8s petit nombre est pr\u00eat \u00e0 r\u00e9pondre \u00e0 ses exigences, ou a la capacit\u00e9 d’accomplir cette prouesse. Selon ceux qui nous ont laiss\u00e9 le compte rendu de leur exp\u00e9rience, son sommet est le silence. Ainsi, Ma\u00eetre Eckhart (pour faire appel \u00e0 une source inattendue) affirme qu\u00a0\u00bb’il n’y a rien dans tout l’univers qui soit si pr\u00e8s de Dieu que le silence\u00a0\u00bb, et relie cette d\u00e9couverte \u00e0 la m\u00e9thodologie: \u00ab\u00a0Pourquoi bavardez-vous au sujet de Dieu? Ne savez-vous pas que tout ce que vous dites est faux?\u00a0\u00bb<\/span><\/span><\/p>\n

Au-del\u00e0 de ces quelques remarques, nous devons laisser la tradition derri\u00e8re. Bien qu’il soit int\u00e9ressant au point de vue historique et psychologique de nous associer \u00e0 d’autres explorateurs de cette f\u00e9conde immobilit\u00e9, rester accroch\u00e9 au pass\u00e9 est un encombrement et une trahison du moment vivant et fra\u00eechement moulu, dans lequel repose tout l’int\u00e9r\u00eat de Bohm. Aussi int\u00e9ressants que soient les philosophes ou les syst\u00e8mes que l’on injecte dans une discussion avec lui, Bohm r\u00e9duit fermement ceux-ci au minimum et ram\u00e8ne le sujet au pr\u00e9sent, \u00e0 cet instant. C’est son engagement dans cette manifestation de la r\u00e9alit\u00e9, consistant \u00e0 vivre chaque instant \u00e0 la fois, qui relie son travail en physique \u00e0 son int\u00e9r\u00eat pour la conscience.<\/span><\/span><\/p>\n

La d\u00e9sint\u00e9gration de l’atome ne peut se produire que dans le pr\u00e9sent et doit toujours se produire \u00e0 neuf. L’analogie de l’atome avec la pens\u00e9e, et avec le penseur pr\u00e9sum\u00e9, produisant la pens\u00e9e, est cruciale. Le penseur est comme l’atome, \u00e9tant coh\u00e9rent dans le temps gr\u00e2ce \u00e0 son \u00e9nergie liante. Lorsque l’\u00e9nergie liante de l’atome physique est lib\u00e9r\u00e9e dans un acc\u00e9l\u00e9rateur, l’\u00e9nergie r\u00e9sultante, for\u00admidablement gigantesque, est lib\u00e9r\u00e9e. Par analogie, des quantit\u00e9s tout aussi gigantesques d’\u00e9nergie liante sont n\u00e9cessaires pour cr\u00e9er et soutenir le \u00ab\u00a0penseur\u00a0\u00bb et pour maintenir son illusion d’\u00eatre une entit\u00e9 stable. Cette \u00e9nergie, \u00e9tant prise, n’est pas disponible pour d’autres buts, puisque monopolis\u00e9e au service de ce que Bohm appelle \u00ab\u00a0l’auto-illusion\u00a0\u00bb illusion\u00a0\u00bb (un ph\u00e9nom\u00e8ne d\u00e9crit en d\u00e9tail par Bouddha comme \u00e9tant l’ignorance, avidya, litt\u00e9ralement \u00ab\u00a0ne pas vraiment voir\u00a0\u00bb). La pens\u00e9e, ou ce que Bohm appelle l’esprit tridimensionnel, se croyant \u00e0 tort autonome et irr\u00e9ductible, requiert et par cons\u00e9quent gaspille de vastes quantit\u00e9s d’\u00e9nergie cosmique \u00e0 cette illusion. L’\u00e9nergie ainsi acquise par droit reconnu ne peut circuler dans d’autres canaux. La cons\u00e9quence en est une \u00e9cologie cosmique d\u00e9r\u00e9gl\u00e9e, qui pollue l’holomouvement dans au moins deux directions destructrices. D’abord, l’holomouvement se m\u00e9prend sur lui-m\u00eame, choisissant la fiction de pr\u00e9f\u00e9rence au fait, et par cons\u00e9quent s’asservit. Deuxi\u00e8mement, l’holomouvement se lac\u00e8re, substituant le moi isol\u00e9 \u00e0 la conscience de l’humanit\u00e9 dans une abstraction fond\u00e9e sur le leurre, asservissant d’autres \u00e0 travers sa col\u00e8re, son avidit\u00e9, son esprit de con\u00adcurrence et son ambition. La cons\u00e9quence de ces deux<\/span><\/span> erreurs est un monde de souffrance personnelle et in\u00adterpersonnelle.<\/span><\/span><\/p>\n

La premi\u00e8re erreur, l’illusion d’un ego, d’un je, d’un moi personnel ou penseur, est intimement reli\u00e9e au temps et \u00e0 la mort. Soyons clair. C’est le penseur, et non la conscience, qui est vou\u00e9 \u00e0 la mort. La mort, dans cette optique, est pr\u00e9ci\u00ads\u00e9ment la d\u00e9sint\u00e9gration de l’atome psychologique d\u00e9crite plus haut et n’est pas n\u00e9cessairement synonyme de dissolution du corps physique (comme l’ont not\u00e9 bien des chroniqueurs de la tradition \u00e9sot\u00e9rique). La mort psychologique se produit quand la conscience s’accorde au rythme du pr\u00e9sent toujours en mouvement et en renouvelle\u00adment, ne permettant \u00e0 aucune de ses parties de devenir prise ou fix\u00e9e en tant qu’\u00e9nergie r\u00e9siduelle. C’est l’\u00e9nergie r\u00e9siduelle qui pourvoit le cadre de ce qui deviendra le pen\u00adseur, qui consiste en exp\u00e9rience non dig\u00e9r\u00e9e, en m\u00e9moire, en patterns d’habitudes, en identification, en d\u00e9sir, en aversion, en projection et en fabrication d’image. Ceci n’est pas un processus purement personnel mais l’\u00e9nergie d’une \u00e9ternit\u00e9 de tels processus scl\u00e9ros\u00e9s au cours des temps, persistant aux niveaux personnel et collectif. La mort de l’ego d\u00e9mant\u00e8le cette superstructure, la remettant \u00e0 sa juste place \u00e0 l’arri\u00e8re-plan de nos vies, au lieu de la laisser dominer et d\u00e9sordonner l’avant-plan, comme c’est pr\u00e9sentement le cas. Bohm soutient le point de vue qu’un tel geste entra\u00eene une augmentation plut\u00f4t qu’une diminution de l’adaptation biologique et de la sant\u00e9, et n’a pas \u00e0 nous menacer. Au contraire, la \u00ab\u00a0mort\u00a0\u00bb ainsi comprise est en r\u00e9alit\u00e9 sa n\u00e9gation, nous faisant entrer dans le pr\u00e9sent intemporel hors de l’atteinte de la mort.<\/span><\/span><\/p>\n

Notre seconde consid\u00e9ration concerne l’\u00e9thique. \u00c0 travers les si\u00e8cles, le penseur n’a cess\u00e9 de babiller \u00e0 propos d’absolus<\/span><\/span> indiscutablement nobles \u2013 Dieu, la conscience cosmique, l’intelligence ou l’amour universels \u2013 mais le domaine qu’il habite quotidiennement est rest\u00e9 destructeur et chaotique. Cela n’a pas \u00e0 nous surprendre. La qualit\u00e9 tridimensionnelle de la pens\u00e9e bloque n\u00e9cessairement chez le penseur sa propre exp\u00e9rience de la r\u00e9alit\u00e9, au sujet de laquelle il a bavard\u00e9 depuis des si\u00e8cles. C’est l’incommensurabilit\u00e9 logique et substantive, et non la malveillance ou le manque d’effort qui explique ceci. Le non-manifeste, comme le soutient laborieusement Bohm, est n-dimensionnel et atemporel, et ne peut \u00eatre saisi d’aucune fa\u00e7on que ce soit par la pens\u00e9e tridimensionnelle. La conscience fonctionnant en tant que pens\u00e9e (par opposition \u00e0 intuition) ne peut reconna\u00eetre de prime abord la v\u00e9rit\u00e9 ou la compassion, et c’est l\u00e0 que r\u00e9side la source de son \u00e9chec \u00e0 incarner ces \u00e9nergies dans sa vie quotidienne.<\/span><\/span><\/p>\n

Ce n’est que lorsque l’individu a dissous le moi tridimen\u00adsionnel, form\u00e9 de mati\u00e8re brute, que le fondement de notre \u00eatre peut circuler en nous sans obstacle. Pour un physicien th\u00e9oricien, le parall\u00e8le de cet \u00e9tat de choses avec la m\u00e9canique quantique est \u00e9vident. Bohm \u00e9largit son ap\u00adplicabilit\u00e9 \u00e0 la psychologie, nous encourageant \u00e0 la dissolution du penseur comme \u00e9tant la priorit\u00e9 supr\u00eame que le chercheur de v\u00e9rit\u00e9 puisse entreprendre. Dans cette pers\u00adpective, il se balance \u00e0 la limite de ce qui est culturellement acceptable, dans l’interface entre la physique et la religion. C’est un \u00e9trange terrain, puisque notre culture actuelle, d\u00e9pourvue de tout concept imaginable pour l’expliquer, rejette un tel lien comme \u00e9tant embrouill\u00e9 sinon absurde. Tout \u00e9trange ou nouvelle qu’elle soit, cette int\u00e9gration est justifi\u00e9e par le mod\u00e8le de Bohm de l’univers en tant qu’holo\u00admouvement. Le d\u00e9mant\u00e8lement du penseur lib\u00e8re une \u00e9nergie qui est qualitativement charg\u00e9e, et non neutre et sans valeur. C’est de l’\u00e9nergie d\u00e9li\u00e9e et coulante, caract\u00e9ris\u00e9e par l’enti\u00e8ret\u00e9 [wholeness] , la n-dimensionnalit\u00e9 et la force de compassion. La physique et l’\u00e9thique, aussi, ne font plus qu’une dans ce processus, car l’\u00e9nergie du tout est en quelque sorte reli\u00e9e \u00e0 ce que nous appelons la saintet\u00e9 [holiness]. Bref, l’\u00e9nergie elle-m\u00eame est amour.<\/span><\/span><\/p>\n

Bohm et Krishnamurti appellent \u00ab\u00a0attention\u00a0\u00bb la d\u00e9sint\u00e9\u00adgration atomique applicable \u00e0 la conscience. Un tel processus fournit \u00e0 la conscience un acc\u00e8s direct \u00e0 cette \u00e9nergie, la menant \u00e0 la certitude exp\u00e9rientielle, fond\u00e9e sur des preuves, que la nature ultime de l’univers est une \u00e9nergie d’amour. Les mystiques ont \u00e9t\u00e9 unanimes \u00e0 le proclamer. Ce qui est remarquable, c’ est qu’un physicien contemporain consid\u00e8re qu’une telle th\u00e9orie et une telle m\u00e9thode aient de l’int\u00e9r\u00eat. Il est \u00e9videmment vrai qu’\u00e0 bien des \u00e9gards, les buts du mystique co\u00efncident avec ceux du physicien, c’est-\u00e0-dire le contact avec ce qui est ultime. Mais il y a une diff\u00e9rence cruciale. D\u00e9sint\u00e9grer l’atome est une entreprise dualiste; le physicien (sujet) travaille sur un objet consid\u00e9r\u00e9 comme \u00e9tant ext\u00e9rieur \u00e0 lui-m\u00eame. Changer l’objet ne le change pas fondamentalement, lui. Par contre, la d\u00e9structuration du penseur agit n\u00e9cessairement sur l’op\u00e9rateur ou l’exp\u00e9ri\u00admentateur lui-m\u00eame, car il est l’objet de l’exp\u00e9rience en question, \u00e0 la fois le transformateur et celui qui subit la transformation. D’o\u00f9 la r\u00e9sistance, la difficult\u00e9 et la grande raret\u00e9 d’un tel \u00e9v\u00e9nement.<\/span><\/span><\/p>\n

Cela arrive, bien que rarement, et comme il est sugg\u00e9r\u00e9 plus haut, Bohm relie cet accomplissement \u00e0 l’\u00e9thique. La d\u00e9sint\u00e9gration atomique psychologique d\u00e9pollue ce qu’une innombrable masse d’egos illusoires (analogues aux spasmes qui r\u00e9duisent le flux \u00e0 l’int\u00e9rieur du tout) ont pollu\u00e9 avec leur impression mal \u00e0 propos d’\u00eatre s\u00e9par\u00e9s et leurs priorit\u00e9s support\u00e9es par l’ego, ayant pour cons\u00e9quence la mis\u00e8re universelle. Le d\u00e9sint\u00e9grateur d’atome psychologique co\u00efncide ainsi avec le saint, qui n’ajoute plus \u00e0 la mis\u00e8re collective de l’humanit\u00e9 et devient plut\u00f4t un canal de l’\u00e9nergie sans limite de la compassion. La conscience devient un conduit align\u00e9 avec l’\u00e9nergie de l’univers, l’irradiant sur le monde des cr\u00e9atures et des hommes sans la d\u00e9former ou la d\u00e9vier \u00e0 ses propres fins \u00e9gocentriques.<\/span><\/span><\/p>\n

Singuli\u00e8rement, en d\u00e9pit de la conviction de Bohm que ceci est le v\u00e9ritable et d\u00e9sirable \u00e9tat de fait que notre con\u00adnaissance n’a tout simplement pas encore rattrap\u00e9, il est r\u00e9ticent \u00e0 en parler autrement que par br\u00e8ves allusions. Son accent porte sur la m\u00e9thodologie du processus d’auto-d\u00e9conditionnement, et non sur la terre promise qui pourrait se trouver au bout de celui-ci. Son raisonnement \u00e0 cet \u00e9gard est simple. Dans son \u00e9tat conditionn\u00e9, l’esprit ne peut au demeurant faire plus que de traduire ce qui est inconditionn\u00e9 en patterns conditionn\u00e9s et, par cons\u00e9quent, perdre l’essence de Ce qu’il recherche. Fid\u00e8le au credo de la science, Bohm pr\u00e9f\u00e8re des preuves exp\u00e9rimentales et non verbales. La<\/span><\/span> cons\u00e9quence de cette <\/span><\/span><\/span>position est \u00e9trange,sinon bizarre. Il n’y a rien dans le domaine de la connaissance, pas m\u00eame le paradoxe insaisissable de la m\u00e9canique quantique, qui puisse tout a fait l’\u00e9galer. A certains \u00e9gards, elle semble \u00eatre en d\u00e9saccord avec notre configuration psychologique, car m\u00eame ceux qui sont pleinement en accord intellectuel avec cette opinion \u00e9prouvent des difficult\u00e9s \u00e0 la saisir au niveau existentiel de leurs vies, comme en attestera quiconque a fait l’exp\u00e9rience des enseignements de Krishnamurti. Quel est ce paradoxe? Seulement ceci: que plus nous parlons de la \u00ab\u00a0v\u00e9rit\u00e9\u00a0\u00bb ou m\u00eame pensons \u00e0 elle, plus nous nous en \u00e9loignons (l’analogie avec le principe d’incertitude d’Heisenberg est \u00e9vi\u00addente). C’est le je, le penseur, le cr\u00e9ateur de la pens\u00e9e du saint ou de Dieu qui, par cet acte m\u00eame, introduit les impuret\u00e9s (temps, moi, langage, dualisme) et ainsi embrouille ce qui autrement serait sans tache (Krishnamurti lui-m\u00eame utilisa cette expression dans ce contexte dans une conversation que nous e\u00fbmes ensemble \u00e0 Ojai en 1976).<\/span><\/span><\/p>\n

Cette pr\u00e9tention n’est pas neuve, mais son articulation a \u00e9t\u00e9 rarement avanc\u00e9e avec une \u00e9loquence aussi opini\u00e2tre que celle qui se trouve dans le ton et le langage de Krishnamurti, ou avec la clart\u00e9 de Bohm. Nous n’avons pas, en fait, besoin d’aller bien loin. Kant vient \u00e0 l’esprit. D\u00e9j\u00e0 \u00e0 la fin du<\/span><\/span> XVIIIe si\u00e8cle, il insistait sur notre impossibilit\u00e9 \u2013 enracin\u00e9e dans la logique ou les lois de la pens\u00e9e et par cons\u00e9quent constituant un obstacle qui ne peut \u00eatre vaincu \u2013 de faire l’exp\u00e9rience de ce qui est ultime. Kant appelle ce domaine la chose en soi, c’est-\u00e0-dire ce que Krishnamurti et Bohm appellent l’intelligence et la compassion (Bouddha, le dharma, et Platon, \u00ab\u00a0ce qui est bon\u00a0\u00bb). Kant a tu\u00e9 la m\u00e9ta\u00adphysique en d\u00e9montrant soigneusement dans <\/span><\/span>Critique de la raison pure<\/i><\/span><\/span> que tout ce qui est pensable et nommable doit n\u00e9cessairement se conformer \u00e0 la structure inh\u00e9rente de l’esprit: espace, temps, qualit\u00e9, quantit\u00e9, causalit\u00e9, etc. Les cat\u00e9gories kantiennes sont ce que Bohm appelle le domaine de la tridimensionnalit\u00e9, avec la distinction que ce dernier est plus grand, puisqu’il renferme les \u00e9motions, la volont\u00e9,<\/span><\/span> l’intention et autres qualit\u00e9s psychologiques aussi bien que cognitives. Toutes ces choses concernent le monde de l’exp\u00e9rience sensible (l’ordre manifeste ou explicite, dans le langage de Bohm), et elles expliquent notre capacit\u00e9 de fonctionner dans le domaine ph\u00e9nom\u00e9nal. Dans cette<\/span><\/span> dimension, nous n’avons d’autre choix que de filtrer ce qui est \u00e0 travers l’appareil universel de perception que nous venons de d\u00e9crire. Notre capacit\u00e9 de traduire est utile lors\u00adqu’elle est bien utilis\u00e9e (c’est-\u00e0-dire biologiquement ou dans certaines affaires pratiques de la vie quotidienne). Mais nous le faisons \u00e0 prix fort, ainsi que le comprit Kant. Le noum\u00e8ne ou chose en soi, incapable d’\u00eatre pris \u00e0 notre filet, nous demeure inintelligible. La connaissance, pour Kant comme pour Bohm, est le processus qui consiste \u00e0 nous mettre \u00e0 l’\u00e9coute de la manifestation (ph\u00e9nom\u00e8ne) du non-manifeste afin de le rendre accessible \u00e0 des cr\u00e9atures structur\u00e9es comme nous. Ce filtre et la distorsion qui en r\u00e9sulte sont inn\u00e9s et universels. Par d\u00e9finition, la chose en soi ne peut jamais nous appara\u00eetre comme elle le ferait sans que nous nous mettions \u00ab\u00a0\u00e0 son \u00e9coute\u00a0\u00bb avec notre appareil de r\u00e9ception limit\u00e9.<\/span><\/span><\/p>\n

Ici divergent les voies. Krishnamurti, Bohm et toute la tradition mystique s’accordent avec l’analyse de Kant concernant l’exp\u00e9rience ph\u00e9nom\u00e9nale. Ils vont au-del\u00e0 de Kant, toutefois, en proclamant la possibilit\u00e9 d’un \u00e9tat de conscience situ\u00e9 au-del\u00e0 de ces fronti\u00e8res. Pour Kant, dont les vues sur le sujet ont \u00e9t\u00e9 accept\u00e9es par la philosophie occidentale comme \u00e9tant d\u00e9finitives, aucune autre facult\u00e9 n’est disponible en nous sur laquelle compter pour aborder le noum\u00e8ne. Bohm et ceux que nous avons mentionn\u00e9s soutiennent qu’une telle capacit\u00e9 existe dans l’univers, mais non en nous au sens strict. Le d\u00e9fi pour le si\u00e8ge individuel de la conscience est de fournir la condition qui permet \u00e0 la force universelle de couler \u00e0 travers lui sans obstacle. Le r\u00e9sultat n’est pas la connaissance, au sens kantien, mais l’attention directe non dualiste, un \u00e9tat que Kant n’avait pas pr\u00e9vu et pour lequel il n’avait aucun vocabulaire. Sa condition pr\u00e9alable est le vide, comme Bohm le r\u00e9p\u00e8te avec insistance, qui implique une suspension des cat\u00e9gories kantiennes et de l’espace-temps tridimensionnel. Un tel vide am\u00e8ne la cessation de la conscience en tant que celui qui conna\u00eet et nous transforme en un instrument permettant r\u00e9ceptivement \u00e0 l’intelligence noum\u00e9nale d’agir \u00e0 travers nous, irradiant nos vies quotidiennes et celles des autres. Le m\u00e9canisme sp\u00e9cifique \u00e0 l\u2019\u0153uvre est difficile \u00e0 comprendre. Peut-\u00eatre devenons-nous semblables \u00e0 des \u00ab\u00a0transformateurs\u00a0\u00bb \u00e9lec\u00adtriques capables de d\u00e9canter l’incroyable \u00e9nergie cosmique de fa\u00e7ons qui nous permettent de la concentrer au niveau microcosmique o\u00f9 nous vivons et agissons. Quoi qu’il en soit, le rare individu qui fonctionne comme un tel canal semble, aux yeux de ceux qui viennent en contact avec lui, appartenir \u00e0 une nouvelle esp\u00e8ce d’homme. (Krishnamurti, pour quiconque l’a rencontr\u00e9, en est nettement un exemple.) Un tel \u00eatre humain irradie la clart\u00e9, l’intelligence, l’ordre et l’amour par sa simple pr\u00e9sence. Il semble capable de transmuer notre chaotique monde interpersonnel en un domaine \u00e9thique par son atmosph\u00e8re m\u00eame, qui est nettement charg\u00e9e d’\u00e9nergies pour lesquelles nous n’avons ni noms ni concepts. Tout au plus pouvons-nous vaguement capturer la pr\u00e9sence et le pouvoir de cette atmosph\u00e8re en des termes m\u00e9ta\u00adphoriques et approximatifs.<\/span><\/span><\/p>\n

Kant, par contraste, ne nous laisse aucun doute quant \u00e0 son manque de familiarit\u00e9 avec de tels \u00e9tats d’\u00eatre, qu’une poign\u00e9e d’humains ont consign\u00e9s avec une coh\u00e9rence et un accord intersubjectif remarquables. Bohm, comme Kant, rend un service inestimable en mettant clairement en juste place les limites de la connaissance. Pour paraphraser Kant:<\/span><\/span> l’humanit\u00e9 est dans un carcan, comme on pourrait le symboliser aujourd’hui en disant qu’elle est une esp\u00e8ce universellement pourvue de lentilles. Sans ces verres, nous ne pouvons rien voir, c’est-\u00e0-dire que nous ne pouvons avoir<\/span><\/span> aucune esp\u00e8ce de connaissance. Mais puisque les verres sont d\u00e9j\u00e0 \u00e9quip\u00e9s de leurs propres filtres teint\u00e9s, gr\u00e2ce \u00e0 ceux-ci nous ne pouvons \u00ab\u00a0voir\u00a0\u00bb que ce que les filtres nous laissent voir. Ainsi, ou bien nous ne voyons rien du tout, ou bien nous voyons de fa\u00e7on d\u00e9form\u00e9e. En aucun cas ne sommes-nous en contact avec ce qui est ultime.<\/span><\/span><\/p>\n

Percevoir (non pas visuellement, bien s\u00fbr) les choses telles qu’elles sont vraiment requiert que nous neutralisions ces verres, dans les termes de Bohm, en \u00e9vitant l’ego ou le moi qui manipule le monde \u00e0 travers eux, et que nous devenions le canal vide de la totalit\u00e9 qui est notre source. Il n’y a rien dans ce vide qui puisse \u00eatre caract\u00e9ris\u00e9, comme on l’a d\u00e9j\u00e0 expliqu\u00e9, parce que la caract\u00e9risation est la traduction du noum\u00e8ne en ph\u00e9nom\u00e8ne, du non-manifeste en manifeste. Par cons\u00e9quent, tous les langages \u00e9choueront \u00e0 saisir l’essence de la totalit\u00e9, m\u00eame le langage le plus pur, les math\u00e9matiques, comme l’admit Platon dans <\/span><\/span>R\u00e9publique<\/i><\/span><\/span>. Seul le silence est \u00e0 la mesure de sa nature et appropri\u00e9 \u00e0 son univers de \u00ab\u00a0discours\u00a0\u00bb (sam\u00e2dhi, la culmination extatique de la m\u00e9ditation yogique d\u00e9crite par Patanjali, signifie litt\u00e9ralement \u00ab\u00a0silence total\u00a0\u00bb ou \u00ab\u00a0immobilit\u00e9 compl\u00e8te\u00a0\u00bb) .<\/span><\/span><\/p>\n

Ces remarques devraient mettre en lumi\u00e8re la position sans compromis de Bohm. L’espoir d’appr\u00e9hender le noum\u00e8ne \u00e0 travers des yeux ph\u00e9nom\u00e9naux est fond\u00e9e sur une absurdit\u00e9 logique, ce que Bohm appelle la confusion et l’auto-illusion. L’effort philosophique de tous les temps de se mettre \u00e0 l’\u00e9coute de la puret\u00e9 de l’\u00eatre et de le percevoir comme il serait en lui-m\u00eame sans \u00eatre per\u00e7u par un sujet connaissant est par cons\u00e9quent un espoir vain. Aborder l’intelligence cosmique infinie, l’amour ou l’intuition dont parle Bohm, implique que le sujet connaissant a c\u00e9d\u00e9 la place en faveur de la pure attention non dualiste. \u00c0 la lumi\u00e8re de cette n\u00e9cessit\u00e9, les priorit\u00e9s de Bohm deviennent compr\u00e9hensibles et sem\u00adblent in\u00e9vitables. La d\u00e9sint\u00e9gration atomique confin\u00e9e \u00e0 la<\/span><\/span> mati\u00e8re brute \u2013 le domaine du physicien des particules \u2013 n’est qu’une premi\u00e8re \u00e9tape dans notre recherche de la r\u00e9alit\u00e9, et c’est la voie que suit \u00e0 l’heure actuelle la com\u00admunaut\u00e9 des physiciens. Mais Bohm m\u00e8ne de loin le peloton. Le changement de forme (V. <\/span><\/span>Le Livre des morts du Tibet<\/i><\/span><\/span>) des particules subatomiques (mati\u00e8re brute) ne r\u00e9v\u00e9lera pas les secrets de l’univers. Tout ce qu’il peut nous offrir, c’est la connaissance, restreinte au domaine tridimensionnel, comme nous l’avons vu.<\/span><\/span><\/p>\n

Bohm pr\u00e9f\u00e8re une d\u00e9sint\u00e9gration atomique d’une esp\u00e8ce plus subtile: ralentir et ultimement immobiliser la danse<\/span><\/span> m\u00eame du changeur <\/span><\/span><\/span>de forme, autrement dit la mort du penseur tridimensionnel et sa renaissance \u00e0 l’int\u00e9rieur du domaine n-dimensionnel de la conscience. Un tel \u00e9v\u00e9nement introduirait l’\u00e9tat dynamique auquel Bohm fait r\u00e9f\u00e9rence, o\u00f9 la cr\u00e9ation, la dissolution et la cr\u00e9ation circuleraient simultan\u00e9ment \u00e0 travers nous, comme des quanta d’\u00e9nergie n\u00e9s et emport\u00e9s en une fraction de microseconde, surgissant toujours neufs sans \u00eatre arr\u00eat\u00e9s ni salis, et sans qu’on s’y agrippe. La cons\u00e9quence \u2013 si une telle t\u00e2che r\u00e9ussissait \u2013 est un nouveau paradigme de l’univers, de la conscience et de la r\u00e9alit\u00e9 humaines. Il ne s’agit plus d\u00e9sormais d’un sujet connaissant observant le connu de l’autre c\u00f4t\u00e9 du gouffre de savoir qui les s\u00e9pare. Ce mod\u00e8le de conscience nous a leurr\u00e9s au cours des si\u00e8cles o\u00f9 nous nous y sommes accroch\u00e9s avec ent\u00eatement.<\/span><\/span><\/p>\n

Il doit \u00eatre balay\u00e9, comme Bohm l’avance si clairement. Son remplacement est l’aust\u00e8re paradigme d’un champ d’\u00eatre unifi\u00e9, d’un univers conscient de lui-m\u00eame, com\u00adprenant qu’il est int\u00e9gralement entier et interreli\u00e9. Le sujet connaissant et l’objet de connaissance sont donc des fausset\u00e9s: des constructions grossi\u00e8res fond\u00e9es sur l’ab\u00adstraction. Ils ne sont pas justifi\u00e9s par la fa\u00e7on dont les choses se passent vraiment, entre autres le monisme qui, selon Bohm, est le plus pleinement compatible avec le message de la physique moderne, fond\u00e9 jusqu’ici sur ses incursions dans la nature. Bien que les donn\u00e9es soient accept\u00e9es par les physiciens, leur interpr\u00e9tation de celles-ci demeure restreinte aux domaines qui les excluent, eux, en tant qu’\u00eatres con\u00adscients.<\/span><\/span><\/p>\n

C’est cette r\u00e9ticence et cette restriction que Bohm conteste. Il est pr\u00eat \u00e0 explorer toutes les cons\u00e9quences de la th\u00e9orie m\u00e9canique quantique et met en jeu sa r\u00e9putation par son engagement envers l’holomouvement. Sa vision est une th\u00e9orie de champ unifi\u00e9 impensable en science, o\u00f9 le chercheur et ce qui est cherch\u00e9 sont appr\u00e9hend\u00e9s comme une seule chose, l’holomouvement devenant translucide \u00e0 lui-m\u00eame. Ce champ unifi\u00e9 n’est ni neutre ni d\u00e9pourvu de valeur comme le requiert le canon scientifique actuel, mais une \u00e9nergie intelligente pleine de compassion, se manifestant dans un domaine qui n’est pas encore n\u00e9, et o\u00f9 se fondent la physique, l’\u00e9thique et la religion. Pour la vie humaine, le d\u00e9ploiement de la conscience d’un tel domaine sera r\u00e9volutionnaire, et nous m\u00e8nera de l’information \u00e0 la transformation et de la connaissance \u00e0 la sagesse.<\/span><\/span><\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"

(Extrait de Ken Wilber \u2013 Le paradigme Holographique. \u00c9dition Le Jour 1984) La th\u00e9orie de Bohm r\u00e9v\u00e8le une remarquable cosmologie. Peut-\u00eatre son contenu n’est-il pas moins remarquable que sa source, un physicien. 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