{"id":17234,"date":"2016-06-03T01:51:41","date_gmt":"2016-06-03T00:51:41","guid":{"rendered":"http:\/\/www.revue3emillenaire.com\/blog\/?p=17234"},"modified":"2016-06-03T01:51:41","modified_gmt":"2016-06-03T00:51:41","slug":"deux-etudes-sur-gabriel-marcel","status":"publish","type":"post","link":"https:\/\/www.revue3emillenaire.com\/blog\/deux-etudes-sur-gabriel-marcel\/","title":{"rendered":"Deux \u00e9tudes sur Gabriel Marcel"},"content":{"rendered":"

Gabriel Marcel philosophe du cheminement par Jo\u00ebl Bou\u00ebss\u00e9e<\/b><\/span><\/span><\/span><\/p>\n

(Revue Question De. No 2. 1e trimestre 1974)<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

A quatre-vingt-quatre ans, le 8 octobre 1973, Gabriel Marcel disparaissait sans avoir \u00e9t\u00e9 atteint par la d\u00e9ch\u00e9ance de l’\u00e2ge. Incarnation de l’\u00ab Homo viator \u00bb, il aura \u00e9t\u00e9, jusqu’au terme de ses jours, un penseur \u00ab en marche \u00bb, un philosophe itin\u00e9rant. De son \u0153uvre d’essayiste, de dramaturge et de musicien se d\u00e9gage une expression singuli\u00e8re de la sagesse universelle confront\u00e9e au tragique du temps o\u00f9 elle eut \u00e0 s’exprimer. Philosophe de la \u00ab rencontre \u00bb et de la \u00ab fid\u00e9lit\u00e9 cr\u00e9atrice \u00bb, Gabriel Marcel nous permet d’incarner notre existence \u00e0 partir de la recherche de ces valeurs fondamentales hors desquelles il ne sera jamais possible d’atteindre cet \u00ab ailleurs \u00bb de r\u00e9conciliation vers quoi il continue de nous guider. L’auteur de cet article, Jo\u00ebl Bou\u00ebss\u00e9e, a publi\u00e9 en 2004 <\/b><\/i><\/span><\/span><\/span>Du c\u00f4t\u00e9 de chez Gabriel Marcel<\/b><\/span><\/span><\/em>\u00a0<\/b><\/span><\/span>(\u00e9d. L\u2019\u00c2ge d’Homme), \u0153uvre prim\u00e9e par l\u2019acad\u00e9mie fran\u00e7aise<\/b><\/i><\/span><\/span><\/span>.<\/b><\/i><\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Gabriel Marcel s’est effac\u00e9 \u00e0 un moment o\u00f9 son \u0153uvre suscitait un int\u00e9r\u00eat renouvel\u00e9, d\u00e9passant largement le cadre confidentiel o\u00f9, trop souvent, sa pens\u00e9e s’\u00e9tiolait. Etienne Gilson a eu raison d’\u00e9crire qu’en philosophie comme ailleurs seul l’authentique dure, et, comme Maine de Biran [1<\/sup><\/a>], Gabriel Marcel est assur\u00e9 d’avoir toujours des lecteurs puisque, \u00ab en son \u0153uvre, l’homme parle directement \u00e0 l’homme\u00a0\u00bb.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Cela fut constat\u00e9 lors du colloque organis\u00e9 par Jeanne Parain Vial \u00e0 la facult\u00e9 de Dijon, au printemps 1973, en m\u00eame temps que, chez Plon, \u00e9tait r\u00e9\u00e9dit\u00e9 en un volume <\/span><\/span><\/span>Cinq Pi\u00e8ces majeures<\/i><\/span><\/span><\/span> de l’auteur du <\/span><\/span><\/span>Chemin de cr\u00eate<\/i><\/span><\/span><\/span>.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Certains de ses amis apprirent son d\u00e9c\u00e8s en m\u00eame temps que leur parvenait son dernier livre, <\/span><\/span><\/span>Perc\u00e9es vers un ailleurs<\/i><\/span><\/span><\/span> (Fayard), dont il signa les exemplaires d’auteur quelques jours avant de ressentir les troubles cardiaques pr\u00e9c\u00e9dant l’\u0153d\u00e8me du poumon qui, tr\u00e8s doucement, l’emporta apr\u00e8s une courte hospitalisation \u00e0 La\u00ebnnec. Il fut lucide jusqu’au bout et disponible jusqu’\u00e0 l’\u00e9puisement. En plus de sa famille, pendant son s\u00e9jour \u00e0 l’h\u00f4pital, il continua d’accepter des visites. Pierre Boutang [2<\/sup><\/a>] et \u00c9mile Cioran [3<\/sup><\/a>] furent ses derniers interlocuteurs. Mais l’ultime rencontre avec ce qui \u00e9tait devenu sa \u00ab famille de pens\u00e9e \u00bb restera ces journ\u00e9es de la fin ao\u00fbt \u00e0 Cerisy-la-Salle, o\u00f9, dans l’esprit de Pontigny, encore une fois, il put pr\u00e9ciser le sens de son \u0153uvre dans le pluriel de son expression.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Les m\u00e9ditations de Cerisy-la-Salle<\/b><\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Cette semaine pass\u00e9e entre biblioth\u00e8que et jardin dans la belle demeure normande d’Anne Heurgon doit \u00eatre retenue dans son irrempla\u00e7able signification. Gabriel Marcel s’\u00e9tant toujours senti \u00ab redevable \u00bb par rapport aux autres, il est r\u00e9confortant de pouvoir \u00e9voquer ces derniers \u00e9changes en y associant le souvenir de Paul Desjardins et de Charles du Bos, auxquels Marcel vouait une fid\u00e9lit\u00e9 maintes fois exprim\u00e9e.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Le professeur Paul Ric\u0153ur [4<\/sup><\/a>] et Jeanne Parain Vial avaient pour mission de diriger ces rencontres. Ils propos\u00e8rent \u00e0 Gabriel Marcel de commencer par l’analyse de sa m\u00e9thode. Le caract\u00e8re interrogatif de cette philosophie ne tarda pas \u00e0 appara\u00eetre en m\u00eame temps qu’il fut admis qu’elle conduit au recueillement et non vers un syst\u00e8me. Nous \u00e9tions d\u00e8s lors en pr\u00e9sence d’une philosophie existentielle et non d’un \u00ab existentialisme chr\u00e9tien \u00bb ; ce n\u00e9o-socratisme trouvant dans le v\u00e9cu le lieu de son origine.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Husserl et Gabriel Marcel<\/b><\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Le caract\u00e8re g\u00e9n\u00e9ral de cette d\u00e9finition trouva \u00e0 se pr\u00e9ciser au cours du p\u00e9n\u00e9trant expos\u00e9 o\u00f9 Paul Ric\u0153ur se livra \u00e0 une \u00e9tude comparative de la ph\u00e9nom\u00e9nologie de Husserl et de la pens\u00e9e de Gabriel Marcel. T\u00e9moins de cette joute savante, nous p\u00fbmes suivre ces deux penseurs \u00e0 travers le jeu des parent\u00e9s et des discordances o\u00f9 la proximit\u00e9 se d\u00e9couvre souvent au point de la plus extr\u00eame divergence.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Pour Ric\u0153ur, dont nous r\u00e9sumons ici les propos, le rapport entre Gabriel Marcel et Husserl s’\u00e9tablit moins au niveau des th\u00e8mes ou de la m\u00e9thode qu’\u00e0 celui plus \u00e9vasif de la tonalit\u00e9 et de l’atmosph\u00e8re. C’est ainsi que, d\u00e8s 1933, Gabriel Marcel esquisse une ph\u00e9nom\u00e9nologie de l’avoir qui s’emploie \u00e0 marquer des distinctions entre ce que l’on a et ce que je suis. Comme Husserl, Gabriel Marcel marque le caract\u00e8re non psychologique de sa recherche, il s’efforce de d\u00e9chiffrer des significations \u00e0 partir d’exemples bien choisis. A cette \u00e9poque, l’avoir est entendu dans le sens d’une direction d’existence, d’une mani\u00e8re d’\u00eatre globale o\u00f9 r\u00e8gnent certaines tensions entre int\u00e9riorit\u00e9 et ext\u00e9riorit\u00e9, ce que r\u00e9v\u00e8lent le d\u00e9sir d’avoir et la crainte de perdre. Si, pour Marcel, le corps peut \u00eatre entendu comme le repaire de l’avoir, l’\u00eatre, lui, est incaract\u00e9risable. Jusque-l\u00e0, les diff\u00e9rences ne sont pas essentielles. Elles appara\u00eetront quand, pour nous les faire saisir, Paul Ric\u0153ur \u00e9tudiera chez les deux philosophes la r\u00e9duction, le cogito, l’intersubjectivit\u00e9 et l’intention philosophique.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Husserl entend par r\u00e9duction la suspension du jugement, le franchissement d’un seuil au-del\u00e0 duquel l’objectivit\u00e9 est possible. On peut en d\u00e9duire que la pens\u00e9e husserlienne aura pour base une philosophie du sens, ce qui l’oppose diam\u00e9tralement \u00e0 Gabriel Marcel qui amorce son itin\u00e9raire par l’id\u00e9e de situation, entendue comme ce en quoi je suis impliqu\u00e9. On le voit, \u00eatre impliqu\u00e9 exclut la prise de distance caract\u00e9ristique de la r\u00e9duction et, avec elle, la promotion de ce Spectateur, t\u00e9moin permanent des investigations de l’auteur de la Logique formelle… D’autre part, l’indubitable, cher \u00e0 Gabriel Marcel, pr\u00e9c\u00e8de, quant \u00e0 lui, le doute plut\u00f4t qu’il ne lui r\u00e9siste : ainsi la r\u00e9duction, h\u00e9riti\u00e8re du doute, apparut-elle \u00e0 l’h\u00f4te de Cerisy comme une vari\u00e9t\u00e9 de ce d\u00e9racinement qu’il reproche \u00e0 la pens\u00e9e contemporaine. Ces constatations conduisirent Ric\u0153ur \u00e0 montrer que Gabriel Marcel lie la critique du cogito au primat de l’objectivit\u00e9 : le je pense reste la mesure du j’existe. Notons qu’en affirmant que le cogito garde le seuil du valable l’auteur de <\/span><\/span><\/span>Position et Approches<\/i><\/span><\/span><\/span> concr\u00e8tes du myst\u00e8re ontologique s’est montr\u00e9 plus proche de Heidegger que de Husserl.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Deux gestes philosophiques<\/b><\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Les relations intersubjectives sont, dans l’\u0153uvre de Gabriel Marcel, constamment \u00e9voqu\u00e9es. Pour lui, si l’on ne part pas de la pr\u00e9sence irr\u00e9cusable de l’autre, on ne rejoindra jamais cette pr\u00e9sence. Paul <\/span><\/span><\/span>Ric\u0153ur<\/span><\/span><\/span> sut montrer qu’en ce sens c’est aussi ce que fait Husserl en s’attachant \u00e0 la signification de la pr\u00e9sentation \u00e0 l’\u00eatre. Cependant, sa d\u00e9marche est situ\u00e9e \u00e0 contre-courant d’une philosophie orient\u00e9e vers l’ego. Tenir pour valide une proposition concernant cette reconnaissance n’implique pas d’avoir recours \u00e0 ces v\u00e9ritables porteurs de l’indubitable que sont les composantes du Cercle de la fid\u00e9lit\u00e9. Gabriel Marcel se situe par-del\u00e0 l’\u00e9pist\u00e9mologie ; pour lui, \u00ab le toi est \u00e0 l’invocation ce que l’objet est au jugement\u00a0\u00bb. Son attitude est celle de l’\u00eatre-avec, du non-probl\u00e9matisable.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

L’examen des accords et des discordances entre les deux penseurs s’acheva par l’analyse de ce que <\/span><\/span><\/span>Ric\u0153ur<\/span><\/span><\/span> appela leurs gestes philosophiques, leur intention premi\u00e8re.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Chez Husserl, le souci premier consiste \u00e0 fonder la science dans une l\u00e9gitimation irr\u00e9cusable : cette attitude exclut le drame et m\u00eame la sagesse au profit de descriptions axiologiques.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Pour Gabriel Marcel, il s’agit, au contraire, de vivre l’exp\u00e9rience d’une sagesse tragique afin de surmonter ces menaces que sont le d\u00e9sespoir, la trahison, le suicide : n’alla-t-il pas jusqu’\u00e0 affirmer que l’\u00eatre est d’essence musicale ? Il s’agit bien, entre les deux penseurs, d’une diff\u00e9rence entre la relation de l’homme et du monde.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Un th\u00e9\u00e2tre du \u00ab oui, mais \u00bb<\/b><\/span><\/span><\/span><\/p>\n

La vivante et f\u00e9conde originalit\u00e9 de cette m\u00e9ditation ne doit pas faire oublier ce qui suivit, tant ces journ\u00e9es furent denses et vari\u00e9es. Nous f\u00fbmes convi\u00e9s \u00e0 l’audition de pi\u00e8ces de th\u00e9\u00e2tre et \u00e0 une soir\u00e9e musicale o\u00f9 le baryton Jacques Herbillon, accompagn\u00e9 par Dominique Parain, pr\u00e9senta, avant leur cr\u00e9ation publique en f\u00e9vrier prochain, les m\u00e9lodies de Gabriel Marcel.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Ses \u00e9tudes aujourd’hui classiques, <\/span><\/span><\/span>Th\u00e9\u00e2tre et Existence<\/i><\/span><\/span><\/span> (Vrin), <\/span><\/span><\/span>Essence du th\u00e9\u00e2tre<\/i><\/span><\/span><\/span> (Aubier), d\u00e9signaient Henri Gouhier de l’Institut pour traiter avec Joseph Chenu la signification m\u00e9taphysique de l’\u0153uvre dramatique de l’auteur du <\/span><\/span><\/span>Chemin de cr\u00eate<\/i><\/span><\/span><\/span> et du <\/span><\/span><\/span>Monde cass\u00e9<\/i><\/span><\/span><\/span>. C’est ainsi qu’il fut rappel\u00e9 que, dans ce th\u00e9\u00e2tre, jamais la th\u00e8se ne cache la complexit\u00e9 du r\u00e9el, que nous sommes en pr\u00e9sence d’une qu\u00eate de l’\u00eatre, d’un th\u00e9\u00e2tre du non-arrangement o\u00f9 les \u00e2mes trouvent \u00e0 se r\u00e9v\u00e9ler \u00e0 elles-m\u00eames par l’appel \u00e0 la d\u00e9cision personnelle. Ici, l’engagement ne se situe pas du point de vue de l’efficacit\u00e9, mais en fonction d’une perspective de c\u00e9l\u00e9bration. Pour Gabriel Marcel, son th\u00e9\u00e2tre \u00e9tait celui du \u00ab oui, mais \u00bb. Il pensait que son \u0153uvre dramatique ne devait en aucun cas \u00eatre consid\u00e9r\u00e9e comme \u00e9tant l’illustration, \u00ab\u00a0a priori \u00bb, de th\u00e8mes philosophiques.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Une morale de l’esp\u00e9rance<\/span><\/span><\/span><\/b><\/p>\n

Les h\u00e9ros de Gabriel Marcel cherchant leur \u00eatre dans un au-del\u00e0 de la mort, le professeur Ren\u00e9 Poirier put aborder ce ph\u00e9nom\u00e8ne central dans l’\u0153uvre de celui qui \u00e9crivit <\/span><\/span><\/span>Pr\u00e9sence et Immortalit\u00e9<\/i><\/span><\/span><\/span> en l’interrogeant sur le sens qu’il donnait \u00e0 sa croyance. Il apparut vite \u2013 et <\/span><\/span><\/span><\/p>\n

les r\u00e9f\u00e9rences \u00e0 la parapsychologie furent nombreuses \u2013 que la survie est entendue comme une exigence d’\u00eatre prenant sa source dans un sentiment de pr\u00e9sence impliquant une marche vers le <\/span><\/span><\/span>pl\u00e9r\u00f4me.<\/span><\/span><\/span> Pour Gabriel Marcel, malgr\u00e9 le tragique de la vie, l’exp\u00e9rience soutient l’esp\u00e9rance.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Le myst\u00e8re de l’\u00eatre permet d’admettre que la v\u00e9rit\u00e9 est au-del\u00e0 du jugement. L’\u00e9ternit\u00e9, qui ne doit rien au repos par nature transitoire, peut \u00eatre con\u00e7ue comme un accomplissement.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Cette communication suscita un \u00e9change assez vif entre certains participants qui cherch\u00e8rent \u00e0 relativiser la notion m\u00eame d’au-del\u00e0 en insistant sur l’aspect apor\u00e9tique [5<\/sup><\/a>] de la philosophie qui la dispense de fournir des preuves. Gabriel Marcel tint alors \u00e0 affirmer que, si le christianisme ne nous apporte pas les paroles de la Vie \u00c9ternelle, il n’est qu’une morale contingente d’un int\u00e9r\u00eat secondaire, et alors : \u00ab Pourquoi ne pr\u00e9f\u00e9rerait-on pas Marc Aur\u00e8le aux \u00e9vang\u00e9listes ? \u00bb Cette constante fermet\u00e9 dans la foi chez un philosophe qui, bien que converti \u00e0 quarante ans au catholicisme, ne se voulut jamais d’esprit confessionnel, permit, lors de ses obs\u00e8ques en l’\u00e9glise Saint-Sulpice, sa paroisse, au cardinal Dani\u00e9lou d’affirmer : \u00ab Il a profond\u00e9ment souffert de voir que ce qu’il abhorrait dans le monde moderne, la perte du sens du sacr\u00e9, la s\u00e9cularisation de la soci\u00e9t\u00e9, la platitude positiviste, l’engouement pour les id\u00e9ologies, la confiance aveugle dans la technique, p\u00e9n\u00e9trait dans l’\u00c9glise. Il pensait qu’un christianisme ainsi d\u00e9vitalis\u00e9 ne serait pas capable d’apporter aux hommes de ce temps la nourriture dont ils ont besoin. \u00bb<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Une marche vers un ailleurs<\/b><\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Il y aurait beaucoup \u00e0 retenir de l’analyse que fit Balduin Schwartz, de Salzbourg, de la notion de gratitude. L’expos\u00e9 du docteur Berning sur l’accueil r\u00e9serv\u00e9 en Allemagne \u00e0 la philosophie de Gabriel Marcel, et l’influence qu’elle y exerce, fut \u00e9galement d’un grand int\u00e9r\u00eat, et l’on put constater que, contrairement \u00e0 ce que pensait Sartre, Marcel est probablement plus proche de Heidegger [6<\/sup><\/a>] que de Jaspers [7<\/sup><\/a>]. Tout cela, nous le retrouverons dans le volume \u00e9dit<\/span><\/span><\/span>\u00e9 par <\/span><\/span><\/span>le centre de Cerisy. La perception que l’on aurait de cette rencontre serait cependant fort incompl\u00e8te si l’on ne pr\u00e9cisait pas le r\u00f4le d’importance qu’y joua Jeanne Parain Vial, professeur \u00e0 la facult\u00e9 de Dijon. L’analyse qu’elle donna de la notion de temps suffit \u00e0 rappeler qu’elle est un des philosophes connaissant le mieux l’\u0153uvre de Gabriel Marcel. Pour elle, dans l’\u0153uvre consid\u00e9r\u00e9e, l’existence est caract\u00e9ris\u00e9e par un double mouvement qui nous fait convertir l’avoir en \u00eatre et d\u00e9grader l’\u00eatre en avoir sans que jamais aucun de ces mouvements puisse \u00eatre achev\u00e9. Ainsi les hommes ne sauraient \u00eatre con\u00e7us comme une somme de fonctions, l’objectivit\u00e9 totale est impossible, le d\u00e9sespoir m\u00eame nous relie au monde en t\u00e9moignant de l’existence par-del\u00e0 la dispersion. L’Homo viator [8<\/sup><\/a>] reste vrai, le cheminement, comme le prouve Gabriel Marcel, conduit \u00e0 \u00eatre tout en tous, le dynamisme de la pens\u00e9e pensante ne s’\u00e9puise pas dans le probl\u00e9matique mais le traverse, nous sommes en marche vers un ailleurs qui ne permet pas l’installation dans le temps, l’esp\u00e9rance est tension, il faut se souvenir que c’est en se retournant qu’Orph\u00e9e perdit Eurydice.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

***<\/span><\/span><\/p>\n

Gabriel marcel : philosophe et dramaturge<\/b><\/span><\/span><\/span><\/p>\n

N\u00e9 \u00e0 Paris le 7 d\u00e9cembre 1889, il est tr\u00e8s t\u00f4t orphelin de m\u00e8re, ce qui aura une grande r\u00e9percussion sur sa vie et son \u0153uvre. <\/span><\/span><\/span>\u00c9lev\u00e9<\/span><\/span><\/span> par sa tante, celle-ci \u00e9pousera son p\u00e8re, Henri Marcel, d’abord ministre de France \u00e0 Stockholm, puis directeur des Beaux-Arts. A dix-huit ans, il soutient une th\u00e8se d’\u00e9tudes sup\u00e9rieures sur <\/span><\/span><\/span>les Id\u00e9es m\u00e9taphysiques de Coleridge dans leurs rapports avec la philosophie de Schelling<\/i><\/span><\/span><\/span>. En 1910, il est re\u00e7u \u00e0 l’agr\u00e9gation de philosophie. A plusieurs reprises, Gabriel Marcel occupe des postes dans l’enseignement secondaire tout en poursuivant une carri\u00e8re de dramaturge et <\/span><\/span><\/span>d’<\/span><\/span><\/span>essayiste\u00a0: <\/span><\/span><\/span>de <\/span><\/span><\/span>1914 \u00e0 1925, il publiera <\/span><\/span><\/span>le Seuil invisible<\/i><\/span><\/span><\/span>, <\/span><\/span><\/span>le Quatuor en fa di\u00e8se<\/i><\/span><\/span><\/span>, <\/span><\/span><\/span>le <\/i><\/span><\/span><\/span>C\u0153ur<\/i><\/span><\/span><\/span> des autres<\/i><\/span><\/span><\/span>, <\/span><\/span><\/span>l’Iconoclaste<\/i><\/span><\/span><\/span>, <\/span><\/span><\/span>la Chapelle ardente<\/i><\/span><\/span><\/span>, <\/span><\/span><\/span>Un homme de Dieu<\/i><\/span><\/span><\/span>. En 1928, c’est la parution de son \u0153uvre ma\u00eetresse, <\/span><\/span><\/span>le Journal m\u00e9taphysique<\/i><\/span><\/span><\/span> (Paris, Gallimard). Sa pens\u00e9e philosophique se d\u00e9veloppera avec <\/span><\/span><\/span>le Monde cass\u00e9<\/i><\/span><\/span><\/span> (1933), <\/span><\/span><\/span>\u00catre et Avoir (<\/i><\/span><\/span><\/span>1935),<\/span><\/span><\/span> Du refus <\/i><\/span><\/span><\/span>\u00e0<\/i><\/span><\/span><\/span> l’invocation <\/i><\/span><\/span><\/span>(<\/span><\/span><\/span>1945)<\/span><\/span><\/span>, Homo viator <\/i><\/span><\/span><\/span>(<\/span><\/span><\/span>1945<\/span><\/span><\/span>)<\/span><\/span><\/span>, <\/span><\/span><\/span>Position et approches concr\u00e8tes du myst\u00e8re ontologique<\/i><\/span><\/span><\/span> (1949), <\/span><\/span><\/span>le Myst\u00e8re de l’\u00eatre<\/i><\/span><\/span><\/span> (1951), <\/span><\/span><\/span>l’Homme probl\u00e9matique<\/i><\/span><\/span><\/span> (1955), <\/span><\/span><\/span>Pr\u00e9sence et Immortalit\u00e9<\/i><\/span><\/span><\/span> (1959), <\/span><\/span><\/span>Pour une sagesse tragique<\/i><\/span><\/span><\/span> (1969).<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Sans \u00e9ducation religieuse, au bout de vingt ans de r\u00e9flexion il se convertit au catholicisme le 23 mars 1929. Tr\u00e8s ouvert aux cultures \u00e9trang\u00e8res, il cr\u00e9e, chez P<\/span><\/span><\/span>l<\/span><\/span><\/span>on, la collection \u00ab Feux crois\u00e9s \u00bb, o\u00f9 seront r\u00e9v\u00e9l\u00e9s au public fran\u00e7ais Aldous Huxley, Ernst J\u00fcnger, Virgile Gheorghiu, Kazantzaki, etc.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Bien que peu jou\u00e9, il \u00e9crivit, depuis la Premi\u00e8re Guerre mondiale jusqu’en 1960, beaucoup pour le th\u00e9\u00e2tre : <\/span><\/span><\/span>la Chapelle ardente<\/i><\/span><\/span><\/span>, <\/span><\/span><\/span>le Chemin de cr\u00eate<\/i><\/span><\/span><\/span>, <\/span><\/span><\/span>le Dard<\/i><\/span><\/span><\/span>, <\/span><\/span><\/span>la Soif<\/i><\/span><\/span><\/span>, <\/span><\/span><\/span>Rome n’est plus dans Rome<\/i><\/span><\/span><\/span>, <\/span><\/span><\/span>les C\u0153urs avides<\/i><\/span><\/span><\/span>, <\/span><\/span><\/span>Croissez et multipliez<\/i><\/span><\/span><\/span>, <\/span><\/span><\/span>Mon temps n’est pas le v\u00f4tre<\/i><\/span><\/span><\/span>, <\/span><\/span><\/span>la Dimension Florestan<\/i><\/span><\/span><\/span>, <\/span><\/span><\/span>le Signe de la croix<\/i><\/span><\/span><\/span> en sont la preuve. Critique dramatique \u00e0 l’Europe nouvelle, collaborateur de la N.R.F., il appartiendra \u00e0 la r\u00e9daction des Nouvelles litt\u00e9raires de <\/span><\/span><\/span>1<\/span><\/span><\/span>945 \u00e0 1968. Il a traduit ses inqui\u00e9tudes face \u00e0 l’\u00e9volution du monde dans <\/span><\/span><\/span>les Hommes contre l’humain<\/i><\/span><\/span><\/span> (1961), <\/span><\/span><\/span>le D\u00e9clin de la sagesse<\/i><\/span><\/span><\/span> (1954) et <\/span><\/span><\/span>la Dignit\u00e9 humaine<\/i><\/span><\/span><\/span> (1964).<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Membre de l’Institut depuis 1952, il re\u00e7oit le Grand Prix national des lettres en 1958, le prix de la paix d\u00e9cern\u00e9 par les libraires allemands \u00e0 Francfort en septembre 1964, le prix <\/span><\/span><\/span>\u00c9rasme<\/span><\/span><\/span> \u00e0 Rotterdam en octobre 1969. Officier de la L\u00e9gion d’honneur, il \u00e9tait \u00e9galement grand-croix de l’ordre du M\u00e9rite.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Pour une premi\u00e8re approche de son \u0153uvre, on aura recours \u00e0 <\/span><\/span><\/span>Un philosophe itin\u00e9rant<\/i><\/span><\/span><\/span> de M. Davy (Paris, Flammarion, 1959), aux <\/span><\/span><\/span>Entretiens avec Paul <\/i><\/span><\/span><\/span>Ric\u0153ur<\/i><\/span><\/span><\/span> (Paris, Aubier, 1968) et \u00e0 son autobiographie <\/span><\/span><\/span>En chemin vers quel \u00e9veil ?<\/i><\/span><\/span><\/span> (Paris, Gallimard, 1972).<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

______________________________________________________________________________<\/p>\n

L’orphisme chr\u00e9tien de Gabriel Marcel <\/b><\/span><\/span><\/span>par<\/b><\/span><\/span><\/span> <\/b>R.P. Tilliette<\/b><\/span><\/span><\/span><\/p>\n

(Revue Question De. No 2. 1e trimestre 1974)<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

La philosophie de Gabriel Marcel est souvent d\u00e9finie et r\u00e9sum\u00e9e comme un \u00ab socratisme chr\u00e9tien \u00bb. Le R\u00e9v\u00e9rend P\u00e8re Tilliette, mieux que quiconque, peut dire ce qu’il faut en penser. J\u00e9suite et pr\u00eatre, professeur de philosophie \u00e0 l’Institut catholique de Paris et \u00e0 l’Universit\u00e9 pontificale gr\u00e9gorienne de Rome, Xavier Tilliette a consacr\u00e9 de nombreux ouvrages aux grands philosophes, notamment : \u00ab <\/span><\/span><\/span><\/b><\/i>Karl Jaspers<\/b><\/span><\/span><\/span> \u00bb (Paris, Aubier, 1960) ; \u00ab <\/span><\/span><\/span><\/i>Schelling, une philosophie en devenir<\/span><\/span><\/span> \u00bb (Paris, Vrin, 1970) ; \u00ab <\/span><\/span><\/span><\/i>Maurice Merleau-Ponty<\/span><\/span><\/span> \u00bb (Paris, Seghers, 1970), etc.<\/span><\/span><\/span><\/i><\/b><\/p>\n

Gabriel Marcel consent \u00e0 ce que l’on appelle sa philosophie un \u00ab socratisme chr\u00e9tien \u00bb (et j’ai moi-m\u00eame jadis donn\u00e9 ce titre \u00e0 mon \u00e9tude sur lui). C’est bien en effet \u00e0 Socrate que fait souvent songer cette pens\u00e9e toujours neuve, en marche, vigilante et questionneuse, qui d\u00e9cortique les mots et les exemples. Mais vient un moment o\u00f9 l’interrogation se tait, o\u00f9 l’enqu\u00eate fait place \u00e0 l’invocation, o\u00f9 Socrate \u00e9coute la rumeur des mythes, la voix de l’oracle et le chant du cygne d’Apollon. L’inflexion parall\u00e8le dans le message de Gabriel Marcel, pourquoi ne pas la marquer du signe d’Orph\u00e9e ? Et puisque, pour la tradition primitive de <\/span><\/span><\/span>l\u2019\u00e9glise<\/span><\/span><\/span>, l’image de l’a\u00e8de d\u00e9chir\u00e9 n’a pas paru indigne d’\u00eatre surimprim\u00e9e aux traits du Christ, pourquoi ne d\u00e9finirait-on pas un \u00ab orphisme chr\u00e9tien \u00bb ce chant commenc\u00e9 en exil et qui meurt consol\u00e9, en vue de la patrie ?<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

J’ai conscience de toucher une veine secr\u00e8te et profonde de l’inspiration \u00ab marc\u00e9lienne \u00bb ; et pour cette raison m\u00eame, elle est une apparition relativement tardive dans <\/span><\/span><\/span>l\u2019\u0153uvre<\/span><\/span><\/span>, elle n’a tressailli qu’\u00e0 l’appel d’\u00e9v\u00e9nements douloureux, et sous l’\u00e9motion de rencontres \u00e9lectives. L’on craint donc, en abordant ce th\u00e8me de l’orphisme, de profaner le seuil de l’intimit\u00e9. Je sais \u00e9galement que nous ne disposons que d’indices t\u00e9nus, de simples suggestions-indices et suggestions d’autant plus pr\u00e9cieux qu’ils ne font pas l’objet d’une \u00e9laboration formelle. Nous atteignons l\u00e0 cette zone limitrophe de la r\u00e9flexion seconde, o\u00f9 la m\u00e9ditation philosophique s’anticipe, se r\u00e9g\u00e9n\u00e8re et s’ach\u00e8ve dans le chant.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Une philosophie proche du th\u00e9\u00e2tre, de la musique, de la po\u00e9sie<\/span><\/span><\/span><\/b><\/p>\n

D’autres ont soulign\u00e9 bien souvent, et de fa\u00e7on p\u00e9n\u00e9trante, l’\u00e9troit support mutuel de la philosophie et du th\u00e9\u00e2tre. Marcel lui-m\u00eame a contribu\u00e9 \u00e0 l’\u00e9lucider, avec la sagace autorit\u00e9 du cr\u00e9ateur. Plus difficile, \u00e9vasive, et pourtant originelle, la relation de la philosophie et de la musique. Mais celle-ci est vraiment la source premi\u00e8re, le lieu \u00ab o\u00f9 g\u00eet le <\/span><\/span><\/span>c\u0153ur<\/span><\/span><\/span> \u00bb. La qualit\u00e9 diaphane du plus immat\u00e9riel des arts, sa propri\u00e9t\u00e9 unique de capter les effluves d’en haut le rendent propice \u00e0 une philosophie tout aimant\u00e9e vers l’indicible. Une pudeur retient Gabriel Marcel d’\u00e9pancher la po\u00e9sie qui environne son labeur de pens\u00e9e. Le lyrisme jaillit cependant quelquefois, comme une eau fusant entre les pierres, \u00e0 la faveur d’un commentaire, ou dans sa puret\u00e9 natale par exemple la c\u00e9l\u00e8bre invocation finale de <\/span><\/span><\/span>Homo viator<\/i><\/span><\/span><\/span> : \u00ab Esprit de m\u00e9tamorphose… \u00bb Il y a donc une harmonie pr\u00e9alable entre cette philosophie, qui en v\u00e9rit\u00e9 coule de source, et la figure imm\u00e9moriale du Po\u00e8te musicien.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Disons, pour dissiper un \u00e9ventuel malentendu, que l’orphisme dont se r\u00e9clame Gabriel Marcel n’a rien \u00e0 voir, ou si peu, avec la philosophie et la religion orphiques, comme les <\/span><\/span><\/span>Fragments<\/i><\/span><\/span><\/span> nous les ont transmises en un miroir bris\u00e9. Il n’a pas ce caract\u00e8re initiatique, et le myst\u00e8re qu’il d\u00e9signe transcende ses p\u00e2les et imparfaites \u00e9bauches… et aussi qu’il est prot\u00e9g\u00e9, par sa merveilleuse discr\u00e9tion, de l’aga\u00e7ante utilisation esth\u00e9tique qu’en a faite, me semble-t-il, Jean Cocteau.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Sur les pas de Rilke : remembrer le divin et l’humai<\/span><\/span><\/span>n<\/span><\/span><\/span><\/b><\/p>\n

C’est aux heures les plus sombres que le souvenir et la l\u00e9gende d’Orph\u00e9e ont commenc\u00e9 de hanter la r\u00e9flexion de Gabriel Marcel. Ils y r\u00e9sidaient en silence, nous le dirons tout \u00e0 l’heure, mais la m\u00e9moire ne les avait pas encore \u00e9voqu\u00e9s. Et comme il arrive fr\u00e9quemment chez Gabriel Marcel, l’apparition du th\u00e8me est inconcevable sans une m\u00e9diation, une affinit\u00e9 \u00e9lective. En <\/span><\/span><\/span>l’<\/span><\/span><\/span>occurrence, Rilke, surtout le Rilke des <\/span><\/span><\/span>\u00c9l\u00e9gies<\/i><\/span><\/span><\/span> de Duino<\/i><\/span><\/span><\/span>, des <\/span><\/span><\/span>Sonnets \u00e0 Orph\u00e9e <\/i><\/span><\/span><\/span>(Paris, \u00c9ditions Mouton, 1969)<\/span><\/span><\/span>, et des lettres faisant \u00e9cho, a servi de mystagogue. Il faudrait relire ces pages, parmi les plus belles qu’il ait \u00e9crites, o\u00f9 Gabriel Marcel chemine sur les pas du po\u00e8te, stimul\u00e9 et rafra\u00eechi par lui au fond d’une d\u00e9tresse fraternelle.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Elles sont ins\u00e9parables des temps d’angoisse (1943-1944), et l’on comprend qu’elles aient suscit\u00e9 alors en ceux qui les \u00e9coutaient une telle r\u00e9sonance, comme les po\u00e8mes de Rilke avaient \u00e9veill\u00e9 en Gabriel Marcel une \u00e9motion bouleversante. Mais qui oserait pr\u00e9tendre que le cours de l’histoire les a p\u00e9rim\u00e9es ? Au contraire, elles sont plus vraies et plus salubres que jamais. Et c’est en effet seulement dix ans plus tard, dans <\/span><\/span><\/span>le Myst\u00e8re de <\/i><\/span><\/span><\/span>l\u2019\u00catre<\/i><\/span><\/span><\/span>, que Gabriel Marcel a appel\u00e9 ce \u00ab nouvel orphisme \u00bb, \u00ab dont nous sentons aujourd’hui l’imp\u00e9rieux besoin \u00bb. Dans <\/span><\/span><\/span>Homo viator<\/i><\/span><\/span><\/span>, il reste aux c\u00f4t\u00e9s de son po\u00e8te, deux spectateurs d\u00e9sol\u00e9s aux bords de la rive infernale. Il ne prend \u00e0 son compte que \u00ab l’image du dieu \u00e9pars\u00a0\u00bb et la signification poignante qu’elle rev\u00eat dans l’Europe en guerre mais aussi l’invitation instante, en face d’un \u00ab moule disloqu\u00e9 \u00bb, mis en pi\u00e8ces, \u00e0 \u00ab\u00a0remembrer le divin et l’humain \u00bb.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

R\u00e9tablir le sens sacr\u00e9 de l’Univers<\/span><\/span><\/span><\/b><\/p>\n

Car il s’agit, aujourd’hui comme hier, de r\u00e9tablir une sacralit\u00e9 de l’Univers, un sacr\u00e9 d’ailleurs nettoy\u00e9 des \u00e9quivoques qui, h\u00e9las, l’entachaient nagu\u00e8re chez certains proph\u00e8tes candides : une conscience sacrale, la saintet\u00e9 du r\u00e9el, la m\u00e9tamorphose, un \u00ab lien nuptial avec la Nature et les choses, la louange et la c\u00e9l\u00e9bration du cr\u00e9\u00e9, un myst\u00e8re de pr\u00e9sence, la d\u00e9nonciation des sacril\u00e8ges et profanations multiples que la technique inflige \u00e0 ce \u00ab\u00a0corps enchant\u00e9\u00a0\u00bb \u00bb. Le mythe d’Orph\u00e9e est un mythe dramatique, et par cons\u00e9quent \u00e0 double face : le chanteur qui apprivoise les animaux sauvages et qui charme les pierres, le po\u00e8te lac\u00e9r\u00e9 par les m\u00e9nades et ses membres dispers\u00e9s sur la terre. Mais, comme la fin rejoint le commencement, la Nature, le dieu \u00e9pars continue \u00e0 chanter, et c’est le r\u00f4le des successeurs d’Orph\u00e9e que de rassembler, comme dit apr\u00e8s tant d’autres le romantique Gotthilf Heinrich Schubert, les disjecta membra de la lyre bris\u00e9e, \u00ab ou mieux du vieil Orph\u00e9e lui-m\u00eame \u00bb.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Gabriel Marcel ne s’est pas empar\u00e9 du mythe, comme on dit, il n’en a pas \u00e9pel\u00e9 les Urworte, il a simplement rattach\u00e9 un fascinant symbole \u00e0 la vision harcelante du monde d\u00e9shumanis\u00e9 et \u00e0 la lutte h\u00e9ro\u00efque contre le d\u00e9sespoir. L’instance est n\u00e9anmoins vivace, comme le montre incidemment le recours tout r\u00e9cent aux <\/span><\/span><\/span>Vers dor\u00e9s<\/i><\/span><\/span><\/span> d’un \u00ab autre po\u00e8te orphique \u00bb, G\u00e9rard de Nerval.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Le mythe d’Orph\u00e9e est au <\/span><\/span><\/span>c\u0153ur<\/span><\/span><\/span> de mon existence<\/span><\/span><\/span><\/b><\/p>\n

Mais l’\u00e9l\u00e9ment central du mythe, la l\u00e9gende d’Orph\u00e9e et d’Eurydice, devait attirer, a toujours attir\u00e9 le philosophe de l’invisible dans son sortil\u00e8ge in\u00e9puisable. Vers le temps si sombre o\u00f9 il pr\u00e9parait les causeries sur Rilke, Gabriel Marcel notait dans son journal, comme au fond d’un refuge, l’amorce de ses recherches sur autrui et la communication, la mort et l’immortalit\u00e9. Ces notations \u00e9trangement pr\u00e9monitoires ont paru dans le volume <\/span><\/span><\/span>Pr\u00e9sence et Immortalit\u00e9<\/i><\/span><\/span><\/span>. Et c’est au milieu de ce forage path\u00e9tique, parmi les analyses sinueuses, que jaillit l’aveu : \u00ab Le mythe d’Orph\u00e9e et d’Eurydice est au <\/span><\/span><\/span>c\u0153ur<\/span><\/span><\/span> m\u00eame de mon existence. \u00bb Gabriel Marcel a si bien senti le poids et la r\u00e9percussion de cette phrase qu’il l’a reproduite en \u00e9pigraphe de la r\u00e9\u00e9dition de 1968 \u2013 r\u00e9\u00e9dition dont la couverture repr\u00e9sente une st\u00e8le orphique.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Dans l’aventure d’Orph\u00e9e descendu aux enfers, Rilke le solitaire avait retenu surtout le t\u00e9moin du Double-Royaume, les deux mondes interp\u00e9n\u00e9tr\u00e9s, l’affleurement de l’invisible, l’\u00ab ouverture \u00bb qui est comme le \u00ab substitut d\u00e9christianis\u00e9 \u00bb du ciel. Ces aspects ne sont pas indiff\u00e9rents \u00e0 Gabriel Marcel, familier des transmigrations int\u00e9rieures, et il en a accueilli \u00ab l’influence balsamique \u00bb. Mais combien plus humaine et spirituelle \u00e0 la fois sa propre v\u00e9rit\u00e9 du mythe ! Orph\u00e9e en route, c’est l’amour capable de forcer les portes de la mort et le seuil invisible, c’est le jeu altern\u00e9 de la pr\u00e9sence et de l’absence, le th\u00e8me insurpassable de la nostalgie et de l’exil, avec la prodigieuse esp\u00e9rance qui le soul\u00e8ve. Au r\u00e9cit mill\u00e9naire une philosophie de l’itin\u00e9rance et de l’esp\u00e9rance est depuis l’aube naissante accord\u00e9e, et Antoine Sorgue est le fr\u00e8re pu\u00een\u00e9 d’Orph\u00e9e. Quelle que soit la version mythologique que l’on choisit, l’issue heureuse ou la fin tragique, le symbolisme n’en est pas affect\u00e9.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Car la mort d’Eurydice et le voyage d’Orph\u00e9e portent d\u00e9j\u00e0, en filigrane et comme dans une projection renvers\u00e9e, le cycle du retour. Il faut que la pr\u00e9sence soit d\u00e9vor\u00e9e d’absence \u2013 sans quoi nous ne pourrions pas aimer \u2013 et que l’absence se nourrisse de pr\u00e9sence sans cela nous ne serions pas \u00ab en route \u00bb. On n’aime et on ne chante que ce que l’on a perdu (se ca<\/span><\/span><\/span>n<\/span><\/span><\/span>ta <\/span><\/span><\/span>lo<\/span><\/span><\/span> que se pierde). On aime seulement \u00ab ce que jamais on ne verra deux fois \u00bb. Mais aussi on n’aime et on ne poss\u00e8de que la seconde fois, et apr\u00e8s qu’on l’a <\/span><\/span><\/span>p<\/span><\/span><\/span>erdu, son amour ! Il n’est d’amour que l’amour retrouv\u00e9. Ou plut\u00f4t, pour demeurer dans la claire p\u00e9nombre des cadences \u00ab marc\u00e9liennes \u00bb, aimer, c’est aspirer \u00e0 l’\u00ab irretrouvable \u00bb, c’est esp\u00e9rer que l’\u00ab irretrouvable \u00bb sera retrouv\u00e9. La mort sonne toujours deux fois, elle est la s\u00e9paration qui se redouble dans la vie, en prescience puis en souvenir. Mais justement le souvenir \u2013 avec l’aura de l’einmal ou du nevermore \u2013 est toujours ressouvenir, appel d’un pass\u00e9 plus profond o\u00f9 le temps s’abolit… L<\/span><\/span><\/span>‘<\/span><\/span><\/span>\u00ab irretrouvable \u00bb, ce n’est pas une cat\u00e9gorie de Gabriel Marcel, c’est l’inoubliable qu’il faudrait dire, ou mieux l’insondable, l’Atlantide engloutie qui, comme la ville d’Is et ses cloches, murmure en nous au bercement de la mer\u2026<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Eurydice, c’est la femme aim\u00e9e, toujours vivante derri\u00e8re le voile \u00e9pais de brume. Et c’est surtout notre \u00e2me \u00ab voyageuse \u00bb, notre \u00e2me en qu\u00eate, qui est en qu\u00eate de l’\u00e2me, c’est-\u00e0-dire de la patrie.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Est-il besoin d’ajouter que Gabriel Marcel \u00e9voquant le \u00ab\u00a0nouvel orphisme \u00bb suit l’itin\u00e9raire de \u00ab l’orphisme au christianisme \u00bb, le chemin inverse de celui de Rilke ? Mais c’est chez Rilke encore, dans <\/span><\/span><\/span>Vergers<\/i><\/span><\/span><\/span>, que nous lisons le vers proph\u00e9tique : \u00ab Tu inventes le mythe de Narcisse exauc\u00e9. \u00bb Me permettrez-vous en terminant, cher et v\u00e9n\u00e9r\u00e9 ami, de dire tout haut que vous avez invent\u00e9 le mythe d’Orph\u00e9e exauc\u00e9 ?<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

__________________________________________________________________<\/p>\n

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1<\/a>\u0002<\/sup> Maine de Biran : philosophe fran\u00e7ais (1766-1824). Sa pens\u00e9e spiritualiste affirme comme point de d\u00e9part la d\u00e9couverte du moi sous forme d’une volont\u00e9 enti\u00e8rement libre. Ouvrages principaux : <\/span><\/span><\/span>l’Influence de l’habitude<\/i><\/span><\/span><\/span> (1802); <\/span><\/span><\/span>l’Aperception imm\u00e9diate<\/i><\/span><\/span><\/span> (1807); <\/span><\/span><\/span>Rapport du physique et du moral<\/i><\/span><\/span><\/span> (1814).<\/span><\/span><\/span><\/span><\/p>\n<\/div>\n

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2<\/a>\u0002<\/sup> Pierre Boutang : essayiste fran\u00e7ais contemporain (1916-1998), professeur de philosophie, auteur d’un essai sur <\/span><\/span><\/span>William Blake<\/i><\/span><\/span><\/span> (L’Herne, 1970), d’une traduction originale avec commentaire du <\/span><\/span><\/span>Banquet de Platon<\/i><\/span><\/span><\/span> (Hermann, 1972), d’une th\u00e8se sur <\/span><\/span><\/span>l’Ontologie du secret<\/i><\/span><\/span><\/span> (P.U.F., 1973).<\/span><\/span><\/span><\/span><\/p>\n<\/div>\n

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3<\/a>\u0002<\/sup> \u00c9mile Cioran : essayiste fran\u00e7ais d’origine roumaine (1911-1995). Sa pens\u00e9e pessimiste est fond\u00e9e sur la gnose et le manich\u00e9isme.<\/span><\/span><\/span><\/span><\/p>\n<\/div>\n

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4<\/a>\u0002<\/sup> Paul Ric\u0153ur (1913-2005) \u00e9tait professeur de philosophie \u00e0 la Sorbonne. Son \u0153uvre est une philosophie de la volont\u00e9 qui va d’une physiologie du vouloir dans le <\/span><\/span><\/span>Volontaire et l’Involontaire<\/i><\/span><\/span><\/span> (1950) jusqu’\u00e0 une \u00e9thique et une m\u00e9taphysique du vouloir dans <\/span><\/span><\/span>Finitude et Culpabilit\u00e9<\/i><\/span><\/span><\/span> (1950). Ses travaux les plus r\u00e9cents (depuis son cours de 1965) ont port\u00e9 sur un essai d’interpr\u00e9tation de la psychanalyse freudienne. <\/span><\/span><\/span>Il d\u00e9veloppa la ph\u00e9nom\u00e9nologie et l’herm\u00e9neutique, en dialogue constant avec les sciences humaines et sociales. Il s’int\u00e9ressa aussi \u00e0 l’existentialisme chr\u00e9tien et \u00e0 la th\u00e9ologie protestante.<\/span><\/span><\/span><\/span><\/p>\n<\/div>\n

\n

5<\/a>\u0002<\/sup> Se dit d’un aspect de la philosophie qui d\u00e9bouche sur une contradiction insoluble.<\/span><\/span><\/span><\/span><\/p>\n<\/div>\n

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6<\/a>\u0002<\/sup> Martin Heidegger (1889-<\/span><\/span><\/span>1976<\/span><\/span><\/span>). <\/span><\/span><\/span>D’abord \u00e9tudiant aupr\u00e8s d’Edmund Husserl et immerg\u00e9 dans le projet ph\u00e9nom\u00e9nologique de son ma\u00eetre, son int\u00e9r\u00eat se porte rapidement sur la question du \u00ab sens de l’\u00eatre \u00bb. Elle le guidera ensuite tout au long de son chemin de pens\u00e9e et c’est en tentant de r\u00e9pondre \u00e0 celle-ci, \u00e0 l’occasion de la publication de son ouvrage <\/span><\/span><\/span>\u00catre et Temps<\/i><\/span><\/span><\/span> (Sein und Zeit) en 1927, qu’il rencontre une immense notori\u00e9t\u00e9 internationale qui d\u00e9borde largement le monde de la philosophie.<\/span><\/span><\/span>.<\/span><\/span><\/span><\/span><\/p>\n<\/div>\n

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7<\/a>\u0002<\/sup> Karl Jaspers<\/span><\/span><\/span>:<\/span><\/span><\/span> philosophe et psychiatre allemand (1883-1969), un des principaux fondateurs \u2014 apr\u00e8s Heidegger \u2014 de <\/span><\/span><\/span>l’<\/span><\/span><\/span>existentialisme contemporain. L’\u00eatre est saisi dans son syst\u00e8me par la prise de conscience de ses limites. L’homme doit opter entre la science et la religion. Ses principales \u0153uvres sont <\/span><\/span><\/span>Philosophie<\/i><\/span><\/span><\/span> (1932), <\/span><\/span><\/span>les Grands Philosophes<\/i><\/span><\/span><\/span> (1938), <\/span><\/span><\/span>Psychologie de la conception du monde<\/i><\/span><\/span><\/span> (1919).<\/span><\/span><\/span><\/p>\n<\/div>\n

\n

8<\/a>\u0002<\/sup> Homo viator<\/i><\/span><\/span><\/span>: \u00ab Errant m\u00e9taphysique, l’homme qui cherche, le voyageur \u00bb. Titre d’un ouvrage de Gabriel Marcel (Paris, Aubier-Montaigne, 1945). A rapprocher du <\/span><\/span><\/span>P\u00e8lerin ch\u00e9rubinique<\/i><\/span><\/span><\/span> d’Ang\u00e9lus Sil\u00e9sius (Aubier-Montaigne).<\/span><\/span><\/span><\/span><\/p>\n<\/div>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"

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