{"id":17273,"date":"2016-08-24T00:33:01","date_gmt":"2016-08-23T23:33:01","guid":{"rendered":"http:\/\/www.revue3emillenaire.com\/blog\/?p=17273"},"modified":"2016-08-24T00:33:01","modified_gmt":"2016-08-23T23:33:01","slug":"mourir-cest-partir-tres-patrice-van-eersel","status":"publish","type":"post","link":"https:\/\/www.revue3emillenaire.com\/blog\/mourir-cest-partir-tres-patrice-van-eersel\/","title":{"rendered":"Mourir, c’est partir tr\u00e8s peu\u2026 par Patrice Van Eersel"},"content":{"rendered":"

Article qui retrace les d\u00e9buts de la recherche sur les travaux sur les exp\u00e9riences proches de la mort<\/strong><\/em>
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(Extrait de la revue Autrement\u00a0: La science et ses doubles. No 82. Septembre 1986)<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

J’y avais vaguement pens\u00e9, un soir, en allant voir Excalibur au cin\u00e9ma. Chaque fois qu’un chevalier de la Table ronde approche du Graal, c’est qu’il est en train de mourir. Des bandits le pendent, mais la corde casse. La fois suivante il se noie, et n’en r\u00e9chappe que de justesse. J’y ai repens\u00e9 en faisant un reportage au Punjab sur la r\u00e9volte des sikhs. A l’origine, cette admirable religion enturbann\u00e9e, fille de l’hindouisme purifi\u00e9e par le feu de l’islam, repose sur la vision qu’un certain N\u00e2nak aurait rapport\u00e9 aux gens de son village apr\u00e8s s’\u00eatre \u00ab momentan\u00e9ment noy\u00e9 \u00bb dans un lac. Alors j’ai parcouru ma vieille encyclop\u00e9die des mythologies et une \u00e9vidence m’a frapp\u00e9 : il est une source d’inspiration \u00e0 laquelle toutes les grandes civilisations sont venues puiser. C’est la mort. Je veux dire le dialogue avec les mourants, l’observation intime de l’agonie. Pour toutes les civilisations, les agonisants ont \u00e9t\u00e9, semble-t-il, des inspirateurs privil\u00e9gi\u00e9s. De ce qu’ils parvenaient \u00e0 communiquer aux vivants, ceux-ci tiraient un savoir, des croyances, un mythe. Et sur ce mythe ils b\u00e2tissaient ensuite des rites, un art, une vision du monde.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Toutes les civilisations. Sauf la n\u00f4tre. Pour des tas de raisons, l’homme occidental moderne s’est peu \u00e0 peu d\u00e9tourn\u00e9 de cette universelle source d’inspiration. Au point de l’oublier. Et s’est alors produite une inversion majeure. Jusque-l\u00e0, lorsque quelqu’un venait de mourir, on \u00e9tait content de pouvoir dire : \u00ab Mais rassurez-vous, il a eu le temps de se pr\u00e9parer et de la voir venir. \u00bb D\u00e9sormais, c’est du contraire que l’on se r\u00e9jouit : \u00ab Qu’une chose au moins vous console : il est mort sur le coup et ne s’est rendu compte de rien. \u00bb Fantastique et apparemment d\u00e9finitive inversion.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Or, fait extraordinaire, cette inversion est en train de s’inverser \u00e0 son tour. Parti des \u00c9tats-Unis, un vaste mouvement de r\u00e9habilitation de l’\u00e9coute des mourants \u2014 et de pr\u00e9paration \u00e0 la mort \u2014 s’est lev\u00e9 sur l’Occident. Il semble impossible aujourd’hui de pr\u00e9dire les cons\u00e9quences incalculables qu’un tel mouvement peut avoir sur notre culture et nos syst\u00e8mes de croyances (scientifiques et m\u00e9taphysiques). Mais son ampleur est d\u00e9j\u00e0 suffisante (cent cinquante mille cours, conf\u00e9rences, ateliers, s\u00e9minaires consacr\u00e9s \u00e0 cette \u00e9trange \u00ab \u00e9coute \u00bb, pendant la seule ann\u00e9e 1984 aux \u00c9tats-Unis) pour nous autoriser \u00e0 esquisser quelques grandes lignes caract\u00e9ristiques du ph\u00e9nom\u00e8ne. <\/span><\/span><\/span><\/p>\n

\u00ab \u00c7A IRA MIEUX… C’EST FINI \u00bb<\/b><\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Premi\u00e8re certitude : ce champ d’investigation a d’abord \u00e9t\u00e9 rouvert sur le plan clinique, avant de l’\u00eatre sur le plan th\u00e9orique. Et ce travail a \u00e9t\u00e9 accompli par des femmes. Au gr\u00e9 d’un \u00e9trange partage : avec Freud, c’\u00e9tait des hommes qui avaient inaugur\u00e9 le champ de l’\u00e9tude psychologique du nouveau-n\u00e9. Avec \u00c9lisabeth K\u00fcbler-Ross, ce sont des femmes qui ferment la boucle, en nous faisant d\u00e9couvrir la psych\u00e9 du mourant. L’histoire de cette d\u00e9couverte m\u00e9riterait, en soi, un long d\u00e9veloppement. Insistons seulement sur quelques points.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Des th\u00e9oriciens purs se seraient cass\u00e9 le nez. Le tabou \u00e9tait trop fort. Malgr\u00e9 de trompeurs \u00e9talages m\u00e9diatiques, l’individu moderne s’\u00e9tait \u00e0 ce point coup\u00e9 de la mort qu’il avait fini par la consid\u00e9rer comme une maladie, s’interdisant de ce fait tout dialogue avec les mourants : la maladie est forc\u00e9ment relative (\u00ab \u00e7a ira mieux \u00bb) ; la mort, elle, est absolue (\u00ab c’est fini \u00bb). Il a fallu, pour lever ce tabou, une d\u00e9marche tr\u00e8s pragmatique. C’est par humanisme et compassion que des m\u00e9decins ont commenc\u00e9, voici une vingtaine d’ann\u00e9es, \u00e0 renouer ce dialogue rompu, s’insurgeant contre le m\u00e9pris imb\u00e9cile (car autopunitif et indigne) jet\u00e9 sur l’individu \u00ab en stade terminal\u00a0\u00bb. Ces m\u00e9decins (en majorit\u00e9 des femmes) s’appuy\u00e8rent aussit\u00f4t sur un \u00ab prol\u00e9tariat \u00bb hyper-sensibilis\u00e9 : les infirmi\u00e8res, accompagnatrices de fait d’un nombre croissant de mourants.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Les grands h\u00f4pitaux et les hospices de vieillards am\u00e9ricains constituent le th\u00e9\u00e2tre principal de cette liaison renou\u00e9e. Mais sans doute n’est-il pas sans importance symbolique que la pionni\u00e8re incontest\u00e9e du mouvement ait connu son \u00ab bapt\u00eame du feu \u00bb \u00e0 l’ouverture du camp de concentration de Ma\u00efdanek, en Pologne, o\u00f9 elle s’\u00e9tait rendue en tant qu’infirmi\u00e8re b\u00e9n\u00e9vole, au sein d’une organisation caritative am\u00e9ricaine, l’ISVP, \u00e9quivalente, \u00e0 l’\u00e9poque, de nos actuels M\u00e9decins sans fronti\u00e8res.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

\u00c9lisabeth Kiibler-Ross (1926-2004) est n\u00e9e suisse. Devenue m\u00e9decin, puis psychiatre, elle se retrouve aux \u00c9tats-Unis (contre toute attente, car elle s’\u00e9tait toujours imagin\u00e9 partir en Afrique ou en Inde). Emp\u00each\u00e9e par le hasard des circonstances de se sp\u00e9cialiser en p\u00e9diatrie, elle passe deux ann\u00e9es d’enfer dans un h\u00f4pital psychiatrique de Harlem, d’o\u00f9 elle ressort d\u00e9finitivement aguerrie contre les gardes-chiourme et les chapelles de pens\u00e9e Psy. Devenue assistante d’un psycho-neurologue un peu fantasque, \u00e0 l’universit\u00e9 du Colorado, elle se voit contrainte un beau jour de remplacer son patron au pied lev\u00e9. Terriblement intimid\u00e9e \u00e0 l’id\u00e9e de faire un cours \u00e0 une centaine de carabins am\u00e9ricains chahuteurs (elle n’a pas trente ans, mesure un m\u00e8tre cinquante-cinq et parle anglais avec un \u00e9pouvantable accent suisse-allemand), \u00c9lisabeth K\u00fcbler-Ross (EKR comme on l’appellera bient\u00f4t) ne trouve pas d’autre solution, pour toucher les jeunes Yankees sous leurs carapaces, que de leur parler de la mort. Ou plut\u00f4t : de les faire parler \u00e0 un mourant, suivant le protocole p\u00e9dagogique banal du malade auscult\u00e9 collectivement au milieu de l’amphith\u00e9\u00e2tre.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

EKR a de la chance : elle tombe sur Lynda, une jeune leuc\u00e9mique de seize ans, tr\u00e8s expansive, qui accepte avec enthousiasme de parler \u00e0 des \u00e9tudiants. Ces derniers sortiront du cours totalement \u00e9branl\u00e9s. En fait, aucun d’eux n’a v\u00e9ritablement os\u00e9 dialoguer avec la jeune mourante, mais une conversation s’est install\u00e9e entre \u00c9lisabeth et Lynda, qui leur a ouvert des perspectives vertigineuses. On est en 1965. Bient\u00f4t, EKR devient assistante en psychiatrie \u00e0 l’\u00e9cole de m\u00e9decine de Chicago. A la demande insistante de ses \u00e9tudiants, son dialogue avec les mourants va se r\u00e9gulariser et devenir une v\u00e9ritable institution. On l’appellera le s\u00e9minaire. Une fois par semaine, EKR va dialoguer avec un(e) mourant(e) dans un box prot\u00e9g\u00e9 par un miroir sans tain (dispositif normalement utilis\u00e9 par les psychiatres en conversation avec leurs malades). Derri\u00e8re le miroir, les \u00e9tudiants se bousculent. Le s\u00e9minaire devient c\u00e9l\u00e8bre.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

\u00ab QU’AI-JE FAIT A DIEU, NOM DE DIEU ! \u00bb<\/b><\/span><\/span><\/span><\/p>\n

De cette pratique clinique, K\u00fcbler-Ross tire tout un enseignement sur la psychologie du moribond. Loin de s’\u00e9teindre, et en d\u00e9pit des apparences souvent trompeuses de son masque de souffrance, tous les conflits int\u00e9rieurs s’exacerbent chez l’individu \u00ab en fin de parcours\u00a0\u00bb. Il a, plus que jamais, besoin qu’on l’aide \u00e0 \u00e9voluer. Car l’agonie ne constitue pas un bloc. C’est un processus extraordinairement diff\u00e9renci\u00e9. EKR distingue sch\u00e9matiquement cinq stades, qui vont vite devenir des classiques : le refus (\u00ab je ne vais pas mourir \u00bb), la col\u00e8re (\u00ab mais qu’ai-je fait \u00e0 Dieu, nom de Dieu ! \u00bb), le marchandage (\u00ab docteur, faites que je tienne jusqu’au retour de mon fils du Vietnam \u00bb), la d\u00e9pression (le mourant vit son propre deuil, il sombre dans une sorte de l\u00e9thargie), enfin l’acceptation (le mourant va, si l’on peut dire, \u00ab bien \u00bb ; dans un \u00e9trange retournement de situation, c’est lui qui communique \u00e0 pr\u00e9sent de l’\u00e9nergie \u00e0 ses accompagnateurs).<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

L’importance relative des cinq stades varie, mais pas leur ordre de succession : on n’atteint g\u00e9n\u00e9ralement pas l’acceptation sans \u00eatre pass\u00e9, par exemple, par la col\u00e8re. Les mourants restent souvent bloqu\u00e9s \u00e0 l’un des stades interm\u00e9diaires \u2014 ce qui n’est pas sans rappeler d’autres blocages, \u00e0 d’autres stades, d\u00e9crits par la psychanalyse. L’objectif de l’accompagnateur est d’aider le d\u00e9roulement harmonieux des diff\u00e9rents stades, suivant une technique qui rappellerait presque le divan : il s’agit surtout d’\u00e9couter. La qualit\u00e9 de cette \u00e9coute est essentielle. Le mourant devient hypersensible \u00e0 la m\u00e9ta-communication p\u00e9riph\u00e9rique. Il est impossible de le tromper : un accompagnateur qui n’aurait pas, lui-m\u00eame, peu ou prou r\u00e9gl\u00e9 son propre probl\u00e8me avec la mort s’interdirait toute efficacit\u00e9.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Mais le corps m\u00e9dical r\u00e9agit tr\u00e8s mal. EKR est trait\u00e9e de charognard et de monstre pervers par ses confr\u00e8res. Le comble est atteint en novembre 1969, quand le magazine Life publie un grand reportage sur son fameux s\u00e9minaire. K\u00fcbler-Ross doit d\u00e9missionner. Elle quitte l’enseignement m\u00e9dical. Mais des milliers de gens lui \u00e9crivent des quatre coins des \u00c9tats-Unis. Partout des mourants la r\u00e9clament. En quelques ann\u00e9es, elle devient une sorte de m\u00e8re Th\u00e9r\u00e9sa ambulante.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

En m\u00eame temps, sa recherche se complexifie. Un inexorable engrenage l’attire toujours plus loin dans l’inconnu. L’observation du cinqui\u00e8me stade en particulier (celui de l’acceptation), lui apporte une foule de donn\u00e9es inexplicables dans le cadre des paradigmes officiels. Certains mourants semblent soudain dou\u00e9s d’une perception extra-sensorielle ; ils deviennent t\u00e9l\u00e9pathes, clairvoyants, etc. Et puis il y a le \u00ab syndrome Schwarz \u00bb.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Un jour, au s\u00e9minaire, derri\u00e8re le miroir sans tain, une certaine Mme Schwarz avait racont\u00e9 \u00e0 \u00c9lisabeth une \u00e9trange hallucination. Elle venait de tomber dans le coma quand soudain, elle eut l’impression de \u00ab sortir de son corps \u00bb et de flotter au plafond. De l\u00e0-haut, elle disait avoir contempl\u00e9 son propre corps, que les m\u00e9decins s’acharnaient \u00e0 ranimer. Elle se sentait merveilleusement bien, n’\u00e9prouvant plus aucune douleur. Puis elle eut la sensation d’\u00eatre aspir\u00e9e dans un gouffre sombre, au bout duquel \u00ab brillait une lumi\u00e8re extraordinaire \u00bb. Une lumi\u00e8re plus puissante que le soleil et dont se d\u00e9gageait une \u00ab force \u00bb impossible \u00e0 d\u00e9crire. \u00ab Le seul mot humain qui convienne, dit la dame, est amour. Quand je suis entr\u00e9e dans cette lumi\u00e8re, ce fut comme si tout l’amour dont l’univers est capable m’avait envahie. Je ne m’\u00e9tais jamais sentie aussi bien. J’avais la nette impression d’\u00eatre \u00ab\u00a0enfin chez moi\u00a0\u00bb. Et \u00e7a ne ressemblait pas \u00e0 un r\u00eave. D’ailleurs je suis absolument convaincue que ceci m’est r\u00e9ellement arriv\u00e9. \u00bb<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Depuis son \u00e9trange exp\u00e9rience, la dame dit avoir perdu toute peur de la mort. \u00c9lisabeth K\u00fcbler-Ross prend note du t\u00e9moignage. Sans plus. C’est une belle hallucination, mais qu’en faire ? Elle ignore encore qu’elle vient de rencontrer sa premi\u00e8re NDE [1<\/sup><\/a>] et qu’il s’agit de la pi\u00e8ce centrale d’une nouvelle mythologie. Puis EKR rencontre une seconde \u00ab Mme Schwarz \u00bb, et une troisi\u00e8me. L’\u00e9trange hallucination revient, quasiment identique, dans plusieurs t\u00e9moignages. Chaque fois l’individu dit \u00ab \u00eatre sorti de son corps \u00bb alors qu’il venait de sombrer dans le coma, ou m\u00eame dans un \u00e9tat de mort clinique (c\u0153ur et respiration arr\u00eat\u00e9s) et s’\u00eatre vu de l’ext\u00e9rieur…<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

LA MORT EN QUINZE \u00c9TAPES<\/b><\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Pendant des ann\u00e9es, EKR va se promettre d’\u00e9tudier s\u00e9rieusement ces t\u00e9moignages tr\u00e8s curieux. Mais elle n’a pas le temps. L’accompagnement des mourants est une activit\u00e9 tr\u00e8s prenante. Bient\u00f4t elle ouvre un centre d’accueil et de formation en Californie. Elle se consacre de plus en plus aux enfants mourants et surtout au maillon le plus faible de l’humanit\u00e9 moderne face \u00e0 la mort : les parents d’enfants mourants. Le \u00ab syndrome Schwarz \u00bb, lui, va passer en d’autres mains. Les th\u00e9oriciens scientifiques (essentiellement des m\u00e2les) vont pouvoir entrer dans la danse.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

On est en 1974 quand un jeune psychiatre de G\u00e9orgie demande \u00e0 K\u00fcbler-Ross de pr\u00e9facer son livre. \u00c9lisabeth lit le manuscrit : c’est un recueil de 150 \u00ab syndromes Schwarz \u00bb ! Raymond Moody, le jeune psychiatre, appelle \u00e7a autrement : il dit near death experience (NDE), ou exp\u00e9rience pr\u00e8s de la mort. EKR accepte. Dans sa pr\u00e9face, elle dit : ce jeune homme est courageux, ses confr\u00e8res vont essayer de lui casser les reins. Mais Moody est souple comme un moine zen. Personne ne va le briser et son livre <\/span><\/span><\/span>La Vie apr\u00e8s la vie<\/i><\/span><\/span><\/span> devient un best-seller mondial, traduit dans trente langues. Que dit-il ?<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Au d\u00e9part, Moody est professeur de philosophie. Ce qui le frappe d’abord dans les r\u00e9cits des experiencers (les rescap\u00e9s d’une mort clinique qui disent avoir v\u00e9cu cette fameuse exp\u00e9rience), c’est leur similarit\u00e9 avec de tr\u00e8s anciens r\u00e9cits mythiques, en particulier \u00e9gyptiens et grecs. Plus tard, devenu psychiatre, Moody retrouve plusieurs experiencers sur son chemin. Il se rend compte que ce qui est arriv\u00e9 \u00e0 ces gens ne correspond \u00e0 rien dans les annales de la psychiatrie ou de la psychologie contemporaines. Or les progr\u00e8s des techniques de r\u00e9animation sont tels que l’on trouve de plus en plus de personnes ayant surv\u00e9cu \u00e0 un \u00e9pisode de mort clinique. Sans se poser davantage de questions, Moody passe deux ans \u00e0 enqu\u00eater dans l’h\u00f4pital o\u00f9 il fait son internat. Il r\u00e9ussit \u00e0 collecter cent cinquante r\u00e9cits, qu’il d\u00e9coupe et r\u00e9am\u00e9nage en un r\u00e9cit type comportant quinze phases principales (tous les experiencers ne sont pas all\u00e9s jusqu’au bout des quinze \u00e9tapes) :<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

1. L’exp\u00e9rience est essentiellement ineffable.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

2. L’individu se croit mort.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

3. Un immense sentiment de paix l’envahit.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

4. Des bruits \u00e9tranges lui parviennent, il ne sait d’o\u00f9.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

5. Il a l’impression de sortir de son corps ; flottant en l’air, il se voit de l’ext\u00e9rieur dans le d\u00e9cor o\u00f9 il a \u00ab perdu conscience \u00bb.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

6. Soudain il se sent attir\u00e9 par un vide sombre.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

7. Des figures d’amis ou de parents d\u00e9c\u00e9d\u00e9s lui apparaissent.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

8. Il aper\u00e7oit au bout du tunnel une lumi\u00e8re blanche et dor\u00e9e \u00ab d\u00e9gageant une formidable radiation d’amour \u00bb.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

9. Ses souvenirs les plus anciens remontent \u00e0 sa conscience qui n’a jamais \u00e9t\u00e9 aussi limpide ; il revoit toute sa vie d\u00e9filer dans son esprit.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

10. Mais quelque chose l’arr\u00eate ; il comprend qu’il va falloir rebrousser chemin.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

11. En un \u00e9clair il se retrouve dans son corps.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

12. Il veut raconter son aventure, mais personne ne le croit.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

13. Il se rend compte que son \u00e9chelle de valeur a chang\u00e9. Les d\u00e9tails de sa vie comptent d\u00e9sormais davantage que les grandes lignes, et les relations avec les autres deviennent prioritaires par rapport \u00e0 l’acquisition de biens mat\u00e9riels. En un mot, l’experiencer devient un \u00eatre plus spirituel.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

14. Il n’a plus peur de la mort, persuad\u00e9 dor\u00e9navant de poss\u00e9der une \u00e2me immortelle.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

15. Chaque fois qu’une v\u00e9rification a \u00e9t\u00e9 possible, en particulier sur la cinqui\u00e8me \u00e9tape, Moody assure que les r\u00e9cits se sont av\u00e9r\u00e9s exacts. De toute fa\u00e7on, pr\u00e9cise le psychiatre, quiconque a personnellement rencontr\u00e9 deux ou trois experiencers (surtout s’ils sont all\u00e9s jusqu’au bout de l’exp\u00e9rience) en sort d\u00e9finitivement convaincu.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

\u00ab UNE N.D.E. CARABIN\u00c9E \u00bb<\/b><\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Les m\u00e9decins et les scientifiques qui lisent le livre de Moody ne le prennent \u00e9videmment pas au s\u00e9rieux. C’est tout \u00e0 fait par hasard que le cardiologue texan Michael Sabom est amen\u00e9 \u00e0 v\u00e9rifier les assertions du G\u00e9orgien. Sabom est un protestant pratiquant et un dimanche, \u00e0 l’\u00e9glise, une paroissienne parle des recherches de Moody. Y aurait-il des preuves scientifiques d’une vie apr\u00e8s la mort ? On demande son avis au seul m\u00e9decin de l’assistance. Sabom proteste : fariboles de journalistes ! La paroissienne insiste. Sabom lit rapidement le petit ouvrage de Moody, et conclut qu’il s’agit d’une escroquerie : il n’y a strictement rien de scientifique l\u00e0-dedans. T\u00eatue, la paroissienne le met alors au d\u00e9fi de mener lui-m\u00eame une rapide enqu\u00eate dans sa propre clinique, aupr\u00e8s de malades dont il sait qu’ils ont travers\u00e9 un \u00e9pisode de mort clinique. A bout d’arguments, Sabom finit par accepter. Au troisi\u00e8me patient interrog\u00e9, il tombe sur une NDE carabin\u00e9e. Le cardiologue est d’autant plus surpris qu’il s’agit d’une dame qu’il soigne depuis longtemps : elle ne lui avait jamais rien dit. Piqu\u00e9 dans son amour-propre, Sabom cherche une explication. Ayant d\u00e9couvert plusieurs autres cas, il d\u00e9cide de mettre au point une m\u00e9thodologie r\u00e9ellement scientifique. Contrairement \u00e0 Moody, il ne pr\u00e9vient pas les patients du but de son enqu\u00eate et surtout, il concentre tous ses efforts sur un seul aspect de l’exp\u00e9rience : la \u00ab sortie hors du corps\u00a0\u00bb.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Tel un policier, Sabom cherche \u00e0 confondre les experiencers qui pr\u00e9tendent avoir observ\u00e9 leur propre r\u00e9animation \u00ab de l’ext\u00e9rieur d’eux-m\u00eames\u00a0\u00bb. Les manipulations en salle de soins intensifs sont sophistiqu\u00e9es et font l’objet de comptes rendus m\u00e9dicaux pr\u00e9cis. Pendant trois ans, le cardiologue \u00e9tudie minutieusement soixante-dix-sept \u00ab sorties du corps \u00bb \u2014 qu’il appelle NDE autoscopiques. Redoublant de pr\u00e9cautions, il constitue des groupes de contr\u00f4le (avec des rescap\u00e9s de mort clinique revenus sans souvenir). Finalement il doit s’incliner. A son tour, il publie un ouvrage (<\/span><\/span><\/span>Souvenirs de la mort<\/i><\/span><\/span><\/span>), o\u00f9 il reconna\u00eet qu’il existe, \u00ab au bord de la mort \u00bb un \u00e9tat de conscience extr\u00eamement curieux sur lequel la science ferait bien de se pencher. A l’entendre, tout se passe comme si les experiencers \u00e9taient effectivement sortis de leurs corps.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

A son tour, Michael Sabom est ridiculis\u00e9 par ses confr\u00e8res. Les revues m\u00e9dicales refusent de parler de son livre, m\u00eame \u00e0 titre anecdotique. Il le prend tr\u00e8s mal (alors que Moody a toujours gard\u00e9 son flegme). \u00ab O\u00f9 donc voyez-vous le moindre manquement \u00e0 la m\u00e9thodologie scientifique ? \u00bb, demande-t-il au r\u00e9dacteur en chef de la revue \u00e0 laquelle il a coutume de participer. \u00ab Votre m\u00e9thodologie est parfaite, r\u00e9pond l’autre, et vos statistiques sont dignes d’un scientifique. C’est le sujet qui ne l’est pas ! \u00bb<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

A la m\u00eame \u00e9poque, para\u00eet un autre rapport sur le sujet. L’auteur, Kenneth Ring, est un prof de psycho-sociologie de l’universit\u00e9 du Connecticut. Lui aussi a men\u00e9 une enqu\u00eate selon une m\u00e9thodologie scientifique rigoureuse. Reprenant l’ensemble de l’exp\u00e9rience, il ramasse les quinze caract\u00e8res de Moody en un profil type divis\u00e9 en cinq phases. Selon lui, 50 p. 100 des rescap\u00e9s de mort clinique interrog\u00e9s disent avoir connu au moins la phase I (ils avaient la sensation de flotter dans un espace obscur, \u00e9prouvant un immense bien-\u00eatre) ; 37 p. 100 ont connu au moins la phase II (ils se sont vus \u00ab morts \u00bb de l’ext\u00e9rieur) ; 23 p. 100 ont connu au moins la phase III (ils disent avoir ensuite \u00e9t\u00e9 attir\u00e9s dans un tunnel immense) ; 16 p. 100 ont vu une lumi\u00e8re au bout du tunnel (phase IV) ; enfin 10 p. 100 ont connu la phase V (ils disent \u00eatre entr\u00e9s dans cette lumi\u00e8re et en avoir conserv\u00e9 le souvenir le plus extatique que l’on puisse imaginer).<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Avec Ring, l’affaire commence \u00e0 prendre une importance sociale. Joignant ces efforts \u00e0 ceux de John Audette, un sociologue marxiste (!) de l’universit\u00e9 d’Illinois, Ring cr\u00e9e l’international Association for Near Death Studies (IANDS), \u00e0 laquelle vont bient\u00f4t adh\u00e9rer des dizaines de chercheurs de toutes disciplines (m\u00e9decins, psychiatres, psychologues, sociologues, mais aussi philosophes, th\u00e9ologiens et sp\u00e9cialistes des \u00e9tats dits \u00ab mystiques \u00bb). Une v\u00e9ritable organisation se met en place \u00e0 l’\u00e9chelle des \u00c9tats-Unis, avec ses deux revues (<\/span><\/span><\/span>Vital Signs<\/i><\/span><\/span><\/span> pour le grand public et <\/span><\/span><\/span>Anabiosis<\/i><\/span><\/span><\/span> pour les chercheurs). On d\u00e9passe peu \u00e0 peu le ton pol\u00e9mique du d\u00e9but. <\/span><\/span><\/span><\/p>\n

\u00ab UN IMMENSE SOLEIL D’AMOUR \u00bb<\/b><\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Georges Gallup Jr, l’h\u00e9ritier du plus c\u00e9l\u00e8bre institut de sondage du monde, se passionne pour le sujet. Il engage une gigantesque enqu\u00eate \u00e0 travers le pays, d’o\u00f9 il ressort (en 1982) que huit millions d’Am\u00e9ricains environ ont connu une near death experience. Cette fois, le ph\u00e9nom\u00e8ne ne peut plus \u00eatre ni\u00e9. La NDE existe bel et bien. Mais il reste \u00e0 l’expliquer. De quel ph\u00e9nom\u00e8ne s’agit-il au juste ?<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

A l’universit\u00e9 d’Iowa, un homme proteste. Lui aussi est psychiatre. Il s’appelle Russel Noyes et trouve toute cette histoire un peu ridicule. Noyes est un sp\u00e9cialiste de ce qu’on appelle la d\u00e9personnalisation. C’est un sympt\u00f4me psycho-pathologique connu : les malades mentaux qui en souffrent ont l’impression d’\u00eatre \u00e9trangers \u00e0 eux-m\u00eames. Parfois, ils croient se voir du dehors \u2014 g\u00e9n\u00e9ralement il s’agit d’une partie d’eux-m\u00eames : leur visage, par exemple, ou leurs mains leur apparaissent \u00ab \u00e0 l’ext\u00e9rieur\u00a0\u00bb. Ces troubles sont extr\u00eamement angoissants et les malades qui en souffrent font l’objet de soins attentifs.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Pour Russel Noyes, la NDE n’est qu’une forme de d\u00e9personnalisation, et les experiencers doivent \u00eatre trait\u00e9s comme momentan\u00e9ment souffrants. A son tour, Noyes va \u00eatre happ\u00e9 par l’extraordinaire ph\u00e9nom\u00e8ne NDE.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Pour lui, l’affaire commence, il faut dire, de mani\u00e8re un peu sp\u00e9ciale. Les patients qu’on lui demande d’ausculter n’ont pas connu de coma, ni d’\u00e9pisode de mort clinique : ils sont simplement en \u00e9tat de choc, le plus souvent \u00e0 la suite d’un accident. Certains n’ont pas une \u00e9gratignure, mais ils ont eu tr\u00e8s peur. Pendant un instant, ils ont cru que leur derni\u00e8re seconde \u00e9tait arriv\u00e9e. Et cela a suffi \u00e0 les jeter dans un \u00e9tat second. De quoi souffrent-ils ? C’est curieux : de rien. Au contraire, ils pr\u00e9tendent ne s’\u00eatre jamais aussi bien port\u00e9s de leur vie. Mais ils d\u00e9lirent compl\u00e8tement : certains pr\u00e9tendent \u00eatre \u00ab sortis de leur corps \u00bb et s’\u00eatre promen\u00e9s dans un \u00ab immense soleil d’amour \u00bb. Pour le psychiatre Noyes cela ne fait aucun doute : ces gens-l\u00e0 souffrent de d\u00e9personnalisation.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

L’ennui, c’est que le syndrome normal se trouve contredit sur un point central, puisque ces \u00ab d\u00e9personnalis\u00e9s \u00bb ne connaissent aucune angoisse. Comment expliquer cela ? Noyes en est \u00e0 se poser la question, quand para\u00eet le livre de Moody. Le psychiatre de l’Iowa hausse les \u00e9paules : \u00e7a n’est pas s\u00e9rieux. Mais press\u00e9 par ses \u00e9l\u00e8ves d’int\u00e9grer les NDE dans ses mod\u00e8les psychiatriques, il finit honn\u00eatement par reconna\u00eetre la chose impossible. Le profil type de l’experiencer n’est en rien superposable \u00e0 celui du d\u00e9personnalis\u00e9. En particulier, il comporte en t\u00eate de tous ses \u00ab sympt\u00f4mes \u00bb un certain nombre de param\u00e8tres \u00ab mystiques \u00bb (impression d’avoir \u00ab fondu dans la lumi\u00e8re \u00bb, ou d’avoir connu une \u00ab r\u00e9v\u00e9lation \u00bb, extase, etc.), dont on ne retrouve jamais la trace dans les d\u00e9personnalisations pathologiques. Finalement, Russel Noyes est oblig\u00e9 d’admettre la sp\u00e9cificit\u00e9 incompr\u00e9hensible de la NDE. Sans abandonner tout \u00e0 fait l’id\u00e9e qu’il s’agit d’une d\u00e9personnalisation tr\u00e8s particuli\u00e8re, il se trouve tout de m\u00eame contraint de retirer les NDE de ses grilles : elles faussaient tout !<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Noyes ne renonce cependant pas \u00e0 toute recherche sur le sujet. L’ignorance de ses confr\u00e8res en mati\u00e8re de langage symbolique le consterne. N’ont-ils donc jamais entendu parler de l’inconscient ? Il y a certainement une solution psychanalytique \u00e0 l’\u00e9nigme NDE. Selon les th\u00e9ories freudiennes, pour l’inconscient la mort n’existe pas \u2014 de m\u00eame, lorsque vous vous imaginez mort, vous demeurez sujet observateur et donc vivant. Quiconque se pose le probl\u00e8me en ces termes est amen\u00e9 \u00e0 analyser la NDE comme une r\u00e9gression. Se sentant gravement menac\u00e9, l’inconscient cherche une issue dans son seul souvenir \u00ab extra-terrestre \u00bb : celui de l’ut\u00e9rus. L’extase et le calme ineffable d\u00e9crits par les experiencers seraient tout simplement des souvenirs ut\u00e9rins.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Le sch\u00e9ma psychanalytique n’apporte cependant pas le moindre \u00e9l\u00e9ment aux questions pos\u00e9es par la \u00ab sortie de corps autoscopique \u00bb de Michael Sabom. Comment la r\u00e9gression f\u0153tale pourrait-elle permettre \u00e0 l’individu \u00ab hors de son corps \u00bb de voir la sc\u00e8ne de sa propre r\u00e9animation ? La psychanalyse ne s’en sort qu’en niant le ph\u00e9nom\u00e8ne, ce qui n’est pas une solution. Mais il y a \u00e9videmment du vrai dans son sch\u00e9ma. Et la \u00ab piste ut\u00e9rine \u00bb int\u00e9resse plusieurs des chercheurs de l’IANDS.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

LA MATRICE DE L’UNIVERS<\/b><\/span><\/span><\/span><\/p>\n

L’un d’eux est Stanislas Grof, ce psychiatre d’origine tch\u00e8que qui a travaill\u00e9 pendant des ann\u00e9es, \u00e0 Prague, sur ce qu’il appelle les \u00ab matrices p\u00e9rinatales \u00bb. Selon lui, l’individu aurait la possibilit\u00e9 de se souvenir de sa vie f\u0153tale et en particulier de sa naissance. Le fait de revivre celle-ci le lib\u00e9rerait de sa n\u00e9vrose. Grof, qui r\u00e9am\u00e9nage ainsi l’ancienne id\u00e9e d’Otto Rank, le disciple rebelle de Freud, a \u00e9galement travaill\u00e9 avec des mourants. En leur administrant du LSD (plus tard, il optera pour des m\u00e9thodes plus soft, en particulier l’hyperventilation), Grof r\u00e9ussit \u00e0 leur faire franchir les diff\u00e9rents stades d\u00e9crits par K\u00fcbler-Ross, pour les amener \u00e0 l’acceptation. Or Grof s’est rendu compte que ce passage forc\u00e9 au stade V (o\u00f9 l’individu se sent soudain extr\u00eamement calme et se met, par exemple, \u00e0 vous entretenir de philosophie ou de spiritualit\u00e9) s’effectue chaque fois selon le m\u00eame processus : il revit sa naissance, et plus particuli\u00e8rement le passage \u00e0 travers le col de l’ut\u00e9rus, qui est le plus violent (ce que Grof appelle la matrice p\u00e9rinatale num\u00e9ro trois). Tellement violent, qu’en le revivant le sujet a l’impression de mourir. Il se croit mort. Puis il \u00ab rena\u00eet \u00bb. Les sentiments qui accompagnent cette \u00ab renaissance \u00bb ressemblent \u00e0 s’y m\u00e9prendre \u00e0 ceux d\u00e9crits par les experiencers en phase V (l’entr\u00e9e dans la \u00ab divine lumi\u00e8re \u00bb).<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

La piste psychanalytique s’av\u00e8re donc extr\u00eamement fructueuse pour tenter de comprendre la NDE. Mais elle contraint le chercheur \u00e0 une r\u00e9vision radicale du sch\u00e9ma freudien. Elle s’int\u00e9grerait sans doute plus facilement \u00e0 la vision jungienne. Grof lui-m\u00eame, comme beaucoup de chercheurs de l’IANDS, est membre de l’\u00c9cole de psychologie transpersonnelle, selon laquelle l’ordre impliqu\u00e9 de David Bohm (la matrice primordiale de l’univers sous-jacente au monde ph\u00e9nom\u00e9nal) serait, en fait, de m\u00eame nature que la conscience. Dans ce contexte, la NDE devient tout simplement une incursion (un retour) de la conscience individuelle au sein de la conscience globale, par-del\u00e0 les limites de l’\u00e9go.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Venons-en maintenant aux r\u00e9cents travaux de Kenneth Ring, les seuls \u00e0 avoir apport\u00e9 une piste originale ces toutes derni\u00e8res ann\u00e9es. Quelle que soit l’explication apport\u00e9e \u00e0 la NDE elle-m\u00eame, Ring a toujours \u00e9t\u00e9 intrigu\u00e9 par le tonus \u00e9poustouflant des experiencers, surtout de ceux revenus de la phase V (le plongeon dans la lumi\u00e8re). Ces gens-l\u00e0 donnent l’impression d’avoir mang\u00e9 du lion. Comme si quelque chose s’\u00e9tait transform\u00e9 dans les profondeurs biologiques de leur chair. Ring d\u00e9cide donc de s\u00e9lectionner une trentaine de tr\u00e8s beaux cas (au diable les lourdes statistiques d\u00e9fensives), et d’\u00e9tudier, non plus le r\u00e9cit de leur NDE, mais les effets de celle-ci dans leur vie quotidienne. Les r\u00e9sultats sont ahurissants. Ring d\u00e9couvre que les experiencers du cinqui\u00e8me degr\u00e9, comme il les appelle parfois, ont non seulement chang\u00e9 d’\u00e9chelle de valeurs (ils sont plus coop\u00e9ratifs, plus altruistes, moins narcissiques, moins possessifs…) et de syst\u00e8me de croyances (ils croient, par exemple, \u00e0 la r\u00e9incarnation), mais ils pr\u00e9sentent aussi, depuis leur NDE, des dons tout \u00e0 fait extraordinaires : dons de gu\u00e9rison, dons de clairvoyance, don de t\u00e9l\u00e9pathie, etc.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

L\u00e0-dessus, Ring est amen\u00e9 \u00e0 faire deux d\u00e9couvertes majeures :<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

\u2014 certaines personnes ont connu une exp\u00e9rience en tous points semblable \u00e0 la NDE de phase V, avec les m\u00eames retomb\u00e9es, sans que leur vie ait jamais \u00e9t\u00e9 mise en danger ;<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

\u2014 des chercheurs d’un institut indo-canadien \u00e9crivent \u00e0 Ring pour lui signaler que le ph\u00e9nom\u00e8ne a \u00e9t\u00e9 depuis longtemps rep\u00e9r\u00e9 par les yogis : il s’agirait tout bonnement de l’\u00e9veil de la kundalini, terme technique de l’illumination que les sages hindous recherchent toute leur vie.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

\u00ab KUNDALINI D\u00c9MOCRATIQUE \u00bb<\/b><\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Au bas de la colonne vert\u00e9brale, dans le centre du bassin, se situerait un surpuissant \u00ab serpent de vie\u00a0\u00bb. Dans certaines conditions et apr\u00e8s une longue pratique de la m\u00e9ditation, ce serpent pourrait \u00e9ventuellement sortir de son tr\u00e8s profond sommeil. S’\u00e9lan\u00e7ant vers la lumi\u00e8re, il traverserait le corps de bas en haut, allumant au passage les sept chakras (ou n\u0153uds de vie). L’\u00e9nergie de la kundalini serait le fondement m\u00eame de la vie. Un fluide myst\u00e9rieux, proche du Ki japonais et du Chi chinois, une force vitale encore ignor\u00e9e des Occidentaux. En s’\u00e9veillant, cette \u00e9nergie prendrait en charge tout l’organisme, en particulier le syst\u00e8me nerveux, pour en faire un usage totalement in\u00e9dit, ouvrant soudain l’individu \u00e0 ses propres potentialit\u00e9s, jusque-l\u00e0 myst\u00e9rieusement inhib\u00e9es \u00e0 90 ou 95 p. 100. Il est vrai que, de l’avis m\u00eame des neurologues, nous n’utiliserions qu’un tr\u00e8s faible pourcentage de nos capacit\u00e9s c\u00e9r\u00e9brales (5 \u00e0 10 p. 100) \u2014 ce qui soul\u00e8ve imm\u00e9diatement un probl\u00e8me passionnant : comment les 90 p. 100 restants ont-ils pu \u00eatre \u00ab programm\u00e9s \u00bb? Par le concours de quel hasard bizarre et quelle pr\u00e9voyante n\u00e9cessit\u00e9 ? La r\u00e9ponse des yogis est mystique : \u00ab La kundalini, disent-ils, est divine, et son \u00e9veil rend divin. \u00bb<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

La NDE serait donc assimilable \u00e0 un \u00e9veil de kundalini ? Il y a tout de m\u00eame une diff\u00e9rence de taille : les yogis s’entra\u00eenent toute leur vie, avec acharnement, pour atteindre, en de rares cas, cet \u00e9blouissement. Et voil\u00e0 que des quidams sans entra\u00eenement auraient droit \u00e0 la m\u00eame chose, \u00ab gratuitement \u00bb, simplement pour avoir failli (et m\u00eame pas toujours) mourir ? Quelle serait cette kundalini soudainement indulgente et d\u00e9mocratique ?<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Ring livre sa propre conclusion dans un livre \u00e9poustouflant : <\/span><\/span><\/span>Heading Toward Omega<\/i><\/span><\/span><\/span> (en route vers Om\u00e9ga \u2014 en hommage \u00e0 Teilhard de Chardin). Selon lui, les experiencers seraient des mutants et la NDE aurait une explication au niveau collectif : elle constituerait un m\u00e9canisme d’\u00e9volution affectant le saut des individus de notre \u00e9tat actuel \u00e0 l’\u00e9tat suivant du d\u00e9veloppement humain. Comment ? En d\u00e9bloquant nos potentiels \u00ab spirituels \u00bb jusqu’ici endormis.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

PATRICE VAN EERSEL<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Journaliste<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

______________________________________________________<\/p>\n

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1<\/a>\u0002<\/sup> NDE : Near Death Experience.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n<\/div>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"

Article qui retrace les d\u00e9buts de la recherche sur les travaux sur les exp\u00e9riences proches de la mort (Extrait de la revue Autrement\u00a0: La science et ses doubles. No 82. Septembre 1986) J’y avais vaguement pens\u00e9, un soir, en allant voir Excalibur au cin\u00e9ma. 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