{"id":17319,"date":"2016-10-29T04:40:29","date_gmt":"2016-10-29T03:40:29","guid":{"rendered":"http:\/\/www.revue3emillenaire.com\/blog\/?p=17319"},"modified":"2016-10-29T04:40:29","modified_gmt":"2016-10-29T03:40:29","slug":"nature-pouvoirs-bienfaits-mantras-kalou-rimpotche","status":"publish","type":"post","link":"https:\/\/www.revue3emillenaire.com\/blog\/nature-pouvoirs-bienfaits-mantras-kalou-rimpotche\/","title":{"rendered":"Nature pouvoirs et bienfaits des mantras par Kalou Rimpotch\u00e9"},"content":{"rendered":"

Un enseignement du tr\u00e8s v\u00e9n\u00e9rable Kalou Rimpotch\u00e9<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

(Revue Le chant de la licorne. No 14. 1986)<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Le tr\u00e8s v\u00e9n\u00e9rable <\/b><\/i><\/span><\/span><\/span>Kalou Rimpotch\u00e9<\/b><\/i><\/span><\/span><\/a> (1905-1989), \u00e9tait un des plus grands lamas tib\u00e9tains, d\u00e9tenteur de la lign\u00e9e Shampa Kagyu Pa, explique dans ce texte le r\u00f4le \u00e9sot\u00e9rique des Mantras qui ont une importance capitale dans le bouddhisme tantrique. Kalou Rimpotch\u00e9 a cr\u00e9\u00e9 de nombreux centres d’\u00e9tude et de m\u00e9ditation en Occident, notamment Kagyu Ling o\u00f9 s\u2019est construit un temple himalayen destin\u00e9 \u00e0 l’enseignement et \u00e0 la pratique du Vadjrayana (v\u00e9hicule de diamant).<\/b><\/i><\/span><\/span><\/span><\/p>\n

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Il y a en g\u00e9n\u00e9ral peu de diff\u00e9rence entre les peuples appartenant \u00e0 une culture comme celle du Tibet et ceux de culture occidentale. Fondamentalement, nous sommes tous des \u00eatres humains, avec les m\u00eames probl\u00e8mes, la m\u00eame sorte de confusion, la m\u00eame sorte d’\u00e9motions, la m\u00eame sorte d’ignorance dans l’esprit. Cependant, au niveau pratique, en ce qui concerne l’approche des enseignements du Dharma, il existe une diff\u00e9rence importante entre les occidentaux et les tib\u00e9tains.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Dans un pays comme le Tibet, le Bouddhisme est \u00e9tabli depuis des si\u00e8cles, beaucoup de grands Ma\u00eetres r\u00e9alis\u00e9s sont apparus : ils ont pratiqu\u00e9 les enseignements et ainsi il y a, a priori, une confiance en les pr\u00e9ceptes du Bouddhisme. Cela ne veut pas n\u00e9cessairement dire que la personne comprend la raison pour laquelle elle a confiance. Th\u00e9oriquement, dans un pays o\u00f9 le Bouddhisme est bien \u00e9tabli, il est plus facile d’\u00e9tudier, de comprendre les enseignements et de d\u00e9velopper la confiance en eux. D’un point de vue culturel aussi, les individus ont une r\u00e9action naturelle de confiance et de foi dans les enseignements, m\u00eame s’ils ne les comprennent pas. Ils pensent certainement : \u00ab Eh bien, cela est n\u00e9anmoins vrai ! Le simple fait que je ne comprenne pas ne veut pas dire que c’est faux. C’est en fait vrai, mais je ne comprends pas la v\u00e9rit\u00e9. Peut-\u00eatre ne puis-je pas voir les mondes sup\u00e9rieurs, mais ils existent. Peut-\u00eatre ne puis-je pas voir les mondes inf\u00e9rieurs, mais ils existent. Je le sais parce que c’est dans les enseignements \u00bb. Il y a une certaine acceptation des enseignements tels qu’ils sont donn\u00e9s, sans que soient entretenus dans l’esprit ni doutes, ni scepticisme.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

L’Occident<\/b><\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Dans les pays de l’Occident moderne, en Europe ou en Am\u00e9rique du Nord, la situation est diff\u00e9rente. Le Bouddhisme ne s’y est d\u00e9velopp\u00e9 d’une mani\u00e8re significative que depuis une d\u00e9cennie seulement, depuis 1970 ou 1971. Cela veut dire que les gens ne sont pas encore vraiment familiaris\u00e9s avec les concepts du Dharma. S’ajoute \u00e0 cela le fait que les occidentaux sont plus sophistiqu\u00e9s intellectuellement que les peuples des autres cultures. Ils re\u00e7oivent plus d’\u00e9ducation g\u00e9n\u00e9rale, etc. Mais d’un autre c\u00f4t\u00e9, cela implique beaucoup de doutes et de scepticisme, parce qu’ils ne sont pas pr\u00eats \u00e0 accepter les choses telles qu’elles leur sont donn\u00e9es. Ils s’interrogent continuellement : \u00ab Est-ce vraiment la v\u00e9rit\u00e9 ou non ? \u00bb. \u00ab Je ne suis pas s\u00fbr d’\u00eatre pr\u00eat \u00e0 accepter cela ! Est-ce vraiment ainsi ou non ? Les vies pass\u00e9es ? Les vies futures ? Le karma ? Les causes et leurs effets ? Je n’en suis vraiment pas s\u00fbr ! \u00bb.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Le m\u00eame probl\u00e8me se pose pour l’emploi des mantras et leur r\u00e9citation comme instruments du d\u00e9veloppement spirituel. Bien des gens pensent que de simples mots sont d\u00e9nu\u00e9s de pouvoir. Comment le fait de faire simplement des sons peut-il avoir un rapport avec le d\u00e9veloppement spirituel ? Accepter cela pose un probl\u00e8me aux occidentaux.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

En tant qu’\u00eatres non-\u00e9veill\u00e9s, soumis \u00e0 une incarnation physique, nous existons sur trois niveaux : physique, verbal et mental. Le niveau physique est compl\u00e8tement tangible, nous avons un corps substantiel, fait de chair et de sang, que tout le monde peut voir et toucher; chacun peut en faire l’exp\u00e9rience aussi bien que nous, car c’est le niveau le plus grossier et le plus \u00e9vident de notre existence. Il y a aussi le niveau verbal, les sons que nous entendons et ceux que nous produisons en parlant. D’une certaine mani\u00e8re, ils sont tangibles, et d’une autre, intangibles. \u00c9videmment, ils n’ont pas de forme : on ne peut pas voir les mots ; mais on peut les entendre. On peut exp\u00e9rimenter les sons : ils n’ont peut-\u00eatre pas une solidit\u00e9 comparable \u00e0 celle du corps physique, mais ils sont cependant quelque chose de tangible, on peut r\u00e9ellement entrer en contact avec eux.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Il y a aussi le niveau mental, qui lui est compl\u00e8tement intangible. Non seulement personne ne peut voir notre esprit, le toucher ou en faire l’exp\u00e9rience d’une fa\u00e7on tangible, mais m\u00eame nous, ne pouvons pas le faire. Personne ne peut faire l’exp\u00e9rience de son esprit d’une fa\u00e7on tangible. Donc nous vivons \u00e0 ces trois niveaux : le premier est compl\u00e8tement tangible, le deuxi\u00e8me est \u00e0 la limite entre ce qui est tangible et ce qui ne l’est pas, et le troisi\u00e8me, l’esprit, est un facteur compl\u00e8tement intangible.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

C’est \u00e0 partir de l’esprit que se fait le d\u00e9veloppement des \u00e9l\u00e9ments tangibles et quasi tangibles, de facteurs physiques et verbaux. Pour que le corps physique puisse se d\u00e9velopper, il doit y avoir en premier l’esprit qui est compl\u00e8tement intangible. Dans l’esprit qui est vacuit\u00e9, se d\u00e9veloppe le niveau du son ; le son, ou plus exactement les vibrations, se solidifient ensuite en l’organisme physique m\u00eame. Donc le niveau des vibrations sonores se d\u00e9veloppe \u00e0 partir de l’esprit lui-m\u00eame ; puis \u00e0 partir du niveau des vibrations sonores, se d\u00e9veloppe le corps physique.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Au moment de la conception, les deux \u00e9l\u00e9ments physiques \u2014 le spermatozo\u00efde et l’ovule \u2014 venant du p\u00e8re et de la m\u00e8re s’unissent avec la conscience ; c’est un processus qui a un certain niveau vibratoire, ou un certain son, si vous pr\u00e9f\u00e9rez. Au moment pr\u00e9cis o\u00f9 l’esprit prend une forme physique, il y a une vibration, un son, qui est la syllabe \u00ab Nrl \u00bb. De la m\u00eame mani\u00e8re que nous pouvons dire qu’\u00e0 un niveau pur la syllabe \u00ab Hri \u00bb par exemple, est la syllabe germe de Tchenr\u00e9zi, le Bodhisattva de la compassion, \u00e0 un niveau impur, la syllabe \u00ab Nrl \u00bb est la syllabe germe de l’\u00eatre humain : c’est le son associ\u00e9 \u00e0 la vibration du moment de la conception, quand les \u00e9l\u00e9ments physiques et mentaux s’unissent pour former un \u00eatre humain. Selon ce point de vue la naissance est le passage de l’esprit au travers du niveau \u00ab sonore \u00bb jusqu’au niveau de la forme physique v\u00e9ritable, le niveau le plus solide et le plus tangible.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Ce n’est d’ailleurs pas un processus sp\u00e9cifique au monde humain : \u00e0 chacun des six mondes est associ\u00e9e une syllabe-germe qui correspond au niveau vibratoire particulier inh\u00e9rent \u00e0 la conception, \u00e0 l’\u00e9mergence de l’\u00eatre dans ce monde. La syllabe \u00ab Nir \u00bb correspond au monde des humains, \u00ab A \u00bb \u00e0 celui des dieux, \u00ab Sou \u00bb \u00e0 celui des demi-dieux, \u00ab Da \u00bb \u00e0 celui des animaux, \u00ab Tre \u00bb \u00e0 celui des pr\u00e9tas, et \u00ab Dou \u00bb \u00e0 celui des enfers. Il existe d’ailleurs un mantra particulier compos\u00e9 des six syllabes, dans les enseignements du Bardo Thodol, et ces six syllabes sont donc associ\u00e9es aux six mondes de l’existence samsarique.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Dans le monde des humains, le corps physique des \u00eatres est structur\u00e9 d’une mani\u00e8re particuli\u00e8re, physiquement et psychiquement au niveau des \u00ab nadis \u00bb ou \u00ab tsa \u00bb, qui sont des canaux d’\u00e9nergie. Le corps humain poss\u00e8de trois canaux principaux. Le principal est le canal central \u00ab Tsa Ouma \u00bb, et de chaque c\u00f4t\u00e9 il y a deux canaux secondaires parall\u00e8les \u00e0 ce canal central : \u00ab Tsa Roma \u00bb et \u00ab Tsa Kyangma \u00bb. On peut dire aussi qu’il y a dix canaux principaux : cinq canaux-racines et cinq canaux secondaires. La description d\u00e9taill\u00e9e d\u00e9nombre 72000 canaux subtils d’\u00e9nergie, qui forment la structure psychique du corps humain. Ce n’est pas quelque chose de physique, mais une sorte de syst\u00e8me circulatoire de l’\u00e9nergie dans le corps humain. Les formes des extr\u00e9mit\u00e9s de ces canaux d’\u00e9nergie correspondent aux seize voyelles et aux trente consonnes de l’alphabet sanskrit. Cet alphabet a pour origine les configurations des extr\u00e9mit\u00e9s des canaux d’\u00e9nergie, qui d\u00e9terminent la fa\u00e7on particuli\u00e8re dont les sons sont form\u00e9s. La capacit\u00e9 vocale d’un \u00eatre humain, son aptitude \u00e0 articuler ces sons, est due au fait qu’ils sont inh\u00e9rents \u00e0 la structure de son corps physique.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Selon la tradition bouddhiste, la structure physique d’un \u00eatre, humain ou autre, est constitu\u00e9e de cinq \u00e9l\u00e9ments : la terre, l’eau, le feu, l’air et l’espace. Cependant, dans le cas de l’existence humaine, \u00e9tat particuli\u00e8rement fortun\u00e9, d\u00e9velopp\u00e9 et \u00e9volu\u00e9, il existe un sixi\u00e8me \u00e9l\u00e9ment, la conscience transcendante, dont on ne fait pas l’exp\u00e9rience directe mais dont notre niveau de conscience humain est tr\u00e8s proche. Ce n’est pas le cas pour les autres formes de vie. Ce sixi\u00e8me \u00e9l\u00e9ment, la conscience transcendante ou primordiale, est la nature m\u00eame de L’esprit, il est tr\u00e8s proche de la conscience de surface. C’est en fait cette intelligence de l’\u00eatre humain, et sa structure, particuli\u00e8rement au niveau des canaux subtils, qui lui permettent de vocaliser un si large \u00e9ventail de sons, plus que chez tout autre \u00eatre vivant.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Un animal comme le cheval, le chien, le chat, la ch\u00e8vre ou le mouton, est limit\u00e9 sur de nombreux plans : au niveau mental, il a une intelligence tr\u00e8s restreinte car il ne poss\u00e8de pas le sixi\u00e8me aspect de conscience transcendante. Son corps est compos\u00e9 des \u00e9l\u00e9ments physiques, mais il n’a pas cette qualit\u00e9 d’intelligence consciente. A cause de cela, la structure physique qui se d\u00e9veloppe \u00e0 partir d’un tel \u00e9tat de limitation mentale est un \u00e9tat physique tout aussi limit\u00e9. Cela implique que les canaux d’\u00e9nergie d’un animal n’ont pas de structures vari\u00e9es, ils ont tous la m\u00eame forme : ils sont tous plats, ou tous ronds, ou tous carr\u00e9s, alors que chez l’\u00eatre humain les configurations sont tr\u00e8s vari\u00e9es. Par cons\u00e9quent la gamme de sons que peut faire un animal est tr\u00e8s r\u00e9duite : il ne peut produire qu’une, deux ou trois sortes de sons ; c’est tr\u00e8s peu par rapport \u00e0 l’\u00eatre humain. De plus, il ne peut pas s’exprimer avec des mots comme l’\u00eatre humain parce que sa structure physique est limit\u00e9e, et cette limitation provient de la limitation de son esprit.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

C’est dans le monde humain que les \u00e9manations des Bouddhas et des Bodhisattvas sont les plus actives \u00e0 enseigner, \u00e0 cause du caract\u00e8re \u00e9volu\u00e9 des \u00eatres et de leur sensibilit\u00e9. La naissance humaine repr\u00e9sente en effet la situation la plus favorable pour le d\u00e9veloppement et l’\u00e9panouissement d’enseignements d’une telle profondeur, en particulier des enseignements tantriques qui permettent une profonde transformation verbale, par la r\u00e9citation des mantras, et la transformation de la structure physique, verbale et mentale de l’individu. La transformation physique se fait par l’identification avec l’apparence de la divinit\u00e9, la transformation mentale, par le d\u00e9veloppement du \u00ab samadhi \u00bb. La chose n’est r\u00e9ellement possible que dans le monde humain et c’est seulement dans ce monde que les Bouddhas et Bodhisattvas peuvent appara\u00eetre et pr\u00e9senter effectivement leurs enseignements.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Les mantras<\/b><\/span><\/span><\/span><\/p>\n

En ce qui concerne les mantras, il y en a de deux sortes. Les premiers peuvent \u00eatre cr\u00e9\u00e9s par un \u00eatre qui a une intelligence et une sagesse suffisantes. On les appelle \u00ab Mantra-nom \u00bb car la partie centrale de ces mantras est constitu\u00e9e du nom de la divinit\u00e9 ou du Gourou que l’on implore ou sur lesquels on m\u00e9dite. Par exemple, le mantra de Milar\u00e9pa est \u00ab Om a gourou hassa benza houng \u00bb Les syllabes \u00ab Om \u00bb et \u00ab A \u00bb sont plac\u00e9es au d\u00e9but, et la syllabe \u00ab Houng \u00bb, \u00e0 la fin ; elles repr\u00e9sentent respectivement le corps, la parole et l’esprit; elles sont communes \u00e0 tous les mantras. La syllabe \u00ab Om \u00bb est associ\u00e9e au corps vadjra ou corps immuable, la syllabe \u00ab A \u00bb, \u00e0 la parole vadjra, et la syllabe \u00ab Houng \u00bb, \u00e0 l’esprit vadjra. Gourou signifie Lama ou Ma\u00eetre spirituel, Hassa Benza ou Hassa Vadjra est le terme sanskrit qui est traduit en tib\u00e9tain par \u00ab Ch\u00e9pa Dordj\u00e9 \u00bb; Hassa signifie joie. Cela veut donc dire : le Vadjra de joie, ceci \u00e9tant le nom tantrique de Milar\u00e9pa. Ainsi, par ce simple mantra, on fait appel \u00e0 Milar\u00e9pa.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Comme autre exemple, on pourrait prendre le mantra de Vadjrapani : \u00ab Om vajra pani houng \u00bb en sanskrit ou \u00ab Om benza pani houng \u00bb en tib\u00e9tain. On emploie simplement les syllabes du corps et de l’esprit immuables, et entre les deux, dans la partie centrale, on ins\u00e8re le nom de la divinit\u00e9 : \u00ab Vadjrapani \u00bb pour l’\u00e9l\u00e9ment de la parole. Il existe de nombreux exemples de cette sorte de mantras qui sont, pourrait-on dire, \u00ab fabriqu\u00e9s \u00bb. Cela ne veut pas dire que nous pouvons nous mettre \u00e0 en faire nous-m\u00eames, car nous n’avons pas la sagesse suffisante, mais un Ma\u00eetre peut cr\u00e9er de tels mantras, ils seraient tout \u00e0 fait valables car ils seraient compos\u00e9s uniquement des syllabes existant d\u00e9j\u00e0 et du nom de la divinit\u00e9 ou du Gourou.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Dans le cas des autres mantras, seuls des Bodhisattvas de la huiti\u00e8me, neuvi\u00e8me, dixi\u00e8me terre, ou pleinement \u00e9veill\u00e9s, peuvent les cr\u00e9er. Ces mantras ne peuvent venir que de ce niveau d’exp\u00e9rience. Non seulement il serait \u00e9tonnant qu’un \u00eatre d’un niveau inf\u00e9rieur puisse cr\u00e9er un tel mantra, mais ce serait impossible : le mantra ne pourrait pas fonctionner comme pr\u00e9vu. En effet, un individu qui n’a pas cette r\u00e9alisation ni la compr\u00e9hension de la nature des ph\u00e9nom\u00e8nes, de la nature de la r\u00e9alit\u00e9, est tout simplement incapable de cr\u00e9er un mantra sp\u00e9cifique, qui ait un but sp\u00e9cifique, et qui soit efficace. Mais pour un Bodhisattva de la huiti\u00e8me, neuvi\u00e8me, dixi\u00e8me terre, ou pleinement \u00e9veill\u00e9, il est possible d’engendrer cette sorte de mantras qui seront efficaces par rapport au but projet\u00e9 : cet \u00eatre a en effet une compr\u00e9hension totale et pr\u00e9cise de tous les \u00e9l\u00e9ments de la situation.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Un \u00eatre qui r\u00e9alise la premi\u00e8re terre de Bodhisattva est tr\u00e8s diff\u00e9rent de nous, ce n’est pas un \u00eatre ordinaire, parce qu’il a une compr\u00e9hension tr\u00e8s pr\u00e9cise de la nature de l’esprit. Sa compr\u00e9hension n’est peut-\u00eatre pas totale, mais elle est stable. De plus, il y a une grande libert\u00e9 d’esprit qui lui permet de s’exprimer avec une grande ind\u00e9pendance. A ce niveau initial de r\u00e9alisation, son esprit pourra maintenir en un seul instant cent \u00e9tats de concentration m\u00e9ditative, sans \u00eatre perturb\u00e9 ou \u00e9gar\u00e9. Un tel \u00eatre peut rencontrer en un seul instant cent Bouddhas, exp\u00e9rimenter cent terres pures, s’\u00e9maner de cent diff\u00e9rentes mani\u00e8res, travailler pour le bien de cent \u00eatres, se rappeler de cent vies pass\u00e9es et voir \u00e0 l’avance cent futurs \u00e9tats d’existence, etc. Tout cela, il peut le faire en un seul instant. Mais m\u00eame \u00e0 ce niveau de r\u00e9alisation tr\u00e8s avanc\u00e9, il ne peut pas cr\u00e9er un mantra parce qu’il lui manque la sagesse n\u00e9cessaire.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Les pouvoirs et qualit\u00e9s inh\u00e9rents \u00e0 la premi\u00e8re terre de Bodhisattva sont multipli\u00e9s par dix au niveau de la deuxi\u00e8me terre o\u00f9 on a la capacit\u00e9 de maintenir mille \u00e9tats de concentration en un seul instant, d’exp\u00e9rimenter mille terres pures, etc. Les pouvoirs et qualit\u00e9s sont multipli\u00e9s par dix \u00e0 chaque terre. Et pourtant, m\u00eame la r\u00e9alisation li\u00e9e \u00e0 la septi\u00e8me terre ne permet pas \u00e0 un mantra d’appara\u00eetre spontan\u00e9ment, d’\u00eatre cr\u00e9\u00e9 \u00e0 partir de cet \u00e9tat de conscience. Simplement cela ne \u00ab marche \u00bb pas, m\u00eame \u00e0 cette septi\u00e8me terre de Bodhisattva.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Au huiti\u00e8me, neuvi\u00e8me et dixi\u00e8me de Bodhisattva, appel\u00e9es les trois terres pures, sont obtenues des qualit\u00e9s appel\u00e9es capacit\u00e9s de contr\u00f4le ou pouvoirs, qui sont au nombre de dix. Le Bodhisattva commence \u00e0 en faire l’exp\u00e9rience. Ces pouvoirs concernent le contr\u00f4le sur la longueur de la vie, sur les conditions particuli\u00e8res de la renaissance, sur le karma, sur les richesses, sur les souhaits, etc. Par exemple, au niveau de ces trois terres pures, un \u00eatre a le contr\u00f4le sur sa renaissance. Cela signifie qu’il peut rena\u00eetre dans le monde qu’il d\u00e9sire, dans le samsara ou dans n’importe quelle sph\u00e8re pure, l\u00e0 o\u00f9 le besoin s’en fait sentir. Il d\u00e9cide alors simplement d’y rena\u00eetre : il s’\u00e9mane et prend naissance \u00e0 cet endroit.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Avoir le contr\u00f4le sur les souhaits signifie qu’il peut accomplir imm\u00e9diatement un d\u00e9sir ou un souhait qui s’\u00e9l\u00e8ve dans son esprit.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Le Bodhisattva qui a le pouvoir sur les richesses a la capacit\u00e9 de produire une pluie continuelle de richesses : par exemple, il pourrait remplir la terre enti\u00e8re de toutes sortes de tr\u00e9sors.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

En ce qui concerne le pouvoir sur le karma, cet \u00eatre a la capacit\u00e9 d’\u00e9liminer, ou au moins de repousser, le karma n\u00e9gatif d’un individu, de telle sorte que celui-ci n’en fera pas l’exp\u00e9rience aussit\u00f4t qu’il aurait d\u00fb le faire.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Ces sortes de pouvoirs commencent donc \u00e0 agir \u00e0 partir de la huiti\u00e8me terre ; ils se d\u00e9veloppent tout au long de la neuvi\u00e8me et de la dixi\u00e8me terre. Ces qualit\u00e9s deviennent plus vastes et plus profondes au fur et \u00e0 mesure que le Bodhisattva progresse. Pour les \u00eatres qui ont atteint ces terres pures, deviennent effectifs quatre \u00e9tats de conscience pure et pr\u00e9cise. Le premier est la connaissance pure et pr\u00e9cise des ph\u00e9nom\u00e8nes du samsara et du nirvana, de toutes les formes d’exp\u00e9rience. Le deuxi\u00e8me est la connaissance pure et pr\u00e9cise de la causalit\u00e9, des causes et conditions qui produisent le samsara et le nirvana… Le Bodhisattva peut voir comment les diff\u00e9rents \u00e9l\u00e9ments d’une situation m\u00e8nent \u00e0 des r\u00e9sultats donn\u00e9s ; il peut voir le sens de la situation dans son ensemble et aussi \u00eatre conscient de ses \u00e9l\u00e9ments. La troisi\u00e8me sorte de conscience concerne la communication par les sons et le langage, et la capacit\u00e9 \u00e0 avoir une action b\u00e9n\u00e9fique au travers de l’emploi habile des sons. Des mots, des sons, sont per\u00e7us comme \u00e9tant efficaces dans certains domaines gr\u00e2ce \u00e0 cet \u00e9tat de conscience. Le quatri\u00e8me type de conscience permet de voir le processus karmique, le r\u00e9sultat d’une quelconque action donn\u00e9e ; il a la capacit\u00e9 de voir le lien entre la cause et l’effet.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Les Bodhisattvas de ces terres pures peuvent cr\u00e9er des mantras, mais cela ne veut pas dire qu’ils le feront n\u00e9cessairement ; simplement, dans certaines circonstances, ils peuvent, gr\u00e2ce \u00e0 leur r\u00e9alisation, produire des mantras qui seront efficaces pour un but pr\u00e9cis. Pour un Bouddha pleinement \u00e9veill\u00e9, il n’y a aucun probl\u00e8me, ce n’est pas un \u00eatre limit\u00e9 : l’obscurcissement, l’ignorance et les limitations de l’esprit ont \u00e9t\u00e9 compl\u00e8tement \u00e9limin\u00e9s, et le potentiel infini de l’esprit peut s’exprimer sans mesure. Essayer de d\u00e9crire les qualit\u00e9s de l’\u00e9tat de Bouddha est une chose r\u00e9ellement impossible. Aucun exemple, aucune comparaison ne peuvent \u00eatre employ\u00e9s pour exprimer les qualit\u00e9s de ce niveau de r\u00e9alisation. En cet \u00e9tat infini de puissance, l’acte de cr\u00e9er un mantra n’est pas un probl\u00e8me. De cet \u00e9tat de compl\u00e8te omniscience apparaissent des mantras pleinement efficaces.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Certains mantras proviennent de la parole d’un Bouddha pleinement \u00e9veill\u00e9. Par exemple, le Bouddha Sakyamouni \u00e9non\u00e7ant un mantra pour la premi\u00e8re fois, ceci devient alors un instrument infaillible pour la pratique spirituelle parce qu’il s’\u00e9l\u00e8ve de l’\u00e9tat de complet \u00c9veil. Ou bien le Bouddha peut sugg\u00e9rer un mantra au travers d’une m\u00e9ditation : il transmet les b\u00e9n\u00e9dictions ou l’influence spirituelle \u00e0 un \u00eatre qui prononcera alors le mantra. Si cela se passe r\u00e9ellement ainsi, si le Bouddha a inspir\u00e9 cet \u00eatre pour qu’il cr\u00e9e un mantra, cela devient un nouvel instrument infaillible et authentique.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Dans d’autres cas, il est dit que les mantras ne surgissent pas de la bouche du Bouddha mais de diverses parties de son corps, telle la protub\u00e9rance au sommet de sa t\u00eate ; les gens peuvent alors entendre des sons \u00e9maner de la forme physique du Bouddha mais pas de sa bouche. Ces vibrations ou sons apparus ainsi sont eux aussi consid\u00e9r\u00e9s comme d’infaillibles et authentiques instruments pour le d\u00e9veloppement spirituel, parce qu’ils proviennent d’une mani\u00e8re ou d’une autre de l’\u00c9veil d’un Bouddha comme le Bouddha Sakyamouni. Il n’y a donc aucun doute quant \u00e0 leur efficacit\u00e9.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Certains mantras associ\u00e9s \u00e0 une divinit\u00e9 sont tenus pour appara\u00eetre aussi de fa\u00e7on non vocale. Par exemple le Bouddha entre en m\u00e9ditation et les gens entendent le son du mantra d’une divinit\u00e9 particuli\u00e8re, celui provenant de la protub\u00e9rance cr\u00e2nienne du Bouddha. C’est un son tr\u00e8s doux et m\u00e9lodieux comme le chant d’un rossignol ou d’un autre oiseau. C’est donc ainsi que peut \u00eatre transmis le mantra de cette divinit\u00e9 particuli\u00e8re. Ces divinit\u00e9s ont la particularit\u00e9 d’avoir un nom qui commence par \u00ab Ouchnichna \u00bb en sanskrit, ou \u00ab Tsouktor \u00bb en tib\u00e9tain. On compte cinq ou six divinit\u00e9s de cette sorte. Par exemple \u00ab Namgyelma \u00bb dont nous avons re\u00e7u l’initiation par le Tr\u00e8s V\u00e9n\u00e9rable Kalou Rinpotch\u00e9 il y a quelques jours, a pour nom : \u00ab Ouchnichnavidaya \u00bb en sanskrit, \u00ab Tsouktor Namgyelma \u00bb en tib\u00e9tain. Le premier nom : \u00ab Ouchnichna \u00bb ou \u00ab Tsouktor \u00bb d\u00e9signe la protub\u00e9rance au sommet de la t\u00eate du Bouddha, qui est l’origine miraculeuse de ce mantra. Ce n’est donc pas quelque chose que le Bouddha a dit, et les gens qui \u00e9taient pr\u00e9sents ont pu entendre les sons de cette fa\u00e7on non vocale.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Dans certains Soutras, on trouve des mantras. Ainsi, dans le Soutra de la Grande Lib\u00e9ration \u00ab Tarpa tch\u00e8ne peuille do \u00bb, on trouve le long mantra qui d\u00e9bute ainsi : \u00ab Namo bouddhaya, namo dharmaya, namo sanghaya, etc… Il fut en fait \u00e9nonc\u00e9 par le Bouddha \u00e0 l’occasion particuli\u00e8re de l’enseignement de ce Soutra, et il fut rapport\u00e9 comme faisant partie des paroles que le Bouddha pronon\u00e7a. Il y a aussi le fameux mantra connu sous le nom de \u00ab Gal\u00e9 Mantra \u00bb, il est tr\u00e8s c\u00e9l\u00e8bre dans les traditions bouddhistes tib\u00e9taines et japonaises : \u00ab Teyata om gate gate paragate para samgate bodhi soha \u00bb. Il a \u00e9t\u00e9 prononc\u00e9 alors que le Bouddha b\u00e9nissait le Bodhisattva de la compassion \u00ab Avalokiteshvara \u00bb en sanskrit ou \u00ab Tchenr\u00e9zi \u00bb en tib\u00e9tain et lui inspirait ce mantra. La sc\u00e8ne est d\u00e9crite dans le Soutra du C\u0153ur : le Bouddha est un samadhi et par son influence spirituelle, il inspire le Bodhisattva Tchenr\u00e9zi pour qu’il enseigne ce mantra \u00e0 quelqu’un d’autre. Ainsi, il y a une transmission directe du Bouddha \u00e0 travers le Bodhisattva. Dans tous ces cas, il s’agit de mantras authentiques, issus de la r\u00e9alisation du Bouddha.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

La fonction premi\u00e8re de ces mantras est de nous purifier du voile de la n\u00e9gativit\u00e9, de l’ignorance, et d’autre part de d\u00e9velopper en nous les qualit\u00e9s positives, d’accro\u00eetre nos m\u00e9rites et de nous amener plus pr\u00e8s du but \u2014 l’\u00c9veil \u2014 gr\u00e2ce \u00e0 cette purification et \u00e0 cette progression.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Certains mantras, plus que d’autres, sont associ\u00e9s \u00e0 des aspects particuliers de notre exp\u00e9rience. Certains concernent la prolongation de la vie, d’autres permettent de purifier les maladies, d’autres emp\u00eachent l’esprit de tomber dans des \u00e9tats inf\u00e9rieurs, d’autres \u00e9liminent la peur et l’anxi\u00e9t\u00e9, etc. D’une mani\u00e8re g\u00e9n\u00e9rale, on peut dire que tous les mantras ont le m\u00eame but : \u00e9liminer la souffrance et la confusion, et conduire le pratiquant \u00e0 l’\u00c9veil.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Certains mantras sont appel\u00e9s Dharani, ce qui veut dire : long mantra, avec une sorte de structure grammaticale. Dans le Soutra d’Amitayus, Bouddha de vie infinie, il est dit que son Dharani a \u00e9t\u00e9 \u00e9nonc\u00e9 par Amitayus lui-m\u00eame, au niveau du Samboghakaya, le corps de f\u00e9licit\u00e9. Il est d’un grand b\u00e9n\u00e9fice pour celui qui le r\u00e9cite parce qu’il purifie l’individu de karmas dont les r\u00e9sultats pourraient \u00eatre une renaissance dans un \u00e9tat inf\u00e9rieur ou avec une vie courte, des maladies, etc. Il est aussi d’un grand b\u00e9n\u00e9fice de le r\u00e9citer \u00e0 port\u00e9e de voix d’un animal, sauvage ou domestique, car s’il entend ce mantra, l’\u00eatre en profite au niveau spirituel ; ainsi son esprit se purifie des tendances karmiques qui le tiennent dans cet \u00e9tat inf\u00e9rieur et qui pourraient le mener \u00e0 un \u00e9tat encore plus bas dans le futur. Ainsi le simple fait d’entendre ces sons est tr\u00e8s b\u00e9n\u00e9fique pour l’\u00eatre \u00e0 un niveau ou \u00e0 un autre. M\u00eame s’il n’en est pas conscient, il en exp\u00e9rimentera les bienfaits dans le futur.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Dans les commentaires traditionnels sur ce mantra, il est dit que m\u00eame si la force de vie s’\u00e9puise et que la mort approche, la r\u00e9citation de ce mantra permet de prolonger la vie jusqu’\u00e0 cent ans. A ce sujet, nous devons prendre deux choses en consid\u00e9ration. D’abord la dur\u00e9e de vie au temps du Bouddha Sakyamouni \u00e9tait de cent ans, ce qui \u00e9tait le maximum \u00e0 cette \u00e9poque, c’est la raison pour laquelle on parle de ce chiffre. D’autre part, la dur\u00e9e de notre vie dans ce corps physique est d\u00e9termin\u00e9e par diff\u00e9rents facteurs : la force vitale, les m\u00e9rites accumul\u00e9s qui soutiennent cette existence, les tendances karmiques qui maintiennent cette vie ou nous conduisent vers une autre, etc. Si tous ces facteurs s’\u00e9puisent en m\u00eame temps, alors il n’y a aucun espoir, ni ce mantra ni aucun autre ne seront d’aucun b\u00e9n\u00e9fice. Mais il y a des cas o\u00f9 une personne meurt pr\u00e9matur\u00e9ment \u00e0 cause d’un seul de ces facteurs. En particulier si la force vitale commence \u00e0 diminuer pr\u00e9matur\u00e9ment mais que les m\u00e9rites et le karma sont encore suffisants pour soutenir cette existence, alors ce mantra peut \u00eatre efficace et prolonger la dur\u00e9e de la vie.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Prenons par exemple le mantra des cent syllabes de Vadjrasattva. Ces cent syllabes sont les syllabes: germes des cent divinit\u00e9s paisibles et irrit\u00e9es du Bardo. Ainsi ces divinit\u00e9s sont repr\u00e9sent\u00e9es potentiellement par les cent syllabes de ce mantra. Ce mantra a une certaine structure grammaticale et une personne \u00e9rudite qui conna\u00eet la langue sanskrite et la structure de sa syntaxe, pourrait le traduire comme une pri\u00e8re ou une louange \u00e0 Vadjrasattva. Cependant la signification ultime de ces sons, au-del\u00e0 du niveau conceptuel et grammatical, peut \u00eatre seulement comprise par un \u00eatre qui a la sagesse d’un Bouddha pleinement \u00e9veill\u00e9. Le sens de ces syllabes reste imp\u00e9n\u00e9trable \u00e0 celui qui n’a pas l’exp\u00e9rience du plein \u00c9veil. Par contre, r\u00e9citer ce mantra avec foi et confiance permet de profiter de ses bienfaits, m\u00eame si on n’en a pas une compr\u00e9hension intellectuelle ou une perception directe.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Dans la voie tantrique \u2014 approche particuli\u00e8rement profonde et merveilleuse \u2014 le concept de \u00ab samaya \u00bb ou \u00ab engagement \u00bb ou \u00ab lien initiatique \u00bb est essentiel. On peut dire que le succ\u00e8s de la pratique d\u00e9pend des qualit\u00e9s, de la puret\u00e9 du samaya. Ce concept de samaya est consid\u00e9r\u00e9 comme tr\u00e8s complexe ; dans certains textes, il est dit que le samaya tantrique comprend un million cent mille diff\u00e9rents v\u0153ux. Il est dit aussi qu’il est s\u00fbr que le mantra de cent syllabes de Vadjrasattva a le pouvoir de nous purifier de n’importe quelle infraction \u00e0 ce samaya, si on le r\u00e9cite vingt cinq fois par jour sans interruption. Il peut purifier les infractions commises consciemment ou inconsciemment.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Voyons maintenant le mantra \u00ab Om mani peme houng \u00bb qui est celui de Tchenr\u00e9zi, le Bodhisattva de la compassion. R\u00e9citer ce mantra est important \u00e0 plusieurs niveaux. Les six syllabes de ce mantra peuvent \u00e9liminer les six poisons des \u00e9motions principales de l’esprit, fermer les portes des renaissances dans un des six \u00e9tats d’existence samsariques, augmenter les m\u00e9rites, d\u00e9velopper et perfectionner les six paramitas. Ces six syllabes sont efficaces \u00e0 tous ces niveaux.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

\u00catre en contact avec le mantra \u00ab Om mani peme houng \u00bb de quelque mani\u00e8re que ce soit : en l’entendant, en le voyant, en le r\u00e9citant, en y pensant, en le touchant \u2014 par exemple en touchant la forme des lettres grav\u00e9es \u2014 transmet une grande b\u00e9n\u00e9diction et accorde un bienfait, et cela vient du pouvoir inh\u00e9rent \u00e0 ce mantra. Si m\u00eame un animal entend les sons de ce mantra, cela aura pour sa conscience une influence lib\u00e9ratrice. Sa conscience sera lib\u00e9r\u00e9e d’un \u00e9tat inf\u00e9rieur, et \u00e9tablie dans une renaissance humaine, en contact avec les enseignements du Dharma. Cet \u00eatre pourra alors progresser sur le chemin de la Lib\u00e9ration. Le Bouddha a dit un jour : \u00ab On pourrait prendre tous les grains de sable contenus dans tous les oc\u00e9ans et dans toutes les rivi\u00e8res du monde, le Bouddha pourrait les compter, mais il ne pourrait pas concevoir les b\u00e9n\u00e9fices d’une seule r\u00e9citation de ce mantra \u00bb.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Il ne fait aucun doute que nos paroles ont un certain pouvoir. Nous pouvons dans une large mesure nous influencer nous-m\u00eames et influencer les autres : si nous parlons avec gentillesse et douceur, d’une voix harmonieuse, alors tout le monde est heureux et de bonne humeur. Par contre, si nous parlons d’une voix dure, d\u00e9plaisante, alors nous pouvons nous f\u00e2cher et mettre les autres en col\u00e8re. Nous pouvons m\u00eame terrifier les autres en parlant violemment. Il est s\u00fbr que m\u00eame les paroles d’une personne ordinaire, non \u00e9veill\u00e9e, peuvent avoir beaucoup d’efficacit\u00e9 ; que dire alors de l’efficacit\u00e9, pour le d\u00e9veloppement spirituel, des paroles prononc\u00e9es par un \u00eatre ayant atteint le parfait \u00c9veil!<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Si on poss\u00e8de une enti\u00e8re confiance en le Bouddha et le Dharma, le pas \u00e0 franchir pour croire en le pouvoir des mantras n’est pas difficile. Mais si nous n’avons pas foi en leur origine m\u00eame, alors croire aux mantras qui en d\u00e9coulent est beaucoup plus difficile. L’emploi des mantras est aussi particuli\u00e8rement efficace quand, par exemple, nous avons des difficult\u00e9s \u00e0 m\u00e9diter et \u00e0 concentrer correctement notre esprit, ou bien quand des activit\u00e9s physiques, comme les prosternations, sont trop dures pour nous. R\u00e9citer un mantra comme \u00ab Om mani peme houng \u00bb est tr\u00e8s facile, cela ne demande ni effort, ni habilet\u00e9 particuli\u00e8re. Pourtant, m\u00eame \u00e0 ce niveau, en le r\u00e9citant nous en recevons des bienfaits, et un certain d\u00e9veloppement spirituel prend place.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Il existe des textes o\u00f9 sont recueillis de nombreux mantras et dharanis provenant de diverses sources, de divers Soutras ou Tantras, etc. L’un de ces textes, d’une vingtaine de pages, est connu sous le nom de \u00ab Ngak Boum \u00bb en tib\u00e9tain, ce qui signifie \u00ab les cent mille mantras \u00bb. Bien qu’il n’y en ait pas cent mille en fait, on y trouve les mantras les plus importants, prononc\u00e9s ou inspir\u00e9s par le Bouddha, ou apparus d’une quelconque fa\u00e7on authentique. Je vous propose de recevoir le \u00ab Loung \u00bb ou transmission orale de ce texte, aupr\u00e8s d’un Lama qualifi\u00e9 comme Lama Sh\u00e9rab Dordj\u00e9, Lama Orgyen Ouangdu ou Lama T\u00e8npa Gyamtso. Vous pouvez donc demander \u00e0 recevoir ce loung, puis \u00e9tudier le texte et apprendre \u00e0 r\u00e9citer ces mantras, car ils sont tr\u00e8s efficaces. On peut m\u00eame l’enregistrer et l’\u00e9couter chez soi de la m\u00eame fa\u00e7on qu’on \u00e9coute de la musique, cela est tr\u00e8s b\u00e9n\u00e9fique. Je vous sugg\u00e8re aussi qu’en rentrant du travail, pour vous d\u00e9tendre, vous allumiez la t\u00e9l\u00e9vision, en mettant seulement l’image pour vous distraire les yeux, mais pour ce qui est du son, vous devriez plut\u00f4t mettre le magn\u00e9tophone et \u00e9couter les mantras pour vous distraire les oreilles.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Un des principaux disciples du Bouddha \u00e9tait un Arhat nomm\u00e9 Sharipoutra. Sa m\u00e8re \u00e9tait encore en vie quand il atteignit la r\u00e9alisation d’Arhat. Celle-ci n’avait pas la facult\u00e9 ni le d\u00e9sir d’\u00e9tudier le Dharma, son fils \u00e9tait donc tr\u00e8s inquiet \u00e0 son sujet, il voulait qu’elle s’int\u00e9resse au Dharma et l’\u00e9tudie afin d’en obtenir tous les b\u00e9n\u00e9fices. Mais les \u00e9tudes ne lui plaisaient pas. Alors il mit en \u0153uvre un moyen habile : il suspendit une cloche au-dessus de la porte d’entr\u00e9e et dit \u00e0 sa m\u00e8re : \u00ab Maintenant il y a une nouvelle r\u00e8gle \u00e0 la maison, chaque fois que quelqu’un ouvrira la porte et que tu entendras la cloche, tu devras dire \u00ab Om mani peme houng \u00bb, et tous ceux qui entendrons la cloche devront faire la m\u00eame chose. A partir de ce moment-l\u00e0, \u00e0 chaque fois que quelqu’un entrait, la cloche faisait \u00ab ding \u00bb et la m\u00e8re disait \u00ab Om mani peme houng \u00bb. Ainsi elle en prit l’habitude pour le reste de sa vie, puis elle mourut. Ses tendances karmiques pr\u00e9dominantes \u00e0 ce moment-l\u00e0 \u00e9taient tr\u00e8s n\u00e9gatives. Elles la firent rena\u00eetre dans un monde infernal. Dans cet enfer, elle se retrouva pr\u00e8s d’un \u00e9norme chaudron o\u00f9 un m\u00e9tal \u00e9tait en \u00e9bullition et dans lequel elle devait \u00eatre jet\u00e9e et br\u00fbl\u00e9e vive. Un d\u00e9mon se trouvait \u00e0 ses c\u00f4t\u00e9s et remuait le liquide avec une \u00e9norme louche. A un moment donn\u00e9, cette louche frappa le rebord du chaudron et fit \u00ab ding \u00bb. Imm\u00e9diatement elle dit \u00ab Om mani peme houng \u00bb, fut ainsi d\u00e9livr\u00e9e de cet \u00e9tat infernal et reprit naissance dans un \u00e9tat sup\u00e9rieur.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Ceci est une fa\u00e7on d’aider directement un autre \u00eatre, humain, animal ou autre. S’il entend les sons du mantra \u00ab Om mani peme houng \u00bb cela ne peut lui faire aucun mal, mais au contraire cela peut \u00eatre d’un grand b\u00e9n\u00e9fice ; de cette mani\u00e8re on peut \u00eatre tr\u00e8s efficace pour aider les autres et contribuer tr\u00e8s rapidement \u00e0 leur d\u00e9veloppement.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Nous remercions Yiga Tcheu Dzinn et les lamas de Kagyu Ling qui ont autoris\u00e9 la publication de ces enseignements.<\/i><\/span><\/span><\/span><\/p>\n

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OM A GOUROU HASSA BENZA HOUNG<\/b><\/span><\/span><\/span> Le Mantra de Milar\u00e9pa, le grand Saint qui atteignit le plein \u00c9veil en une vie. Sa r\u00e9citation d\u00e9veloppe la diligence et l’ardeur \u00e0 la pratique.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

OM BENZA PANI HOUNG <\/b><\/span><\/span><\/span>Le Mantra de Tchanadordj\u00e9 (Vadjrapani), personnification de la puissance des Bouddhas. Sa r\u00e9citation permet de d\u00e9velopper le courage dans l’action pour le bien des \u00eatres.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

NAMO BOUDDHAYA NAMO DHARMAYA NAMA SANGHAYA <\/b><\/span><\/span><\/span>En r\u00e9citant ce mantra d’hommage au Bouddha, au Dharma, (les enseignements), au Sangha, on prend refuge contre les souffrances du samsara.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

T\u00e9YATA OM GAT\u00e9 GAT\u00e9 PARAGAT\u00e9 PARA SANGAT\u00e9 BODHI SOHA<\/strong> Le mantra de la Pradjnyaparamita. Sa r\u00e9citation aiguise l’intelligence et permet d’\u00e9liminer la saisie de l’ego comme une entit\u00e9 individuelle dou\u00e9e d’existence propre et de r\u00e9aliser que les ph\u00e9nom\u00e8nes sont vides de nature propre.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

OM MANI P\u00e9M\u00e9 HOUNG<\/strong> Le mantra de Tchenr\u00e9zi (Avalokiteshvara), personnification de la compassion. Sa r\u00e9citation \u00e9limine les souffrances et permet d’obtenir la paix de l’esprit.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

T\u00e9YATA OM MOUNI MOUNI MAHAMOUNA Y\u00e9 SOHA<\/strong> Le mantra de Sakyamouni, le Bouddha historique. Il est dit que si l’on r\u00e9cite ce mantra une fois, les actes nuisibles de 80 000 kalpas sont purifi\u00e9s.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

OM A MI DH\u00e9 OUA HRI<\/strong> Le mantra du Bouddha Amithaba permet de d\u00e9velopper l’amour infini envers tous les \u00eatres.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

OM A MA RA NI DZI OU\u00e9N TI Y\u00e9 SOHA<\/strong> Le mantra d’Amitayus, Bouddha de longue vie, qui permet d’obtenir cette qualit\u00e9 pour continuer \u00e0 aider les \u00eatres.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

OM A RA PA TSA NA DHI DHI DHI<\/strong> Le mantra de Djampelyang (Mandjoushri), personnification de la sagesse des Bouddhas. Sa r\u00e9citation permet de r\u00e9aliser les qualit\u00e9s de cette sagesse.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

OM A HOUNG BENZA GOUROU P\u00e9MA SIDDHI HOUNG<\/strong> Le mantra de Gourou Rinpotch\u00e9 (Padmasambhava) permet d’\u00e9carter les obstacles et de recevoir les accomplissements ordinaires et l’ultime : l’insurpassable \u00c9veil.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

OM BENZA SATO HOUNG<\/strong> Court mantra de Dordj\u00e9 Sempa (Vadjrasattva), aspect purificateur du Bouddha ; la r\u00e9citation de son mantra et la pratique de sa m\u00e9ditation sont une des pratiques pr\u00e9liminaires sp\u00e9cifiques au Vadjrayana. Elles permettent de purifier rapidement les voiles qui recouvrent la pure nature de l’esprit.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n<\/td>\n<\/tr>\n<\/tbody>\n<\/table>\n<\/dd>\n<\/dl>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"

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