{"id":17391,"date":"2017-02-18T04:03:37","date_gmt":"2017-02-18T03:03:37","guid":{"rendered":"http:\/\/www.revue3emillenaire.com\/blog\/?p=17391"},"modified":"2017-02-18T04:03:37","modified_gmt":"2017-02-18T03:03:37","slug":"layurveda-gerard-edde","status":"publish","type":"post","link":"https:\/\/www.revue3emillenaire.com\/blog\/layurveda-gerard-edde\/","title":{"rendered":"L’Ayurveda par G\u00e9rard Edde"},"content":{"rendered":"

(Revue Le chant de la licorne. N<\/span><\/span>o<\/span><\/sup><\/span> 15. 1986)<\/span><\/span><\/p>\n

Si nous voulons \u00e9tudier l’histoire de l’Ayurveda, nous devons retourner \u00e0 la p\u00e9riode v\u00e9dique, puisque l’on pense que l’Ayurveda provient de l’Upa Veda ou branche de l’Atharva Veda (anciens textes sacr\u00e9s de l’Inde). Dans les Vedas, qui sont au nombre de quatre \u2014 Rig, Sama, Yajur et Atharva \u2014, nous trouvons de nombreuses r\u00e9f\u00e9rences aux rem\u00e8des, principes de traitements et descriptions des diff\u00e9rents organes et parties du corps humain ; le germe de la m\u00e9decine indienne se trouve donc sans aucun doute dans les Vedas.<\/b><\/span><\/span><\/p>\n

En fait, c’est l’Atharva Veda qui donne le plus de d\u00e9tails sur cette m\u00e9decine. Nous n’y trouvons pas seulement la description des rem\u00e8des, mais aussi l’\u00e9tiologie des maladies (leurs causes). La description des diff\u00e9rentes parties du squelette, \u00e9num\u00e9r\u00e9es avec beaucoup de pr\u00e9cision, ressemble de fa\u00e7on frappante \u00e0 celle donn\u00e9e dans le Charaka Samhita et le Sushruta Samhita, les deux textes principaux de l’Ayurveda. Ceux-ci croient au caract\u00e8re sacr\u00e9 de l’Ayurveda en tant que branche de Veda, et on consid\u00e8re g\u00e9n\u00e9ralement que les Vedas se situent 2.000 ans avant J.-C. Ainsi, l’Ayurveda existe en Inde depuis bien plus longtemps que tout autre syst\u00e8me m\u00e9dical…<\/span><\/span><\/p>\n

Selon les anciens textes concernant l’\u00e9volution de la m\u00e9decine, Brahma, Cr\u00e9ateur de l’Univers, est cens\u00e9 avoir expliqu\u00e9 le syst\u00e8me de l’Ayurveda \u00e0 Prajapati Daksha dans un texte de Slokas (versets) de mille chapitres. Daksha transmit cet art et cette science \u00e0 deux d\u00e9esses Ashwinis. A partir du savoir de ces deux d\u00e9esses, Lord Indra transposa un syst\u00e8me m\u00e9dical. Depuis Indra, cette science de la m\u00e9decine nous est parvenue sous deux formes diff\u00e9rentes. Il est mentionn\u00e9 dans le Charaka Samhita qu’autrefois, alors que la Terre \u00e9tait afflig\u00e9e de diverses sortes de maladies, les Sages, qui \u00e9taient d\u00e9sireux de soulager l’homme des mis\u00e8res du corps et de l’esprit, se rassembl\u00e8rent sur les montagnes sacr\u00e9es de l’Himalaya et charg\u00e8rent Bharadwaja d’aller chez Indra pour apprendre l’Ayurveda. A son retour, Bharadwaja transmit son savoir \u00e0 Atreya. Celui-ci avait six \u00e9l\u00e8ves : Agnivesha, Bhela, Jatukarna, Parasara, Harita et Ksharpani. Chaque \u00e9l\u00e8ve \u00e9crivit s\u00e9par\u00e9ment un texte sur l’Ayurveda ; il ne reste de ces \u00e9crits que deux textes : l’Agnisheva Samhita, connu sous le nom de Charaka, et le Bhela Samhita. Cette branche est celle de la m\u00e9decine g\u00e9n\u00e9rale.<\/span><\/span><\/p>\n

L’autre mythe r\u00e9v\u00e8le que Dhanwantri, physicien des dieux, fut envoy\u00e9 sur terre par Indra pour transmettre leur savoir m\u00e9dical, particuli\u00e8rement en ce qui concerne la chirurgie. Dhanwantri \u00e9tait \u00e9galement connu sous les noms de Divodas et Kashiraja. Parmi ses \u00e9tudiants, Sushruta \u00e9tait tr\u00e8s expert dans l’art de la chirurgie, et il \u00e9crivit un compendium sur l’Ayurveda appel\u00e9 Sushruta Samhita, ax\u00e9 principalement sur la branche m\u00e9dicale et le traitement chirurgical, mais qui traite \u00e9galement de temps en temps de la m\u00e9decine g\u00e9n\u00e9rale. Plus tard, un \u00e9tudiant nomm\u00e9 Vagbhata \u00e9crivit un compendium ind\u00e9pendant, l’Ashtanga Sangraha, qui incluait un trait\u00e9 s\u00e9par\u00e9 sur l’Ayurveda combinant le talent de Charaka en m\u00e9decine et l’art de Sushruta en chirurgie ; il affirmait d’autre part que ces deux mati\u00e8res \u00e9taient utiles au physicien, et qu’il convenait que les \u00e9tudiants en sciences m\u00e9dicales aient acc\u00e8s aux deux dans un seul trait\u00e9. Plus tard, Vagbhata le jeune cr\u00e9a l’Ashtanga Hridaya, qui d\u00e9crit l’Ayurveda sous la forme po\u00e9tique. A cette \u00e9poque, l’imprimerie n’existait pas, et les textes \u00e9taient ensuite transmis par le professeur aux \u00e9tudiants sous forme de Slokas (versets) ce qui les rendait plus faciles \u00e0 retenir. L’\u00e9poque d’Atreya et Sushruta ne peut \u00eatre fix\u00e9e exactement, mais l’on pense g\u00e9n\u00e9ralement qu’Atreya appartenait au VI<\/span><\/span>\u00e8me<\/span><\/sup><\/span> ou VII<\/span><\/span>\u00e8me<\/span><\/sup><\/span> si\u00e8cle avant J.-C., en faisant r\u00e9f\u00e9rence \u00e0 Lord Buddha, qui naquit en 557 avant J.-C. ; dans la litt\u00e9rature de cette \u00e9poque, il est fait allusion \u00e0 deux grandes universit\u00e9s indiennes, \u00e0 B\u00e9nar\u00e8s et Punjab, ce qui aide \u00e0 mieux situer Charaka et Sushruta.<\/span><\/span><\/p>\n

Science de vie<\/b><\/span><\/span><\/p>\n

L’Ayurveda ou science de la vie trouve son origine dans les p\u00e9riodes postv\u00e9diques de l’Inde ; les trois ouvrages de base sont (dans l’ordre chronologique de leur \u00e9tablissement).<\/span><\/span><\/p>\n

– Le Susruta Samhita (V<\/span><\/span>\u00e8me<\/span><\/sup><\/span> si\u00e8cle avant J.-C.).<\/span><\/span><\/p>\n

– Le Charaka Samhita (II<\/span><\/span>\u00e8me<\/span><\/sup><\/span> si\u00e8cle avant J.-C.).<\/span><\/span><\/p>\n

– Le Vagbhata Ashtanga Samgrama.<\/span><\/span><\/p>\n

Le trait\u00e9 Charaka Samhita ressemble plus ou moins \u00e0 un compendium de plusieurs th\u00e9rapeutes g\u00e9n\u00e9ralistes sous la direction du Ma\u00eetre Punarvasu Atreya.<\/span><\/span><\/p>\n

Le Susruta Samhita enregistre les discussions m\u00e9dicales entre le \u00ab dieu \u00bb Dhanwantari et son disciple Susruta. Ce trait\u00e9 d\u00e9crit surtout l’art de la chirurgie et des points vitaux (Marmas) du corps.<\/span><\/span><\/p>\n

L’Ashtanga Samgrama de Vaghbata est une synth\u00e8se des deux premiers trait\u00e9s et une compilation des \u00e9crits m\u00e9dicaux de l’Inde de l’\u00e9poque. Tous les trait\u00e9s post\u00e9rieurs utiliseront comme base ces trois premiers textes sanskrits : le Madhava Nidana, le Sharangadhara Samhita, le Bhavaprakasha, le Haritasamhita et le trait\u00e9 de Nagarjuna (qui fut l’une des bases de la m\u00e9decine tib\u00e9taine).<\/span><\/span><\/p>\n

Les \u00e9rudits (Pandits) et m\u00e9decins (Vaidyas) de l’Inde pensent cependant que le premier texte de l’Ayurveda (maintenant perdu, mais mentionn\u00e9 par le Charaka) fut l’Agnivesha Samhita, datant de 2500 ans avant J.-C. !<\/span><\/span><\/p>\n

D’importants commentaires du Charaka Samhita parurent vers le XI<\/span><\/span>\u00e8me<\/span><\/sup><\/span> si\u00e8cle sous le nom de Chakrapani Datta. Beaucoup de trait\u00e9s furent perdus \u00e0 cause des invasions musulmanes et mongoles.<\/span><\/span><\/p>\n

Vagbhata a fait de nombreuses r\u00e9f\u00e9rences \u00e0 Charaka et Sushruta en essayant d’harmoniser leurs vues parfois divergentes ; il a produit le plus grand ouvrage de synth\u00e8se sur l’Ayurveda.<\/span><\/span><\/p>\n

L’Ayurveda se compose de huit branches :<\/span><\/span><\/p>\n

1. Kaya (m\u00e9decine g\u00e9n\u00e9rale).<\/span><\/span><\/p>\n

2. Shalya (chirurgie).<\/span><\/span><\/p>\n

3. Shalakya (oreille, nez, gorge, bouche et \u0153il).<\/span><\/span><\/p>\n

4. Bhuta Vidhya (psychiatrie).<\/span><\/span><\/p>\n

5. Kaumara Bhritya (p\u00e9diatrie).<\/span><\/span><\/p>\n

6. Agada (toxicologie).<\/span><\/span><\/p>\n

7. Rasayana (r\u00e9juv\u00e9nation).<\/span><\/span><\/p>\n

8. Vajikarana (science des aphrodisiaques).<\/span><\/span><\/p>\n

Ces huit branches ont \u00e9t\u00e9 aussi d\u00e9crites par Sushruta et on donne le nom de Ashtanga-Ayurveda \u00e0 tout le syst\u00e8me comprenant ces huit branches. Dans la liste ci-dessus, on consid\u00e8re la premi\u00e8re branche, celle de la m\u00e9decine g\u00e9n\u00e9rale, comme la branche ma\u00eetresse, dans laquelle Atreya faisait autorit\u00e9 ; dans les deux branches suivantes (Shalya et Shalakya), c’est Sushruta qui est reconnu comme ayant la plus haute autorit\u00e9.<\/span><\/span><\/p>\n

Ce petit historique doit suffire au lecteur pour comprendre que l’Ayurveda est le plus vieux syst\u00e8me m\u00e9dical qui soit, et m\u00eame si l’on ignore les \u00e9l\u00e9ments mythologiques, les r\u00e9f\u00e9rences anciennes existantes suffisent \u00e0 prouver l’authenticit\u00e9 et la v\u00e9racit\u00e9 de cette science m\u00e9dicale hindoue, qui est encore aujourd’hui la premi\u00e8re m\u00e9decine de l’Inde.<\/span><\/span><\/p>\n

LES TROIS DOSHAS<\/b><\/span><\/span><\/p>\n

L’influence g\u00e9n\u00e9tique et les facteurs cong\u00e9nitaux vont se combiner pour engendrer un individu dot\u00e9 de proportions irr\u00e9guli\u00e8res des Cinq \u00c9l\u00e9ments Cosmiques qui, selon l’universitaire B. N. Seal sont \u00ab une classification des substances sur la base de leurs propri\u00e9t\u00e9s… psycho-cliniques \u00bb. Ces Cinq \u00c9l\u00e9ments vont donner naissance aux Trois Humeurs et aux Neuf Constitutions selon la synth\u00e8se suivante :<\/span><\/span><\/p>\n

Vent (Vata ou Vayu) = Vent + \u00c9ther.<\/span><\/span><\/p>\n

Bile (Pitta) = Feu + Vent + Eau.<\/span><\/span><\/p>\n

Flegme (Kapha ou Shleshma) = Feu + Terre.<\/span><\/span><\/p>\n

L’humeur Vata<\/b><\/span><\/span><\/p>\n

Vata – Vayu – Anila – Pawana, tels sont les noms utilis\u00e9s en Inde pour d\u00e9signer l’humeur Vent. Le terme \u00ab Vata \u00bb est d\u00e9riv\u00e9 de la racine sanscrite \u00ab se mouvoir \u00bb, \u00ab s’\u00e9veiller \u00e0 \u00bb, \u00ab induire \u00bb et \u00ab illuminer \u00bb. Dans le Charaka, il est dit que Vata exerce dans l’univers une force qui contr\u00f4le et gouverne la position des astres (soleil, lune, constellations, plan\u00e8tes). Cette fonction est appel\u00e9e l’espace-temps et la force de gravitation \u00e9lectromagn\u00e9tique.<\/span><\/span><\/p>\n

Dans le Sushruta, le Vata organique \u2014 Sharira Vayu \u2014 est \u00ab autocr\u00e9ateur \u00bb, subtil et p\u00e9n\u00e9trant toute chose… invisible, seules ses manifestations sont concr\u00e8tes… Il est rempli de la force de Raja (Guna-Vav, lecture N<\/span><\/span>o<\/span><\/sup><\/span> 1)… il est d’action instantan\u00e9e et traverse tout l’organisme par des \u00e9manations constantes. Nous pouvons comparer Vayu au Chi des m\u00e9decines orientales, dont la science vient de confirmer l’existence (par la mat\u00e9rialisation radioactive des m\u00e9ridiens d’acupuncture), et aussi \u00e0 l’influx nerveux \u00e0 un degr\u00e9 moins subtil.<\/span><\/span><\/p>\n

D’apr\u00e8s le Sarangadhara, Vata est la force qui anime Pitta, Kapha, les syst\u00e8mes vitaux \u2014 Dhatus \u2014 et les trois excr\u00e9tions \u2014 Malas \u2014, tout comme \u00ab le Vent d\u00e9place les nuages dans le ciel \u00bb.<\/span><\/span><\/p>\n

Les fonctions de Vata se subdivisent en cinq activit\u00e9s principales appel\u00e9es les \u00ab Cinq Vents \u00bb :<\/span><\/span><\/p>\n

1. Mouvement des muscles volontaires et involontaires (organes).<\/span><\/span><\/p>\n

2. R\u00e9ception des messages des organes sensoriels.<\/span><\/span><\/p>\n

3. Action des muscles digestifs (d\u00e9glutition, p\u00e9ristaltisme, absorption et circulation).<\/span><\/span><\/p>\n

4. S\u00e9paration du bol alimentaire.<\/span><\/span><\/p>\n

5. Excr\u00e9tion (urine, selles, sperme, sueur, etc…). <\/span><\/span><\/p>\n

(d’apr\u00e8s Sushruta).<\/span><\/span><\/p>\n

Selon le trait\u00e9 Vagbhata Vata : contr\u00f4le l’enthousiasme, la respiration (inspiration et expiration), les activit\u00e9s mentales et physiques, la r\u00e9gulation des besoins naturels, la r\u00e9gulation et la circulation des sept tissus vitaux, etc. et le fonctionnement des organes des sens.<\/span><\/span><\/p>\n

D’apr\u00e8s ces descriptions, nous pouvons d\u00e9duire l’importance de Vata dans toute la physiologie, ainsi que dans l’univers. Notons le rapport entre cette \u00ab force vitale \u00bb subtile et les champs de gravitation et \u00e9lectromagn\u00e9tiques des plan\u00e8tes. Cette force est au-del\u00e0 de nos perceptions et il n’est pas \u00e9vident que la science puisse un jour la cerner compl\u00e8tement.<\/span><\/span><\/p>\n

D’un point de vue moderne et scientifique, il est difficile de comparer Vata \u00e0 des notions connues et exp\u00e9rimentales, car il s’agit d’une force qui ne s’exprime pas quantitativement mais qualitativement et d’une fa\u00e7on fonctionnelle. Vata ressemble \u00e0 l’impulsion \u00e9nerg\u00e9tique des m\u00e9ridiens chinois et peut-\u00eatre \u00e0 l’impulsion spirituelle de certains canaux encore plus subtils (tels les Nadis et les Chakras).<\/span><\/span><\/p>\n

Lorsque l’on sait que m\u00eame la force nerveuse reste encore une grande inconnue aux yeux des scientifiques, on ne peut esp\u00e9rer cerner Vata plus pr\u00e9cis\u00e9ment. Par contre, les descriptions fonctionnelles et diagnostiques sont extr\u00eamement pr\u00e9cises dans les textes indiens, comme nous le verrons plus loin.<\/span><\/span><\/p>\n

Voici donc la description du fonctionnement de Vata par ses \u00ab qualit\u00e9s \u00bb au nombre de six, qui sont autant d’indications diagnostiques et th\u00e9rapeutiques (toute substance qui augmentera ces qualit\u00e9s augmentera l’humeur Vent) :<\/span><\/span><\/p>\n

1) La rugosit\u00e9 : tout organe dans lequel Vata se manifeste en exc\u00e8s aura un aspect rugueux (langue, peau…).<\/span><\/span><\/p>\n

2) La l\u00e9g\u00e8ret\u00e9 : sensation de t\u00eate vide, l\u00e9g\u00e8re. Esprit agit\u00e9, mouvements a\u00e9riens.<\/span><\/span><\/p>\n

3) Le froid : frissons de froid, besoin de chaleur.<\/span><\/span><\/p>\n

4) La s\u00e9cheresse : la peau peut \u00eatre dure (et rugueuse), les selles aussi.<\/span><\/span><\/p>\n

5) La subtilit\u00e9 : sensations subtiles dans le corps : par exemple, picotements internes.<\/span><\/span><\/p>\n

6) La mobilit\u00e9 : l’esprit est agit\u00e9. S’il y a une maladie, elle se d\u00e9place rapidement (douleurs erratiques), les pouls aussi sont variables.<\/span><\/span><\/p>\n

En fait, ces \u00ab qualit\u00e9s \u00bb appel\u00e9es Sharira Gunas sont au nombre de vingt et constituent dix paires d’oppos\u00e9s :<\/span><\/span><\/p>\n

lourd \u2014 l\u00e9ger <\/span><\/span><\/p>\n

lent \u2014 rapide <\/span><\/span><\/p>\n

froid \u2014 chaud <\/span><\/span><\/p>\n

gras \u2014 sec<\/span><\/span><\/p>\n

doux \u2014 rugueux <\/span><\/span><\/p>\n

solide \u2014 liquide <\/span><\/span><\/p>\n

mou \u2014 dur<\/span><\/span><\/p>\n

ferme \u2014 mobile <\/span><\/span><\/p>\n

subtil \u2014 grossier <\/span><\/span><\/p>\n

s\u00e9par\u00e9 \u2014 concentr\u00e9<\/span><\/span><\/p>\n

Ces \u00ab qualit\u00e9s \u00bb prendront une importance particuli\u00e8re dans la description des aliments et des plantes m\u00e9dicinales. Par exemple, un aliment comme les petits pois \u2014 de qualit\u00e9 ass\u00e9chante \u2014 augmentera l’humeur Vata (qualit\u00e9 s\u00e8che) et ne conviendra donc pas aux individus de constitution Vent (voir plus loin l’\u00e9tude de la constitution). Ainsi, une pr\u00e9paration m\u00e9dicinale de type oppos\u00e9 \u00e0 la manifestation la plus forte d’un trouble de sant\u00e9 constitue l’antidote de celui-ci.<\/span><\/span><\/p>\n

Revenons maintenant sur la classification des cinq types de Vata selon les travaux r\u00e9cents du docteur Bagwan Dash, qui fut le conseiller officiel du gouvernement indien en Ayurveda, et \u00e0 la traduction d’une version r\u00e9cente du Charaka Samhita :<\/span><\/span><\/p>\n\n\n\n\n\n<\/colgroup>\n\n\n\n\n\n\n\n
\n

Vata<\/b><\/span><\/span><\/p>\n<\/td>\n

\n

Localisation<\/b><\/span><\/span><\/p>\n<\/td>\n

\n

Fonction<\/b><\/span><\/span><\/p>\n<\/td>\n

\n

Pathologie<\/b><\/span><\/span><\/p>\n<\/td>\n<\/tr>\n

\n
    \n
  1. 1) Prana Vayu<\/span><\/span><\/li>\n<\/ol>\n<\/td>\n
C\u0153ur<\/span><\/span><\/td>\nRespiration et ingestion des aliments<\/span><\/span><\/td>\nHoquet, bronchite, asthme, refroidissement, voix rauque<\/span><\/span><\/td>\n<\/tr>\n
2) Udana Vayu<\/span><\/span><\/td>\nGorge<\/span><\/span><\/td>\nLa voix <\/span><\/span><\/td>\nTroubles O. R. L.<\/span><\/span><\/td>\n<\/tr>\n
3) Samana Vayu<\/span><\/span><\/td>\nEstomac et intestin gr\u00eale<\/span><\/span><\/td>\nDigestion<\/span><\/span><\/td>\nIndigestion, diarrh\u00e9e et troubles de l’assimilation<\/span><\/span><\/td>\n<\/tr>\n
4) Apana Vayu<\/span><\/span><\/td>\nColon et organes du pelvis<\/span><\/span><\/td>\nExcr\u00e9tion des f\u00e8ces, urines, sperme et sang menstruel<\/span><\/span><\/td>\nTroubles de la vessie, de l’anus, des testicules, des reins (incluant le diab\u00e8te)<\/span><\/span><\/td>\n<\/tr>\n
5) Vyana Vayu<\/span><\/span><\/td>\nC\u0153ur<\/span><\/span><\/td>\nCirculation des liquides, du sang et de l’\u00e9nergie<\/span><\/span><\/td>\nTroubles circulatoires et diarrh\u00e9e, fi\u00e8vre, troubles du go\u00fbt, transpiration<\/span><\/span><\/td>\n<\/tr>\n<\/tbody>\n<\/table>\n

D’un point de vue psychique, Vata est en rapport avec les fonctions suivantes : activit\u00e9 c\u00e9r\u00e9brale – intelligence – bravoure – m\u00e9moire – vivacit\u00e9 d’esprit (voir plus loin l’\u00e9tude sur les Doshas et la sant\u00e9 mentale).<\/span><\/span><\/p>\n

L’humeur Pitta<\/b><\/span><\/span><\/p>\n

Par rapport au myst\u00e9rieux Vata, Pitta Dosha est compr\u00e9hensible et se r\u00e9f\u00e8re \u00e0 des notions physiologiques plus concr\u00e8tes. Le mot \u00ab Pitta \u00bb a de nombreux synonymes dont les plus connus sont Agni et Anala. La racine sanscrite signifie \u00ab br\u00fbler \u00bb ou \u00ab chauffer \u00bb. Le Sharaka pr\u00e9cise : \u00ab Agni seul constitue Pitta, pouvant donner des actions pathologiques ou saines \u00bb.<\/span><\/span><\/p>\n

D’apr\u00e8s le Sushruta, toutes les fonctions d’oxydation et de digestion sont sous la gouverne de Pitta. Revenons au Charaka Samhita pour la description des fonctions principales de Pitta, qui sont \u00ab la digestion et l’indigestion, la perception visuelle, la chaleur corporelle, la pigmentation de la peau, le courage, la peur, la col\u00e8re et la rage, la confusion, la lucidit\u00e9… \u00bb. Il serait trop na\u00eff de consid\u00e9rer Pitta comme la bile au sens restreint du terme; dans un langage moderne on peut risquer la d\u00e9finition suivante : le catabolisme.<\/span><\/span><\/p>\n

L’ancien trait\u00e9 de Sushruta pr\u00e9cise les cinq fonctions de Pitta : \u00ab… elle contribue \u00e0 la digestion et au m\u00e9tabolisme ; elle forme l’essence de la vitalit\u00e9 – Ojas – ; elle soutient la vue, elle contribue \u00e0 l’intellect et elle est responsable de la g\u00e9n\u00e9ration de la chaleur dans le corps (thermor\u00e9gulation) \u00bb.<\/span><\/span><\/p>\n

Dans le Vagbhata : \u00ab Pitta est responsable de la chaleur du corps : elle contribue \u00e0 la vision ; elle cr\u00e9e la faim et la soif ; elle donne son lustre et sa complexion au corps et contribue \u00e0 l’intelligence, au courage et \u00e0 la souplesse du corps \u00bb.<\/span><\/span><\/p>\n

Certains m\u00e9decins – Vaidyas – ayurv\u00e9diques disent que Pitta se concentre sous la forme d’un liquide jaune et bleu d’odeur putride, ressemblant \u00e0 l’odeur du poisson. Il semble en r\u00e9alit\u00e9 qu’il soit fait r\u00e9f\u00e9rence \u00e0 plusieurs substances secr\u00e9t\u00e9es. Le type de Pitta li\u00e9 \u00e0 la digestion correspondrait \u00e0 l’action combin\u00e9e de la bile h\u00e9patique et des sucs pancr\u00e9atiques. Cette action digestive de Pitta peut pr\u00eater \u00e0 confusion car nous avons d\u00e9j\u00e0 \u00e9tudi\u00e9 l’influence de Vata sur le p\u00e9ristaltisme de la digestion (voir, plus loin l’\u00e9tude compl\u00e8te de la digestion et de l’estomac). Par ailleurs, d’anciens textes comme le Vagbhata d\u00e9crivent Pitta comme sous-produit du sang – Rakta – : \u00ab Pitta est un sous-produit du sang ; \u00e0 cause de cette d\u00e9pendance elle peut vicier le sang… le sang et pitta ont une localisation commune : la rate et le foie \u00bb. Le texte de Charaka pr\u00e9cise aussi que Pitta est un sous-produit du sang.<\/span><\/span><\/p>\n

La science moderne nous apprend que les pigments de la bile : la biruline et la biliverdire, sont des constituants essentiels dans la formation de l’h\u00e9moglobine. De ce point de vue, on peut dire que le sang est l’origine de Pitta. Les pigments de la bile sont aussi des \u00ab d\u00e9chets \u00bb du sang. Ces d\u00e9tails viennent confirmer l’ancienne th\u00e9orie ayurv\u00e9dique ainsi que le rapport entre Pitta, le sang, la rate et le foie.<\/span><\/span><\/p>\n

D’un point de vue diagnostique, nous retrouverons ce rapport entre la bile et Pitta ; ainsi le Vagbhata pr\u00e9cise : \u00ab Une augmentation de Pitta colore les urines en jaune, ainsi que les selles, les yeux et la peau : augmente l’app\u00e9tit et la soif ; cr\u00e9e une sensation de br\u00fblure dans le corps et de l’insomnie \u00bb. Ces sympt\u00f4mes sont ceux actuellement consid\u00e9r\u00e9s comme l’exc\u00e8s de pigments biliaires dans le sang (ex. : la jaunisse et l’h\u00e9patite).<\/span><\/span><\/p>\n

Voici les \u00ab qualit\u00e9s \u00bb de l’humeur Pitta, au nombre de sept :<\/span><\/span><\/p>\n

1) Grasse : un exemple : peau grasse (s\u00e9borrh\u00e9e ou selles grasses d’apparence huileuse.<\/span><\/span><\/p>\n

2) Rapide – Aigu\u00eb : les sympt\u00f4mes se succ\u00e8dent rapidement.<\/span><\/span><\/p>\n

3) Chaude : fi\u00e8vres, chaleur au niveau de la peau, d\u00e9sir de boire frais.<\/span><\/span><\/p>\n

4) L\u00e9g\u00e8re : voir Vata.<\/span><\/span><\/p>\n

5) Malodorante : mauvaise haleine, les selles et les urines sentent mauvais, odeurs corporelles.<\/span><\/span><\/p>\n

6) Laxative : la diarrh\u00e9e est souvent pr\u00e9sente.<\/span><\/span><\/p>\n

7) Humide : transpiration abondante, crachats, selles aqueuses.<\/span><\/span><\/p>\n

Dans le souci d’une \u00e9tude diagnostique, voici les propri\u00e9t\u00e9s des cinq Pitta selon les \u00e9tudes r\u00e9centes du Dr Dash :<\/span><\/span><\/p>\n\n\n\n\n\n<\/colgroup>\n\n\n\n\n\n\n\n
\n

Pitta<\/b><\/span><\/span><\/p>\n<\/td>\n

\n

Localisation<\/b><\/span><\/span><\/p>\n<\/td>\n

\n

Fonction<\/b><\/span><\/span><\/p>\n<\/td>\n

\n

Pathologie<\/b><\/span><\/span><\/p>\n<\/td>\n<\/tr>\n

1) Pachaka<\/span><\/span><\/td>\nEstomac et intestin gr\u00eale<\/span><\/span><\/td>\nDigestion<\/span><\/span><\/td>\nIndigestion<\/span><\/span><\/td>\n<\/tr>\n
2) Ranjaka<\/span><\/span><\/td>\nFoie, rate<\/span><\/span><\/td>\nFormation du<\/span><\/span><\/td>\nAn\u00e9mie, jaunisse<\/span><\/span><\/td>\n<\/tr>\n
3) Sadhaka<\/span><\/span><\/td>\n\u00ab C\u0153ur \u00bb et cerveau<\/span><\/span><\/td>\nM\u00e9moire et Intellect<\/span><\/span><\/td>\nTroubles nerveux et psychiques<\/span><\/span><\/td>\n<\/tr>\n
4) Alochaka<\/span><\/span><\/td>\nYeux<\/span><\/span><\/td>\n\n

Vue<\/span><\/span><\/p>\n<\/td>\n

Troubles de la vue<\/span><\/span><\/td>\n<\/tr>\n
5) Bhrajaka<\/span><\/span><\/td>\nPeau<\/span><\/span><\/td>\nPigmentation et lustre de la peau<\/span><\/span><\/td>\nTroubles de la peau et vitiligo<\/span><\/span><\/td>\n<\/tr>\n<\/tbody>\n<\/table>\n

L’humeur Kapha<\/b><\/span><\/span><\/p>\n

Kapha, connue aussi sous le nom de Shleshma est la plus concr\u00e8te des Trois Humeurs. Cette \u00ab mat\u00e9rialit\u00e9 \u00bb est due \u00e0 sa constitution \u00e9l\u00e9mentaire : Kapha = eau + terre.<\/span><\/span><\/p>\n

Du point de vue des Gunas, Kapha est de nature Tamasique. Parmi les synonymes de Kapha, notons Shleshma Ojas (dont nous reparlerons). Mala et Papma. La racine sanscrite de Kapha signifie \u00ab adh\u00e9rer \u00bb ou \u00ab garder ensemble \u00bb et on d\u00e9finit cette Dosha comme un produit de l’\u00e9l\u00e9ment cosmique Eau. Certaines \u00e9coles ont adopt\u00e9 le syst\u00e8me suivant de correspondance.<\/span><\/span><\/p>\n

Vata = Vent ou Air<\/span><\/span><\/p>\n

Pitta = Feu<\/span><\/span><\/p>\n

Kapha = Eau.<\/span><\/span><\/p>\n

Charaka consid\u00e8re que Kapha dans son fonctionnement repr\u00e9sente une source de force et de r\u00e9sistance (immunit\u00e9) contre les maladies. Cette force est due \u00e0 plusieurs facteurs : inn\u00e9s, acquis, saisonniers ou h\u00e9r\u00e9ditaires. Le Charaka Samhita reconna\u00eet implicitement notre in\u00e9galit\u00e9 devant les attaques des maladies : \u00ab … Toutes les constitutions ne sont pas \u00e0 m\u00eame de r\u00e9sister \u00e0 la maladie \u00bb.<\/span><\/span><\/p>\n

C’est par la force de OJA, concentration du pouvoir immunitaire de Kapha que l’on r\u00e9siste aux maladies. Cette force nous fait penser au Jing, ou essence vitale s\u00e9minale, de la m\u00e9decine chinoise, qui entretient un rapport \u00e9troit entre les hormones sexuelles et la substance appel\u00e9e spermine (qui se trouve aussi dans le cerveau).<\/span><\/span><\/p>\n

Les \u00ab qualit\u00e9s \u00bb de Kapha la d\u00e9signent comme une humeur concr\u00e8te, d’apr\u00e8s Sushruta : \u00ab blanche, lourde, visqueuse, fra\u00eeche et de saveur douce \u00bb.<\/span><\/span><\/p>\n

D’apr\u00e8s Charaka, ses fonctions sont : humidifier le corps et le lubrifier, lubrifier les articulations, former les structures du corps, lui donner la capacit\u00e9 de se reproduire, prot\u00e9ger le corps des maladies et de la d\u00e9cr\u00e9pitude. Sushruta la d\u00e9crit d’une fa\u00e7on tr\u00e8s semblable : \u00ab lubrification des articulations, humidification du corps, mise en r\u00e9serve des nutriments, construction des tissus, effet calmant sur le syst\u00e8me nerveux, stabilit\u00e9 et fermet\u00e9 des membres. Elle contribue au bien-\u00eatre du corps en nourrissant ses composants aqueux \u00bb.<\/span><\/span><\/p>\n

Pour Sushruta, \u00ab Kapha provient des qualit\u00e9s aigu\u00ebs, douces et fines de l’alimentation \u00bb.<\/span><\/span><\/p>\n

Tout comme Vata et Pitta, Kapha Dosha est pr\u00e9sente dans tout le corps. Lorsque les fonctions de cette humeur sont perturb\u00e9es, certains troubles apparaissent : asth\u00e9nie, chute des d\u00e9fenses immunitaires, impuissance ou st\u00e9rilit\u00e9, confusion, ignorance, manque de compr\u00e9hension, maigreur.<\/span><\/span><\/p>\n

Dans tous les textes cependant, il appara\u00eet que le si\u00e8ge principal de Kapha est le thorax ; de plus, elle est en \u00e9troit rapport avec les tissus vitaux suivants : le plasma (ou la lymphe), les muscles, les graisses, la moelle, le sperme, et avec les trois excr\u00e9ments (Malas) et la sueur.<\/span><\/span><\/p>\n

De plus, Sushruta indique la formation de pus dans le processus inflammatoire comme \u00e9tant caus\u00e9 par Kapha : \u00ab Dans le processus de l’inflammation qui conduit \u00e0 la formation d’un abc\u00e8s, il n’y aurait pas de douleur sans Vata, pas d’inflammation sans Pitta et pas de pus sans Kapha \u00bb. Ceci a amen\u00e9 certains chercheurs \u00e0 comparer Kapha avec le processus de catarrhe. Nous savons en m\u00e9decine occidentale que le pus provient de la d\u00e9composition des cellules du sang et des d\u00e9chets de bact\u00e9ries sous l’influence des leucocytes. En termes modernes et compte tenu de toutes les attributions de Kapha, on peut faire correspondre cette humeur au protoplasme qui est le mat\u00e9riau de base des tissus vitaux, dont le caract\u00e8re peut \u00eatre consid\u00e9rablement modifi\u00e9 selon le tissu vital consid\u00e9r\u00e9. Le protoplasme cellulaire pr\u00e9sente des caract\u00e9ristiques semblables \u00e0 Kapha :<\/span><\/span><\/p>\n

\u2014 il contribue \u00e0 la croissance du corps ;<\/span><\/span><\/p>\n

\u2014 il se reproduit au niveau cellulaire ;<\/span><\/span><\/p>\n

\u2014 il a une part consid\u00e9rable dans la d\u00e9fense contre les invasions microbiennes ;<\/span><\/span><\/p>\n

\u2014 il est responsable, en tant que si\u00e8ge des liquides, des activit\u00e9s de s\u00e9cr\u00e9tion (y compris le lait).<\/span><\/span><\/p>\n

Cette activit\u00e9 est li\u00e9e intimement \u00e0 l’anabolisme et au r\u00f4le des prot\u00e9ines dans le corps.<\/span><\/span><\/p>\n

Apr\u00e8s cette digression, revenons sur les conceptions traditionnelles : nous \u00e9tudierons en d\u00e9tail le fonctionnement des sept tissus vitaux et de l’OJA qui constitue l’essence ultime et mat\u00e9rielle de la vitalit\u00e9. Ce terme est cit\u00e9 tant dans les textes m\u00e9dicaux que dans les trait\u00e9s de Yoga, de tantrisme et d’alchimie.<\/span><\/span><\/p>\n

Voici les sept \u00ab qualit\u00e9s \u00bb de Kapha :<\/span><\/span><\/p>\n

1) Grasse : voir Pitta.<\/span><\/span><\/p>\n

2) Fra\u00eeche : peur du froid, recherche la chaleur, peau froide.<\/span><\/span><\/p>\n

3) Lourde : le corps et l’esprit se sentent lourds, somnolence.<\/span><\/span><\/p>\n

4) Lenteur : l’am\u00e9lioration ou la maladie se d\u00e9veloppe lentement, d’une fa\u00e7on \u00ab cach\u00e9e \u00bb.<\/span><\/span><\/p>\n

5) Douce : peu de douleur, sentiment de calme.<\/span><\/span><\/p>\n

6) Stable : chronicit\u00e9 ou stabilit\u00e9.<\/span><\/span><\/p>\n

7) Liquide et visqueuse : catarrhes, s\u00e9cr\u00e9tions ou rejets de couleur blanc d’oeuf.<\/span><\/span><\/p>\n

Voici les propri\u00e9t\u00e9s des cinq Kapha :<\/span><\/span><\/p>\n\n\n\n\n\n<\/colgroup>\n\n\n\n\n\n\n\n
\n

Kapha<\/b><\/span><\/p>\n<\/td>\n

\n

Localisation<\/b><\/span><\/p>\n<\/td>\n

\n

Fonction<\/b><\/span><\/p>\n<\/td>\n

\n

Pathologie<\/b><\/span><\/p>\n<\/td>\n<\/tr>\n

1) Kledaka<\/span><\/span><\/td>\nEstomac <\/span><\/span><\/td>\nLiqu\u00e9fie le bol alimentaire<\/span><\/span><\/td>\n Indigestion<\/span><\/span><\/span><\/td>\n<\/tr>\n
2) Avalam-Kaka<\/span><\/span><\/td>\nThorax<\/span><\/span><\/td>\nForce des membres et des 5 Kapha<\/span><\/span><\/td>\nFatigue, paresse. Troubles cardia\u00adques<\/span><\/span><\/span><\/td>\n<\/tr>\n
3) Bodhaka<\/span><\/span><\/td>\nLangue<\/span><\/span><\/td>\nSens du go\u00fbt et des saveurs (Rasa)<\/span><\/span><\/td>\nPerte du go\u00fbt ou d\u00e9go\u00fbt<\/span><\/span><\/td>\n<\/tr>\n
4) Tarpaka<\/span><\/span><\/td>\nC\u0153ur \u00ab cerveau \u00bb<\/span><\/span><\/td>\nFonctionnement des or\u00adganes des sens<\/span><\/span><\/td>\nTroubles des organes des sens et de la m\u00e9moire<\/span><\/span><\/td>\n<\/tr>\n
5) Shleshma<\/span><\/span><\/td>\nArticulations<\/span><\/span><\/td>\nLubrifie les articulations<\/span><\/span><\/span><\/td>\nTroubles articulaires<\/span><\/span><\/span><\/td>\n<\/tr>\n<\/tbody>\n<\/table>\n

Note : tout comme dans la m\u00e9decine chinoise, le c\u0153ur indique aussi un certain fonctionnement c\u00e9r\u00e9bral.<\/i><\/span><\/span><\/p>\n

LES SIX \u00c9TAPES DE LA MALADIE<\/b><\/span><\/span><\/p>\n

Diverses classifications des troubles de sant\u00e9 ont \u00e9t\u00e9 dress\u00e9es par divers auteurs ; nous aurons l’occasion d’y revenir lors de l’\u00e9tude de la gen\u00e8se des troubles de sant\u00e9. L’une d’entre elles, \u00e9labor\u00e9e par Sush Ruta, est la classification des \u00ab Sept cat\u00e9gories de maladies – Vyadhi \u00bb qui se base sur l’origine de celles-ci : h\u00e9r\u00e9ditaires, cong\u00e9nitales, constitutionnelles (c’est-\u00e0-dire dues au d\u00e9s\u00e9quilibre des Tridoshas), traumatiques, saisonni\u00e8res, \u00e9pid\u00e9miques (les maladies sont consid\u00e9r\u00e9es comme karmiques) et les maladies de la s\u00e9nescence.<\/span><\/span><\/p>\n

Pour la bonne compr\u00e9hension du r\u00f4le des Doshas dans la gen\u00e8se des maladies, nous nous int\u00e9resserons \u00e0 une autre classification qui d\u00e9crit la d\u00e9gradation des Doshas jusqu’\u00e0 la maladie. Ce processus de d\u00e9gradation est appel\u00e9 Samprapati. Vagbhata d\u00e9finit Samprapati comme la science qui concerne la morbidit\u00e9 des Tridoshas. Sushruta utilisa cette classification de la maladie en six \u00e9tapes sous le nom de Kriya Kala, terme qui signifie \u00ab action dans le temps \u00bb. Ces \u00e9tapes ne constituent pas seulement une hypoth\u00e8se th\u00e9orique, elles pr\u00e9sentent aussi un int\u00e9r\u00eat pratique.<\/span><\/span><\/p>\n

Ces six \u00e9tapes sont les suivantes :<\/span><\/span><\/p>\n

1. L’accumulation morbide d’une ou plusieurs Doshas.<\/span><\/span><\/p>\n

2. L’excitation morbide d’une ou plusieurs Doshas.<\/span><\/span><\/p>\n

3. La diffusion morbide d’une ou plusieurs Doshas.<\/span><\/span><\/p>\n

4. La localisation morbide d’une ou plusieurs Doshas.<\/span><\/span><\/p>\n

5. La manifestation morbide d’une ou plusieurs Doshas.<\/span><\/span><\/p>\n

6. La complication morbide d’une ou plusieurs Doshas.<\/span><\/span><\/p>\n

Cette pathologie d’une Dosha peut \u00eatre due \u00e0 des facteurs climatiques saisonniers, \u00e0 une alimentation inad\u00e9quate ou \u00e0 une cause psychosomatique (comme par exemple l’exc\u00e8s ou l’absence d’une \u00e9motion), ou \u00e0 une mauvaise utilisation des organes sensoriels (Indriyas).<\/span><\/span><\/p>\n

Apr\u00e8s ce premier stade d’accumulation, la Dosha se manifeste sous la forme d’une excitation et certains signes que l’on ne peut encore appeler des sympt\u00f4mes sont observ\u00e9s. Ensuite, l’humeur morbide se diffuse dans le corps et se fixe sur une zone ou un organe affaibli du corps. On peut dire alors qu’une maladie commence \u00e0 se manifester et qu’elle peut s’aggraver. Ce processus peut \u00eatre arr\u00eat\u00e9 par les d\u00e9fenses immunitaires du corps ou par une action th\u00e9rapeutique correcte.<\/span><\/span><\/p>\n

On consid\u00e8re que lors de cette progression, les trois premi\u00e8res \u00e9tapes sont subcliniques, c’est-\u00e0-dire qu’elles ne manifestent pas une maladie d\u00e9finie au sens occidental du terme. C’est pourtant \u00e0 ce moment qu’une m\u00e9decine naturelle pr\u00e9ventive se montre le plus efficace et dans le traitement naturel des trois Doshas, la connaissance des signes pr\u00e9cis de l’apparition excessive d’une humeur prend toute son importance. Le docteur Tripathi, de l’universit\u00e9 ayurv\u00e9dique de B\u00e9nar\u00e8s, cite le diab\u00e8te Mellitus en exemple pour confirmer la classification de Sushruta.<\/span><\/span><\/p>\n

<\/p>\n

1<\/span><\/span>ere<\/span><\/sup><\/span> \u00e9tape, 2<\/span><\/span>eme<\/span><\/sup><\/span> \u00e9tape, 3<\/span><\/span>eme<\/span><\/sup><\/span> \u00e9tape : \u00e9tat pr\u00e9-diab\u00e9tique (pr\u00e9dispositions g\u00e9n\u00e9tiques, facteurs aggravants, etc.).<\/span><\/span><\/p>\n

4<\/span><\/span>eme<\/span><\/sup><\/span> \u00e9tape : diab\u00e8te clinique.<\/span><\/span><\/p>\n

5<\/span><\/span>eme<\/span><\/sup><\/span> \u00e9tape : diab\u00e8te aigu.<\/span><\/span><\/p>\n

6<\/span><\/span>eme<\/span><\/sup><\/span> \u00e9tape : diab\u00e8te chronique.<\/span><\/span><\/p>\n

Le docteur Tripathi compare aussi les trois premi\u00e8res \u00e9tapes \u00e0 la r\u00e9action au stress d\u00e9crite par les travaux modernes du Professeur Hans Selye :<\/span><\/span><\/p>\n

1) R\u00e9action d’alarme<\/span><\/span><\/p>\n

2) \u00c9tape de r\u00e9sistance<\/span><\/span><\/p>\n

3) \u00c9tape de fatigue.<\/span><\/span><\/p>\n

On peut ainsi repr\u00e9senter les six \u00e9tapes d’\u00e9volution morbide d’une Dosha : Jusqu’\u00e0 l’\u00e9tape N<\/span><\/span>o<\/span><\/sup><\/span> 3, le processus est r\u00e9versible sans donner lieu \u00e0 une \u00ab maladie \u00bb dans le sens occidental du terme.<\/span><\/span><\/p>\n

Nous allons maintenant \u00e9tudier ces \u00e9tapes en d\u00e9tail.<\/span><\/span><\/p>\n

1<\/b><\/span><\/span>ere<\/b><\/span><\/sup><\/span> \u00e9tape<\/b><\/span><\/span><\/p>\n

Dans cette \u00e9tape, l’une des Doshas (Vata, Pitta ou Kapha) augmente mais ne d\u00e9borde pas de son lieu de localisation (voir lecture N<\/span><\/span>o<\/span><\/sup><\/span> 2 – localisation des Doshas). Parmi ces localisations, on donne une importance particuli\u00e8re \u00e0 celles situ\u00e9es sur le tractus gastro-intestinal ; ainsi :<\/span><\/span><\/p>\n

– Kapha se situe au niveau de l’estomac.<\/span><\/span><\/p>\n

– Pitta se situe au niveau de l’intestin gr\u00eale (cette zone inclut la rate, le pancr\u00e9as, le foie et la v\u00e9sicule biliaire).<\/span><\/span><\/p>\n

– Vata se situe au niveau du gros intestin.<\/span><\/span><\/p>\n

<\/p>\n

Cette premi\u00e8re \u00e9tape est caract\u00e9ris\u00e9e par l’apparition d’une symptomatologie assez vague concernant les Doshas, dont les signes principaux sont les suivants :<\/span><\/span><\/p>\n

– Une sensation de pl\u00e9nitude de l’abdomen (comme si celui-ci \u00e9tait trop plein), accompagn\u00e9e d’un sentiment de l\u00e9g\u00e8ret\u00e9 et de \u00ab vide \u00bb (dans le reste du corps) d\u00fb \u00e0 Vata.<\/span><\/span><\/p>\n

– Une diminution de la temp\u00e9rature (hypothermie) et une pigmentation jaun\u00e2tre (g\u00e9n\u00e9rale ou localis\u00e9e) dues \u00e0 Pitta.<\/span><\/span><\/p>\n

– Une sensation de pesanteur des membres et de paresse due \u00e0 Kapha.<\/span><\/span><\/p>\n

Durant cette \u00e9tape, on \u00e9prouve de la r\u00e9pulsion pour les \u00ab qualit\u00e9s \u00bb semblables \u00e0 celles de l’humeur surabondante. De m\u00eame, on \u00e9prouve de l’attirance pour les \u00ab qualit\u00e9s \u00bb inverses. Ainsi par exemple, un sujet de type \u00ab Vata \u00bb ressent durant une premi\u00e8re \u00e9tape d’un trouble de sant\u00e9 de type Vata une attirance pour les aliments lourds (\u00e0 dig\u00e9rer) et nourrissants, pour contrecarrer cette sensation de vide et de l\u00e9g\u00e8ret\u00e9 qu’il peut ressentir. Il recherchera aussi la chaleur et le calme pour contrecarrer les \u00ab qualit\u00e9s \u00bb du froid et de la mobilit\u00e9.<\/span><\/span><\/p>\n

Sushruta dit que \u00ab le traitement doit \u00eatre commenc\u00e9 aussit\u00f4t que des sympt\u00f4mes particuliers aux Doshas se manifestent \u00e0 la premi\u00e8re \u00e9tape de la maladie \u00bb, soulignant ainsi le r\u00f4le pr\u00e9ventif de l’Ayurveda.<\/span><\/span><\/p>\n

2<\/b><\/span><\/span>eme<\/b><\/span><\/sup><\/span> \u00e9tape<\/b><\/span><\/span><\/p>\n

Dans cette \u00e9tape, les Doshas qui se sont accumul\u00e9es commencent \u00e0 s’exciter sous l’influence des \u00ab qualit\u00e9s \u00bb de l’environnement :<\/span><\/span><\/p>\n

a) La saison froide et s\u00e8che excite Vata, La saison chaude excite Pitta, La saison pluvieuse et froide excite Kapha.<\/span><\/span><\/p>\n

b) Le matin excite Kapha, La mi-journ\u00e9e excite Pitta, La soir\u00e9e excite Vata.<\/span><\/span><\/p>\n

c) Le jeune \u00e2ge (enfance-adolescence) excite Kapha, L’\u00e2ge m\u00fbr excite Pitta, La vieillesse excite Vata.<\/span><\/span><\/p>\n

d) La p\u00e9riode post-digestive excite Vata, La p\u00e9riode digestive excite Pitta, L’absorption du repas excite Kapha.<\/span><\/span><\/p>\n

D’autres facteurs d’excitation des Doshas (physiques, hygi\u00e9niques ou psychologiques) seront \u00e9tudi\u00e9s plus loin dans ce texte et devront \u00eatre \u00e9vit\u00e9s afin de r\u00e9tablir l’\u00e9quilibre des Doshas.<\/span><\/span><\/p>\n

Dans cette seconde \u00e9tape, les sympt\u00f4mes caract\u00e9ristiques des Doshas (qualit\u00e9s morbides, pouls, sympt\u00f4mes…) appara\u00eetront de fa\u00e7on plus \u00e9vidente. Le texte N<\/span><\/span>o<\/span><\/sup><\/span> 2 d\u00e9crit en d\u00e9tail ces signes pr\u00e9curseurs de la maladie dans le cadre des constitutions.<\/span><\/span><\/p>\n

Le texte classique Cikitsa Kalika d\u00e9crit pr\u00e9cis\u00e9ment les signes d’aggravation des Doshas :<\/span><\/span><\/p>\n

a) Aggravation de Vata<\/span><\/span><\/p>\n

– Douleur aux yeux, \u00e0 la t\u00eate, aux tempes, aux oreilles, aux sourcils, \u00e0 l’endroit de l’espace entre les sourcils, au c\u0153ur, aux clavicules, aux \u00e9paules ou aux articulations. Les douleurs s’aggravent la nuit et diminuent le jour. La douleur s’arr\u00eate brutalement.<\/span><\/span><\/p>\n

– Jambes et bras manquent de souplesse et sont tendus ou contract\u00e9s (crampes).<\/span><\/span><\/p>\n

– Douleur aigu\u00eb dans la r\u00e9gion lombaire, ou le pelvis, ou le foie, la rate, la r\u00e9gion dorsale, l’abdomen, les testicules, la poitrine, la r\u00e9gion axillaire, l’ombilic, la vessie, les seins, l’anus.<\/span><\/span><\/p>\n

– Mauvais go\u00fbt dans la bouche. <\/span><\/span><\/p>\n

– Selles s\u00e8ches et constipation. <\/span><\/span><\/p>\n

– Amaigrissement.<\/span><\/span><\/p>\n

– Fatigue.<\/span><\/span><\/p>\n

– Insomnie.<\/span><\/span><\/p>\n

– Rugosit\u00e9 de la peau (locale ou g\u00e9n\u00e9rale).<\/span><\/span><\/p>\n

– Digestion irr\u00e9guli\u00e8re.<\/span><\/span><\/p>\n

– Urine et selles sombres.<\/span><\/span><\/p>\n

– D\u00e9sir de boissons chaudes.<\/span><\/span><\/p>\n

b) Sympt\u00f4mes et signes d’aggravation de Pitta<\/span><\/span><\/p>\n

– Pigmentation jaune de la peau, du blanc des yeux, des selles, des urines. <\/span><\/span><\/p>\n

– Envie de boissons fra\u00eeches. <\/span><\/span><\/p>\n

– Insomnie.<\/span><\/span><\/p>\n

– Soif.<\/span><\/span><\/p>\n

– Fatigue.<\/span><\/span><\/p>\n

– Fatigue des organes des sens.<\/span><\/span><\/p>\n

– Sensation de d\u00e9mangeaison.<\/span><\/span><\/p>\n

– Inflammation des tissus.<\/span><\/span><\/p>\n

– Formation de pus.<\/span><\/span><\/p>\n

– Putr\u00e9faction.<\/span><\/span><\/p>\n

c) Sympt\u00f4mes et signes d’aggravation de Kapha<\/span><\/span><\/p>\n

– Sensation de pesanteur du corps.<\/span><\/span><\/p>\n

– Indigestion, perte de l’app\u00e9tit.<\/span><\/span><\/p>\n

– Naus\u00e9e.<\/span><\/span><\/p>\n

– Exc\u00e8s de salive.<\/span><\/span><\/p>\n

– Paresse.<\/span><\/span><\/p>\n

– Go\u00fbt sucr\u00e9 dans la bouche.<\/span><\/span><\/p>\n

– Sensation de d\u00e9mangeaison de tout le corps.<\/span><\/span><\/p>\n

– Sentiment d’irritation int\u00e9rieure.<\/span><\/span><\/p>\n

– Pens\u00e9e difficile.<\/span><\/span><\/p>\n

– Vomissements.<\/span><\/span><\/p>\n

– Rhinite chronique.<\/span><\/span><\/p>\n

– Bronchite.<\/span><\/span><\/p>\n

– Dort trop.<\/span><\/span><\/p>\n

– Somnolence.<\/span><\/span><\/p>\n

– Sensation de fourmillement ou d’engourdissement des l\u00e8vres, de la gorge, de la langue, des gencives, du palais, du nez, des yeux, des oreilles ou des lobes.<\/span><\/span><\/p>\n

– P\u00e2leur de la peau, des ongles, du blanc des yeux, des selles et des urines.<\/span><\/span><\/p>\n

Ces signes se manifestent quelle que soit la constitution ; de plus, les \u00ab qualit\u00e9s \u00bb d\u00e9crites plus haut se concr\u00e9tisent aussi selon les r\u00e9gions et les Doshas affect\u00e9es.<\/span><\/span><\/p>\n

3<\/b><\/span><\/span>eme<\/b><\/span><\/sup><\/span> \u00e9tape<\/b><\/span><\/span><\/p>\n

A cette \u00e9tape, la Dosha excit\u00e9e quitte sa localisation originelle et p\u00e9n\u00e8tre dans d’autres syst\u00e8mes ou organes. Ce processus ressemble \u00e0 celui de la fermentation de germes de bl\u00e9 qui poussent le couvercle de la casserole pour se r\u00e9pandre \u00e0 l’ext\u00e9rieur. Une ou plusieurs Doshas peuvent ainsi se r\u00e9pandre simultan\u00e9ment. Cette \u00e9tape ne peut pas encore se nommer maladie au sens occidental du terme, bien que celle-ci devienne latente.<\/span><\/span><\/p>\n

Dans les deux premi\u00e8res \u00e9tapes, le processus est compl\u00e8tement r\u00e9versible. La troisi\u00e8me \u00e9tape constitue un temps de r\u00e9mission souvent favoris\u00e9 par des conditions ext\u00e9rieures (climat) favorables. On dit alors que la maladie est latente ou cach\u00e9e ; elle ne se manifestera pleinement qu’\u00e0 la saison d\u00e9favorable qui suivra ou lors d’une d\u00e9pression psychosomatique. On trouve en m\u00e9decine traditionnelle chinoise une th\u00e9orie semblable concernant les maladies dites \u00ab saisonni\u00e8res \u00bb (voir \u00ab <\/span><\/span>La m\u00e9decine chinoise<\/i><\/span><\/span> \u00bb de Nguyen Van Ghi).<\/span><\/span><\/p>\n

Le trait\u00e9 Ayurveda Saukhyam de Toda Rananda d\u00e9crit cette \u00e9tape d’une fa\u00e7on imag\u00e9e : \u00ab Les Doshas vici\u00e9es se diffusent instantan\u00e9ment dans tout le corps des pieds \u00e0 la t\u00eate, comme un nuage charg\u00e9 de pluie se d\u00e9verse. Ces Doshas vici\u00e9es produisent d’innombrables maladies de caract\u00e8res diff\u00e9rents, selon les facteurs \u00e9tiologiques et la nature de leur manifestation… Les Doshas sont les facteurs exclusifs de toutes les maladies \u00bb.<\/span><\/span><\/p>\n

La diffusion des Doshas malsaines s’effectue \u00e0 partir de trois syst\u00e8mes subtils – Srotas :<\/span><\/span><\/p>\n

– Le canal externe : Sakha constitu\u00e9 de la peau et des t\u00e9guments, et du sang et de ses vaisseaux (maladies de la peau, goitres, tumeurs, an\u00e9mie, \u0153d\u00e8mes).<\/span><\/span><\/p>\n

– Le canal digestif: – Kostha – qui correspond au syst\u00e8me gastro-intestinal (vomissements, diarrh\u00e9e, bronchite, asthme, indigestion, vers, fi\u00e8vres appartiennent \u00e0 ce syst\u00e8me).<\/span><\/span><\/p>\n

– Le canal de la vitalit\u00e9 : Marma qui correspond aux organes vitaux, au syst\u00e8me nerveux (cerveau inclus) et au syst\u00e8me osseux (les tremblements, les paralysies, les maux de t\u00eate appartiennent \u00e0 ce \u00ab canal \u00bb).<\/span><\/span><\/p>\n

En th\u00e9rapie ayurv\u00e9dique, on am\u00e8ne les Doshas vici\u00e9es vers le canal digestif – Kostha – afin de les \u00e9vacuer facilement :<\/span><\/span><\/p>\n

Kapha vici\u00e9e s’\u00e9vacue par vomissements ; Pitta vici\u00e9e s’\u00e9vacue par purgation ; Vata vici\u00e9e s’\u00e9vacue par lavement intestinal.<\/span><\/span><\/p>\n

Ces trois \u00e9liminations sortent du cadre des traitements naturels et pr\u00e9ventifs et seront examin\u00e9es en d\u00e9tail plus loin.<\/span><\/span><\/p>\n

4<\/b><\/span><\/span>eme<\/b><\/span><\/sup><\/span> \u00e9tape<\/b><\/span><\/span><\/p>\n

A ce stade, les Doshas vici\u00e9es se fixent sur un organe ou un tissu affaibli (par l’h\u00e9r\u00e9dit\u00e9 ou occasionnellement) et commencent \u00e0 manifester les premiers sympt\u00f4mes d’une maladie pr\u00e9cise.<\/span><\/span><\/p>\n

5<\/b><\/span><\/span>eme<\/b><\/span><\/sup><\/span> \u00e9tape<\/b><\/span><\/span><\/p>\n

L’\u00e9tat morbide se pr\u00e9cise et l’on peut dire qu’une maladie se d\u00e9clare ouvertement, le plus souvent dans une phase aigu\u00eb. Voici une liste non exhaustive de maladies courantes accompagn\u00e9e d’une tentative de classification par rapport aux Doshas atteintes. N’oublions pas que chaque cas est particulier et qu’une v\u00e9ritable classification ne peut \u00eatre dress\u00e9e qu’apr\u00e8s un examen selon le diagnostic traditionnel de l’Ayurveda (questionnaire – pouls et \u00e9ventuellement examen de l’urine).<\/span><\/span><\/p>\n

6<\/b><\/span><\/span>eme<\/b><\/span><\/sup><\/span> \u00e9tape<\/b><\/span><\/span><\/p>\n

Les d\u00e9fenses du corps peuvent encore \u00e0 ce stade \u00e9viter que la maladie ne devienne chronique ou subaigu\u00eb. Par contre, si le corps est \u00e9puis\u00e9, la maladie peut se compliquer ou se g\u00e9n\u00e9raliser, par exemple sous la forme d’une infection g\u00e9n\u00e9rale comme la septic\u00e9mie.<\/span><\/span><\/p>\n

NOTES<\/b><\/span><\/span><\/p>\n

Il existe en m\u00e9decine traditionnelle chinoise une classification des maladies en six couches \u00e9nerg\u00e9tiques (3 yang et 3 yin) \u00e9tablie parle m\u00e9decin Chang Chung Ching (dynastie des Han – 200 environ apr\u00e8s J\u00e9sus-Christ). Cette proposition diagnostique toujours utilis\u00e9e en phytoth\u00e9rapie chinoise consid\u00e8re plut\u00f4t l’aspect des maladies d’origine \u00ab\u00a0externe\u00a0\u00bb (les virus, les refroidissements, les fi\u00e8vres). Il existe cependant une analogie entre les deux syst\u00e8mes, bien que le mod\u00e8le ayurv\u00e9dique recherche (\u00e0 notre avis) plus la cause interne des maladies.<\/i><\/span><\/span><\/p>\n

Extrait du <\/span><\/span>Trait\u00e9 d’Ayurveda<\/i><\/span><\/span>. \u00c9ditions Tr\u00e9daniel.<\/span><\/span><\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"

(Revue Le chant de la licorne. No 15. 1986) Si nous voulons \u00e9tudier l’histoire de l’Ayurveda, nous devons retourner \u00e0 la p\u00e9riode v\u00e9dique, puisque l’on pense que l’Ayurveda provient de l’Upa Veda ou branche de l’Atharva Veda (anciens textes sacr\u00e9s de l’Inde). 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