{"id":17397,"date":"2017-02-18T04:05:19","date_gmt":"2017-02-18T03:05:19","guid":{"rendered":"http:\/\/www.revue3emillenaire.com\/blog\/?p=17397"},"modified":"2017-02-18T04:05:19","modified_gmt":"2017-02-18T03:05:19","slug":"yi-king-colin-wilson","status":"publish","type":"post","link":"https:\/\/www.revue3emillenaire.com\/blog\/yi-king-colin-wilson\/","title":{"rendered":"Le Yi-King par Colin Wilson"},"content":{"rendered":"

(Revue Question De. No 2. 1e trimestre 1974)<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Colin Wilson (1931- 2013), l’auteur de cet article est un des plus remarquables \u00e9crivains anglais de notre \u00e9poque. Il connut le succ\u00e8s d\u00e8s 1956 lors de la sortie de son premier grand livre : \u00ab The Outsider \u00bb (\u00ab l’Homme du dehors \u00bb), qui fut suivi d’une s\u00e9rie romanesque connue sous le nom de \u00ab le cycle outsider\u00a0\u00bb. C’est pour lui l’occasion d’exposer sa conception de l’univers, bont\u00e9 fondamentale, optimisme et joie de vivre.<\/b><\/i><\/span><\/span><\/span><\/p>\n

En 1963, gr\u00e2ce \u00e0 Jacques Bergier, il fait la d\u00e9couverte de l\u2019\u0153uvre de H.P. Lovecraft et du \u00ab Matin des Magiciens \u00bb. Il n’en fallait pas plus pour qu’un tel esprit se prenne d’int\u00e9r\u00eat pour le monde de l’\u00e9trange et de l’insolite. Un livre en na\u00eetra, qui est un chef-d\u2019\u0153uvre, \u00ab l’Occulte \u00bb, somme des sciences occultes, de leur histoire et des grands personnages qui lentement, au cours des si\u00e8cles, \u00e9labor\u00e8rent les grands domaines de la connaissance \u00e9sot\u00e9rique.<\/b><\/i><\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Le Livre des Transformations<\/i><\/span><\/span><\/span> chinois, le <\/span><\/span><\/span>Yi-King<\/i><\/span><\/span><\/span>, est certainement, de tous les syst\u00e8mes de connaissance \u00ab\u00a0lunaire\u00a0\u00bb [1<\/sup><\/a>], un des plus int\u00e9ressants, et sans doute un des plus accessibles. Il faut \u00e9galement noter qu’il est exempt d’aspects malfaisants ; son \u00e9tude ne peut \u00eatre que b\u00e9n\u00e9fique. Le <\/span><\/span><\/span>Yi-King<\/i><\/span><\/span><\/span> fut \u00e0 l’origine une s\u00e9rie d’oracles ; soixante-quatre d’entre eux furent \u00e9crits par le roi Wen [2<\/sup><\/a>], plus de mille ans avant J\u00e9sus-Christ. Ces soixante-quatre oracles furent compl\u00e9t\u00e9s plus tard par des \u00ab images \u00bb et des commentaires particuliers que nous allons examiner plus loin. Le r\u00e9sultat est un texte volumineux publi\u00e9 dans une traduction moderne d\u00e9finitive [3<\/sup><\/a>].<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Le <\/span><\/span><\/span>Yi-King<\/i><\/span><\/span><\/span> peut donc \u00eatre consid\u00e9r\u00e9, \u00e0 son niveau le plus \u00e9l\u00e9mentaire, comme un livre de pr\u00e9dictions ; et sans doute cet aspect explique-t-il la grande popularit\u00e9 dont il jouit depuis quelques ann\u00e9es. Mais le processus de la consultation de l’oracle est bas\u00e9 sur un syst\u00e8me qui est bien plus int\u00e9ressant et r\u00e9v\u00e9lateur que l’oracle lui-m\u00eame.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Le positif et le n\u00e9gatif, le Yin et le Yang<\/b><\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Ce syst\u00e8me repose sur l’opposition de la lumi\u00e8re et de l’obscurit\u00e9, du positif et du n\u00e9gatif, du Yin et du Yang [4<\/sup><\/a>]. D’apr\u00e8s ce que nous avons d\u00e9j\u00e0 dit dans ce chapitre, nous pouvons imm\u00e9diatement avancer l’id\u00e9e que cette \u00ab lumi\u00e8re \u00bb et cette \u00ab obscurit\u00e9 \u00bb ne sont pas cens\u00e9es repr\u00e9senter le bien et le mal primitifs, mais les principes solaire et lunaire. En d’autres termes, le Yin n’\u00e9voque pas des qualit\u00e9s et des principes n\u00e9gatifs, mais \u00ab l’autre face \u00bb cach\u00e9e de l’esprit.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Le Yang est repr\u00e9sent\u00e9 par une ligne continue, ainsi : _______________; le Yin par une ligne coup\u00e9e au milieu : _______ _______. <\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Chacun des soixante-quatre oracles est compos\u00e9 de six de ces lignes empil\u00e9es les unes sur les autres comme dans un sandwich :<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

_______________<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

_______ ______\u00ad_<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

_______________<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

_______________<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

_______ ______\u00ad_<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

_______ ______\u00ad_<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Cela repr\u00e9sente l’hexagramme 56 : Lu, le Vagabond. Les soixante-quatre hexagrammes ont chacun un titre.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Quiconque est quelque peu vers\u00e9 dans les math\u00e9matiques peut voir comment les soixante-quatre hexagrammes sont n\u00e9s du Yin et du Yang. Si l’on commence par tracer deux lignes c\u00f4te \u00e0 c\u00f4te, une ligne Yin et une ligne Yang, et si l’on cherche ensuite combien de combinaisons on peut obtenir en y ajoutant de nouvelles lignes, on s’apercevra que les six lignes de chaque hexagramme peuvent donner naissance exactement \u00e0 soixante-quatre combinaisons diff\u00e9rentes. Je commence avec deux lignes : <\/span><\/span><\/span><\/p>\n

_______________ _______ ______\u00ad_<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Maintenant, quand j’ajoute une seconde ligne \u00e0 chacune des deux, quatre possibilit\u00e9s s’imposent :<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

_______________ _______ ______\u00ad_ _______________ _______ ______\u00ad_<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

_______________ _______________ _______ ______\u00ad_ _______ ______\u00ad_<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Et quand je trace une troisi\u00e8me ligne, huit combinaisons deviennent possibles. Ainsi de suite.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Mais pourquoi d’abord soixante-quatre hexagrammes ? Sans doute parce que le roi Wen pensait qu’il y avait huit symboles fondamentaux, \u00e9tablis comme suit :<\/span><\/span><\/span><\/p>\n\n\n\n\n<\/colgroup>\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n
\n

K’ien<\/span><\/span><\/span><\/p>\n<\/td>\n

\n

le cr\u00e9ateur, ciel<\/span><\/span><\/span><\/p>\n<\/td>\n

\n

_______<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

_______<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

_______<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

_______<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

_______<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

_______<\/span><\/span><\/span><\/p>\n<\/td>\n<\/tr>\n

\n

K’ouen <\/span><\/span><\/span><\/p>\n<\/td>\n

\n

le r\u00e9ceptif, terre<\/span><\/span><\/span><\/p>\n<\/td>\n

\n

___ ___<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

___ ___<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

___ ___<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

___ ___<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

___ ___<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

___ ___<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

___ ___<\/span><\/span><\/span><\/p>\n<\/td>\n<\/tr>\n

\n

Ken<\/span><\/span><\/span><\/p>\n<\/td>\n

\n

ce qui ne bouge pas, montagne<\/span><\/span><\/span><\/p>\n<\/td>\n

\n

_______<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

___ ___<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

___ ___<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

_______<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

___ ___<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

___ ___<\/span><\/span><\/span><\/p>\n<\/td>\n<\/tr>\n

\n

K’an <\/span><\/span><\/span><\/p>\n<\/td>\n

\n

l’insondable, eau<\/span><\/span><\/span><\/p>\n<\/td>\n

\n

___ ___<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

_______<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

___ ___<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

___ ___<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

_______<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

___ ___<\/span><\/span><\/span><\/p>\n<\/td>\n<\/tr>\n

\n

Tchen<\/span><\/span><\/span><\/p>\n<\/td>\n

\n

le r\u00e9veilleur, tonnerre<\/span><\/span><\/span><\/p>\n<\/td>\n

\n

___ ___<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

___ ___<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

_______<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

___ ___<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

___ ___<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

_______<\/span><\/span><\/span><\/p>\n<\/td>\n<\/tr>\n

\n

Souen<\/span><\/span><\/span><\/p>\n<\/td>\n

\n

le doux, vent<\/span><\/span><\/span><\/p>\n<\/td>\n

\n

_______<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

___ ___<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

___ ___<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

___ ___<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

_______<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

_______<\/span><\/span><\/span><\/p>\n<\/td>\n<\/tr>\n

\n

Touei <\/span><\/span><\/span><\/p>\n<\/td>\n

\n

le joyeux, lac<\/span><\/span><\/span><\/p>\n<\/td>\n

\n

___ ___<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

_______<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

_______<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

___ ___<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

_______<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

_______<\/span><\/span><\/span><\/p>\n<\/td>\n<\/tr>\n

\n

Li<\/span><\/span><\/span><\/p>\n<\/td>\n

\n

ce qui attache, feu<\/span><\/span><\/span><\/p>\n<\/td>\n

\n

_______<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

___ ___<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

_______<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

_______<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

___ ___<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

_______<\/span><\/span><\/span><\/p>\n<\/td>\n<\/tr>\n<\/tbody>\n<\/table>\n

Soixante-quatre arch\u00e9types de la condition humaine<\/b><\/span><\/span><\/span><\/p>\n

A premi\u00e8re vue, on est tent\u00e9 de se demander pourquoi cette liste comporte \u00e0 la fois \u00ab l’eau \u00bb et \u00ab le lac \u00bb, qui paraissent faire double emploi ; et puis on observe que les symboles vont par paires : ciel, terre ; eau, feu ; montagne, lac ; tonnerre, vent. Ils repr\u00e9sentent en m\u00eame temps des qualit\u00e9s oppos\u00e9es : le cr\u00e9ateur et le r\u00e9ceptif ; le violent (tonnerre) et le doux (vent) ; le calme (montagne) et le joyeux (lac) ; ce qui attache et retient (feu) et son contraire, l’ab\u00eeme, le vide (eau). Chaque qualit\u00e9 est repr\u00e9sent\u00e9e par un \u00ab trigramme \u00bb (trois lignes), ce qui fait que chacun des soixante-quatre \u00ab oracles \u00bb est compos\u00e9 de deux symboles.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Le roi Wen m\u00e9ditait sur ces soixante-quatre combinaisons, et interpr\u00e9tait chacune d’elles comme un arch\u00e9type de la condition humaine. Par exemple, si l’hexagramme repr\u00e9sente la terre au-dessus (au sommet de l’hexagramme) et le ciel au-dessous, on peut consid\u00e9rer que les deux s’appuient l’un contre l’autre avec une force \u00e9gale, le ciel essayant de monter, et la terre s’effor\u00e7ant de descendre ; ils se contrebalancent donc parfaitement. Le roi Wen appelle cet hexagramme Paix (ou Harmonie). Maintenant, si le ciel est au-dessus et la terre au-dessous, les deux \u00e9l\u00e9ments vont se d\u00e9placer dans des directions oppos\u00e9es, sans contact cr\u00e9ateur. Un tel hexagramme s’appelle Stagnation ou Immobilisation. Cette interpr\u00e9tation r\u00e9v\u00e8le que nous avons affaire en r\u00e9alit\u00e9 \u00e0 la conduite cr\u00e9atrice de l’esprit conscient et \u00e0 la qualit\u00e9 r\u00e9ceptive du subconscient ; quand ils s’\u00e9cartent l’un de l’autre, cela cr\u00e9e un \u00e9tat de stagnation vitale.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Fantaisie ? Exc\u00e8s d’imagination ? Je peux dire, en tout cas, qu’une \u00e9tude serr\u00e9e du Yi-King et de ses symboles r\u00e9v\u00e8le une remarquable consistance. D’abord le paysage est \u00e9trange et d\u00e9concertant ; puis il devient familier, et tout semble alors logique. Un des premiers grands esprits de l’Occident \u00e0 l’avoir reconnu fut Leibniz, qui lui-m\u00eame caressait le r\u00eave \u00e9trange de cr\u00e9er un \u00ab\u00a0calcul universel \u00bb gr\u00e2ce auquel il serait possible d’exprimer toutes les v\u00e9rit\u00e9s de la philosophie et des math\u00e9matiques. Il nota que la mani\u00e8re dont les hexagrammes sont construits constitue un syst\u00e8me math\u00e9matique binaire, c’est-\u00e0-dire un syst\u00e8me qui, au lieu d’utiliser les nombres de 1 \u00e0 10, puis de les r\u00e9p\u00e9ter, utilise seulement le 1 et le 2. Le syst\u00e8me binaire est la base des machines \u00e0 calculer modernes et des ordinateurs \u00e9lectroniques [5<\/sup><\/a>].<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Le principe de synchronicit\u00e9 de Jung<\/b><\/span><\/span><\/span><\/p>\n

L’\u00ab oracle \u00bb peut \u00eatre consult\u00e9 de deux mani\u00e8res : en utilisant des tiges de mille-feuille, ou en jetant par terre trois pi\u00e8ces de monnaie. L’oracle par la tige de mille-feuille prend longtemps ; il s’agit de r\u00e9partir cinquante tiges de diff\u00e9rentes fa\u00e7ons, en commen\u00e7ant par diviser le tas en deux, puis en r\u00e9duisant chaque tas pour former des groupes de quatre b\u00e2tons. Le processus est trop long \u00e0 d\u00e9crire ici, et d’ailleurs n’apporterait rien \u00e0 notre propos. L’autre mani\u00e8re est plus simple. Trois pi\u00e8ces sont jet\u00e9es par terre. Si les c\u00f4t\u00e9s face sont pr\u00e9pond\u00e9rants (trois ou deux), une ligne Yin. Le coup est r\u00e9p\u00e9t\u00e9 six fois de suite, de fa\u00e7on \u00e0 former un hexagramme, qui est ensuite recherch\u00e9 dans le Yi-King. Pendant toute l’op\u00e9ration, il est recommand\u00e9 de penser fortement \u00e0 la question pour laquelle on sollicite une r\u00e9ponse.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Le psychologue Carl Gustav Jung [6<\/sup><\/a>] justifie cela par un principe qu’il appelle \u00ab synchronicit\u00e9 \u00bb, c’est-\u00e0-dire l’hypoth\u00e8se que le hasard et les \u00ab co\u00efncidences \u00bb sont, d’une certaine mani\u00e8re, reli\u00e9s au subconscient. La r\u00e9ponse \u00e0 la question est connue du subconscient \u2014 c’est d’ailleurs ainsi que certains expliquent les proph\u00e9ties et les ph\u00e9nom\u00e8nes de clairvoyance \u2014, et la chute \u00ab\u00a0hasardeuse \u00bb des pi\u00e8ces ou la division des tiges de mille-feuille enregistrent d’une mani\u00e8re ou d’une autre cette connaissance.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Il est significatif que l’un des fondateurs du mouvement psychanalytique, dont la vie professionnelle avait \u00e9t\u00e9 une constante pr\u00e9occupation de l’inconscient et de ses symboles, en arriv\u00e2t, vers ses soixante-dix ans, \u00e0 accepter une telle id\u00e9e. On dit que Confucius se mit lui aussi \u00e0 l’\u00e9tude du Yi-King \u00e0 la fin de sa vie, et qu’il exprima le regret de ne pas disposer de cinquante ann\u00e9es suppl\u00e9mentaires pour pouvoir s’y consacrer enti\u00e8rement. Car la vraie question \u00e0 propos du Yi-King, ce n’est pas de savoir s’il fournit des pr\u00e9dictions valables, mais si, comme c’est le cas des mythes de la D\u00e9esse Blanche, il renferme une r\u00e9elle connaissance lunaire.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

La notion de l’homme sup\u00e9rieur<\/b><\/span><\/span><\/span><\/p>\n

La premi\u00e8re chose que remarque celui qui consulte le Yi-King, ce sont les r\u00e9f\u00e9rences fr\u00e9quentes faites \u00e0 l’\u00ab homme sup\u00e9rieur \u00bb. Et les conseils donn\u00e9s, qu’ils soient ou non favorables, incluent toujours une invitation \u00e0 s’en r\u00e9f\u00e9rer \u00e0 cet \u00ab homme sup\u00e9rieur \u00bb pour savoir comment agir dans la situation pr\u00e9sente. Quiconque a jamais consult\u00e9 le Yi-King dans un moment de crise pourra t\u00e9moigner de l’effet rafra\u00eechissant qu’a eu le livre sur son esprit. \u00ab La vie, c’est beaucoup de jours \u00bb, dit Eliot. Mais les \u00eatres humains se laissent, habituellement, prendre au pi\u00e8ge du pr\u00e9sent, et r\u00e9pondent aux probl\u00e8mes avec une telle tension et une telle anxi\u00e9t\u00e9 qu’on pourrait croire qu’il s’agit chaque fois d’une question de vie ou de mort.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

On trouve l\u00e0 la signification du titre <\/span><\/span><\/span>le Livre des Transformations<\/i><\/span><\/span><\/span>. A mesure que ma vie s’\u00e9coule dans le pr\u00e9sent, tous les ph\u00e9nom\u00e8nes me semblent \u00ab r\u00e9els \u00bb, solides, d’une importance permanente. En v\u00e9rit\u00e9, ils passent, comme l’eau \u00e0 la surface de la rivi\u00e8re. Le \u00ab Je \u00bb qui regarde par mes yeux n’aura pas chang\u00e9 dans dix ans, alors qu’un grand nombre des choses \u00ab permanentes\u00a0\u00bb autour de moi auront disparu.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

La m\u00e9thode du merveilleux menuisier<\/b><\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Le Livre des Transformations<\/i><\/span><\/span><\/span> eut une grande influence sur le tao\u00efsme et le confucianisme. On pourrait m\u00eame dire qu’il y a dans le Yi-King deux concepts fondamentaux, l’un tao\u00efste, l’autre confuc\u00e9en. Le concept confuc\u00e9en appara\u00eet dans cette phrase de Mencius : \u00ab Ceux qui suivent la part d’eux-m\u00eames qui est grande deviendront de grands hommes ; ceux qui suivent la part d’eux-m\u00eames qui est petite deviendront de petits hommes. \u00bb Le concept tao\u00efste a d\u00e9j\u00e0 \u00e9t\u00e9 effleur\u00e9 lorsque nous avons parl\u00e9 de l’hypertension. Chuang Tsu cite le cas d’un menuisier dont le travail \u00e9tait si parfait qu’il semblait surnaturel.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

L’homme expliquait que, lorsqu’il devait entreprendre une t\u00e2che difficile, il faisait le vide absolu dans son esprit et se pr\u00e9servait contre tout amoindrissement de ses facult\u00e9s essentielles. Apr\u00e8s quelques jours d’un tel r\u00e9gime, il ne se faisait plus de souci sur l’importance de la t\u00e2che \u00e0 accomplir ; il allait dans la for\u00eat et son instinct choisissait l’arbre qui convenait le mieux. Tandis qu’il fabriquait l’objet, il ne d\u00e9ployait aucun effort conscient, mais se contentait \u00ab de mettre en rapport son aptitude naturelle avec celle du bois\u00a0\u00bb. Toutes les paraboles tao\u00efstes expriment le m\u00eame genre d’id\u00e9e.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Id\u00e9e qui se retrouve \u00e9galement au Japon avec le principe fondamental du zen.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Nous pouvons dire que l’initi\u00e9 au tao [7<\/sup><\/a>] ou au zen [8<\/sup><\/a>] se place dans cette situation : tandis que s’estompe l’esprit conscient aux prises avec toutes ses tensions, le centre de gravit\u00e9 de l’homme se d\u00e9place vers la \u00ab vie secr\u00e8te \u00bb. Dans un chapitre c\u00e9l\u00e8bre, Chuang Tsu montre ce que ressent l’initi\u00e9 qui plonge dans cet \u00e9tat de s\u00e9r\u00e9nit\u00e9 : c’est comme \u00ab s’il entendait la musique du ciel et de la terre \u00bb, comme si le bruit du vent \u00e9tait de la grande musique.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

UN \u00c9TRANGE RAPPROCHEMENT : LE PLUS VIEUX LIVRE DE L\u2019HUMANIT\u00c9 ET LA PHYSIQUE MODERNE<\/b><\/span><\/span><\/span><\/p>\n

La tradition chinoise nous dit que le <\/span><\/span><\/span>Yi-King<\/i><\/span><\/span><\/span>, ou \u00ab <\/span><\/span><\/span>Livre des Transformations<\/i><\/span><\/span><\/span> \u00bb, est le plus vieux livre de l’humanit\u00e9. Il aurait \u00e9t\u00e9 imagin\u00e9 par le roi l\u00e9gendaire Fo-Hi, plus ou moins trois mille ans avant notre \u00e8re.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Mais le Yi-King n’est pas seulement un livre ; il est aussi une mani\u00e8re de passer \u00ab par-del\u00e0 le mur du temps \u00bb. Art divinatoire donc, il est l’oracle par excellence de la Chine.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

\u00c9tudi\u00e9 dans toutes les \u00e9coles de sagesse de la Chine, le Yi-King devint une des disciplines fondamentales de l’esprit chinois. Il fut comme l’incarnation m\u00eame de la sagesse. Durant des mill\u00e9naires entiers, les philosophes de la Chine imp\u00e9riale l’utilis\u00e8rent pour introspecter l’avenir, conna\u00eetre les caract\u00e8res des \u00eatres, faire parler les dieux, d\u00e9couvrir le secret des mondes, etc.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Les Occidentaux, \u00e0 leur tour, d\u00e9couvrirent ce curieux art total au d\u00e9but du XVII<\/span><\/span><\/span>e<\/span><\/span><\/sup><\/span> si\u00e8cle. Des j\u00e9suites, tout d’abord, s’y int\u00e9ress\u00e8rent, puis des philosophes et enfin des hommes de science , dont Leibniz qui fut \u00e0 la fois philosophe et scientifique.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Au XX<\/span><\/span><\/span>e<\/span><\/span><\/sup><\/span> si\u00e8cle, le p\u00e8re de la \u00ab cybern\u00e9tique \u00bb, Norbert Wiener, s’y int\u00e9ressa beaucoup. Il y vit un syst\u00e8me de \u00ab gouvernement des id\u00e9es \u00bb, une machine cybern\u00e9tique avant la lettre.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Mais le plus troublant se d\u00e9couvre aujourd’hui. En effet, le Yi-King est form\u00e9 de soixante-quatre hexagrammes qui se peuvent combiner \u00e0 l’infini. Or, le chiffre soixante-quatre est un des nombres fondamentaux de la physique moderne. Ainsi, la structure chromosomique humaine est fond\u00e9e sur les rapports de 46 et 64 combinaisons, de m\u00eame pour la structure des n\u00e9buleuses en contraction dans l’univers, dont l’ensemble des amas de mati\u00e8res cosmiques, qui, peu \u00e0 peu, forment les conglom\u00e9rats galactiques, est \u00e9galement au nombre de soixante-quatre.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Il appara\u00eet donc que les grandes combinaisons \u00e0 travers l’univers ne puissent se faire que sur la base du nombre 64, ou, que, pour le moins, le nombre 64 soit un des nombres qui reviennent le plus souvent. Afin de conna\u00eetre les potentialit\u00e9s contenues dans ce nombre, il suffit d’\u00e9tablir une progression pour s’apercevoir qu’elles sont, \u00e0 notre niveau humain et \u00e0 celui de nos actuels ordinateurs, encore \u00e0 peu pr\u00e8s illimit\u00e9es (1 x 1 = 1 ; 2 x 2 = 4 ; 4 x 4 = 16 ; 16 x 16 = 256; 256 x 256 = 65536, etc. On imagine le nombre de milliards de milliards obtenu au terme de la soixante-quatri\u00e8me op\u00e9ration !). A l’heure pr\u00e9sente, plusieurs centres d’\u00e9tudes fouillent les potentialit\u00e9s techniques offertes par l’\u00e9trange Yi-King. A l’\u00c9cole des hautes \u00e9tudes militaires (Centre de prax\u00e9ologie), sous la direction du commandant Sallatin, on recherche les correspondances que l’on peut \u00e9tablir entre les hexagrammes chinois et les syst\u00e8mes de logique math\u00e9matique les plus modernes. De son c\u00f4t\u00e9, Raymond Abellio poursuit une recherche tr\u00e8s pr\u00e9cise dans un sens \u00e0 peu pr\u00e9s parall\u00e8le, dont les fondements sont \u00e0 rechercher dans son livre, <\/span><\/span><\/span>la Structure absolue<\/i><\/span><\/span><\/span> (Paris, Gallimard, 1964).<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Les Chinois avaient-ils re\u00e7u une r\u00e9v\u00e9lation supra-humaine il y a cinq mille ans ? Ou, plus simplement, les structures et combinaisons physico-chimiques de l’\u00eatre humain sont-elles ainsi faites que l’on retombe n\u00e9cessairement et toujours sur les m\u00eames patrons \u2014 mod\u00e8les \u2014 num\u00e9riques ? Ce que, semble-t-il, comprirent \u00e9galement les kabbalistes du Moyen Age…<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Ce principe du tao a \u00e9t\u00e9 reconnu par la psychologie moderne. Par exemple, Viktor Frankl, le cr\u00e9ateur de la \u00ab logoth\u00e9rapie \u00bb, raconte que dans une pi\u00e8ce scolaire on avait besoin de quelqu’un pour jouer le r\u00f4le d’un b\u00e8gue. Un enfant fut choisi parce qu’il b\u00e9gayait d\u00e9j\u00e0 de nature. Or, quand il monta sur la sc\u00e8ne, la chose lui fut impossible. Frankl appelle cela la \u00ab loi de l’effort inverse\u00a0\u00bb. Le b\u00e9gaiement est le r\u00e9sultat de l’hypertension, une sorte de trac \u2014 le fait d’attacher trop d’importance \u00e0 une action dans laquelle l’esprit conscient parvient \u00e0 s’immiscer, tel un stupide adjudant, pour tout g\u00e2cher. Le principe de Frankl consiste simplement \u00e0 tromper l’adjudant en le persuadant de r\u00e9aliser l’action contraire. L’\u00e9l\u00e8ve b\u00e8gue veut b\u00e9gayer sur sc\u00e8ne ; l’adjudant intervient et c’est l’effet contraire qui se produit. Le menuisier de Chuang Tsu n’aurait pas fait du bon travail s’il s’\u00e9tait souci\u00e9 du r\u00e9sultat ; il passa plusieurs jours \u00e0 \u00ab endormir \u00bb l’adjudant avant de se mettre \u00e0 l’\u0153uvre. Frankl a gu\u00e9ri des cas de d\u00e9pression en invitant le patient \u00e0 essayer de faire ce que son angoisse lui interdisait d’accomplir ; il lib\u00e9rait ainsi les sentiments refoul\u00e9s, et permettait au \u00ab robot \u00bb de l’inconscient de pousser la besogne \u00e0 son propre compte.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Ce qui ressort encore une fois de tout cela, c’est que l’homme poss\u00e8de d’\u00e9normes pouvoirs int\u00e9rieurs qu’il a perdus de vue au milieu de l’hypertension g\u00e9n\u00e9rale et par le mauvais usage de son esprit.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Le menuisier de Chuang Tsu avait simplement choisi de contacter \u00ab la part de lui-m\u00eame qui \u00e9tait grande \u00bb pour fabriquer son objet ; il aurait pu choisir de suivre \u00ab\u00a0la part de lui-m\u00eame qui \u00e9tait petite \u00bb, particuli\u00e8rement s’il \u00e9tait un bon ouvrier, et peut-\u00eatre que personne n’aurait vu la diff\u00e9rence.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Les moments de non-engagement sont les grands moments<\/b><\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Les \u00eatres humains sont les seules cr\u00e9atures vivantes qui aient la possibilit\u00e9 de ce choix \u2014 s’engager dans la voie essentielle ou suivre le chemin banal : choix qui d\u00e9pend de cette facult\u00e9 unique et propre \u00e0 l’homme, l’imagination. Quand un animal se trouve plac\u00e9 dans une situation triste, il devient triste \u00e0 son tour ; le plus f\u00e9roce de tous les oiseaux, le faucon, perd tout \u00e0 coup son agressivit\u00e9 quand on lui met un sac noir sur la t\u00eate. La conscience sup\u00e9rieure de l’homme signifie qu’il peut voir plus loin. Mais, comme il y a encore en nous quatre-vingt-dix-neuf pour cent d’animal, nous ne sommes qu’un tr\u00e8s petit nombre \u00e0 nous pr\u00e9occuper de d\u00e9velopper cette aptitude unique. Nous fl\u00e2nons de jour en jour, pris d’ennui quand le climat autour de nous est morne, d\u00e9prim\u00e9s quand les perspectives imm\u00e9diates ne paraissent pas brillantes, utilisant nos facult\u00e9s de pr\u00e9vision et d’imagination seulement dans certains cas urgents ou passionnants. Cette situation, nous devons l’admettre, s’applique \u00e0 la plupart d’entre nous, y compris les Beethoven et les Einstein. L’\u00ab engagement \u00bb est notre lot commun. Mais ce sont les instants de non-engagement qui font de nous des hommes \u00e0 part enti\u00e8re. Toute contrainte alors s’\u00e9vanouit, et nous consid\u00e9rons notre existence avec un certain recul, comme si nous \u00e9tions des dieux ; nous la survolons ; nous sommes oiseaux, et non plus vers de terre. Dans ces instants privil\u00e9gi\u00e9s, il semble absurde que nous ayons jamais pu sombrer au fond de l’ab\u00eeme noir de l’angoisse et de la d\u00e9faite, car nous nous sentons alors parfaitement invuln\u00e9rables. Chaque compromis, chaque \u00e9chec sont ressentis comme le r\u00e9sultat d’un faux calcul stupide.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

La possibilit\u00e9 de choisir la voie haute<\/b><\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Ce que l’on d\u00e9couvre dans le Yi-King, c’est justement cela : cette possibilit\u00e9 qu’a l’homme de choisir de suivre la \u00ab voie haute \u00bb au lieu de se contenter de fl\u00e2ner. La m\u00e9thode du tao \u2014 \u00e9tablir le contact avec les facult\u00e9s subconscientes par une intense concentration sur les d\u00e9tails \u2014 ouvre le chemin des hauts niveaux d’\u00e9volution.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Quiconque \u00e9tudie le Yi-King en s’int\u00e9ressant seulement aux symboles et aux id\u00e9es s’aper\u00e7oit vite que c’est cela qui en fait l’int\u00e9r\u00eat, beaucoup plus que son pouvoir de rendre des oracles. Comme la grande musique, il vous plonge dans un \u00e9tat de d\u00e9lectation supr\u00eame, de d\u00e9tachement int\u00e9rieur.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Richard Wilhelm fait remarquer que la signification premi\u00e8re de Yin est : \u00ab le nuageux, l’obscurci \u00bb, tandis que celle de Yang est : \u00ab banni\u00e8res flottant dans le soleil \u00bb. Peut-on trouver meilleurs symboles pour exprimer le probl\u00e8me essentiel de l’existence humaine ? D’un c\u00f4t\u00e9 la monotonie et l’ennui, de l’autre les intenses \u00ab\u00a0moments de vision \u00bb.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

_________________________________________________________<\/p>\n

\n

1<\/a>\u0002 L’auteur fait ici r\u00e9f\u00e9rence au livre du grand po\u00e8te anglais Robert Graves: T<\/span><\/span><\/span>he White Goddess<\/i><\/span><\/span><\/span> (la D\u00e9esse blanche). Graves analyse le mythe lunaire pr\u00e9chr\u00e9tien et montre qu’au culte de la lune sont associ\u00e9s la notion d’une \u00ab face cach\u00e9e de l’esprit \u00bb et tout un syst\u00e8me de connaissances. La divinit\u00e9 lunaire \u00e9tait la d\u00e9esse de la Magie, du Subconscient, de l’Inspiration po\u00e9tique.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n<\/div>\n

\n

2<\/a>\u0002 Le fondateur mythique est l’empereur Fo-Hi (environ 2700 av. J.-C.).<\/span><\/span><\/span><\/p>\n<\/div>\n

\n

3<\/a>\u0002 Le <\/span><\/span><\/span>Yi-King<\/i><\/span><\/span><\/span>, traduction allemande par R. Wilhelm en 1923, anglaise par C.F. Baynes avec une pr\u00e9face de Jung (Londres, Routledge, 1951), traduction fran\u00e7aise par E. Perrot (Paris, M\u00e9dicis, 1972).<\/span><\/span><\/span><\/p>\n<\/div>\n

\n

4<\/a>\u0002 Voir l’\u00e9tude du principe Yin et Yang, in <\/span><\/span><\/span>la Pens\u00e9e chinoise<\/i><\/span><\/span><\/span> de Marcel Granet (Paris, Albin Michel, coll. \u00ab l\u2019\u00c9volution de l’humanit\u00e9 \u00bb, 1968).<\/span><\/span><\/span><\/p>\n<\/div>\n

\n

5<\/a>\u0002<\/sup> On lira avec int\u00e9r\u00eat l’ouvrage de John Cohen, <\/span><\/span><\/span>les Robots humains dans le mythe et dans la science<\/i><\/span><\/span><\/span> (Paris, Vrin, 1958), o\u00f9 la filiation est expliqu\u00e9e depuis les origines (pr\u00e9cis\u00e9ment le Yi-King) jusqu’aux recherches informatiques les plus avanc\u00e9es.<\/span><\/span><\/span><\/span><\/p>\n<\/div>\n

\n

6<\/a>\u0002<\/sup> Jung a tr\u00e8s bien connu Richard Wilhelm ; il fut m\u00eame \u00e0 l’origine de la notori\u00e9t\u00e9 de sa traduction du Yi-King. Il y fait abondamment allusion dans son <\/span><\/span><\/span>Autobiographie<\/i><\/span><\/span><\/span> (Paris, Gallimard, 1964).<\/span><\/span><\/span><\/span><\/p>\n<\/div>\n

\n

7<\/a>\u0002<\/sup> Tao To-king<\/i><\/span><\/span>, traduction Etiemble (Paris, Gallimard, 1971).<\/span><\/span><\/p>\n<\/div>\n

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8<\/a>\u0002<\/sup> Sur le zen, on pourra se r\u00e9f\u00e9rer, entre autres, \u00e0 l’ouvrage de Paul Arnold, <\/span><\/span><\/span>le Zen et la Tradition japonaise<\/i><\/span><\/span><\/span> (Paris, 1973).<\/span><\/span><\/span><\/span><\/p>\n<\/div>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"

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