{"id":17400,"date":"2017-02-25T16:44:58","date_gmt":"2017-02-25T15:44:58","guid":{"rendered":"http:\/\/www.revue3emillenaire.com\/blog\/?p=17400"},"modified":"2017-02-25T16:44:58","modified_gmt":"2017-02-25T15:44:58","slug":"mythes-polis-grece-antique-pierre-solie","status":"publish","type":"post","link":"https:\/\/www.revue3emillenaire.com\/blog\/mythes-polis-grece-antique-pierre-solie\/","title":{"rendered":"Mythes et polis dans la Gr\u00e8ce antique par Pierre Soli\u00e9"},"content":{"rendered":"

(Revue Question De. No 59. 1984)<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

\u00c9PIGRAPHE<\/b><\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Lorsque le destin, durant quatre ann\u00e9es enti\u00e8res, fomenta sur l’Europe une guerre d’une grandiose atrocit\u00e9 \u2014 une guerre que personne n’avait voulue \u2014 nul esprit, pour ainsi dire, ne songea \u00e0 se demander ni ne se demanda qui ou quoi avait au juste caus\u00e9 cette guerre et sa perp\u00e9tuation. Personne ne se rendit compte que l’homme europ\u00e9en \u00e9tait poss\u00e9d\u00e9 par quelque chose qui le d\u00e9pouillait de tout libre arbitre. Et cet \u00e9tat de possession inconscient se perp\u00e9tue inalt\u00e9rablement et se perp\u00e9tuera jusqu’\u00e0 ce que les Europ\u00e9ens \u00ab\u00a0tremblent enfin de leur ressemblance \u00e0 Dieu\u00a0\u00bb. Or cette m\u00e9tamorphose ne peut commencer que chez l’individu isol\u00e9, car les masses sont des animaux aveugles, ce que nous devrions d\u00e9j\u00e0 savoir \u00e0 sati\u00e9t\u00e9.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

C.-G. Jung<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

\u00ab\u00a0Une analyse ad\u00e9quate de la mythologie diffuse de l’homme moderne demanderait des volumes. Car la\u00efcis\u00e9s, d\u00e9grad\u00e9s, camoufl\u00e9s, les mythes et les images mythiques se rencontrent partout ; il n’est que de les reconna\u00eetre\u00a0\u00bb.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Mircea Eliade<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

***<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Puisque \u00ab\u00a0politique\u00a0\u00bb nous vient de la Polis grecque, la Cit\u00e9-\u00c9tat, qui a vu le jour sur les ruines des vieilles royaut\u00e9s myc\u00e9niennes, mortes \u00e0 l’\u00e9poque de la guerre de Troie, vers l’an 1250 avant notre \u00e8re, c’est \u00e0 une analyse de cette histoire de mort de la royaut\u00e9 \u00ab\u00a0cyclop\u00e9enne\u00a0\u00bb, durant un deuil voisin de quatre cents ans, suivi de la renaissance au centre de l’Agora (Place publique) de la Cit\u00e9-\u00c9tat (Polis), que je convie le lecteur.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

De cette histoire, dont la \u00ab\u00a0Renaissance\u00a0\u00bb aux IX<\/span><\/span><\/span>e<\/span><\/span><\/sup><\/span> et VIII<\/span><\/span><\/span>e<\/span><\/span><\/sup><\/span> si\u00e8cles avant notre \u00e8re nous int\u00e9ressera au premier chef, nous essaierons de faire saillir les lignes de force de ce que Michel Cazenave et Roland Auguet [1<\/sup><\/a>], nomment une m\u00e9tahistoire. Ces lignes de force, que nous dirons arch\u00e9typiques [2<\/sup><\/a>], nous renverront d’une m\u00e9tahistoire \u00e0 une m\u00e9tapolitique fondant l’histoire et la politique. Ainsi, nous int\u00e9ressera peu l’histoire dite \u00ab\u00a0symptomatique\u00a0\u00bb, mais surtout l’histoire nomm\u00e9e par ces auteurs \u00ab\u00a0\u00e9tiologique\u00a0\u00bb (de aitia : la cause, l’impulsion). Nous verrons que l’arch\u00e8 (l’origine, le commencement ; le commandement aussi et finalement, le pouvoir) ne peut se concevoir hors de l’aitia (la cause et m\u00eame la cause premi\u00e8re), sans se confondre n\u00e9anmoins avec lui. Nous essaierons de faire sentir au lecteur que l’arch\u00e8 poss\u00e8de un versant de manifestation \u00ab\u00a0physique objective\u00a0\u00bb : du monde, de l’histoire et de la politique, et un versant de manifestation \u00ab\u00a0psychique objective\u00a0\u00bb qui est, en fait, un lieu de \u00ab\u00a0non-manifestation\u00a0\u00bb, un lieu d’an\u00e9antissement (de \u00ab\u00a0n\u00e9antisation\u00a0\u00bb) de l’\u00catre-plein en lequel sa Conscience pourra, par l’Image et le Verbe, advenir \u00e0 elle-m\u00eame, et de l\u00e0 faire retour \u00e0 Lui-m\u00eame. Ce lieu, on pourrait le nommer en conservant le vieux grec, un K\u00e9non : un Vide. Ce que nous signifie d\u00e9j\u00e0 le Chaos (Faille, Ab\u00eeme, D\u00e9sordre) de la <\/span><\/span><\/span>Th\u00e9ogonie<\/i><\/span><\/span><\/span> d’H\u00e9siode [3<\/sup><\/a>], fondant la manifestation g\u00e9ologique et historique d’abord, mythologique (\u00ab\u00a0imaginaire\u00a0\u00bb) et transhistorique (\u00ab\u00a0imaginale\u00a0\u00bb) ensuite, de Ga\u00efa : la Terre-M\u00e8re et, apr\u00e8s elle, celle de tous les dieux, d\u00e9esses et h\u00e9ros, monstrueux et harmonieux, olympiens et infernaux.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

L’arch\u00e8 (Origine) est donc ins\u00e9parable de l’aitia (Cause) : mais aussi du K\u00e9non (Vide), c’est \u00e0 dire de l’a-causalit\u00e9 [4<\/sup><\/a>]. De l’a-causalit\u00e9 du monde de la \u00ab\u00a0r\u00e9alit\u00e9 psychique objective\u00a0\u00bb, par rapport \u00e0 la causalit\u00e9 du monde de la \u00ab\u00a0r\u00e9alit\u00e9 physique objective\u00a0\u00bb. De l’a-causalit\u00e9 qui va cr\u00e9er, \u00e0 c\u00f4t\u00e9 des ph\u00e9nom\u00e8nes classiques de sens : s\u00e9mantique habituel et vectoriel (sens de l’histoire), des ph\u00e9nom\u00e8nes de sens buissonnants : \u00e0 la mani\u00e8re du Buisson ardent du Sina\u00ef, \u00e0 la source, quelquefois, de mutations du devenir historique (sens lin\u00e9aire de l’histoire), sans que la statistique causaliste jamais ne les puisse pr\u00e9voir, et dont le Sens ultime (an-historique, a-causal) nous restera \u00e0 jamais voil\u00e9 ; m\u00eame si quelquefois, a posteriori surtout, nous le pourrons sentir ou pressentir, irrationnellement.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Dans cette analyse nous tenterons de retrouver les \u00ab\u00a0socles\u00a0\u00bb (qui sont aussi des arch\u00e8 et des aitia) d\u00e9finis par M. Cazenave et R. Auguet, fondant pour eux cette m\u00e9tahistoire (contenant l’histoire et se trouvant aussi hors de l’histoire). Ces socles sont : \u2014 \u00ab\u00a0socle politique\u00a0\u00bb, o\u00f9 la \u00ab\u00a0geste du h\u00e9ros\u00a0\u00bb individuel est fondatrice d’histoire ; \u2014 \u00ab\u00a0socle \u00e9conomique\u00a0\u00bb, bien mis en \u00e9vidence par Marx au si\u00e8cle dernier, mais dont l’\u00e9tatisation de la monnaie par la Polis grecque au VIe si\u00e8cle avant notre \u00e8re, \u00e0 partir des monnaies frapp\u00e9es jusqu’alors aux armes des g\u00e9n\u00e8 royales, aristocratiques ou oligarchiques, nous donne d\u00e9j\u00e0 un avant-go\u00fbt prometteur ; \u2014 \u00ab\u00a0socle morphologique\u00a0\u00bb que les auteurs reprennent de Spengler, d\u00e9finissant une forme de soci\u00e9t\u00e9, culture et civilisation, o\u00f9 les ph\u00e9nom\u00e8nes d'\u00a0\u00bbanamorphoses\u00a0\u00bb et de \u00ab\u00a0pseudomorphoses\u00a0\u00bb qu’ils d\u00e9crivent seront au premier plan ; mais nous insisterons ici sur l’organisation imaginaire \u2014 et imaginale \u2014 de l’espace \u00e0 travers les deux dieux fondateurs arche typiques de la Polis: Hestia-Herm\u00e8s; \u2014 ils nous conduiront au \u2014 \u00ab\u00a0socle arch\u00e9typologique\u00a0\u00bb enfin, qui rejoindra, depuis le plan collectif et cosmique o\u00f9 il se place, le plan individuel de la \u00ab\u00a0geste du h\u00e9ros\u00a0\u00bb appartenant, pour nos auteurs, au \u00ab\u00a0socle politique\u00a0\u00bb. Ainsi la boucle sera ferm\u00e9e, et le serpent s’en mordrait \u00e9ternellement la queue, si \u00e0 chaque \u00ab\u00a0geste du h\u00e9ros\u00a0\u00bb, le cycle ne se rompait, pour du cercle faire spire et m\u00eame spirale en laquelle s’inscrit l’histoire du Cosmos, de la Vie et de l’Homme [5<\/sup><\/a>].<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

A tout seigneur tout honneur : le grand \u00e9crit sur <\/span><\/span><\/span>La Politique<\/i><\/span><\/span><\/span> date du IVe si\u00e8cle avant notre \u00e8re et revient \u00e0 Aristote [6<\/sup><\/a>]. Donnons-lui la parole d’entr\u00e9e ; nous la lui reprendrons pour la lui rendre enfin quand il clora la n\u00f4tre.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

\u00ab\u00a0Nous voyons que toute cit\u00e9 (polis) est une sorte de communaut\u00e9, et que toute communaut\u00e9 est constitu\u00e9e en vue d’un certain bien (car c’est en vue d’obtenir ce qui leur appara\u00eet comme un bien que les hommes accomplissent toujours leurs actes) : il en r\u00e9sulte clairement que si toutes les communaut\u00e9s visent un bien d\u00e9termin\u00e9, celle qui est la plus haute de toutes et englobe toutes les autres, vise aussi, plus que les autres, un bien qui est le plus haut de tous. Cette communaut\u00e9 est celle qui est appel\u00e9e cit\u00e9, c’est la communaut\u00e9 politique.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

\u00ab\u00a0Ceux donc qui croient que chef politique, chef royal, chef de famille et ma\u00eetre d’esclaves sont une seule et m\u00eame notion s’expriment d’une mani\u00e8re inexacte (ils s’imaginent, en effet, que ces diverses formes d’autorit\u00e9 ne diff\u00e9rent que par le nombre plus grand des individus qui y sont assujettis, mais qu’il n’ existe en elles aucune diff\u00e9rence sp\u00e9cifique : par exemple, si ces assujettis sont en petit nombre, on a affaire \u00e0 un ma\u00eetre, s’ils sont plus nombreux c’est un chef de famille ; s’ils sont plus nombreux encore, un chef politique ou un roi comme s’il n’y avait aucune diff\u00e9rence entre une grande famille et une petite cit\u00e9 (polis). Quant \u00e0 politique et royal, la distinction serait celle-ci : si un seul homme est personnellement \u00e0 la t\u00eate des affaires, c’est un gouvernement royal ; si, au contraire, conform\u00e9ment aux r\u00e8gles de cette sorte de science, le citoyen est tour \u00e0 tour gouvernant et gouvern\u00e9, c’est un pouvoir proprement politique. En fait ces distinctions n’ont aucune r\u00e9alit\u00e9\u00a0\u00bb.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Et Aristote poursuit son analyse comme \u00e0 son habitude, jusqu’aux \u00ab\u00a0plus petites parties ind\u00e9composables du Tout\u00a0\u00bb. Les natures simples en seront famille et village qui ont, selon lui, ant\u00e9riorit\u00e9 logique et chronologique par rapport au \u00ab\u00a0Tout d\u00e9composable\u00a0\u00bb de la cit\u00e9.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Dans sa conception g\u00e9n\u00e9tique de l’\u00c9tat, il va s’opposer \u00e0 certains sophistes et \u00e0 Antisth\u00e8ne (dont Rousseau et les \u00e9mules du \u00ab\u00a0Contrat social\u00a0\u00bb s’inspirent) qui affirment une conception artificielle et conventionnelle de l’\u00c9tat. Il n’y a pas, chez le pr\u00e9cepteur d’Alexandre une opposition nature et culture en mati\u00e8re de politique. Cette derni\u00e8re est aussi \u00ab\u00a0nature\u00a0\u00bb. A cet \u00ab\u00a0\u00c9tat-Nature\u00a0\u00bb, s’opposera aussi l’\u00c9cole sociologique moderne [7<\/sup><\/a>] qui y voit une \u00e9volution progressive de la horde indiff\u00e9renci\u00e9e jusqu’\u00e0 la soci\u00e9t\u00e9 politique aboutissant \u00e0 la famille, et enfin, \u00e0 la personne individuelle. On le voit, \u00e0 l’inverse d’Aristote.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Pour lui, c’est la famille et le village qui sont premiers, mais tr\u00e8s vite et naturellement se fondent en \u00c9tat. L’homme, pour Aristote est un animal politique (zoon politicon) ; un \u00eatre social autant qu’individuel. L’\u00c9tat, chez lui, est \u00e0 peu pr\u00e8s contemporain de la famille et du village. La premi\u00e8re communaut\u00e9, nous dit-il, est celle de deux \u00eatres qui ne peuvent exister l’un sans l’autre ; soit en vue de la perp\u00e9tuation de l’esp\u00e8ce : l’homme et la femme ; soit en vue de leur conservation r\u00e9ciproque : le ma\u00eetre et l’esclave.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Nous savons trop h\u00e9las ! que ces deux couples \u00ab\u00a0ins\u00e9cables\u00a0\u00bb d’Aristote, s’associent \u00e0 quatre le plus souvent chez l’homme. Nous reviendrons peut \u00eatre sur ce probl\u00e8me fondamental de l’\u00c9tat : le couple \u00ab\u00a0cannibale\u00a0\u00bb le couple \u00ab\u00a0esclavagiste\u00a0\u00bb et le couple simplement \u00ab\u00a0possessif\u00a0\u00bb conjoignant respectivement avec les trois sortes d’amour : du \u00ab\u00a0proche\u00a0\u00bb (pulsionnellement \u00ab\u00a0possessif\u00a0\u00bb) ; du \u00ab\u00a0prochain\u00a0\u00bb (pulsionnellement \u00ab\u00a0esclavagiste\u00a0\u00bb) ; universel (pulsionnellement \u00ab\u00a0cannibale\u00a0\u00bb).<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Aristote va donc nous d\u00e9crire longuement famille et village, form\u00e9s de ces couples fondamentaux, avant de se livrer \u00e0 l’\u00e9tude proprement politique de l’administration de l’\u00c9tat. Op\u00e9rons avec lui la distinction entre chef politique et chef royal. En fait, ces notions se subdivisent tr\u00e8s vite chez cet auteur, en gouvernement de la multitude pour le chef politique de la Polis ; en gouvernement de la classe des riches \u00e0 la racine des oligarchies, contenant aussi la classe des gens de valeur morale (aristocratie) et culminant en le gouvernement d’un seul homme, soit le plus vertueux (unes optimus omnium) , soit le plus tyrannique (anus pessimus omnium).<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Si nous voulons sch\u00e9matiser ce qu’il nous dit de la d\u00e9mocratie par rapport \u00e0 l’oligarchie, nous pouvons dire, apr\u00e8s lui, que dans la d\u00e9mocratie c’est la Loi qui r\u00e8gne, quand dans l’oligarchie r\u00e8gnent quelques hommes, voire un seul. Notons que dans la \u00ab\u00a0d\u00e9mocratie extr\u00eame\u00a0\u00bb ce n’est plus la Loi qui r\u00e8gne mais la masse. Inutile de pr\u00e9ciser qu’Aristote n’est pas extr\u00e9miste. La d\u00e9mocratie repose sur l’\u00e9galit\u00e9 des riches et des pauvres ; la deuxi\u00e8me sur l’in\u00e9galit\u00e9 : physique, morale ou de richesse… Tout en sachant que ne pourront briguer le pouvoir d\u00e9mocratique que les citoyens de la Polis \u2014 et non pas les esclaves ou m\u00e9t\u00e8ques \u2014 \u00ab\u00a0de naissance irr\u00e9prochable\u00a0\u00bb… Tout en sachant encore que le roi r\u00e8gne h\u00e9r\u00e9ditairement en vertu de la loi sur des peuples absolument consentants ; alors que le tyran, non h\u00e9r\u00e9ditaire, r\u00e8gne sur des sujets contraints et forc\u00e9s, m\u00eame s’ils l’ont appel\u00e9 pour sauver une situation de p\u00e9ril (unus pessimus omnium), comme ce fut le cas pour les grands d’entre eux : Dracon et Solon. Dans ces derniers cas, les tyrannies, par leur caract\u00e8re \u00e9lectif et leur autorit\u00e9 pleinement accept\u00e9e, se ram\u00e8nent au type monarchique, sauf qu’elles ne sont pas h\u00e9r\u00e9ditaires. Aristote insiste sur cette forme d’oligarchie qu’est l’aristocratie, en laquelle les magistrats de la cit\u00e9 sont choisis non pas seulement d’apr\u00e8s la richesse, mais encore d’apr\u00e8s le m\u00e9rite. En elle, richesse et vertu dominent, conjoignant avec l’\u00e9lan populaire.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Et il insiste aussi sur cette autre oligarchie connue sous le nom de R\u00e9publique, et notamment de \u00ab\u00a0R\u00e9publique temp\u00e9r\u00e9e\u00a0\u00bb. Elle est un mixte d’oligarchie et de d\u00e9mocratie o\u00f9 se m\u00e9langent les riches (oligarques) et les pauvres (d\u00e9mocrates). Aristocratie et R\u00e9publique ne sont donc pas tellement \u00e9loign\u00e9es l’une de l’autre. Il en profite, au passage, pour y faire une critique de La R\u00e9publique \u00ab\u00a0communiste\u00a0\u00bb de Platon et ses Lois.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

LOGOS HYSTERICOS ET… LOGOS SPERMATICOS<\/b><\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Quant \u00e0 la tyrannie, il nous en donne une d\u00e9finition claire en sa Rh\u00e9torique (I, 8, 1365 b 37) : \u00ab\u00a0La monarchie est, comme son nom l’indique, celle o\u00f9 un seul homme est ma\u00eetre et souverain de toutes choses. Elle a deux formes : celle qui est soumise \u00e0 un certain ordre est la royaut\u00e9; celle dont le pouvoir ne connait pas de limites est la tyrannie\u00a0\u00bb. Certes, \u00e0 l’\u00e9poque d’Aristote les tyrans demeurent \u2014 comme \u00e0 la n\u00f4tre. Mais il convient d’examiner maintenant de quelle mani\u00e8re va peu \u00e0 peu \u00e9merger l’id\u00e9e de R\u00e9publique et de D\u00e9mocratie (la \u00ab\u00a0science politique\u00a0\u00bb d’Aristote) dans l’\u00e9volution de la royaut\u00e9 grecque d\u00e9crite par Hom\u00e8re [8<\/sup><\/a>], \u00e0 son \u00e9poque (VIIIe si\u00e8cle) et suppos\u00e9e en ses \u00e9pop\u00e9es au XIIIe si\u00e8cle avant notre \u00e8re.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Nous essaierons de d\u00e9gager, ce faisant, l’id\u00e9e de m\u00e9tahistoire et de m\u00e9tapolitique, dans laquelle M. Cazenave [9<\/sup><\/a>] subsume, entre autres et outre ce que nous en avons d\u00e9j\u00e0 dit en notre introduction, ces affirmations : Il n’est de Royaut\u00e9 que de Terre-M\u00e8re ; il n’est d’Empire (pas encore v\u00e9ritablement d\u00e9nomm\u00e9 dans notre propos aristot\u00e9licien) que de Loi abstraite. La Royaut\u00e9 se fonde sur la puissance absolue de la M\u00e8re, transmettant celle-ci sous forme de pouvoir absolu \u00e0 son Fils et amant (mystique ou non ; se souvenir de Gaia-Ouranos) dans un hi\u00e9ros-gamos (mariage sacr\u00e9) lui conf\u00e9rant ce pouvoir. L’Empire quant \u00e0 lui se fonde sur le pouvoir absolu de la Loi du P\u00e8re, en son Nom propre; et non plus sur un territoire g\u00e9ographique originaire (Gaia). La Loi abstraite du P\u00e8re ne permet plus un lien concret et imm\u00e9diat entre les hommes, sinon \u00e0 travers cette Loi qui coupe (castre) de ce Corps (Terre) de la M\u00e8re, et se rapproche \u00e9norm\u00e9ment de l’Esprit que Hegel place au terme de son Histoire. En l’Empire du P\u00e8re tel que le d\u00e9finit Cazenave, il n’y a plus la fraternit\u00e9 des Fils de la M\u00e8re, mais un accord contractuel, une alliance entre eux, et entre eux et le Dieu-P\u00e8re, qui rend tous ces hommes interchangeables. Pensons \u00e0 l’Alliance du peuple h\u00e9breu (Terre Isra\u00ebl) et de son Dieu-P\u00e8re Jahw\u00e9, par rapport \u00e0 la \u00ab\u00a0hi\u00e9rogamie\u00a0\u00bb du Fils-amant Baal et sa M\u00e8re-amante Anat (ou Astart\u00e9), que le jahwisme va farouchement combattre pendant plus d’un mill\u00e9naire, en Palestine ; pendant le m\u00eame temps o\u00f9 les Dieux-P\u00e8res indo-europ\u00e9ens des Ach\u00e9ens et des Doriens combattaient les D\u00e9esses-M\u00e8res cr\u00e9to-\u00e9g\u00e9ennes, du continent grec proprement dit et de l’Asie Mineure. Nous allons confronter ce point de vue avec l’histoire de l’arch\u00e8 royal (Terre-M\u00e8re selon Cazenave) et celui de l’arch\u00e8 imp\u00e9rial (Loi-P\u00e8re selon Cazenave). En sachant n\u00e9anmoins que l’arch\u00e8 imp\u00e9rial \u00e0 proprement parler n’existera pas encore en Gr\u00e8ce. Il ne commencera qu’avec Alexandre, le premier empereur, qui introduit le livre de Cazenave et Auguet [10<\/sup><\/a>], pour nous d\u00e9montrer, en outre, qu’il ne s’agit que d’un Fils-amant de la M\u00e8re et non d’un Fils du P\u00e8re. Nous verrons que le probl\u00e8me n’est pas aussi manich\u00e9en et que la Polis grecque nous montre une heureuse proportion et harmonie de l’arch\u00e8 que nous nommerons \u00ab\u00a0matriciel\u00a0\u00bb, d\u00e9limitant un espace g\u00e9ographique, celui de la Cit\u00e9-\u00c9tat (Polis), centr\u00e9 par la d\u00e9esse-Vierge Hestia ; et de l’arch\u00e8 que nous nommerons \u00ab\u00a0patriciel\u00a0\u00bb , sans limites que celles du Centre d’ Hestia, et qui fondera les Lois abstraites de la Polis, sous l’\u00e9gide d’un dieu-\u00ab\u00a0Puceau\u00a0\u00bb du nom d’Herm\u00e8s [11<\/sup><\/a>].<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Ce faisant, nous serons quand m\u00eame fondamentalement d’accord avec Cazenave, \u00e0 condition d’admettre que l’Espace et la Loi de la Fille-Vierge Hestia et du Fils \u2014 \u00ab\u00a0Puceau\u00a0\u00bb Herm\u00e8s, ne se recoupent pas exactement avec ceux de la M\u00e8re-amante Gaia ou Hera et du Fils-amant Ouranos ou Zeus se baptisant un peu trop h\u00e2tivement du Nom-du-P\u00e8re. D\u00e9j\u00e0, avec Aristote, nous avons certes pu apercevoir que ses analyses de la royaut\u00e9, fut-elle aristocratique, se rapprochaient davantage des royaut\u00e9s proche-orientales, \u00e9gyptiennes et d’Asie Mineure sous l’\u00e9gide de l’arch\u00e8 matriciel ; tandis que ses analyses de la tyrannie oligarchique relevaient d’une soumission contractuelle sous l’\u00e9gide de la Loi (contractuelle) de l’arch\u00e8 patriciel, renvoyant \u00e0 ce que Cazenave d\u00e9finira sous le nom d’Empire. Quant \u00e0 ce qu’il nous d\u00e9crit comme d\u00e9mocratie o\u00f9 la Loi commune r\u00e9duit, et l’emporte m\u00eame, sur la Puissance et le Pouvoir (arch\u00e8 incarn\u00e9) d’un petit groupe d’hommes (monarchie, tyrannie), nous aurons donc \u00e0 nous interroger sur l’origine et le sens de cette Loi commune d\u00e9mocratique, par rapport \u00e0 la Loi de l’arch\u00e8 patriciel, d\u00e9finie par Cazenave, et \u00e0 nous demander m\u00eame si la Loi communautaire de la Polis n’est pas plut\u00f4t une \u00e9manation de l’arch\u00e8 matriciel… ou bien le fruit d’un heureux m\u00e9lange (\u00ab\u00a0chiasmatique\u00a0\u00bb) des deux archai\u2026?<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Avant de remonter le temps du berceau hell\u00e9nique de notre civilisation occidentale, souvenons-nous que l’arch\u00e8 signifie \u00e0 la fois : origine et commandement (kratos) ; puissance originaire et pouvoir de premi\u00e8re cause (aitia) de la manifestation de la \u00ab\u00a0r\u00e9alit\u00e9 physique objective\u00a0\u00bb (l’univers et tout ce qu’il contient de \u00ab\u00a0sensible\u00a0\u00bb y compris les hommes), et de la manifestation de la \u00ab\u00a0r\u00e9alit\u00e9 psychique objective\u00a0\u00bb (\u00e9piphanies du \u00ab\u00a0sacr\u00e9\u00a0\u00bb\u00a0: th\u00e9ophanies, kratophanies), dont nous ne conna\u00eetrons jamais le R\u00e9el ultime, aussi bien en ce qui concerne la r\u00e9alit\u00e9 physique que la r\u00e9alit\u00e9 psychique objectives. On peut dire, avec B. d’Espagnat, ce R\u00e9el \u00ab\u00a0voil\u00e9\u00a0\u00bb [12<\/sup><\/a>] ou \u00ab\u00a0impossible\u00a0\u00bb ou… \u00ab\u00a0hallucinatoire\u00a0\u00bb. Seul le Verbe (Logos) en sera la traduction… mais la traduction seulement. Et il se fondera sur un sentiment de participation (\u00c9ros) aux deux formes de la r\u00e9alit\u00e9 qu’exprimeront particuli\u00e8rement les religions de l’art, avant de d\u00e9boucher sur philosophie et science. Nous nommerons le Logos de participation imm\u00e9diate (\u00c9ros) au R\u00e9el : Logos hystericos (de type \u00ab\u00a0ut\u00e9rin\u00a0\u00bb, f\u00e9minin, y compris le f\u00e9minin de l’homme) [13<\/sup><\/a>] et le Logos de participation m\u00e9diatis\u00e9e par une philosophie et une science, Logos spermaticos (de type masculin, y compris le masculin de la femme [14<\/sup><\/a>]. Nous pourrions dire que le Logos hystericos exprime l’arch\u00e8 matriciel et f\u00e9minin, quand le Logos spermaticos exprime l’arch\u00e8 patriciel et masculin.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Essayons donc maintenant de remonter aux sources hell\u00e9niques de notre civilisation.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

LES SOURCES : ARCHA\u00cf MATRICIEL ET PATRICIEL<\/b><\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Durant la majeure partie du II<\/span><\/span><\/span>e<\/span><\/span><\/sup><\/span> mill\u00e9naire avant notre \u00e8re, la M\u00e9diterran\u00e9e ne creuse pas encore une cassure entre l’Orient et l’Occident. M\u00eame quand la Cr\u00e8te se d\u00e9gage des Cyclades et de la Troade (Anatolie, du c\u00f4t\u00e9 de Troie) en cr\u00e9ant une premi\u00e8re \u00ab\u00a0civilisation palatiale\u00a0\u00bb (palais \u00ab\u00a0cyclop\u00e9ens\u00a0\u00bb) propre (2000-1700), elle reste proche des grands royaumes du Proche-Orient et de l’\u00c9gypte du Nouvel Empire. Cazenave dirait que ces royaut\u00e9s \u00ab\u00a0palatiales\u00a0\u00bb sont encore sous la f\u00e9rule de l’arch\u00e8 matriciel (des Grandes-D\u00e9esses-M\u00e8res). Mais avec les invasions myniennes, les vrais anc\u00eatres indo-europ\u00e9ens de l’homme grec font leur premi\u00e8re apparition, amenant avec eux l’arch\u00e8 patriciel (des Dieux-P\u00e8res) qui va peu \u00e0 peu imposer sa Loi s\u00e9paratrice \u00e0 la participation imm\u00e9diate (fusionnelle, orgiasmique et orgasmique) de l’arch\u00e8 matriciel autochtone. Venus des Balkans et des Plaines de la Russie du Sud, ces hommes parlent un dialecte grec archa\u00efque qui s’imposera peu \u00e0 peu avec la Loi patricielle. Parall\u00e8lement ces m\u00eames hommes s’installent en Asie Mineure o\u00f9 ils deviendront les Hittites, notamment, et sur le littoral occidental, en particulier \u00e0 Troie, o\u00f9 les fouilles ont montr\u00e9 que Troie I (3 000 ans avant notre \u00e8re) \u00e0 Troie VI (1 900 ans avant notre \u00e8re), la continuit\u00e9 culturelle et ethnique est assur\u00e9e. N\u00e9anmoins Troie VI est plus proche des Myniens de Gr\u00e8ce continentale. Le cheval, avec eux, y fait son apparition. Bient\u00f4t ils arrivent en Cr\u00e8te minoenne et leur \u00ab\u00a0civilisation palatiale\u00a0\u00bb est partout install\u00e9e en ces territoires apr\u00e8s 1450 (avant notre \u00e8re).<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

L’expansion myc\u00e9nienne va se poursuivre sans interruption du XIV<\/span><\/span><\/span>e<\/span><\/span><\/sup><\/span> au XII<\/span><\/span><\/span>e<\/span><\/span><\/sup><\/span> si\u00e8cle et portera ceux que l’on nomme d\u00e9sormais Ach\u00e9ens, \u00e0 prendre le relais des Cr\u00e9tois minoens dans toute la M\u00e9diterran\u00e9e orientale. Ils seront m\u00eame re\u00e7us en \u00c9gypte par le monarque dissident de l’\u00e9poque, le monoth\u00e9iste solaire Akhenaton, \u00e0 El Amarna, o\u00f9 il a \u00e9tabli sa Cit\u00e9 du Dieu unique, Aton.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Troie VII a, qui sera d\u00e9truite lors de la fameuse guerre \u00ab\u00a0hom\u00e9rique\u00a0\u00bb, vers 1250, marquera la fin de cette civilisation \u00ab\u00a0palatiale\u00a0\u00bb.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

En quoi consistait donc cette royaut\u00e9 \u00ab\u00a0cyclop\u00e9enne\u00a0\u00bb ?<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Quiconque a visit\u00e9 Myc\u00e8nes s’est fait une id\u00e9e de cette architecture du palais \u00ab\u00a0cyclop\u00e9ens\u00a0\u00bb et a pu se rendre compte combien l'\u00a0\u00bbAge des h\u00e9ros\u00a0\u00bb d\u00e9crit par les r\u00e9cits hom\u00e9riques cadre avec cette architecture palatiale. Du \u00ab\u00a0lin\u00e9aire B\u00a0\u00bb, qui \u00e9tait leur \u00e9criture, l’on retient un mot qui revient souvent dans les textes : \u00ab\u00a0te-re-ta\u00a0\u00bb [15<\/sup><\/a>], dont on donne trois interpr\u00e9tations : pr\u00eatre, baron, serviteur. Les oppos\u00e9s en somme ; mais un pr\u00eatre n’est-il pas un serviteur ?<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

La vie sociale est centr\u00e9e autour du palais, r\u00e9unissant tous les r\u00f4les : religieux, politique, militaire, administratif, \u00e9conomique. Le Roi (Anax) concentre tous les r\u00f4les de ce Pouvoir (arch\u00e8, kratos). Production de biens et distribution sont entre ses mains. Pas de place ici pour le commerce priv\u00e9.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Les administrateurs ne sont pas des fonctionnaires mais de simples serviteurs du roi, y compris les pr\u00eatres. L’on pourrait donc penser que l’arch\u00e8 patriciel r\u00e8gne en despote absolu. Nous allons voir un peu plus loin que ce n’est pas si simple… Et que le Pouvoir aussi absolu ne peut venir que de la fusion-confusion des deux archai : patriciel et matriciel.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

D\u00e9j\u00e0 nous savons que l’architecture des palais cr\u00e9tois minoens \u00e9tait \u00ab\u00a0d\u00e9dalique\u00a0\u00bb (labyrinthique), renvoyant par cela \u00e0 l’arch\u00e8 matriciel pr\u00e9\u00e9minent [16<\/sup><\/a>]. L’architecture des palais myc\u00e9niens, nous l’avons dit, est \u00ab\u00a0cyclop\u00e9enne\u00a0\u00bb. Ils constituent une v\u00e9ritable forteresse, un repaire de Chefs, surveillant et prot\u00e9geant le tr\u00e9sor royal, v\u00e9ritable enjeu des guerres de l’\u00e9poque, et r\u00e9sultat de l’accumulation et de la production des biens ; de leur distribution aussi, par dons et contre-dons. Cet objet de possession est si pr\u00e9gnant qu’il suivra le propri\u00e9taire d\u00e9funt en son tombeau.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Nous venons de dire qu’\u00e0 ce Pouvoir absolu il faut la fusion-confusion des deux archai : matriciel et patriciel. C’est vrai. Mais dans le Palais myc\u00e9nien, l’arch\u00e8 patriciel l’emporte d\u00e9j\u00e0 nettement sur l’arch\u00e8 matriciel du Palais mino\u00ebn cr\u00e9tois.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Le Roi myc\u00e9nien (Anax) est donc un monarque absolu ; mais peu \u00e0 peu la classe sacerdotale va lui rogner ce Pouvoir ; de m\u00eame, un peu plus tard, la classe aristocratique. Mais il restera n\u00e9anmoins, durant toute cette p\u00e9riode myc\u00e9nienne, le Roi-Divin, mage, dispensateur du temps et de la fertilit\u00e9. L’on voit ici l’usurpation de la pr\u00e9rogative inh\u00e9rente jusque l\u00e0 \u00e0 l’arch\u00e8 matriciel.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Le deuxi\u00e8me personnage de ce royaume cyclop\u00e9en est le chef du peuple en armes, des guerriers, entour\u00e9 de ses \u00ab\u00a0barons\u00a0\u00bb et de leurs arm\u00e9es. Seuls ces hauts personnages poss\u00e8dent terres arables ou vignobles, mais appartenant en fait au Palais. Disgraci\u00e9s ou \u00e0 leur mort, cette propri\u00e9t\u00e9 revient au Palais.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

LE TROISIEME TERME SOPHIA, LA SAGESSE<\/b><\/span><\/span><\/span><\/p>\n

C’est l\u00e0 qu’il convient que nous distinguions le personnage nomm\u00e9 Basileus par Hom\u00e8re (qui vivait, lui, au VIII<\/span><\/span><\/span>e<\/span><\/span><\/sup><\/span> si\u00e8cle, c’est \u00e0 dire pr\u00e8s d’un demi-mill\u00e9naire plus tard que les \u00e9v\u00e9nements qu’il nous raconte ; et \u00e0 son \u00e9poque l’Anax (Roi-Divin) myc\u00e9nien \u00e9tait bel et bien devenu un Roi plus \u00ab\u00a0fonctionnel\u00a0\u00bb nomm\u00e9 Basileus). Le Basileus myc\u00e9nien, lui, n’\u00e9tait pas un roi mais un simple vassal de l’Anax. Il administrait non pas les terres du Palais, mais celles du Village, provincial. En somme, il \u00e9tait un \u00ab\u00a0baron paysan\u00a0\u00bb de l’Anax. C’est lui que l’on verra resurgir comme Roi \u00e0 l’\u00e9poque de la \u00ab\u00a0Renaissance\u00a0\u00bb grecque vers le IX<\/span><\/span><\/span>e<\/span><\/span><\/sup><\/span> si\u00e8cle (d’o\u00f9 la confusion d’Hom\u00e8re). Et la question peut m\u00eame se poser ici de savoir si ce Basileus n’\u00e9tait pas le premier possesseur de ces Terres (-M\u00e8res) avant les envahisseurs myc\u00e9niens (ach\u00e9ens), vassalisant alors ces trois terriens rendant culte \u00e0 une D\u00e9esse-M\u00e8re source de fertilit\u00e9 et de temps cyclique d’\u00e9ternel retour saisonnier (hors histoire lin\u00e9aire), et leur imposant le culte du Dieu-P\u00e8re usurpant le pouvoir de fertilit\u00e9 mais imposant le temps lin\u00e9aire de l’histoire. Il faudrait que nous reprenions l’histoire de Zagreus et de Dionysos, cr\u00e9tois, puis de l’enfance de Zeus indo-europ\u00e9en surimprim\u00e9e, pour donner un commencement de probabilit\u00e9 \u00e0 notre hypoth\u00e8se. Ce n’est pas possible ici [17<\/sup><\/a>]. Contentons-nous de noter que ce Basileus myc\u00e9nien, dans sa vassalit\u00e9 \u00e0 l’Anax, conservait quand m\u00eame une certaine autonomie de pouvoir, villageoise et rurale (damos). C’est autour de lui que se regrouperont les \u00ab\u00a0Anciens\u00a0\u00bb en Conseil de \u00ab\u00a0Sages\u00a0\u00bb nomm\u00e9 G\u00e9rousia.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Nous retrouverons cette Assembl\u00e9e bien plus tard.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Ce sont aussi ces myc\u00e9niens \u00ab patricentriques\u00a0\u00bb qui transformeront l’\u00e9criture \u00ab\u00a0lin\u00e9aire A\u00a0\u00bb minoenne cr\u00e9toise en \u00ab\u00a0lin\u00e9aire B\u00a0\u00bb qui va permettre d’implanter dans toute l’Hellade une administration commune qui confine donc \u00e0 une sorte d’empire. C’est l\u00e0 que nous pouvons rejoindre l’id\u00e9e de Cazenave sur l’arch\u00e8 patriciel l\u00e9galiste et l’empire. Le syst\u00e8me \u00ab\u00a0palatial\u00a0\u00bb permettait une mainmise absolue, non seulement sur le territoire (M\u00e8re, matriciel) d’un monarque absolu, mais sur les voisins, jusqu’\u00e0 rendre possibles les \u00ab\u00a0grandes \u00e9pop\u00e9es\u00a0\u00bb en pays lointains.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

C’est la derni\u00e8re invasion indo-europ\u00e9enne (dorienne), vers 1200-1100 avant notre \u00e8re, \u00e0 l’\u00e9poque m\u00eame de la guerre de Troie, qui va d\u00e9truire cet admirable ensemble \u00ab\u00a0palatial\u00a0\u00bb myc\u00e9nien, et couper \u00e0 jamais \u2014 ou presque \u2014 les liens rest\u00e9s profonds jusque l\u00e0 entre la Gr\u00e8ce (Occident) et l’Orient. De voie de passage, la M\u00e9diterran\u00e9e va devenir une barri\u00e8re. La Gr\u00e8ce continentale va se replier sur elle-m\u00eame, jusqu’\u00e0 dispara\u00eetre de l’histoire pendant quatre cents ans. C’est ce que l’on nommera son \u00ab\u00a0Moyen-\u00e2ge\u00a0\u00bb.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

L’Anax va dispara\u00eetre, mais subsiste le Basileus : celui qui, dans notre hypoth\u00e8se, est le Fils-amant \u00ab\u00a0(hi\u00e9rogamique)\u00a0\u00bb de cette Terre-M\u00e8re primitive. C’est de lui que le surgeon rena\u00eetra quatre cents ans plus tard et que Hom\u00e8re fera fleurir. Mais en attendant, l’Anax disparaissant : plus de Loi, plus d’administration, plus de scribes. L’\u00e9criture invent\u00e9e par leur civilisation (\u00ab\u00a0lin\u00e9aire B\u00a0\u00bb) dispara\u00eet elle aussi, d\u00e9pendante qu’elle \u00e9tait du syst\u00e8me l\u00e9galiste \u00ab\u00a0patricentrique\u00a0\u00bb.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Mais, comme nous le notions, envers et contre tout, la Terre-M\u00e8re demeure et son Basileus. Du XIII<\/span><\/span><\/span>e<\/span><\/span><\/sup><\/span> au IX<\/span><\/span><\/span>e<\/span><\/span><\/sup><\/span> si\u00e8cle finissant, elle est en g\u00e9sine d’une nouvelle civilisation.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Quand les Grecs de cette fin du IX<\/span><\/span><\/span>e<\/span><\/span><\/sup><\/span> si\u00e8cle red\u00e9couvriront l’\u00e9criture, de syllabique, impropre \u00e0 la litt\u00e9rature, elle sera devenue alphab\u00e9tique : c’est la n\u00f4tre aujourd’hui encore. L’\u0152uvre hom\u00e9rique en est le fruit, vivant encore parmi nous. Elle ne sera plus l’apanage d’une classe de scribes, mais une culture commune, communautaire, dont nous profitons encore aujourd’hui.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Mais avant cette \u00ab\u00a0Renaissance\u00a0\u00bb, avec l’invasion dorienne et la r\u00e9gression qu’elle impose, l’on passe aussi de l’Age du Bronze \u00e0 celui du Fer. L’incin\u00e9ration remplace l’inhumation : de la Terre, M\u00e8re de \u00ab\u00a0seconde naissance\u00a0\u00bb, l’on accentue encore, par ce nouveau sang indo-europ\u00e9en (\u00ab\u00a0patriciel\u00a0\u00bb), la fuite vers le Ciel olympien. Non seulement, sur terre, l’Anax a disparu, mais bient\u00f4t le Basileus lui m\u00eame va dispara\u00eetre. Seul, en l’\u0153uvre d’Hom\u00e8re, le petit royaume d’Ithaque nous rappelle, avec La\u00e8rte, Ulysse, P\u00e9n\u00e9lope et T\u00e9l\u00e9maque, cette conjonction du Basileus, de ses nobles turbulents et de son peuple (d\u00e9mos) consentant. Partout ailleurs s’affrontent les communaut\u00e9s villageoises rurales (ayant perdu leur authentique Basileus) et l’aristocratie guerri\u00e8re (ayant aussi perdu son authentique Anax). Dans ce retour au Chaos, s’affrontent sans cesse Terre-M\u00e8re et Ciel-P\u00e8re : l’arche-matriciel et l’arch\u00e8 patriciel… pendant quatre si\u00e8cles… Qui va l’emporter ?<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

C’est en ce conflit titanesque que va commencer, en ce IX<\/span><\/span><\/span>e<\/span><\/span><\/sup><\/span> si\u00e8cle finissant, le d\u00e9but de ce que, quatre si\u00e8cles plus tard encore, l’on nommera \u00ab\u00a0le miracle grec\u00a0\u00bb.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Entre ces deux archai en conflit va na\u00eetre, peu \u00e0 peu, la recherche d’un \u00e9quilibre rendant la vie possible et m\u00eame, pourquoi pas, paisible. Un \u00ab\u00a0troisi\u00e8me terme\u00a0\u00bb, que ces Grecs g\u00e9niaux vont nommer d’entr\u00e9e Sophia : la Sagesse, \u00e0 la fin du VII<\/span><\/span><\/span>e<\/span><\/span><\/sup><\/span> si\u00e8cle. Il aura quand m\u00eame fallu deux si\u00e8cles pour (re)d\u00e9couvrir celle-ci. Mais elle est si rare que ce n’est pas si long…<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Les \u00ab\u00a0Sages\u00a0\u00bb, plus ou moins l\u00e9gendaires, vont faire muter les deux Puissances en pr\u00e9sence. Le roi (Basileus) qui va en na\u00eetre, issu de l’arche matriciel (Basileus rural) ou de l’arch\u00e8 patriciel (Anax guerrier) sera le pair \u2014 et non l’ennemi \u2014 de son voisin. A c\u00f4t\u00e9 de lui, le chef des arm\u00e9es : le pol\u00e9marque. Mais surtout ce roi (Basileus) est rel\u00e9gu\u00e9 \u00e0 des fonctions plus sp\u00e9cifiquement religieuses, tandis que le Pouvoir v\u00e9ritable est assum\u00e9 par des archontes. On voit ici ce que devient l’Arche, entre les mains d’archontes : \u00e9lus, d’abord pour dix ans, puis renouvel\u00e9s tous les ans, \u00e0 la suite d’un choix par confrontation et discussion en Assembl\u00e9e, sur la Place publique (Agora), au vu et au su de tous : la Politique est n\u00e9e au monde. La diversification des fonctions socio-\u00e9conomiques va se faire \u00e0 partir de l’Arch\u00e8 royal divin primitif (Anax) confondant en lui les deux arche fondamentaux, matriciel et patriciel. Et si le Basileus (Roi) de ce gouvernement de la Polis (Cit\u00e9-\u00c9tat), d\u00e9tient toujours les trois symboles d’or des trois classes de la soci\u00e9t\u00e9 indo-europ\u00e9enne [18<\/sup><\/a>] : coupe \u00e0 libations (pr\u00eatres), hache d’armes (guerriers), soc de charrue et joug (agriculteurs), ce n’est plus que pour faire la conjonction symbolique des trois classes et des deux archai.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

O certes, il n’y parviendra pas en permanence. Tant s’en faut ! Le conflit demeurera entre la multiplicit\u00e9 de cette autonomisation (et \u00ab\u00a0atomisation\u00a0\u00bb) de l’Arch\u00e8 et son Unit\u00e9 symbolique. Nous avons vu qu’Aristote restait \u00e0 ce propos dans un embarras non dissimul\u00e9.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Ce sont les Orphiques qui, au VI<\/span><\/span><\/span>e<\/span><\/span><\/sup><\/span> si\u00e8cle, vont poser clairement le probl\u00e8me mytho-philosophique de la conjonction de l’Un et du Multiple. Comment l’Un peut-il devenir Multiple et r\u00e9ciproquement ? Une vraie quadrature du cercle, non r\u00e9solue \u00e0 ce jour, sinon peut-\u00eatre en ce \u00ab\u00a0troisi\u00e8me terme\u00a0\u00bb symbolique, conjoignant, sans les confondre les deux archai fondamentaux. Mais ce jeu de Sagesse est beaucoup plus facile sur le papier, ou au niveau d’un individu \u00e0 la rigueur, que dans la r\u00e9alit\u00e9 et dans la multitude.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

A vrai dire, les premiers philosophes mil\u00e9siens (Thal\u00e8s, qui fut un des \u00ab\u00a0sept Sages\u00a0\u00bb, Anaximandre, Anaxim\u00e8ne) s’y \u00e9taient d\u00e9j\u00e0 cass\u00e9 la t\u00eate au si\u00e8cle pr\u00e9c\u00e9dent. Et H\u00e9siode, dans sa Th\u00e9ogonie posait aussi d’entr\u00e9e le probl\u00e8me de cet affrontement cyclop\u00e9en entre le principe d’union (\u00c9ros, Amour et Philia, Amiti\u00e9) et le principe de discorde (Eris, rivalit\u00e9 et Misos, Haine) [19<\/sup><\/a>] ; que ces principes appartiennent \u00e0 l’arch\u00e8 matriciel ou \u00e0 l’arch\u00e8 patriciel ; aux deux n’en doutons pas.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Mais, justement, en cette recherche d’un \u00ab\u00a0troisi\u00e8me terme sophianique\u00a0\u00bb (de Sagesse et de Savoir), \u00e0 la guerre et aux jeux rivaux (ag\u00f4n), va s’ajouter la joute politique : pol\u00e9mique oratoire sur l’agora, rempla\u00e7ant le centre de r\u00e9union de l’Assembl\u00e9e des chefs guerriers myc\u00e9niens.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

C’est ici l’un des grands m\u00e9rites de J-.P. Vernant [20<\/sup><\/a>] d’avoir montr\u00e9 ce d\u00e9placement du \u00ab\u00a0Centre\u00a0\u00bb pol\u00e9mique : du champ de bataille ou du palais forteresse, \u00e0 la Place publique (Agora). D’avoir montr\u00e9 aussi le d\u00e9placement de la d\u00e9esse des foyers, Hestia, sur l’Agora elle-m\u00eame, o\u00f9 elle r\u00e9unit en un seul tous les foyers de la Cit\u00e9. De l’Hestia oikos (des foyers) elle devient l’Hestia Koin\u00e9 (de l’Agora). L\u00e0 m\u00eame o\u00f9 s’\u00e9levait le palais myc\u00e9nien, la Polis \u00e9difie des temples, ouverts \u00e0 un culte pour tous ; et sur cette Acropole se projette d\u00e9sormais l’Imaginal de la Polis o\u00f9 justement, Hestia a sa place, comme en Olympe. Agora et Acropole \u2014 et Olympe \u2014 seront d\u00e9sormais unis par le lien du profane au sacr\u00e9, du terrestre et son Imaginaire \u00ab\u00a0pulsionnel\u00a0\u00bb au c\u00e9leste et son Imaginal \u00ab\u00a0spirituel\u00a0\u00bb [21<\/sup><\/a>]. Nous allons voir plus loin que Had\u00e8s, Tartare et Champs \u00c9lys\u00e9es sont aussi int\u00e9ress\u00e9s dans ce trajet Imaginaire-Imaginal, \u00e0 travers le Symbolique d’Hestia et la r\u00e9alit\u00e9 de la Polis. Rh\u00e9torique et sophistique vont na\u00eetre de cette joute oratoire se substituant \u00e0 la joute des armes. La Logique d’Aristote m\u00eame, prend sa source en ce Logos (Verbe) naissant : Logos politicos, avec son versant d\u00e9ductif, inductif, syllogique, \u00ab\u00a0aristot\u00e9licien\u00a0\u00bb, que nous nommerons \u00ab\u00a0spermaticos\u00a0\u00bb ; et son versant sensitif, intuitif, illogique d’apparence, celui des \u00ab\u00a0tripes\u00a0\u00bb et du c\u0153ur, du muthos et de l’\u00e9pos, que nous nommerons, compl\u00e9mentairement, hyst\u00e9ricos. On retrouve l\u00e0 les deux archai fondamentaux, \u00ab\u00a0verbalisants\u00a0\u00bb : matriciel et f\u00e9minin : hyst\u00e9ricos ; patriciel et masculin : spermaticos.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

En ces VIII<\/span><\/span><\/span>e<\/span><\/span><\/sup><\/span> et VII<\/span><\/span><\/span>e<\/span><\/span><\/sup><\/span> si\u00e8cles avant notre \u00e8re, le Logos hyst\u00e9ricos hom\u00e9rique [22<\/sup><\/a>] prend son essor. Le Logos h\u00e9siodique [23<\/sup><\/a>] nait aussi \u00e0 cette \u00e9poque. Mais il a d\u00e9j\u00e0 une tournure cosmologique et g\u00e9om\u00e9trique. Il aidera l’accouchement du Logos spermaticos des premiers cosmologues (m\u00e9t\u00e9orologues) et g\u00e9om\u00e8tres de l’\u00c9cole de Milet (Thal\u00e8s, Anaximandre, Anaxim\u00e8ne), fondant les assises de la pens\u00e9e rationnelle qui nous caract\u00e9rise encore ; et m\u00eame, peut-on dire, qui a refoul\u00e9, chez nous, le Logos hyst\u00e9ricos en enfer, d’o\u00f9, de temps en temps, il remonte et nous submerge dans des ph\u00e9nom\u00e8nes tels que l’Inquisition et ses sorci\u00e8res, le nazisme et ses \u00ab\u00a0pr\u00eatres\u00a0\u00bb noirs. Auparavant, en Gr\u00e8ce m\u00eame, il avait d\u00e9ferl\u00e9 aussi, notamment avec Dionysos et son m\u00e9nadisme [24<\/sup><\/a>] ou Cyb\u00e8le et ses pr\u00eatres s’\u00e9masculant d’enthousiasme.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Car si Agora et Acropole se tendent la main en Olympe, il faut bien remarquer quand m\u00eame que, aussi bien l’une que l’autre, se sont \u00ab\u00a0masculinis\u00e9es\u00a0\u00bb.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Ce qui va de soi pour l’Acropole olympienne, en majeure partie indo-europ\u00e9enne, bien qu’ayant conserv\u00e9 les six d\u00e9esses aupr\u00e8s de six grands dieux masculins (ce que d’autres religions du P\u00e8re n’ont pas su faire…). Et justement, parmi ces six grands couples olympiens, il en est un qui int\u00e9resse particuli\u00e8rement la Polis, c’est celui d’Hestia dont nous venons de dire quelques mots et de son compagnon Herm\u00e8s [25<\/sup><\/a>].<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Commen\u00e7ons donc par Hestia. Qui \u00e9tait-elle ? Une s\u0153ur du couple le plus grand de l’Olympe : Zeus et H\u00e9ra. Une s\u0153ur \u00e0 laquelle Zeus donna de recevoir un culte, non seulement dans les temples repr\u00e9sentants de l’Olympe sur terre, mais encore dans toutes les demeures des hommes ; au centre m\u00eame du foyer, en cet ombilic (omphalos) reliant la maison \u00e0 la terre et au souterrain (chthonien) et, par les flammes, \u00e0 l’a\u00e9rien et au c\u00e9leste olympien. Partout : Olympe, temples, demeures et cultes souterrains, Hestia demeure immobile, immuable, permanente. Tout peut changer, tout couler et m\u00eame s’\u00e9crouler, Hestia demeure au point fixe, reliant pour l’\u00e9ternit\u00e9 les mondes souterrains (chthoniens), terrestre et c\u00e9leste.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

De plus, \u00e0 l’instar d’Ath\u00e9na et d’Art\u00e9mis, Hestia a prononc\u00e9 le \u00ab\u00a0Grand Serment des dieux\u00a0\u00bb, de garder sa virginit\u00e9. Comment, en effet, concilier la permanence du foyer et s’en aller, par mariage, en un autre foyer ? Et pourtant, nous la voyons en couple avec le dieu Herm\u00e8s ? Oui, mais elle n’en est pas l’\u00e9pouse. Seulement la compagne de compl\u00e9mentarit\u00e9.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

En effet, autant Hestia est immobilit\u00e9 et permanence, autant Herm\u00e8s est mouvement et changement. Dieu par excellence des \u00ab\u00a0seuils\u00a0\u00bb \u00e0 travers lesquels on entre et sort \u00e0 volont\u00e9; des carrefours o\u00f9 l’on choisit une route ou l’autre ; des contacts qui vont et viennent : du commerce, des voleurs, des guetteurs, des messagers, des serments, des tr\u00eaves… Dieu errant par excellence, insaisissable, ubiquitaire. Toujours ailleurs, \u00ab\u00a0Herm\u00e8s passe\u00a0\u00bb, disait-on pour \u00ab\u00a0un ange passe\u00a0\u00bb … Bref, il est l’exact oppos\u00e9 de sa compagne chaste Hestia. Ce n’est, en effet, ni un mari, ni un p\u00e8re. Il est un masculin de la femme [26<\/sup><\/a>] ou, en tous cas, un masculin f\u00e9mino\u00efde, \u00e0 l’instar de Dionysos ou d’Attis, Adonis ou Osiris ; en notre langage nous dirions qu’il est un Fils-amant de la M\u00e8re pour l’opposer \u00e0 un Fils \u0153dipien du P\u00e8re (tel Prom\u00e9th\u00e9e par exemple). Avec Hestia il est donc tenant lieu des divinit\u00e9s matricielles (H\u00e9ra par exemple) et patricielles (Zeus par exemple). La Hestia Koin\u00e9 et son Herm\u00e8s de l’Agora forment un couple chaste, peu int\u00e9ress\u00e9 aux choses de l’\u00c9ros. Par rapport aux divinit\u00e9s matricelles et patricielles \u00e9crasantes, ils en sont respectivement Fille et Fils. En langage jungien nous nommerons ce couple anima (de l’homme) et animus (de la femme). L’Agora r\u00e9unit donc les deux archai fondamentaux (M\u00e8re et P\u00e8re) mais sous la forme des archai Fille et Fils. Hestia demeure une vierge (parth\u00e9nos) et Herm\u00e8s un \u00ab\u00a0puceau\u00a0\u00bb.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Mais cependant Hestia poss\u00e8de aussi forc\u00e9ment une composante maternelle, quand Herm\u00e8s poss\u00e8de aussi une composante paternelle. Euripide nomme Hestia une Ga\u00efa-M\u00e8ter (Terre-M\u00e8re). Et c’est l’institution de l’\u00e9piclarat (appartenant aussi aux Indiens ; cf. Lois de Manu) qui nous permet d’apercevoir le passage de la Vierge \u00e0 la \u00ab\u00a0Matrone aux seins saillants\u00a0\u00bb. Nous ne pouvons ici que l’indiquer en renvoyant \u00e0 J-.P. Vernant pour la mieux connaitre [27<\/sup><\/a>]. Qu’il nous suffise de dire qu’il s’agit d’un inceste substitu\u00e9 p\u00e8re-fille, dans le cas o\u00f9 le p\u00e8re n’a pas eu, avec son \u00e9pouse, de descendance m\u00e2le. Il charge alors sa fille de lui en procurer une, en la mariant conventionnellement \u00e0 un homme qui acceptera d’abandonner son fils \u00e0 son beau-p\u00e8re. Ce dernier fait donc \u00e9galement un enfant m\u00e2le \u00e0 sa fille par homme interpos\u00e9. La parthe-nos, la vierge-fille devient ici la m\u00e8re au sein m\u00eame du foyer domestique de son p\u00e8re, o\u00f9 elle remplace sa m\u00e8re, en s’identifiant \u00e0 la permanence de Hestia.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Quant \u00e0 la connotation paternelle d’Herm\u00e8s, l’on conna\u00eet ses organes virils tr\u00e8s apparents et quelques paternit\u00e9s importantes hors mariage, dont celle d’Autolycos, le grand-p\u00e8re d’Ulysse ; et m\u00eame dans une tradition obscure, celle du dieu Pan, con\u00e7u avec P\u00e9n\u00e9lope en personne, pour une fois infid\u00e8le \u00e0 son Ulysse errant.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Un rituel oraculaire de Phar\u00e8s, pr\u00e8s de Patrai [28<\/sup><\/a>], nous montre le Logos hyst\u00e9ricos d’Herm\u00e8s, au sein m\u00eame de l’Agora. Il y si\u00e9geait au centre, se nommant m\u00eame Herm\u00e8s agoraios, face \u00e0 Hestia Koin\u00e9. Le consultant s’adressait d’abord \u00e0 celle-ci, br\u00fblant de l’encens sur son autel o\u00f9 il abandonnait ensuite ses honoraires. Il se tournait alors vers Herm\u00e8s et glissait \u00e0 son oreille la question qui le tourmentait. Ensuite, se bouchant les oreilles, il sortait du p\u00e9ribole de l’Agora. L\u00e0 il se d\u00e9bouchait les oreilles et la premi\u00e8re voix qu’il entendait \u00e9tait la r\u00e9ponse du dieu. A la voix oraculaire (hystericos) du dieu Herm\u00e8s r\u00e9pond sur l’Agora la voix des Assembl\u00e9es politiques (le pol\u00e9mos spermaticos). A l’arch\u00e8 du Fils-Herm\u00e8s s’\u00e9rigeant sur l’Agora se conjugue en ce lieu m\u00eame l\u2019arch\u00e8 de la Fille-Hestia, renvoyant respectivement aux archai du P\u00e8re-Zeus et de la M\u00e8re-H\u00e9ra, de l’Acropole et de l’Olympe.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

METAHISTOIRE, MYTHOPOLITIQUE : UN COUPLE INDIVIDUEL ET COLLECTIF<\/b><\/span><\/span><\/span><\/p>\n

La puissance et la violence d\u00e9mesur\u00e9e (hubris), en acte, des archai fondamentaux se transforment sur l’Agora en pol\u00e9mique et dialectique verbales. L’\u00e9criture litt\u00e9raire, juridique, philosophique et bient\u00f4t g\u00e9om\u00e9trique prend le relais de la Parole originaire du mythe et de l’\u00e9pop\u00e9e. A ce jeu, le pouvoir des scribes se dissipe et aboutira peu \u00e0 peu \u00e0 l’\u00e9ducation des jeunes (paideia). Les lois \u00e9crites y remplaceront la cruelle ordalie du \u00ab\u00a0jugement des dieux\u00a0\u00bb.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Des individus vont se diff\u00e9rencier \u00e9crivant leur v\u00e9rit\u00e9 pour tous, et non plus seulement pour une \u00e9lite des \u00ab\u00a0myst\u00e8res\u00a0\u00bb ou des \u00ab\u00a0sectes\u00a0\u00bb. Mais notons au passage que ces \u00ab\u00a0myst\u00e8res\u00a0\u00bb et \u00ab\u00a0sectes\u00a0\u00bb demeurent, porteurs du Logos hyst\u00e9ricos, qui ne manquera pas de faire surface, \u00e0 l’occasion, quand le Logos spermaticos leur coupera par trop… la Parole \u00ab\u00a0jaculatoire\u00a0\u00bb originaire.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

En somme, entre Zeus et Had\u00e8s, entre H\u00e9ra et Pers\u00e9phone, le couple interm\u00e9diaire Herm\u00e8s-Hestia cr\u00e9e un \u00ab\u00a0troisi\u00e8me terme\u00a0\u00bb, une sagesse. Les premiers \u00ab\u00a0Sages\u00a0\u00bb (tels Thal\u00e8s, Dracon, Solon) seront plut\u00f4t de ceux qui tentent de transformer l’homme du dedans et donc individuellement. L’on retrouve l\u00e0 l’opposition individu-soci\u00e9t\u00e9. Quand la Polis sera en souffrance, c’est \u00e0 eux qu’elle fera appel, parce qu’ils auront d’abord trouv\u00e9 en eux leur \u00ab\u00a0troisi\u00e8me terme\u00a0\u00bb<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

L’on retrouve, \u00e0 ce niveau, la dialectique de Cazenave [29<\/sup><\/a>] entre la \u00ab\u00a0geste du h\u00e9ros\u00a0\u00bb et le \u00ab\u00a0socle arch\u00e9typologique\u00a0\u00bb de l’histoire. La geste du h\u00e9ros est ici remplac\u00e9e par la Sagesse. Le \u00ab\u00a0Sage\u00a0\u00bb, en somme, est celui qui a r\u00e9uni en lui une mutation arch\u00e9typologique : le passage, par exemple, des Puissances cyclop\u00e9ennes (myc\u00e9niennes) Zeus et H\u00e9ra, aux Puissances politiques (de la Polis) Herm\u00e8s-Hestia. A partir de cette mutation individuelle et avec le consentement de la Cit\u00e9 (collective \u00e9videmment) qui fera appel \u00e0 lui, il aura quelque chance, s’il a du talent et surtout du g\u00e9nie, de transmettre sa mutation psychologique \u00e0 toute la Cit\u00e9, \u00e0 son \u00ab\u00a0morphologique\u00a0\u00bb et \u00e0 son \u00ab\u00a0\u00e9conomique\u00a0\u00bb. Et c’est pourquoi nous ne sommes pas pr\u00eats d’abolir le \u00ab\u00a0culte de la personnalit\u00e9\u00a0\u00bb , bien compris ! C’est l\u00e0 que nous apercevons le versant individuel et le versant collectif de l’arch\u00e9type. Mais pour passer de l’un \u00e0 l’autre, il faut, en outre, conjuguer le \u00ab\u00a0plein\u00a0\u00bb de Zeus et H\u00e9ra myc\u00e9niens, \u00e0 leur \u00ab\u00a0vide\u00a0\u00bb (il nous faut au propre et au figurer les \u00ab\u00a0vider\u00a0\u00bb) ; pour qu’advienne en nous le couple paisible de Herm\u00e8s et Hestia. A ces quatre p\u00f4les de l’arch\u00e9type : individuel, collectif, plein, vide, il nous faut encore ajouter deux autres p\u00f4les. Le p\u00f4le \u00ab\u00a0pulsionnel\u00a0\u00bb auquel correspond un Imaginaire ali\u00e9nant, et le p\u00f4le \u00ab\u00a0spirituel\u00a0\u00bb auquel correspond un Imaginal [30<\/sup><\/a>] qui laisse exister notre petit moi terrestre hors possession et fascination olympienne autant qu’infernale. Au centre de la Polis, peut \u00eatre, mais non pas sur les sommets inaccessibles de l’Olympe ou dans les abysses monstrueuses des enfers. \u00catre Hestia peut-\u00eatre, \u00eatre Herm\u00e8s peut-\u00eatre ; mais surtout ne pas \u00eatre H\u00e9ra ou Zeus, qui m\u00e8nent tout droit \u00e0 l'\u00a0\u00bbenfermement\u00a0\u00bb psychiatrique quel qu’il soit.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

C’est dire un truisme qu’individu et soci\u00e9t\u00e9 sont en dialectique permanente. N\u00e9anmoins, face \u00e0 un lib\u00e9ralisme et \u00e0 un collectivisme qui croient, chacun de leur c\u00f4t\u00e9, nous ass\u00e9ner leur V\u00e9rit\u00e9, le temps semble venu de leur crier que la v\u00e9rit\u00e9 n’est que relative et toujours entre-deux : en de\u00e7\u00e0 et au del\u00e0 des Pyr\u00e9n\u00e9es… Face \u00e0 une histoire \u00ab\u00a0symptomatique\u00a0\u00bb, pr\u00e9tendant \u00e0 se faire, \u00e0 l’instar de la science pr\u00e9-quantique, en \u00e9liminant le Sujet, en laissant \u00ab\u00a0son imagination au vestiaire\u00a0\u00bb , se l\u00e8ve aujourd’hui une histoire \u00ab\u00a0\u00e9tiologique\u00a0\u00bb qui, \u00e0 l’instar de la physique quantique, laisse intervenir l’observateur-sujet et son \u00ab\u00a0imagination\u00a0\u00bb [31<\/sup><\/a>] qui fait l’histoire, tout autant que l’histoire la fait. Le mythe fait l’histoire puis c’est l’histoire qui fait le mythe, pourrait-on parodier W. Churchill disant : \u00ab\u00a0l’homme construit ses maisons puis ce sont ses maisons qui le construisent\u00a0\u00bb.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Et c’est pourquoi Cazenave nomme cette histoire une m\u00e9tahistoire. En nommant notre politique, une m\u00e9tapolitique, nous ne faisons qu’appliquer sa m\u00e9tahistoire \u00e0 la politique. Nous incluons la geste individuelle de h\u00e9ros et du \u00ab\u00a0Sage\u00a0\u00bb, dans le \u00ab\u00a0socle\u00a0\u00bb arch\u00e9- typologique collectif et cosmique.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

En nous penchant sur l’histoire de la Gr\u00e8ce antique nous avons donc vu les quatre archai \u00e0 l\u2019\u0153uvre : de la matricialit\u00e9 et du f\u00e9minin de l’homme (H\u00e9ra, Hestia) ; de la patricialit\u00e9 et du masculin de la femme (Zeus, Herm\u00e8s). Fort bien, mais ce n’est pas aussi simple. D’abord parce que chaque personnalit\u00e9 divine correspond \u00e0 une personnalit\u00e9 humaine. Nous ne pouvons nous \u00e9tendre l\u00e0 dessus. Ajoutons simplement \u00e0 ce propos que toute mythologie est une m\u00e9tapsychologie ; et allons droit \u00e0 ce que nous tenons \u00e0 signifier ici, \u00e0 savoir que si Herm\u00e8s est un masculin de la femme (son animus selon Jung), c’est aussi un homme (m\u00e2le) concret particulier, et notamment un Imaginaire-Imaginal de celui-ci. Nous le nommons son \u00ab\u00a0double psychologique\u00a0\u00bb. De m\u00eame, si Hestia est un f\u00e9minin de l’homme (on anima selon Jung), c’est aussi une femme concr\u00e8te particuli\u00e8re, et notamment un Imaginaire-Imaginal de celle-ci. Nous le nommons \u00ab\u00a0son double psychologique\u00a0\u00bb [32<\/sup><\/a>]. C’est dans la mesure o\u00f9 ces \u00ab\u00a0doubles\u00a0\u00bb rencontrent leurs \u00ab\u00a0compl\u00e9mentaires\u00a0\u00bb de l’autre sexe (animus pour la femme et anima pour l’homme), que le ph\u00e9nom\u00e8ne amoureux se produit : \u00ab\u00a0le coup de foudre\u00a0\u00bb. Il fallait, non seulement que l’Hestia de la femme grecque (son \u00ab\u00a0double\u00a0\u00bb) rencontr\u00e2t l’Hestia de l’homme grec (son \u00ab\u00a0compl\u00e9mentaire\u00a0\u00bb), mais encore que l’Herm\u00e8s de la femme grecque (son \u00ab\u00a0compl\u00e9mentaire\u00a0\u00bb) rencontr\u00e2t l’Hestia de l’homme grec (son \u00ab\u00a0compl\u00e9mentaire\u00a0\u00bb), pour que le ph\u00e9nom\u00e8ne \u00ab\u00a0amoureux\u00a0\u00bb, fondant la Polis, e\u00fbt lieu. C’est dire si l’histoire, tant individuelle que collective, est toujours une m\u00e9tahistoire ; et la politique, une m\u00e9tapolitique, une mythopolitique.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Aristote ne nous assurait-il pas, d’entr\u00e9e, que le couple, masculin-f\u00e9minin, ma\u00eetre-esclave, fondait La Politique?<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Autant Zeus-H\u00e9ra fondaient le despotisme cyclop\u00e9en myc\u00e9nien ; Autant Herm\u00e8s-Hestia fondent la politique de la Cit\u00e9-\u00c9tat. Et quand nous saurons que chacun des ces \u00ab\u00a0doubles\u00a0\u00bb et \u00ab\u00a0compl\u00e9mentaires\u00a0\u00bb arch\u00e9typiques ont chacun un versant de lumi\u00e8re olympienne et un versant d’ombre infernale, un versant solaire et un versant lunaire, dont les jeux dialectiques modifient encore le sch\u00e9ma g\u00e9n\u00e9ral du fonctionnement de notre psych\u00e9 (\u00e2me) tant individuelle que collective, nous aurons \u00e0 peu pr\u00e8s tout dit de ce qui les concerne ; et notamment qu’une Cit\u00e9 id\u00e9ale, fut-elle de Platon, de Saint-Augustin ou de Marx, ne peut exister en ce monde. Plus nous \u00e9rigeons l’Olympe (l’Age d’or, le Paradis), plus nous susciterons l’Enfer \u2014 et son Tartare notamment ; qu’on le nomme aujourd’hui \u00ab\u00a0camp de concentration\u00a0\u00bb, \u00ab\u00a0goulag\u00a0\u00bb ou \u00ab\u00a0charnier de Polpot\u00a0\u00bb … \u00ab\u00a0Le mieux est l’ennemi du bien.\u00a0\u00bb<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Essayons de jeter un peu de clart\u00e9 sur la mutation arch\u00e9-typologique qui nous am\u00e8ne du couple Zeus-H\u00e9ra cyclop\u00e9en myc\u00e9nien, au couple Herm\u00e8s-Hestia politicien de la Polis.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

La royaut\u00e9 myc\u00e9nienne, nous l’avons vu, r\u00e9unissait en un seul homme (Anax) le pouvoir absolu des archai matriciel et patriciel confondus. En psychologie des profondeurs, l’on parle l\u00e0 d’une \u00ab\u00a0syzygie originaire\u00a0\u00bb (Jung), ou bien de \u00ab\u00a0parents combin\u00e9s\u00a0\u00bb (M. Klein) ou encore de \u00ab\u00a0sc\u00e8ne primitive\u00a0\u00bb (Freud).<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Mais le couple Zeus-H\u00e9ra est d\u00e9j\u00e0 le fruit d’une tr\u00e8s longue \u00e9volution (m\u00e9ta-)psychologique. En quelques mots, reprenons celle-ci \u00e0 travers la Th\u00e9ogonie d’H\u00e9siode [33<\/sup><\/a>]. Du Chaos (Ab\u00eeme, Faille, D\u00e9sordre) renaquit Ga\u00efa, la Terre-M\u00e8re, et \u00c9ros, l’Amour. Ga\u00efa se mourant d’Amour engendre un partenaire amoureux, un Fils-amant : Ouranos, Ciel \u00e9toil\u00e9, auquel elle d\u00e9l\u00e8gue sa Puissance. Elle la lui d\u00e9l\u00e8gue tout en la conservant, puisqu’\u00e0 lui elle reste fusionn\u00e9e dans un co\u00eft \u00ab\u00a0cannibale\u00a0\u00bb et \u00ab\u00a0esclavagiste\u00a0\u00bb (oral et anal) ininterrompu. C’est de cette union fusionnelle que vont na\u00eetre les Titans, les Cyclopes, les Cent-Bras et autres monstres qui engendreront toute la descendance divine grecque [34<\/sup><\/a>]. O\u00f9 est l’amour, o\u00f9 est la haine, o\u00f9 est l’amiti\u00e9, o\u00f9 est la discorde ; \u00e0 la limite, o\u00f9 est la vie et o\u00f9 est la mort en ce couple primordial M\u00e8re-Fils-amants ?<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Ouranos, pour conserver en confusion avec sa M\u00e8re Ga\u00efa, le Pouvoir absolu (Anax myc\u00e9nien), renvoie ses enfants dans le ventre le plus abyssal de sa M\u00e8re-amante : le Tartare. Jusqu’au moment o\u00f9 Ga\u00efa, lass\u00e9e de ces infanticides, sauve l’un d’entre eux de son Tartare t\u00e9n\u00e9breux, l’arme d’une serpe et lui explique sans ambages, comment ravir le pouvoir \u00e0 son p\u00e8re Ouranos. Ce petit Titan se nomme Cronos. Ayant ch\u00e2tr\u00e9 son p\u00e8re, il 1’envoie \u00e0 son tour, en Tartare, \u00e9pouse sa s\u0153ur Titane Rh\u00e9a et r\u00e8gne avec elle sur le nouvel univers. Au lieu d’envoyer ses enfants en Tartare de Ga\u00efa, il aura au moins le courage de les d\u00e9vorer lui-m\u00eame afin de pr\u00e9server son Pouvoir absolu. Au moins, ce P\u00e8re primitif, s\u00e9parait-il par l\u00e0 ses enfants de leur M\u00e8re.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Vint aussi le moment o\u00f9 Rh\u00e9a, lass\u00e9e de ce cannibalisme infanticide, d\u00e9cida de sauver l’un de ses enfants du ventre de leur odieux P\u00e8re et, l’armant \u00e0 son tour, lui enseigna les moyens de s’en d\u00e9barrasser pour r\u00e9gner sur un nouvel univers. Ce Fils pr\u00e9f\u00e9r\u00e9 se nommait Zeus. Il \u00e9pousa, comme il se doit, une de ses s\u0153urs, H\u00e9ra, qu’il sortit du ventre de son p\u00e8re, avec Had\u00e8s, Pos\u00e9idon, D\u00e9m\u00e9ter et Hestia ; puis se mit \u00e0 combattre ses anc\u00eatres Titans pour r\u00e9gner enfin seul sur l’univers d’Hellade. Ce qu’ayant fait, \u00e0 Yalta… Pardon ! \u00e0 M\u00e9c\u00f4n\u00e9, mais ces lieux sont si proches que l’on peut s’y tromper… avec ses fr\u00e8res et s\u0153urs se partagera le monde. Depuis, il passe temps \u00e0 tromper sans vergogne sa s\u0153ur-\u00e9pouse H\u00e9ra, la contraignant sans cesse \u00e0 venger ses affronts.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Du pouvoir absolu des couples ant\u00e9rieurs, nous voyons l\u00e0 surgir un pouvoir partag\u00e9. A l’Anax absolu des Palais myc\u00e9niens succ\u00e8de un Basileus au pouvoir limit\u00e9, entour\u00e9 de g\u00e9n\u00e9 (familles aristocratiques, puis oligarchiques) se disputant l’Arch\u00e8 en lequel se confondent les deux pouvoirs m\u00eal\u00e9s.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

C’est donc au sein de ces guerres fratricides qu’appel sera fait \u00e0 ces \u00ab\u00a0Sages\u00a0\u00bb qui de ces deux Pouvoirs savent faire partage et en leur \u00e2me engendrer un couple aux dimensions humaines.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Ainsi en sera-t-il pour Dracon charg\u00e9 de r\u00e9diger en \u00e9criture, pour la premi\u00e8re fois au monde, en 621 avant notre \u00e8re, les Lois de la Cit\u00e9-\u00c9tat, mettant fin au \u00ab\u00a0crime de sang\u00a0\u00bb : la vendetta. Solon, ensuite, en 594 fut un authentique \u00ab\u00a0Sage\u00a0\u00bb, po\u00e8te de surcro\u00eet. Il r\u00e9tablira l’ordre en innovant de nouvelles Lois contre les trop avides possesseurs de terres et de richesses, prenant le parti des petits paysans et des artisans. Il modifiera en profondeur ce que nous nommons aujourd’hui la Constitution de la Polis, pr\u00e9parant vraiment la future D\u00e9mocratie ath\u00e9nienne de Clisth\u00e8ne et P\u00e9ricl\u00e8s.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Ce \u00ab\u00a0Sage\u00a0\u00bb sera vraiment habit\u00e9 par les Archai Hestia-Herm\u00e8s, contre ceux de Zeus-H\u00e9ra et de leur ascendance. Jug\u00e9 trop mod\u00e9r\u00e9, il pr\u00e9f\u00e9rera s\u2019exiler [35<\/sup><\/a>].<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Sans \u00eatre un \u00ab\u00a0Sage\u00a0\u00bb, Pisistrate sera un grand Tyran d\u00e9bonnaire, \u00e0 partir de 560 avant notre \u00e8re. Il continuera l’\u0153uvre de Solon et fera la liaison avec le d\u00e9mocrate Clisth\u00e8ne, m\u00eame \u00e0 travers le court r\u00e8gne des aristocrates. Clisth\u00e8ne fondera vraiment la d\u00e9mocratie, que P\u00e9ricl\u00e8s, pendant trente ans, fera briller au z\u00e9nith du ciel ath\u00e9nien. Il la fera tant briller qu’elle s’y \u00e9puisera, mais elle \u00e9claire encore tout notre Occident \u2014 et m\u00eame, par r\u00e9flexion, l’Orient.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

\u00ab\u00a0En apparence, nous dit Thucydide \u00e0 son propos, c’\u00e9tait la d\u00e9mocratie ; en r\u00e9alit\u00e9 c’\u00e9tait le gouvernement d’un seul. \u00ab\u00a0Oui mais …\u00a0\u00bb la premi\u00e8re exp\u00e9rience d’un socialisme d’\u00c9tat\u00a0\u00bb, ajoute Glotz.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

On le voit donc, la lumi\u00e8re nait de l’ombre, l’ordre du d\u00e9sordre, la justice de l’injustice, la mod\u00e9ration de l’enthousiasme, le bon sens de la folie ; la s\u00f4phrosun\u00e8 de la mania et de la lyssa. Quand le h\u00e9ros H\u00e9rakl\u00e8s eut massacr\u00e9 ses trois enfants et leur m\u00e8re, puis s’appr\u00eatait \u00e0 faire de m\u00eame avec Amphitryon, il re\u00e7ut un coup de pierre d’Ath\u00e9na. Cette pierre qui l’endormit et calma sa Lyssa, (possession furieuse par la d\u00e9esse Lyssa, aux ordres de la vengeance de H\u00e9ra) [36<\/sup><\/a>], se nomme S\u00f4phronister. Pausanias, au II<\/span><\/span><\/span>e<\/span><\/span><\/sup><\/span> si\u00e8cle de notre \u00e8re put le voir encore \u00e0 Th\u00e8bes, dans le sanctuaire du h\u00e9ros aux \u00ab\u00a0douze travaux\u00a0\u00bb. Oreste, associ\u00e9 \u00e0 sa s\u0153ur \u00c9lectre, a tu\u00e9 sa m\u00e8re Clytemnestre et Egysthe, l’amant de celle-ci. Il est pris de mania (nous avons conserv\u00e9 le terme de \u00ab\u00a0manie\u00a0\u00bb en psychiatrie) et se rend alors au sanctuaire des Mania (Furies), o\u00f9 il se mutile d’un doigt : Pausanias vit encore la pierre d\u00e9pos\u00e9e sur un tertre, qu’on nommait \u00ab\u00a0tombeau du Doigt\u00a0\u00bb. Ce lieu baptis\u00e9 \u00ab\u00a0Rem\u00e8de\u00a0\u00bb procurait la s\u00f4phrosun\u00e8 (la sant\u00e9 d’esprit, le bon sens, l’\u00e9quilibre, la tranquillit\u00e9 : une technique de cure psychiatrique se nomme aujourd’hui \u00ab\u00a0sophrologie\u00a0\u00bb et son action \u00ab\u00a0sophronisation\u00a0\u00bb). Pausanias pr\u00e9cise que les Furies (Mania), de noires devinrent blanches \u00e0 Oreste quand il se fut amput\u00e9 de ce doigt et qu’il recouvra la s\u00f4phrosun\u00e8 [37<\/sup><\/a>].<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Avant de devenir une vertu de la Polis, la s\u00f4phrosun\u00e9 et les rites pour l’obtenir se tinrent dans le domaine r\u00e9serv\u00e9 des religions \u00e0 myst\u00e8res des Grandes-D\u00e9esses-M\u00e8res, puis des sectes qui, au VI<\/span><\/span><\/span>e<\/span><\/span><\/sup><\/span> si\u00e8cle seront les d\u00e9positaires du refoul\u00e9 de l’h\u00e9g\u00e9monie de l’Arch\u00e8 absolu (matriciel et patriciel confondus). Ces sectes sont l’orphisme, le dyonysisme et le pythagorisme, qui se placeront d\u00e9lib\u00e9r\u00e9ment en marge de la religion d’\u00c9tat [38<\/sup><\/a>]. D’elles viendra une doctrine de l’\u00e2me que Socrate et Platon, au V<\/span><\/span><\/span>e<\/span><\/span><\/sup><\/span> si\u00e8cle, feront en partie leur. En leur sein se r\u00e9concilieront les fr\u00e8res ennemis Apollon et Dionysos. A Delphes m\u00eame, Apollon r\u00e8gnera l’\u00e9t\u00e9 et Dionysos l’hiver, greff\u00e9s tous deux sur un vieux culte du Serpent-Ombilic (Omphalos) de la Terre-M\u00e8re, contenant en elle, \u00e0 l’\u00e9poque archa\u00efque, les deux archai confondus (Serpent-Terre), c’est \u00e0 dire, le Pouvoir absolu.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

C’est au travers de tels ph\u00e9nom\u00e8nes que l’on va assister au passage progressif du salut individuel (de l’\u00e2me, psych\u00e9) des mystes et des \u00ab\u00a0sectaires\u00a0\u00bb, au salut collectif de la Polis.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

L’introduction de la monnaie, venue de Lydie vers le VII<\/span><\/span><\/span>e<\/span><\/span><\/sup><\/span> si\u00e8cle, va aussi, en se faisant \u00ab\u00a0monnaie d’\u00c9tat\u00a0\u00bb, \u00e9mise et garantie par la Polis, limiter l’enrichissement des uns au d\u00e9triment des autres. Il n’en reste pas moins que nous errons toujours entre capitalisme priv\u00e9 et capitalisme d’\u00c9tat.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Ainsi donc, se forgea, en quatre si\u00e8cles, le Logos politicos, issu d’une alliance de la d\u00e9esse Hestia avec le dieu Herm\u00e8s, mod\u00e9rant les furies de leur ascendance monstrueuse, tant dans le domaine de l’arch\u00e8 matriciel que de l’arch\u00e8 patriciel. Les rapports de force de la \u00ab\u00a0B\u00eate\u00a0\u00bb en nous \u00ab\u00a0d\u00e9monis\u00e9e\u00a0\u00bb et divinis\u00e9e (pour les grecs c’\u00e9tait la m\u00eame chose), sa d\u00e9mesure, sa discorde, sa haine, tendent en la Polis, \u00e0 y devenir justice, \u00e9quit\u00e9, \u00e9galit\u00e9, harmonie, juste mesure. \u00ab\u00a0Rien de trop\u00a0\u00bb, lit-on au fronton du temple d’Apollon de Delphes; \u00ab\u00a0Juste mesure est le meilleur\u00a0\u00bb \u00ab\u00a0Connais-toi toi m\u00eame et tu conna\u00eetras les d\u00e9mons et les dieux\u00a0\u00bb. L’Arch\u00e8 syzygique (confondant les deux archai originaires) s’est fait Agora-Hestia d’une part, et Loi-Herm\u00e8s d’autre part. L’on retrouve bien l\u00e0 le point de vue de Cazenave \u00e9nonc\u00e9 plus haut, \u00e0 savoir que l’arch\u00e8 matriciel nous relie \u00e0 une Terre (-M\u00e8re) et l’arch\u00e8 patriciel \u00e0 une Loi abstraite tendant \u00e0 faire de tous les citoyens des individus interchangeables, c’est \u00e0 dire \u00e9gaux, d\u00e9capit\u00e9s (\u00ab\u00a0castr\u00e9s\u00a0\u00bb) de leur d\u00e9mesure (hubris). Qu’\u00e0 cet arch\u00e8 patriciel, il rattache l’Empire, par rapport \u00e0 la Monarchie de l’arch\u00e8 matriciel n’est l\u00e0 qu’une question de nuances de vocabulaire. L’important, c’est de retenir que l’arch\u00e8 Hestia de la Polis centre radicalement un territoire ; quand dans le m\u00eame temps l’arch\u00e8 Herm\u00e8s, d\u00e9crit autour de ce centre une circonf\u00e9rence, \u00e0 limites instables et bris\u00e9es.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

L’important est encore de souligner que l’arch\u00e8 matriciel fondant la Polis, n’est plus de l’ordre d’une D\u00e9esse-M\u00e8re toute puissante (Ga\u00efa, Rh\u00e9a, H\u00e9ra) ; ni m\u00eame d’une Vierge du type Ath\u00e9na ou Art\u00e9mis ; mais une d\u00e9esse \u00ab\u00a0habitant les belles demeures des hommes qui vivent \u00e0 la surface de la terre, avec des sentiments d’amiti\u00e9 mutuelle\u00a0\u00bb [39<\/sup><\/a>] ; d\u00e9esse \u00e0 laquelle \u00ab\u00a0Zeus a accord\u00e9, au lieu de noces, de tr\u00f4ner au centre de la maison\u00a0\u00bb. Euripide va m\u00eame plus loin : \u00ab\u00a0Les Sages, \u00e9crit-il, appellent la Terre-M\u00e8re, Hestia, parce qu’elle si\u00e8ge immobile au centre de l’\u00c9ther [40<\/sup><\/a>]\u00a0\u00bb. Et Philolaos d’ajouter : \u00ab\u00a0L’Un qui demeure au milieu de la sph\u00e8re est appel\u00e9 Hestia\u00a0\u00bb. De la m\u00eame mani\u00e8re que l’arch\u00e8 patriciel fondateur de la Polis, n’est plus un Dieu-P\u00e8re omnipotent du type de Zeus, Cronos ou Ouranos ; ni m\u00eame un \u00ab\u00a0puceau\u00a0\u00bb du type Appollon ou Dionysos, mais un dieu \u00ab\u00a0entre tous aimant \u00e0 servir de compagnon \u00e0 un mortel\u00a0\u00bb [41<\/sup><\/a>], le \u00ab\u00a0plus ami des hommes\u00a0\u00bb [42<\/sup><\/a>] ; dieu \u00ab\u00a0\u00e0 la porte des maisons, prot\u00e9geant le seuil, repoussant les voleurs, parce qu’il est lui m\u00eame le Voleur, le Brigand, le R\u00f4deur des portes, le Guetteur nocturne, le Perce Muraille se glissant obliquement \u00e0 travers la serrure, pareil \u00e0 la brise d’automne comme un brouillard\u00a0\u00bb [43<\/sup><\/a>]. Herm\u00e8s agoraios de la politique et du commerce ; Herm\u00e8s agonios des jeux de discorde en concorde, de la pol\u00e9mique \u00e0 la politique ; Herm\u00e8s aggelos, messager des ambassadeurs \u00e0 l’\u00e9tranger… \u00ab\u00a0Puissant h\u00e9raut de ceux d’en haut et de ceux d’en bas, \u00e9coute-moi, Herm\u00e8s infernal, et charge-toi de mon message : que les dieux souterrains pr\u00eatent l’oreille \u00e0 ma voix\u00a0\u00bb [44<\/sup><\/a>]. Ubiquitaire, il n’est jamais l\u00e0 o\u00f9 l’on croit qu’il est [45<\/sup><\/a>] ; il nous fait passer du royaume des vivants \u00e0 celui des morts, dont il sait aussi nous ramener. Sous le nom latin de Mercure, il est aussi le dieu principal des alchimistes, cherchant l’insaisissable autant qu’insupportable transparence de l’\u00eatre : le Rien-du-Tout ! Le non-\u00eatre, le n\u00e9ant, le rien, sans lesquels l’\u00catre, l’Un le Tout… ne seraient pas, en Conscience en tous cas.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

De la d\u00e9it\u00e9 pleine, radicale, absolue d’un Zeus, avec Herm\u00e8s, nous sommes pass\u00e9s \u00e0 l’insaisissable vacuit\u00e9 de celle-ci, fondant la Loi abstraite de la Cit\u00e9 estia, dans sa virginit\u00e9 absolue, est aussi \u00ab\u00a0vide\u00a0\u00bb de M\u00e8re et de Femme, que son compagnon Herm\u00e8s l’est de P\u00e8re et d’Homme… dans son \u00e9vanescence m\u00eame. C’est justement dans ces \u00ab\u00a0vides\u00a0\u00bb de l’omnipotence des archai \u00ab\u00a0archa\u00efques\u00a0\u00bb que peuvent se placer et se construire les nouvelles valeurs de la Cit\u00e9. Dans ces \u00ab\u00a0vides\u00a0\u00bb de la puissance et du pouvoir d\u00e9mesur\u00e9s nait aussi ce que l’on nomme Amour. Amour nous permettant la transmutation des besoins et d\u00e9sirs fondamentaux \u00ab\u00a0pulsionnels\u00a0\u00bb accompagn\u00e9s de leur cort\u00e8ge Imaginaire (Maya, l’illusion des hindous), en r\u00e9alit\u00e9s \u00ab\u00a0spirituelles\u00a0\u00bb Imaginales \u00e0 l’origine (arch\u00e8) d’un nouveau Cosmos.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Il n’est pas de nouveau Cosmos sans un nouvel \u00c9ros qui le fonde… dans le Vide m\u00eame de l’ancien Monde.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Nous avions d\u00e9clar\u00e9 en entr\u00e9e, que nous rendrions parole \u00e0 Aristote en conclusion. Nous tenons parole :<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

\u00ab\u00a0Apr\u00e8s le d\u00e9luge du Deucalion, les hommes durent red\u00e9couvrir les arts adoucissant et embellissant la vie ; puis ils port\u00e8rent leurs regards sur l’organisation de la Cit\u00e9 ; ils invent\u00e8rent les lois et les liens qui assemblent les parties d’une cit\u00e9 et cette invention ils la nomm\u00e8rent Sagesse ; c’est de cette Sagesse ant\u00e9rieure \u00e0 la science physique, et \u00e0 la Sagesse supr\u00eame qui a pour objet les r\u00e9alit\u00e9s divines, que furent pourvus les Sept Sages, qui pr\u00e9cis\u00e9ment, invent\u00e8rent les vertus propres du citoyen\u00a0\u00bb.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

_________________________________________________<\/p>\n

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1<\/a>\u0002<\/span><\/sup> Les empereurs fous<\/i><\/span><\/span>, Imago, Paris, 1981.<\/span><\/span><\/p>\n<\/div>\n

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2<\/a>\u0002<\/span><\/sup> C.G. Jung, <\/span><\/span><\/span>Les racines de la conscience<\/i><\/span><\/span><\/span>, Buchet-Chastel, Paris, 1971 ; plus simplement, <\/span><\/span><\/span>Dialectique du Moi et de l’Inconscient<\/i><\/span><\/span><\/span>, Gallimard, Paris, 1964.<\/span><\/span><\/span><\/span><\/span><\/p>\n<\/div>\n

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3<\/a>\u0002<\/span><\/sup> H\u00e9siode, <\/span><\/span><\/span>Th\u00e9ogonie, les Travaux et les jours, le Bouclier<\/i><\/span><\/span><\/span>, Les Belles Lettres, Paris, 1977.<\/span><\/span><\/span><\/span><\/span><\/p>\n<\/div>\n

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4<\/a>\u0002<\/span><\/sup> M. Cazenave, <\/span><\/span><\/span>La science et l’\u00e2me du monde<\/i><\/span><\/span><\/span>, Imago, Paris, 1983.<\/span><\/span><\/span><\/span><\/span><\/p>\n<\/div>\n

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5<\/a>\u0002<\/span><\/sup> Mais aussi du Chaos, de la Mort et de l’Immortel. Cf. mes ouvrages : <\/span><\/span><\/span>La femme essentielle<\/i><\/span><\/span><\/span>, <\/span><\/span><\/span>mythanalyse de la Grand-M\u00e8re et de ses Fils-amants<\/i><\/span><\/span><\/span>, Seghers, Paris, 1980 ; <\/span><\/span><\/span>Psychanalyse et Imaginal<\/i><\/span><\/span><\/span>, Imago, Paris 1980 ; <\/span><\/span><\/span>Mythanalyse jungienne<\/i><\/span><\/span><\/span>, E.S.F., Paris, 1981 ; <\/span><\/span><\/span>Le sacrifice, fondement de civilisation et d’individuation<\/i><\/span><\/span><\/span>, Le Mail, Paris. En collab. avec M. Cazenave, <\/span><\/span><\/span>Mythanalyse de Charles de Gaulle<\/i><\/span><\/span><\/span>, Imago, Paris, 1984.<\/span><\/span><\/span><\/span><\/span><\/p>\n<\/div>\n

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6<\/a>\u0002<\/span><\/sup> Aristote, <\/span><\/span><\/span>La Politique<\/i><\/span><\/span><\/span>, trad. J. Tricot, Vrin, Paris, 1977.<\/span><\/span><\/span><\/span><\/span><\/p>\n<\/div>\n

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7<\/a>\u0002<\/span><\/sup> A sa fondation.<\/span><\/span><\/span><\/span><\/span><\/p>\n<\/div>\n

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8<\/a>\u0002<\/span><\/sup> L’<\/span><\/span><\/span>Iliade<\/i><\/span><\/span><\/span> et L’<\/span><\/span><\/span>Odyss\u00e9e<\/i><\/span><\/span><\/span>, Gallimard, Paris, 1975, 1965.<\/span><\/span><\/span><\/span><\/span><\/p>\n<\/div>\n

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9<\/a>\u0002<\/span><\/sup> Op. cit\u00e9 et conf\u00e9rences sur cassettes, Groupe d’\u00c9tudes C. G. Jung Paris 1982, 1983 (<\/span><\/span><\/span>Le Cr\u00e9puscule du P\u00e8re<\/i><\/span><\/span><\/span>, 1982 ; <\/span><\/span><\/span>Inconscient et soci\u00e9t\u00e9<\/i><\/span><\/span><\/span>, 1983).<\/span><\/span><\/span><\/span><\/span><\/p>\n<\/div>\n

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10<\/a>\u0002<\/span><\/sup> Les empereurs fous<\/i><\/span><\/span><\/span>, op. cit\u00e9.<\/span><\/span><\/span><\/span><\/span><\/p>\n<\/div>\n

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11<\/a>\u0002<\/span><\/sup> Nous nous expliquerons plus loin sur ces \u00ab\u00a0virginit\u00e9s\u00a0\u00bb.<\/span><\/span><\/span><\/span><\/span><\/p>\n<\/div>\n

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12<\/a>\u0002<\/span><\/sup> B. d’Espagnat, <\/span><\/span><\/span>A la recherche du R\u00e9el<\/i><\/span><\/span><\/span>, Gauthier-Villars, Paris, 1980 ; et M. Cazenave, <\/span><\/span><\/span>La science et l’\u00e2me du monde<\/i><\/span><\/span><\/span>, op. cit\u00e9.<\/span><\/span><\/span><\/span><\/span><\/p>\n<\/div>\n

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13<\/a>\u0002<\/span><\/sup> Que Jung nomme son anima. C’est avec cette anima que l’homme peut \u00eatre \u00ab\u00a0hyst\u00e9rique\u00a0\u00bb et au del\u00e0 \u00ab\u00a0schizo\u00efde\u00a0\u00bb et m\u00eame \u00ab\u00a0schizophr\u00e8ne\u00a0\u00bb<\/span><\/span><\/span><\/span><\/span><\/p>\n<\/div>\n

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14<\/a>\u0002<\/span><\/sup> Que Jung nomme animus. C’est avec cet animus que la femme peut devenir \u00ab\u00a0obsessionnelle\u00a0\u00bb et, au del\u00e0, \u00ab\u00a0parano\u00efaque\u00a0\u00bb. Ces concepts d’anima (de l’homme) et d’animus (de la femme) relativisent les archai matriciel et patriciel. Une femme pourra \u00eatre \u00ab\u00a0patricielle\u00a0\u00bb et un homme \u00ab\u00a0matriciel\u00a0\u00bb, jusqu’\u00e0 un certain point \u00e9videmment.<\/span><\/span><\/span><\/span><\/span><\/p>\n<\/div>\n

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15<\/a>\u0002<\/span><\/sup> Disons ici combien nous devons \u00e0 J-.P. Vernant, <\/span><\/span><\/span>Les origines de la pens\u00e9e grecque<\/i><\/span><\/span><\/span>, P.U.F., Paris, 1975 ; <\/span><\/span><\/span>Mythe et pens\u00e9e chez les grecs<\/i><\/span><\/span><\/span> 2 vol., Paris, Masp\u00e9ro, 1965, 1974 ; <\/span><\/span><\/span>Mythe et soci\u00e9t\u00e9 en Gr\u00e8ce ancienne<\/i><\/span><\/span><\/span>, Masp\u00e9ro, 1975 ; et aussi \u00e0 P. L\u00e9v\u00eaque, <\/span><\/span><\/span>l’aventure grecque<\/i><\/span><\/span><\/span>, Armand Colin, Paris, 1964.<\/span><\/span><\/span><\/span><\/span><\/p>\n<\/div>\n

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16<\/a>\u0002<\/span><\/sup> Se r\u00e9f\u00e9rer au mythe de Pasipha\u00e9, Minos, le Taureau de Pos\u00e9idon et le Minotaure.<\/span><\/span><\/span><\/span><\/span><\/p>\n<\/div>\n

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17<\/a>\u0002<\/span><\/sup> Cf. notamment, mon livre, <\/span><\/span><\/span>Le sacrifice<\/i><\/span><\/span><\/span>, op. cit\u00e9.<\/span><\/span><\/span><\/span><\/span><\/p>\n<\/div>\n

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18<\/a>\u0002<\/span><\/sup> G. Dum\u00e9zil, <\/span><\/span><\/span>Jupiter, Mars, Quirinus<\/i><\/span><\/span><\/span>, P.U.F., Paris, 1941, 1948, 4 vol.<\/span><\/span><\/span><\/span><\/span><\/p>\n<\/div>\n

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19<\/a>\u0002<\/span><\/sup> Cf. collab. M. Cazenave, <\/span><\/span><\/span>Mythanalyse de Charles de Gaulle<\/i><\/span><\/span><\/span>, Imago, Paris, 1984 ; article in Cahiers de l’Herne sur C. G. Jung, Paris, 1984 ; et <\/span><\/span><\/span>le P\u00e8re dans la mythologie grecque<\/i><\/span><\/span><\/span> in l’<\/span><\/span><\/span>Immaginale<\/i><\/span><\/span><\/span>, Rome 1984.<\/span><\/span><\/span><\/span><\/span><\/p>\n<\/div>\n

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20<\/a>\u0002<\/span><\/sup> Op. cit\u00e9s.<\/span><\/span><\/span><\/span><\/span><\/p>\n<\/div>\n

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21<\/a>\u0002<\/span><\/sup> Cf. mes livres et notamment, <\/span><\/span><\/span>Le sacrifice<\/i><\/span><\/span><\/span>, op. cit\u00e9.<\/span><\/span><\/span><\/span><\/span><\/p>\n<\/div>\n

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22<\/a>\u0002<\/span><\/sup> L’Iliade, L’Odyss\u00e9e<\/i><\/span><\/span>, op. cit\u00e9s.<\/span><\/span><\/p>\n<\/div>\n

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23<\/a>\u0002<\/span><\/sup> Th\u00e9ogonie<\/i><\/span><\/span><\/span> op. cit\u00e9.<\/span><\/span><\/span><\/span><\/span><\/p>\n<\/div>\n

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24<\/a>\u0002<\/span><\/sup> Euripide, <\/span><\/span><\/span>Les Bacchantes<\/i><\/span><\/span><\/span>, les Belles Lettres, Paris ; et mon livre, <\/span><\/span><\/span>Le sacrifice<\/i><\/span><\/span><\/span>, op. cit\u00e9.<\/span><\/span><\/span><\/span><\/span><\/p>\n<\/div>\n

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25<\/a>\u0002<\/span><\/sup> Que Phidias en personne a sculpt\u00e9s en couple \u00e0 Olympie.<\/span><\/span><\/span><\/span><\/span><\/p>\n<\/div>\n

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26<\/a>\u0002<\/span><\/sup> Son animus dirait Jung. Rappelons que l’animus est la composante masculine de la femme ; et l’anima la composante f\u00e9minine de l’homme. Ne serait-ce que sous la forme de ce que l’on nomme le <\/span><\/span><\/span>\u00ab\u00a0<\/span><\/span><\/span>manque-\u00e0-\u00eatre\u00a0\u00bb : le d\u00e9sir et l’amour, producteurs d’Imaginaire de ce \u00ab\u00a0manque\u00a0\u00bb, puis, \u00e0 travers le Symbolique, d’Imaginal de celui-ci. Remarquons le caract\u00e8re positif et cr\u00e9ateur de ce que nous nommons le <\/span><\/span><\/span>\u00ab\u00a0<\/span><\/span><\/span>manque-\u00e0-\u00eatre\u00a0\u00bb … qui n’est pas sans nous renvoyer au \u00ab\u00a0N\u00e9ant\u00a0\u00bb de certains philosophes ou au \u00ab\u00a0Vide\u00a0\u00bb de certaines voies spirituelles.<\/span><\/span><\/span><\/span><\/span><\/p>\n<\/div>\n

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27<\/a>\u0002<\/span><\/sup> Mythe et pens\u00e9e chez les Grecs<\/i><\/span><\/span><\/span>, vol 1, op. cit\u00e9, p. 144 et suiv.<\/span><\/span><\/span><\/span><\/span><\/p>\n<\/div>\n

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28<\/a>\u0002<\/span><\/sup> L\u00e0 o\u00f9 le bac passe, aujourd’hui, de Delphes vers Olympie.<\/span><\/span><\/span><\/span><\/span><\/p>\n<\/div>\n

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29<\/a>\u0002<\/span><\/sup> Les empereurs fous<\/i><\/span><\/span><\/span>, op. cit\u00e9<\/span><\/span><\/span><\/span><\/span><\/p>\n<\/div>\n

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30<\/a>\u0002<\/span><\/sup> Terme d’Henry Corbin. Cf. par ex. <\/span><\/span><\/span>Corps spirituel et Terre c\u00e9leste<\/i><\/span><\/span><\/span> Buchet-Chastel, Paris, 1979.<\/span><\/span><\/span><\/span><\/span><\/p>\n<\/div>\n

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31<\/a>\u0002<\/span><\/sup> En donnant \u00e0 ce terme toute la force qu’Henri Corbin lui impulse dans son concept de \u00ab\u00a0fonction imaginatrice\u00a0\u00bb proche de la \u00ab\u00a0pens\u00e9e cr\u00e9atrice\u00a0\u00bb des auteurs anciens.<\/span><\/span><\/span><\/span><\/span><\/p>\n<\/div>\n

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32<\/a>\u0002<\/span><\/sup> Cf. mes ouvrages cit\u00e9s et M. Cazenave, <\/span><\/span><\/span>La subversion de l’\u00e2me<\/i><\/span><\/span><\/span>, mythanalyse de l’histoire de Tristan et Iseult, Seghers, Paris, 1981.<\/span><\/span><\/span><\/span><\/span><\/p>\n<\/div>\n

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33<\/a>\u0002<\/span><\/sup> Op. cit\u00e9.<\/span><\/span><\/span><\/span><\/p>\n<\/div>\n

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34<\/a>\u0002<\/span><\/sup> Cf. en collab. avec M. Cazenave, <\/span><\/span><\/span>Mythanalyse de Charles de Gaulle<\/i><\/span><\/span><\/span>, Imago, Paris, 1984 ; <\/span><\/span><\/span>Le sacrifice<\/i><\/span><\/span><\/span>, op. cit\u00e9 et mon article in Cahiers de L’Herne sur C. G. Jung, Paris, 1984.<\/span><\/span><\/span><\/span><\/span><\/p>\n<\/div>\n

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35<\/a>\u0002<\/span><\/sup> Comment ne pas penser \u00e0 un personnage tel de Gaulle de nos jours ?<\/span><\/span><\/span><\/span><\/span><\/p>\n<\/div>\n

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36<\/a>\u0002<\/span><\/sup> Euripide, <\/span><\/span><\/span>H\u00e9rakl\u00e8s<\/i><\/span><\/span><\/span>, les Belles Lettres ; cf. aussi <\/span><\/span><\/span>La femme essentielle<\/i><\/span><\/span><\/span> et <\/span><\/span><\/span>Le sacrifice<\/i><\/span><\/span><\/span>, op. cit\u00e9s.<\/span><\/span><\/span><\/span><\/span><\/p>\n<\/div>\n

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37<\/a>\u0002<\/span><\/sup> Comme quoi la \u00ab\u00a0castration\u00a0\u00bb d’un doigt vaut mieux que la mort dans la folie \u2014 ou d’une autre mani\u00e8re.<\/span><\/span><\/span><\/span><\/span><\/p>\n<\/div>\n

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38<\/a>\u0002<\/span><\/sup> D. Sabatucci, <\/span><\/span><\/span>Essai sur le mysticisme grec<\/i><\/span><\/span><\/span>, Flammarion, Paris, 1982.<\/span><\/span><\/span><\/span><\/span><\/p>\n<\/div>\n

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39<\/a>\u0002<\/span><\/sup> Hymne hom\u00e9rique \u00e0 Hestia<\/i><\/span><\/span><\/span>, Les Belles Lettres, Paris, 1976.<\/span><\/span><\/span><\/span><\/span><\/p>\n<\/div>\n

\n

40<\/a>\u0002<\/span><\/sup> Hymne \u00e0 Aphrodite<\/i><\/span><\/span><\/span>, op. cit\u00e9.<\/span><\/span><\/span><\/span><\/span><\/p>\n<\/div>\n

\n

41<\/a>\u0002<\/span><\/sup> Hom\u00e8re, <\/span><\/span><\/span>Iliade<\/i><\/span><\/span><\/span>, XXIV, op. cit\u00e9.<\/span><\/span><\/span><\/span><\/span><\/p>\n<\/div>\n

\n

42<\/a>\u0002<\/span><\/sup> Aristophane, <\/span><\/span><\/span>La Paix<\/i><\/span><\/span><\/span>, Les Belles Lettres.<\/span><\/span><\/span><\/span><\/span><\/p>\n<\/div>\n

\n

43<\/a>\u0002<\/span><\/sup> Hymne hom\u00e9rique \u00e0 Herm\u00e8s<\/i><\/span><\/span><\/span>, op. cit\u00e9 ; Cf. aussi R. Lopez-Pedrazo, <\/span><\/span><\/span>Herm\u00e8s et ses enfants dans la psychoth\u00e9rapie<\/i><\/span><\/span><\/span>, Imago, Paris 1977.<\/span><\/span><\/span><\/span><\/span><\/p>\n<\/div>\n

\n

44<\/a>\u0002<\/span><\/sup> Eschyle, <\/span><\/span><\/span>Ch\u00e9ophores<\/i><\/span><\/span><\/span>, Les Belles Lettres.<\/span><\/span><\/span><\/span><\/span><\/p>\n<\/div>\n

\n

45<\/a>\u0002<\/span><\/sup> Ce qu’un psychanalyste, J. Lacan, nomme l\u2019\u00a0\u00bbobjet a\u00a0\u00bb, le \u00ab\u00a0petit autre\u00a0\u00bb, aussi insaisissable que la bonne ou la mauvaise chance, qui se dit en grec : Hermaion. En gros : 1′\u00a0\u00bbobscur objet du d\u00e9sir\u00a0\u00bb et de l’amour.<\/span><\/span><\/span><\/span><\/span><\/p>\n<\/div>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"

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