{"id":17477,"date":"2017-04-09T03:49:43","date_gmt":"2017-04-09T02:49:43","guid":{"rendered":"http:\/\/www.revue3emillenaire.com\/blog\/?p=17477"},"modified":"2017-04-09T03:49:43","modified_gmt":"2017-04-09T02:49:43","slug":"methode-deveil-ruth-fuller-sasaki","status":"publish","type":"post","link":"https:\/\/www.revue3emillenaire.com\/blog\/methode-deveil-ruth-fuller-sasaki\/","title":{"rendered":"Une m\u00e9thode d’\u00e9veil par Ruth Fuller Sasaki"},"content":{"rendered":"

Ruth Fuller Sasaki (1892-1967) \u00e9tait une figure importante dans le d\u00e9veloppement du bouddhisme aux \u00c9tats-Unis. Elle a rencontr\u00e9 et \u00e9tudi\u00e9 avec Daisetz Teitaro Suzuki au Japon en 1930.<\/strong><\/em><\/p>\n

(Extrait de l’anthologie\u00a0: Le monde du zen par Nancy Wilson Ross, Stock 1976)<\/span><\/span><\/p>\n

Il y a plus de vingt-cinq ans que je suis une bouddhiste zen. Je parle donc du Zen non comme le ferait un t\u00e9moin ext\u00e9rieur \u00e0 lui, mais comme quelqu’un qui a v\u00e9cu en lui.<\/span><\/span><\/p>\n

Bien que j’aie \u00e9t\u00e9 \u00e9lev\u00e9e dans une famille strictement presbyt\u00e9rienne, je suis devenue bouddhiste entre vingt et trente ans. Tr\u00e8s vite, l’\u00e9tude du bouddhisme primitif m’a amen\u00e9e \u00e0 la conclusion que la clef de vo\u00fbte de cette religion [1<\/sup><\/a>]\u00b8 est l’\u00c9veil, que la vie bouddhiste est une vie v\u00e9cue en fonction de cet \u00c9veil. C’est par la m\u00e9ditation que \u00c7akyamuni, le Bouddha historique, a atteint \u00e0 l’illumination ; il a pass\u00e9 ensuite quarante-neuf ann\u00e9es \u00e0 essayer de montrer aux hommes comment, en suivant la m\u00eame voie que lui, ils pourraient eux-m\u00eames conna\u00eetre cet \u00c9veil. C’est pourquoi mon premier objectif fut de trouver un ma\u00eetre qui p\u00fbt m’enseigner \u00e0 pratiquer correctement la m\u00e9ditation. Je souhaitais \u00e9galement savoir si les m\u00e9thodes de m\u00e9ditation pratiqu\u00e9es avec succ\u00e8s depuis des si\u00e8cles par les Orientaux auraient la m\u00eame efficacit\u00e9 pour un Occidental.<\/span><\/span><\/p>\n

A quarante ans, j’eus le privil\u00e8ge de travailler sous la conduite d’un c\u00e9l\u00e8bre ma\u00eetre du Zen Rinzai, le roshi Nanshinken, du monast\u00e8re Nanzen-ji, \u00e0 Kyoto. Ensuite, dans la mesure o\u00f9 les obligations d’une vie familiale normale me le permettaient, je poursuivis ma pratique de la m\u00e9ditation tant\u00f4t avec Nanshinken, au Japon, et tant\u00f4t avec le regrett\u00e9 roshi Sokei-an en Am\u00e9rique. Depuis dix ans, lib\u00e9r\u00e9e de toute obligation, j’ai v\u00e9cu presque exclusivement \u00e0 Kyoto, me consacrant \u00e0 l’\u00e9tude du japonais et du chinois et \u00e0 la pratique du Zen Rinzai avec mon troisi\u00e8me Ma\u00eetre, le roshi Goto Zuigan. Que l’on n’attende pourtant pas de moi un expos\u00e9 doctrinal. Bien que, contrairement \u00e0 ce que l’on assure parfois, le Zen ne proscrive pas l’\u00e9tude des textes, j’ai d\u00e9couvert peu \u00e0 peu que sa pratique dans la vie quotidienne est si fascinante et si enrichissante que ce qu’on peut lire et \u00e9crire sur lui est d’un moindre int\u00e9r\u00eat.<\/span><\/span><\/p>\n

Beaucoup de gens me disent : \u00ab Le Zen est malais\u00e9 \u00e0 comprendre. J’ai lu beaucoup de choses sur lui, mais si, en les lisant, j’ai eu l’impression de comprendre de quoi il s’agissait, j’ai constat\u00e9 ensuite que je n’avais rien compris du tout. \u00bb Bien s\u00fbr, d’autres estiment qu’ils savent tout ce qui le concerne sans avoir lu le moindre texte bouddhiste ou zen, et j’ai pass\u00e9 de nombreuses heures, dans mon temple de Kyoto, \u00e0 \u00e9couter des gens \u2014 g\u00e9n\u00e9ralement des Am\u00e9ricains arriv\u00e9s au Japon depuis peu \u2014 qui pr\u00e9tendaient me dire ce qu’est le Zen. A de tels interlocuteurs je n’ai rien \u00e0 dire moi-m\u00eame ; mais \u00e0 ceux qui ne comprennent pas je cherche toujours un moyen de les \u00e9clairer sur le Zen.<\/span><\/span><\/p>\n

Pour les Occidentaux, le premier obstacle qui s’oppose \u00e0 la compr\u00e9hension du Zen, f\u00fbt-elle purement intellectuelle, r\u00e9side peut-\u00eatre dans le fait suivant : les grandes v\u00e9rit\u00e9s fondamentales du Zen, comme celles du bouddhisme, sont diam\u00e9tralement oppos\u00e9es \u00e0 celles que les religions jud\u00e9o-chr\u00e9tiennes ont toujours tenues pour absolues. Il est difficile de renoncer \u00e0 certaines mani\u00e8res de voir et de consid\u00e9rer une question d’un point de vue enti\u00e8rement neuf et enti\u00e8rement diff\u00e9rent. La difficult\u00e9 est encore plus grande lorsqu’il s’agit de concepts religieux et de convictions dont nous avons \u00e9t\u00e9 nourris depuis l’enfance. Mais ce premier effort est indispensable si l’on veut acc\u00e9der \u00e0 la compr\u00e9hension du Zen. Essayez donc pendant quelques minutes de d\u00e9barrasser votre esprit de toutes les notions qui lui sont famili\u00e8res et de me lire avec ce qu’un bouddhiste appellerait un esprit \u00ab en forme de miroir \u00bb.<\/span><\/span><\/p>\n

Le Zen ne consid\u00e8re pas qu’il existe un dieu distinct de l’univers, qui ait d’abord cr\u00e9\u00e9 cet univers, puis l’homme, afin qu’il en f\u00fbt le Ma\u00eetre. Selon le Zen, Dieu (empruntons un instant ce mot au langage courant), l’univers et l’homme sont une seule et m\u00eame chose, un Tout indissociable, et Cela seul existe. Chaque chose qui nous appara\u00eet comme une entit\u00e9 ou un ph\u00e9nom\u00e8ne distinct, qu’il s’agisse d’une plan\u00e8te ou d’un atome, d’une souris ou d’un homme, n’est qu’une manifestation temporaire de Cela par sa forme ; chaque action, qu’il s’agisse de la naissance ou de la mort, de l’amour ou du fait de prendre son petit d\u00e9jeuner, n’est qu’une manifestation temporaire de Cela en action. Lorsque nous consid\u00e9rons les choses ainsi, nous ne pouvons \u00e9videmment plus croire que chaque individu ait \u00e9t\u00e9 dot\u00e9 d’une \u00e2me ou d’un \u00ab moi \u00bb particuliers et personnels. Chacun de nous n’est en somme qu’une cellule d’un Tout, une cellule qui prend corps, accomplit ses fonctions et dispara\u00eet pour se transformer en une autre manifestation de l’\u00catre. Bien que nous ayons une individualit\u00e9 temporaire et limit\u00e9e, celle-ci n’est ni un \u00eatre personnel ni notre v\u00e9ritable \u00ab moi \u00bb. Notre vrai \u00ab moi \u00bb, c’est le Tout ; notre vrai corps, c’est le Corps de la R\u00e9alit\u00e9 ou Dharmakaya, pour lui donner son nom bouddhique.<\/span><\/span><\/p>\n

Selon le Zen, cette notion ne peut \u00eatre con\u00e7ue rationnellement ou intellectuellement. Il ne nous est pas demand\u00e9 non plus de la prendre pour un article de foi. Le bouddhisme et le Zen nous disent qu’elle doit \u00eatre exp\u00e9riment\u00e9e, \u00ab r\u00e9alis\u00e9e \u00bb \u2014 et une telle r\u00e9alisation peut s’accomplir gr\u00e2ce \u00e0 l’\u00e9veil de la connaissance intuitive qui est intrins\u00e8que \u00e0 tous les hommes, la m\u00e9thode d’\u00e9veil de cette connaissance intuitive \u00e9tant la m\u00e9ditation. Parmi les diff\u00e9rentes \u00e9coles bouddhistes, le Zen est celle qui a le plus insist\u00e9 sur la n\u00e9cessit\u00e9 de cet accomplissement, ici et maintenant, dans notre corps m\u00eame \u2014 et il nous propose pour y parvenir une m\u00e9thode \u00e9prouv\u00e9e depuis des si\u00e8cles.<\/span><\/span><\/p>\n

On admet g\u00e9n\u00e9ralement aujourd’hui que le Zen est une extension du bouddhisme indien mahayaniste marqu\u00e9e par la philosophie chinoise et le tao\u00efsme classique. Les zennistes japonais, pourtant, tout en le reconnaissant, consid\u00e8rent plut\u00f4t le Zen comme un retour au bouddhisme originel \u2014 c’est-\u00e0-dire non point au bouddhisme hinayaniste ou theravadiste, qui s’est pratiqu\u00e9 apr\u00e8s la mort de Bouddha, mais \u00e0 l’enseignement m\u00eame de \u00c7akyamuni, selon lequel chaque homme peut et devrait atteindre par lui-m\u00eame \u00e0 l’\u00c9veil et \u00e0 la transformation qui en r\u00e9sulte. En tant qu’incarnation de son propre enseignement, \u00c7akyamuni est la figure de proue du Zen Rinzai japonais, et son image tr\u00f4ne toujours dans ses temples.<\/span><\/span><\/p>\n

D\u00e8s l’origine de son histoire, le premier objectif des adeptes du Zen a \u00e9t\u00e9 cette atteinte de l’\u00c9veil. Les fondateurs de la secte ont laiss\u00e9 \u00e0 d’autres \u00e9coles le soin de formuler des m\u00e9thodes, de d\u00e9crire les stades successifs de cet accomplissement, de r\u00e9diger des trait\u00e9s sur les implications doctrinales de cette exp\u00e9rience. Les vieux Ma\u00eetres du Zen disaient : \u00ab Acc\u00e8de par toi-m\u00eame \u00e0 l’\u00c9veil, tu sauras alors ce qu’il est. \u00bb En d’autres termes : si tu veux conna\u00eetre le go\u00fbt de l’eau, il faut que tu en boives. La m\u00e9thode qu’ils pratiquaient eux-m\u00eames et imposaient \u00e0 leurs \u00e9l\u00e8ves \u00e9tait la m\u00e9thode suivie par le Bouddha : la m\u00e9ditation. On ne sait pas exactement si les exercices de m\u00e9ditation du Zen chinois \u00e9taient ceux que les ma\u00eetres indiens avaient transmis \u00e0 leurs disciples de Chine ou si ils proc\u00e9daient dans une certaine mesure des exercices de m\u00e9ditation tao\u00efstes pratiqu\u00e9s dans l’ancienne Chine. L’\u00e9minent docteur Hu-Shih a affirm\u00e9 que le Zen chinois pr\u00e9f\u00e9rait, \u00e0 la classique m\u00e9ditation assise du Bouddha indien, une m\u00e9ditation pratiqu\u00e9e en marchant, au contact de la nature et au cours de longs trajets p\u00e9destres d’un temple \u00e0 l’autre. Je ne conteste pas que ces moines chinois aient \u00e9t\u00e9 de grands voyageurs, mais mes lectures m’inclinent \u00e0 croire que si leurs plus jeunes successeurs ont poursuivi ces p\u00e8lerinages ce fut surtout pour se trouver des ma\u00eetres dignes d’eux ; quant aux moines plus \u00e2g\u00e9s, ils les entreprenaient, selon moi, apr\u00e8s qu’ils avaient (ou croyaient avoir) atteint \u00e0 l’illumination, afin de confronter leur exp\u00e9rience avec celle de ma\u00eetres notoires de l’\u00e9poque. Que ce soit en Chine, hier, ou au Japon aujourd’hui, la classique m\u00e9ditation assise est \u00e0 mon sens la pratique fondamentale du Zen.<\/span><\/span><\/p>\n

Aux premiers jours du Zen en Chine \u2014 c’est-\u00e0-dire aux VII<\/span><\/span>e<\/span><\/span><\/sup> et VIII<\/span><\/span>e<\/span><\/span><\/sup> si\u00e8cles, un moine zen qui avait connu l’illumination s’installait sur un flanc de montagne isol\u00e9, dans une petite hutte qu’il avait souvent faite de ses propres mains. C’est l\u00e0 que le rejoignaient ses \u00e9l\u00e8ves et qu’apr\u00e8s s’\u00eatre \u00e0 leur tour construit une hutte pr\u00e8s de la sienne ils passaient leurs jours \u00e0 m\u00e9diter, \u00e0 servir leur ma\u00eetre et \u00e0 recevoir l’enseignement qu’il consentait \u00e0 leur donner. Lorsque le nombre des disciples augmentait, ils b\u00e2tissaient ensemble un \u00e9difice plus durable pour s’y loger \u2014 et fondaient ainsi un temple. Ou alors un ma\u00eetre accompagn\u00e9 de ses disciples \u00e9lisait domicile dans quelque temple d\u00e9j\u00e0 connu, et, s’il \u00e9tait c\u00e9l\u00e8bre, de nouveaux \u00e9l\u00e8ves se joignaient aux premiers, parfois au nombre de deux ou trois mille. La vie de ces moines \u00e9tait r\u00e9gie par des lois tr\u00e8s strictes. Elle se partageait entre la m\u00e9ditation et le travail physique. A intervalles r\u00e9guliers, le Ma\u00eetre s’adressait aux moines pour leur parler du bouddhisme sur un mode familier, apr\u00e8s quoi l’un de ses disciples ou un moine visiteur \u00e9tait autoris\u00e9 \u00e0 lui poser des questions. Cet \u00e9change de questions et de r\u00e9ponses \u00e9tait appel\u00e9 mondo.<\/span><\/span><\/p>\n

Aux premiers temps, les moines et les la\u00efcs qui venaient trouver le Ma\u00eetre dans son temple de montagne avaient \u00e0 r\u00e9soudre de br\u00fblants probl\u00e8mes spirituels. Ils aspiraient \u00e0 conna\u00eetre l’\u00c9veil et, pour beaucoup, c’\u00e9tait une question de vie ou de mort. Leur z\u00e8le et la profonde compr\u00e9hension des grands ma\u00eetres des p\u00e9riodes T’ang et Sung ont donn\u00e9 naissance \u00e0 un ensemble de brillants mondos, o\u00f9 se trouvent abord\u00e9s tous les aspects de la doctrine et de l’exp\u00e9rience zen.<\/span><\/span><\/p>\n

Mais peu \u00e0 peu l’enthousiasme premier s’apaisa. Bien que des centaines de moines continuassent \u00e0 entourer les ma\u00eetres et que de nombreux la\u00efcs vinssent toujours les consulter, la n\u00e9cessit\u00e9 de r\u00e9soudre les probl\u00e8mes spirituels se fit apparemment moins pressante, et moins fr\u00e9quents les \u00e9changes spontan\u00e9s de questions et de r\u00e9ponses. Les ma\u00eetres, eux-m\u00eames un peu \u00e0 court d’inspiration, commenc\u00e8rent \u00e0 citer dans leurs sermons les sermons des grands ma\u00eetres qui les avaient pr\u00e9c\u00e9d\u00e9s et \u00e0 proposer \u00e0 leurs disciples les anciens mondos comme des probl\u00e8mes \u00e0 r\u00e9soudre par la m\u00e9ditation, y ajoutant des extraits des sutras (les \u00c9critures bouddhiques) et des anecdotes relatives \u00e0 la vie des ma\u00eetres du pass\u00e9. Ainsi se constitua peu \u00e0 peu un ensemble de \u00ab probl\u00e8mes de m\u00e9ditation \u00bb, appel\u00e9s kung-an en chinois et koans en japonais, dont les ma\u00eetres du Rinzai japonais font encore un grand usage. Aujourd’hui, l’enseignement du Zen consiste essentiellement en des entretiens priv\u00e9s entre ma\u00eetres et disciples, et ce qui se dit au cours de ces dialogues (zazens) constitue un secret absolu pour les int\u00e9ress\u00e9s.<\/span><\/span><\/p>\n

Le mot koan \u00e9tait \u00e0 l’origine un terme juridique chinois signifiant \u00ab cas jurisprudentiel \u00bb. Dans le Zen, les koans sont utilis\u00e9s \u00e0 la fois comme des moyens pour \u00e9veiller l’esprit intuitif de l’\u00e9l\u00e8ve et comme des \u00ab tests \u00bb permettant de mesurer cet \u00e9veil. Les koans ne peuvent \u00eatre r\u00e9solus par l’intelligence rationnelle. Pour r\u00e9soudre un koan, l’\u00e9l\u00e8ve doit, par une forme particuli\u00e8re de m\u00e9ditation appel\u00e9e kufu en japonais, acc\u00e9der au m\u00eame niveau de compr\u00e9hension intuitive que le Ma\u00eetre qui l’a formul\u00e9. S’il en est capable, sa r\u00e9ponse sera approximativement la m\u00eame aussi que celle de tous les \u00e9l\u00e8ves qui ont \u00ab r\u00e9solu \u00bb ce koan avant lui. Chaque koan comporte ce qu’on pourrait appeler une r\u00e9ponse \u00ab classique \u00bb, \u00e0 laquelle le Ma\u00eetre confronte celle de son \u00e9l\u00e8ve.<\/span><\/span><\/p>\n

A l’origine l’ordre dans lequel les koans \u00e9taient soumis \u00e0 un \u00e9l\u00e8ve semble avoir \u00e9t\u00e9 assez arbitraire. Chaque Ma\u00eetre choisissait parmi les mondos et les anecdotes qui lui avaient \u00e9t\u00e9 transmis, \u00e0 sa guise et selon le niveau de son \u00e9l\u00e8ve. Mais d\u00e9j\u00e0 dans le Mumonkan, le dernier recueil de koans de la p\u00e9riode Sung (que beaucoup d’entre vous connaissent sous le titre de <\/span><\/span>La Porte sans porte<\/i><\/span><\/span>), on constate une progression assez pr\u00e9cise dans leur difficult\u00e9.<\/span><\/span><\/p>\n

Au cours de la p\u00e9riode Sung, des moines bouddhistes japonais commenc\u00e8rent \u00e0 \u00e9tudier le Zen avec des ma\u00eetres chinois. Vers la fin du XVII<\/span><\/span>e<\/span><\/span><\/sup> si\u00e8cle, alors que le Zen japonais connaissait un s\u00e9rieux d\u00e9clin, Hakuin Zenji, un brillant pr\u00eatre japonais se r\u00e9clamant du Zen Rinzai, se mit \u00e0 parcourir le pays pour \u00e9tudier sous la conduite des derniers ma\u00eetres chinois dignes de ce nom les koans qui leur avaient \u00e9t\u00e9 transmis. C’est lui qui les rassembla selon un ordre syst\u00e9matique et progressif, ajoutant aux quelque sept ou huit cents koans chinois qu’il avait recueillis quelques koans de sa propre fa\u00e7on, les seuls utilis\u00e9s aujourd’hui qui ne soient pas d’origine chinoise. Bien que les roshis modernes ne suivent pas toujours l’ordre \u00e9tabli par Hakuin Zenji, dans l’ensemble c’est toujours son syst\u00e8me progressif qui est appliqu\u00e9 de nos jours.<\/span><\/span><\/p>\n

Mais qui sont ces ma\u00eetres contemporains et quel r\u00f4le ont-ils jou\u00e9 et jouent-ils encore ? D\u00e8s l’origine, de m\u00eame qu’il a mis l’accent sur la m\u00e9ditation comme pratique de base, le Zen a soulign\u00e9 la n\u00e9cessit\u00e9 d’une transmission directe, de Ma\u00eetre \u00e0 disciple, de la compr\u00e9hension intuitive de la V\u00e9rit\u00e9. Selon la tradition, le Bouddha transmit cette connaissance, ou Dharma, \u00e0 son disciple Kasyapa, lequel la transmit \u00e0 Amanda, et ainsi de suite jusqu’\u00e0 ce qu’elle f\u00fbt enfin transmise par Bodhidharma \u00e0 Hui-Neng, le Sixi\u00e8me Patriarche du Zen en Chine.<\/span><\/span><\/p>\n

En quoi consiste cette transmission ? Lorsque le disciple a acc\u00e9d\u00e9 \u00e0 la m\u00eame compr\u00e9hension intuitive que son Ma\u00eetre, alors seulement le Ma\u00eetre d\u00e9clara son \u00e9l\u00e8ve digne et capable d’enseigner \u00e0 son tour, c’est-\u00e0-dire de transmettre \u00e0 un autre le Dharma et de juger si cet autre a r\u00e9alis\u00e9 son propre accomplissement. C’est ainsi qu’il en va aujourd’hui encore au Japon, dans l’\u00e9cole Rinzai. Pour \u00eatre consid\u00e9r\u00e9 comme un Ma\u00eetre du Zen, il faut avoir re\u00e7u d’un autre Ma\u00eetre cette \u00ab transmission de pouvoir \u00bb. Le Ma\u00eetre et le disciple peuvent \u00eatre moines, pr\u00eatres ou la\u00efcs, pourvu que la transmission ait \u00e9t\u00e9 authentique. Au Japon, ces professeurs portent le titre de roshi, qui signifie \u00ab vieux ma\u00eetre \u00bb. Aujourd’hui, le roshi enseigne ses \u00e9l\u00e8ves, ou plus exactement les guide sur le chemin de l’\u00c9veil, par le moyen des koans et d’un type particulier de sermon appel\u00e9 teisho. Les moines, les pr\u00eatres ou les la\u00efcs qui ont \u00e9tudi\u00e9 et pratiqu\u00e9 le Zen mais n’ont pas \u00ab re\u00e7u la transmission \u00bb, qui ne sont donc pas d’authentiques roshis et ne portent pas le titre de \u00ab Ma\u00eetres du Zen \u00bb, peuvent \u00e9crire ou discourir sur le Zen mais non point soumettre leurs \u00e9ventuels disciples \u00e0 l’\u00e9preuve des koans, car leur compr\u00e9hension du Zen est consid\u00e9r\u00e9e comme incompl\u00e8te.<\/span><\/span><\/p>\n

Comment les choses se passent-elles aujourd’hui, pour celui qui veut \u00e9tudier et pratiquer le Zen ? Le candidat-\u00e9l\u00e8ve va trouver un roshi en qui il a foi, qu’il respecte et avec lequel il se sent en communion, et il lui demande de l’accepter pour disciple. Si le roshi y consent, il commence par confier l’\u00e9l\u00e8ve \u00e0 un moine ou \u00e0 un disciple plus \u00e2g\u00e9, qui lui enseignera le zazen et la pratique de la m\u00e9ditation, lui apprendra \u00e0 s’asseoir et \u00e0 respirer correctivement, lui imposera certains exercices de concentration. Ce premier stade dure longtemps. L’\u00e9l\u00e8ve se livre pendant plusieurs heures par jour \u00e0 ces pratiques \u00e9l\u00e9mentaires, chez lui ou en compagnie d’autres \u00e9l\u00e8ves qui se r\u00e9unissent \u00e0 des moments d\u00e9termin\u00e9s pour le zazen. Lorsque son instructeur estime que l’\u00e9l\u00e8ve est capable de se concentrer et de rester assis dans la position correcte pendant un temps suffisamment long, il informe le roshi que le candidat est pr\u00eat \u00e0 commencer l’\u00e9tude des koans.<\/span><\/span><\/p>\n

L’\u00e9l\u00e8ve a alors, avec le roshi, un premier entretien priv\u00e9, appel\u00e9 sanzen, au cours duquel, selon un rituel bien d\u00e9fini, le Ma\u00eetre lui donne \u00e0 m\u00e9diter un premier koan. Au terme d’un d\u00e9lai d\u00e9termin\u00e9, l’\u00e9l\u00e8ve revoit le roshi pour lui faire part du fruit de sa m\u00e9ditation. Lorsqu’il appara\u00eet au Ma\u00eetre que l’\u00e9l\u00e8ve a p\u00e9n\u00e9tr\u00e9 correctement le sens du koan, il lui demande d’illustrer cette compr\u00e9hension par un mot ou une phrase, emprunt\u00e9s de pr\u00e9f\u00e9rence \u00e0 quelque vieux proverbe chinois et exprimant sous une forme s\u00e9culaire la signification profonde du koan. Ces mots ou phrases sont appel\u00e9s en japonais jakugos. Lorsque l’\u00e9l\u00e8ve a trouv\u00e9 le jakugo qui convient (et presque chaque koan appel\u00e9 un jakugo pr\u00e9cis), le Ma\u00eetre lui donne \u00e0 m\u00e9diter un autre koan \u2014 et ainsi de suite, jour apr\u00e8s jour, des ann\u00e9es durant.<\/span><\/span><\/p>\n

Chaque koan mettant en question un aspect de la V\u00e9rit\u00e9 selon le Zen, l’\u00e9l\u00e8ve est peu \u00e0 peu amen\u00e9 \u00e0 prendre conscience de la totalit\u00e9 de la doctrine. Celle-ci n’est pas express\u00e9ment formul\u00e9e par des mots ou par des textes, mais gr\u00e2ce \u00e0 une longue m\u00e9ditation des koans, des portes successives s’ouvrent dans l’esprit de l’\u00e9l\u00e8ve, \u00e0 des niveaux de plus en plus profonds, o\u00f9 les aspects de la doctrine non \u00e9crite sont \u00ab exp\u00e9riment\u00e9s \u00bb comme autant de v\u00e9rit\u00e9s. En fait, le Ma\u00eetre du Zen n’enseigne rien \u00e0 son \u00e9l\u00e8ve. Il le guide et le dirige de telle sorte que cet \u00e9l\u00e8ve d\u00e9couvre par lui-m\u00eame et en lui-m\u00eame l’objet de son \u00e9tude. Comme dit un vieux dicton chinois : \u00ab Les tr\u00e9sors de la maison n’y entrent pas par la porte. \u00bb Le tr\u00e9sor qu’est la V\u00e9rit\u00e9 repose au plus profond de chacun de nous : il doit \u00eatre d\u00e9couvert et atteint uniquement par nos propres efforts.<\/span><\/span><\/p>\n

On s’\u00e9tonnera peut-\u00eatre que je n’aie pas une seule fois encore prononc\u00e9 le mot satori. C’est que, j’en ai peur, on en a beaucoup abus\u00e9 \u2014 comme du mot Zen lui-m\u00eame \u2014 et ses implications ont \u00e9t\u00e9 aussi mal interpr\u00e9t\u00e9es. R\u00e9cemment, apr\u00e8s une conversation avec un visiteur am\u00e9ricain qui se tenait pour un zenniste bien inform\u00e9, conversation au cours de laquelle il avait beaucoup \u00e9t\u00e9 question de satori, je disais \u00e0 mon vieux Ma\u00eetre, le roshi Goto : \u00ab J’ai \u00e9tudi\u00e9 le Zen pendant pr\u00e8s de trente ans, avec trois ma\u00eetres successifs, et je ne crois pas avoir jamais entendu un seul des trois utiliser le mot satori. \u00bb Le roshi Goto me r\u00e9pondit : \u00ab Je doute qu’on l’ait jamais entendu sortir de ma bouche. \u00bb<\/span><\/span><\/p>\n

L’id\u00e9ogramme chinois pour satori est compos\u00e9 du caract\u00e8re qui signifie esprit et du caract\u00e8re qui signifie moi-m\u00eame. Entendez par l\u00e0 que le satori se produit lorsque moi-m\u00eame et esprit sont parfaitement unis. En fait, la r\u00e9solution de chaque koan implique un satori, car sans s’identifier au koan, sans atteindre l’\u00e9tat d’esprit dont le koan est l’expression, on ne saurait le r\u00e9soudre. Il arrive parfois que le satori soit atteint sans qu’il soit le fruit de la m\u00e9ditation d’un koan, ou par des personnes \u00e9trang\u00e8res \u00e0 l’\u00e9tude du Zen, mais chaque satori est in\u00e9luctablement le r\u00e9sultat de l’intense occupation de l’esprit par quelque probl\u00e8me essentiel. Dans le cas des \u00e9l\u00e8ves du Zen, il semble rarement se produire au cours d’une m\u00e9ditation appliqu\u00e9e, mais le plus souvent aux moments les plus inattendus.<\/span><\/span><\/p>\n

Il y a pourtant des satoris de plusieurs sortes. Certains koans sont consid\u00e9r\u00e9s comme fondamentaux, leur r\u00e9solution permettant d’atteindre \u00e0 certaines v\u00e9rit\u00e9s essentielles. Le satori qui accompagne cette r\u00e9solution est dit \u00ab Grand Satori \u00bb. Il y a d’autre part des koans qui sont en quelque sorte des \u00ab satellites \u00bb des pr\u00e9c\u00e9dents. Leur signification sous-jacente \u00e9tant la m\u00eame que celle des \u00ab grands koans \u00bb auxquels ils sont associ\u00e9s, une fois ceux-ci r\u00e9solus les koans secondaires peuvent l’\u00eatre sans peine. Mon premier Ma\u00eetre, le roshi Nanshinken, me disait un jour qu’apr\u00e8s avoir r\u00e9solu, au bout de trois ann\u00e9es de m\u00e9ditation, son premier koan, le koan \u00ab Mu \u00bb [2<\/sup><\/a>], il avait \u00e9t\u00e9 en mesure d’en r\u00e9soudre quarante autres, qui s’y rattachaient, en quelques jours.<\/span><\/span><\/p>\n

La r\u00e9solution du premier koan est sans conteste la plus difficile et celle qui demande le plus de temps : souvent deux ou trois ann\u00e9es, sinon plus. Le satori qui accompagne cette premi\u00e8re r\u00e9solution est souvent une exp\u00e9rience si soudaine et si d\u00e9cisive que beaucoup le consid\u00e8rent comme Le satori, le seul et l’unique, au-del\u00e0 duquel il ne saurait y en avoir d’autre. Quelle erreur ! Les vieux ma\u00eetres ne cessaient pas de lutter contre cette id\u00e9e, pressant inlassablement leurs disciples de poursuivre leur exp\u00e9rience. Ta-Hui (Daie), un ma\u00eetre c\u00e9l\u00e8bre de la p\u00e9riode Sung, disait : \u00ab J’ai connu dix-huit grands satoris et renonc\u00e9 \u00e0 compter les autres. \u00bb C’est seulement apr\u00e8s le premier satori que commence vraiment l’\u00e9tude du Zen, ne l’oublions jamais.<\/span><\/span><\/p>\n

Au terme de ces propos, vous continuez sans doute \u00e0 vous demander pourquoi, au long des si\u00e8cles, les hommes ont poursuivi cette curieuse \u00e9tude. Que peuvent-ils attendre de ce long effort ? La r\u00e9ponse classique du Zen (et du bouddhisme aussi bien) \u00e0 cette question est : \u00ab Rien \u00bb…<\/span><\/span><\/p>\n

Je ne pr\u00e9tends pas savoir ce qui pousse tant d’Occidentaux d’aujourd’hui \u00e0 s’int\u00e9resser au Zen, et j’aimerais m\u00eame qu’on m’\u00e9clair\u00e2t l\u00e0-dessus. On dit volontiers, je le sais, que s’ils le font c’est parce qu’ils n’ont plus foi dans les doctrines religieuses traditionnelles, parce qu’ils ne trouvent dans le mat\u00e9rialisme scientifique qu’une pauvre nourriture spirituelle, parce qu’ils sont lass\u00e9s et d\u00e9\u00e7us par la vie moderne et son caract\u00e8re m\u00e9canique. Il y a aussi, bien s\u00fbr, ceux qui le font par go\u00fbt du non-conformisme et parce qu’ils croient trouver dans le Zen une justification de l’id\u00e9e qu’ils se font de la libert\u00e9. Enfin, beaucoup de personnes, dans le pass\u00e9 comme aujourd’hui, ont sans conteste \u00e9t\u00e9 amen\u00e9es \u00e0 la pratique du Zen par un puissant besoin de trouver une r\u00e9ponse \u00e0 des questions aussi graves et aussi ardues que celles-ci : \u00ab Quelle est la nature de l’homme et de l’univers ? qu’est-ce que la vie ? qu’est-ce que la mort ? \u00bb Ces r\u00e9ponses, les trouveront-elles gr\u00e2ce au Zen ? Certainement non \u2014 \u00e0 moins que la pratique du Zen, en leur enseignant \u00e0 voir clair au plus profond d’elles-m\u00eames, ne leur permette d’acc\u00e9der \u00e0 la connaissance intuitive de la V\u00e9rit\u00e9 universelle, au c\u0153ur de laquelle se trouvent cach\u00e9es toutes les r\u00e9ponses \u00e0 toutes les questions…<\/span><\/span><\/p>\n

Au cours d’une \u00e9tude et d’une pratique du Zen poursuivies tr\u00e8s longtemps, le petit \u00ab moi \u00bb personnel se dissout graduellement, comme la volont\u00e9 individuelle. On en vient \u00e0 comprendre le vrai sens du terme chinois wou-wei (en japonais mui), qui signifie litt\u00e9ralement \u00ab non-agir \u00bb, car on d\u00e9couvre que l’individu, en tant que tel, n’a rien \u00e0 faire ici-bas. On ne cesse pas d’agir pour autant, mais les actions que l’on accomplit naissent spontan\u00e9ment du flux \u00e9ternel de l’activit\u00e9 du Tout avec lequel on se confond. L’homme du Zen a clairement conscience qu’il est et sera toujours partie de ce Tout en tant que tel, et que le monde dans lequel il vit sa vie de chaque jour n’est autre que ce Tout en ses myriades de manifestations, toujours changeantes mais toujours identiques. Pour reprendre les termes m\u00eame des Sutras : \u00ab Le Nirv\u00e2na n’est rien d’autre que le Sams\u00e2ra, le Sams\u00e2ra n’est rien d’autre que le Nirv\u00e2na [3<\/sup><\/a>] \u00bb<\/span><\/span><\/p>\n

Mais lorsque nous voulons parler du Zen, les mots de chaque jour sont pr\u00e9f\u00e9rables \u00e0 ceux des \u00c9critures. Aussi bien, laissez-moi pour conclure r\u00e9sumer plus simplement mon propos. L’objectif du Zen est avant tout l’\u00c9veil \u00e0 notre vrai \u00ab moi \u00bb. Par cet \u00e9veil nous nous lib\u00e9rons de notre petit \u00ab moi \u00bb personnel, de notre ego, et lorsque nous avons accompli cette lib\u00e9ration, nous connaissons la libert\u00e9 dont parle le Zen et que con\u00e7oivent si mal ceux qui confondent le mot et l’exp\u00e9rience. Bien s\u00fbr, aussi longtemps que nous sommes prisonniers du cadre \u00ab humain \u00bb, aussi longtemps que nous ne sommes qu’une forme dans le monde des formes, nous continuons apparemment \u00e0 \u00eatre des individus, dot\u00e9s d’un ego personnel. Mais cet ego lui-m\u00eame n’est plus d\u00e9termin\u00e9 par ses caract\u00e9ristiques et ses faiblesses, ses go\u00fbts et ses antipathies. Le Vrai Moi que, d\u00e8s l’origine, nous avons toujours \u00e9t\u00e9, est enfin devenu le Ma\u00eetre, usant librement, comme il l’entend, de cette forme individuelle et de cet ego, sans rencontrer d’obstacle ni de r\u00e9sistance, dans toutes les activit\u00e9s de la vie quotidienne, quelles qu’elles soient et o\u00f9 que ce soit…<\/span><\/span><\/p>\n

______________________________________________________<\/p>\n

\n

1<\/a>\u0002<\/span><\/sup> Ce texte est, \u00e0 quelques d\u00e9tails pr\u00e8s, celui d’une conf\u00e9rence prononc\u00e9e \u00e0 l’Institut de Technologie de Cambridge (Massachusetts), en 1959. Pour \u00e9viter toute \u00e9quivoque, il convient peut-\u00eatre de pr\u00e9ciser d\u00e8s l’abord que le mot \u00ab religion \u00bb n’est pas pris ici dans l’acception qu’il a d’ordinaire pour nous et que Littr\u00e9 d\u00e9finit : \u00ab Ensemble de doctrines et de pratiques qui constitue le rapport de l’homme avec la puissance divine. \u00bb Pour le bouddhiste, en effet, il n’y a pas \u00e0 proprement parler de \u00ab divinit\u00e9 \u00bb, de \u00ab puissance divine \u00bb transcendante ou ext\u00e9rieure \u00e0 l’homme. La suite du texte de Ruth Fuller Sasaki \u00e9clairera d’ailleurs l\u00e0-dessus le lecteur mieux que nous ne pourrions le faire en quelques lignes. (Claude Elsen)<\/span><\/span><\/p>\n<\/div>\n

\n

2<\/a>\u0002<\/span><\/sup> Un moine demanda au Ma\u00eetre Joshu : \u00ab Le chien participe-t-il \u00e0 la nature du Bouddha ? \u00bb Le Ma\u00eetre r\u00e9pondit simplement : \u00ab Mu ! \u00bb (<\/span><\/span>Mumonkan<\/i><\/span><\/span>)<\/span><\/span><\/span><\/p>\n<\/div>\n

\n

3<\/a>\u0002<\/span><\/sup> Sams\u00e2ra est un mot sanscrit signifiant \u00ab \u00e0 venir\u00a0\u00bb. Il d\u00e9signe le monde du devenir, ou encore l’existence terrestre, par opposition au Nirvana, qui est l’annihilation de la personnalit\u00e9 telle que nous la concevons. (Nancy Wilson Ross)<\/span><\/span><\/span><\/p>\n<\/div>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"

Ruth Fuller Sasaki (1892-1967) \u00e9tait une figure importante dans le d\u00e9veloppement du bouddhisme aux \u00c9tats-Unis. Elle a rencontr\u00e9 et \u00e9tudi\u00e9 avec Daisetz Teitaro Suzuki au Japon en 1930. (Extrait de l’anthologie\u00a0: Le monde du zen par Nancy Wilson Ross, Stock 1976) Il y a plus de vingt-cinq ans que je suis une bouddhiste zen. 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