{"id":17504,"date":"2017-05-06T12:30:45","date_gmt":"2017-05-06T11:30:45","guid":{"rendered":"http:\/\/www.revue3emillenaire.com\/blog\/?p=17504"},"modified":"2017-05-06T12:30:45","modified_gmt":"2017-05-06T11:30:45","slug":"lhomme-ciel-serge-desporte","status":"publish","type":"post","link":"https:\/\/www.revue3emillenaire.com\/blog\/lhomme-ciel-serge-desporte\/","title":{"rendered":"L’homme sous le ciel par Serge Desporte"},"content":{"rendered":"

(Revue Le chant de la licorne. N<\/span><\/span><\/span>o<\/span><\/span><\/sup><\/span> 15. 1986)<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Dans la tradition chinoise, le ciel, c’est-\u00e0-dire \u00e9toiles, plan\u00e8tes, soleil et lune, tourne autour de l’homme et induit ses diff\u00e9rents rythmes. Il est int\u00e9ressant de comprendre que les anciens chinois ne s\u00e9paraient pas la science m\u00e9dicale de l’astrologie ou encore de la m\u00e9taphysique.<\/b><\/i><\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Il n’y avait pas de sp\u00e9cialistes. C’\u00e9tait une science du tout, et des relations \u00e0 l’int\u00e9rieur de ce tout. Ils concevaient la structure du cosmos comme \u00e9tant analogue \u00e0 celle de l’\u00eatre humain. De sorte qu’\u00e9tudier le cosmos permettait de comprendre l’\u00eatre humain, et inversement. L’analogie est un outil intellectuel unique, m\u00e9thode de la pens\u00e9e traditionnelle chinoise, qui permet de rechercher la r\u00e9sonance harmonique entre des ph\u00e9nom\u00e8nes apparemment diff\u00e9rents les uns des autres.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Les astres, rep\u00e8res dans le ciel<\/b><\/span><\/span><\/span><\/p>\n

La m\u00e9decine ancienne est donc fond\u00e9e sur le fait que l’homme re\u00e7oit des impulsions, des informations du ciel qui entretiennent ces diff\u00e9rentes fonctions. Dans le <\/span><\/span><\/span>Nei Tching Sou Wen<\/i><\/span><\/span><\/span>, le plus ancien livre de la m\u00e9decine chinoise et vieux de 4000 ans environ, on peut lire : \u00ab La nature re\u00e7oit les influx du ciel et tout \u00e9v\u00e9nement se conforme \u00e0 ceux-ci \u00bb. Mais les astres eux-m\u00eames ne sont pas la cause des \u00e9v\u00e9nements et le <\/span><\/span><\/span>Nei Tching Sou Wen<\/i><\/span><\/span><\/span> le sp\u00e9cifie bien. \u00ab Ils ne servent que d’index \u00bb. Les astres sont alors des points de rep\u00e8re qui permettent de conna\u00eetre certains ensembles \u00e9nerg\u00e9tiques, de d\u00e9finir \u00e0 un moment donn\u00e9 un contexte \u00e9nerg\u00e9tique et sa relation avec certains rythmes physiologiques et atmosph\u00e9riques. Si l’\u00e9toile Antar\u00e8s est pr\u00e9sente dans le ciel, cela indique que c’est l’\u00e9t\u00e9 et l’\u00e9toile Antar\u00e8s en est simplement un rep\u00e8re commode.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

C’est dans un but calend\u00e9rique que les Anciens ont observ\u00e9 le ciel<\/b><\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Le mobile religieux n’intervient que plus tard, comme l’\u00e9crit L\u00e9opold de Saussure. \u00ab Le mouvement des astres se manifeste sous deux formes : la r\u00e9volution divine et la r\u00e9volution annuelle \u00bb. Le livre des annales relate que l’Empereur Yao ordonna aux deux familles d’astronomes Hsi et Hwo de tenir compte du m\u00e9ridien, point du ciel o\u00f9 les astres sont les plus hauts.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Ce texte est le fondement de la science uranologique chinoise [1<\/sup><\/a>]. Car l’homme est structur\u00e9 en trois plans hi\u00e9rarchis\u00e9s verticalement : le plan sup\u00e9rieur, intellectuel, est en r\u00e9sonance avec le calendrier des constellations, et avec le ciel m\u00e9taphysique qui d\u00e9passe la pens\u00e9e de l’\u00eatre humain, le plan moyen, \u00e9motionnel et rythmique, est en relation avec le calendrier des plan\u00e8tes ; le plan inf\u00e9rieur, physique, correspond au ciel m\u00e9t\u00e9orologique, et est reli\u00e9 au calendrier lune et soleil. Le ciel m\u00e9t\u00e9orologique correspond aux ph\u00e9nom\u00e8nes atmosph\u00e9riques comme le vent, la pluie ; c’est ce que l’on peut toucher, nommer, et avec lequel nous vivons quotidiennement. Cela fait partie de notre mati\u00e8re.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Il faut noter que ces trois calendriers sont en intime relation et que la notion de verticalit\u00e9 symbolique est essentielle chez les anciens Chinois, qui connaissaient une hi\u00e9rarchie des \u00e9nergies entre le haut et le bas, selon le corollaire suivant : \u00ab puisque le ciel commande au sol, il faut agir dans ce sens \u00bb. Il est \u00e9vident qu’on ne peut commander au mouvement du soleil et des \u00e9toiles. C’est pourquoi l’homme a plus de possibilit\u00e9s que l’animal, parce qu’il est vertical et peut se soumettre aux diff\u00e9rentes formes d’\u00e9nergie.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

L’homme entre ciel et terre<\/b><\/span><\/span><\/span><\/p>\n

\u00ab L’homme sous le ciel est ainsi l’expression que les sages de l’ancienne Chine utilisaient pour mettre en \u00e9vidence la relation de l’homme entre ciel et sol. Comme il est \u00e9crit dans le <\/span><\/span><\/span>Nei Tching Sou Wen<\/i><\/span><\/span><\/span>, entre le ciel qui la surplombe et le sol qui la supporte, la cr\u00e9ation atteint sa perfection dans l’Homme \u00bb.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

S’apparentant \u00e0 l’astronomie et \u00e0 l’astrologie, l’uranologie chinoise a permis au peuple qui l’\u00e9tudiant de situer l’\u00eatre humain dans un contexte cosmique, en mettant \u00e9vidence les analogies entre l’individu et le cosmos.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

L’homme est le lieu de rencontre entre l’espace qui est structur\u00e9 selon les cinq \u00e9l\u00e9ments et le temps qui est jalonn\u00e9 selon les six \u00e9nergies. Le temps est le symbole de la mobilit\u00e9 et l’espace de la stabilit\u00e9. Entre les deux existe toute la manifestation, toute la vie dont l’homme est le principal repr\u00e9sentant.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Ainsi la science chinoise est une science de l’homme qui s’oriente dans l’espace et le temps. Ces deux aspects sont compl\u00e9mentaires. Il est n\u00e9cessaire de comprendre que la science du temps, du mouvement, la science des cycles…, bien qu’il y ait un aspect cyclique des Cinq \u00e9l\u00e9ments, ne suffit pas d’apr\u00e8s les Anciens Chinois pour que la vie soit possible. Il faut une relation intime entre l’espace et le temps, c’est-\u00e0-dire entre les cinq \u00e9l\u00e9ments et les six \u00e9nergies.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Nei Tching Sou Wen<\/b><\/i><\/span><\/span> : code secret<\/b><\/span><\/span><\/p>\n

La particularit\u00e9 de cette recherche est d’avoir red\u00e9couvert au travers du codage de certains textes du <\/span><\/span><\/span>Nei Tching Sou Wen<\/i><\/span><\/span><\/span>, le calendrier d\u00e9taill\u00e9 et pr\u00e9cis des 5 plan\u00e8tes de la tradition chinoise qui sont les 2 plan\u00e8tes int\u00e9rieures (Mercure et V\u00e9nus) et les 3 plan\u00e8tes ext\u00e9rieures (Mars, Jupiter et Saturne). A ce calendrier r\u00e9pond un syst\u00e8me \u00e9nerg\u00e9tique appel\u00e9 syst\u00e8me des six \u00e9nergies qui d\u00e9crit principalement la relation des 5 fonctions essentielles de l’\u00eatre humain avec son milieu atmosph\u00e9rique. Le <\/span><\/span><\/span>Nei Tching Sou Wen<\/i><\/span><\/span><\/span> d\u00e9crit en outre les maladies qui peuvent r\u00e9sulter de cette dysharmonie entre les fonctions et le milieu atmosph\u00e9rique, de m\u00eame que les moyens de pr\u00e9vention et de gu\u00e9rison de ces maladies. Tout d’abord, il est n\u00e9cessaire de comprendre que <\/span><\/span><\/span>Nei Tching Sou Wen<\/i><\/span><\/span><\/span> est \u00e9crit sous forme cod\u00e9e, notamment les textes relatant de la science des six \u00e9nergies. Sans cette cl\u00e9, on ne peut comprendre comment utiliser cette science. Les \u00e9vidences ne permettent pas de le saisir. Il faut donc trouver un code, et le langage cod\u00e9 du Yi King [2<\/sup><\/a>] r\u00e9pond \u00e0 la science du Yin et du Yang, comprenant trois \u00e9nergies Yin et trois \u00e9nergies Yang.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Il faut comprendre que le codage d’un texte du NTSW par les anagrammes du Yi King n’est possible que si tous deux sont sous tendus par la cosmologie de la tradition chinoise.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Nous allons nous placer dans la position d’un observateur, debout face au sud, et qui voit donc que le ciel tourne autour de lui de la gauche vers la droite. Pour lui, le soleil se l\u00e8ve \u00e0 gauche (est, croissance), culmine au m\u00e9ridien et se couche \u00e0 droite (Ouest, d\u00e9croissance). Comme le sp\u00e9cifie le NTSW, \u00ab il suffit de faire un croquis face au sud pour comprendre cet ordre c\u00e9leste \u00bb.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Dans les temps anciens, les hommes ont \u00e9tudi\u00e9 le ciel selon deux m\u00e9thodes : zodiacale et \u00e9quatoriale.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

L\u00e9opold de Saussure \u00e9crit : \u00ab Si l’axe de la terre \u00e9tait normal \u00e0 son plan de translation, les deux m\u00e9thodes seraient confondues, mais comme il n’en est pas ainsi, les mouvements annuels (\u00e9cliptique), se produisent dans un plan oblique par rapport au plan de rotation de la terre sur elle m\u00eame. Il en r\u00e9sulte que les m\u00e9thodes zodiacale et \u00e9quatoriale sont rest\u00e9es profond\u00e9ment distinctes \u00bb.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

L’empereur Yao, en 2500 av. J.C. a ordonn\u00e9 de tenir compte du m\u00e9ridien, c’est-\u00e0-dire de la m\u00e9thode diurne \u00e9quatoriale, (point o\u00f9 les astres sont au plus haut), et d’\u00e9tablir par ce moyen la s\u00e9quence des constellations, les \u00e9ph\u00e9m\u00e9rides du soleil, de la lune et des plan\u00e8tes pour donner aux hommes le moyen de se conformer aux saisons. Pourtant, la m\u00e9thode annuelle \u00e9cliptique, (o\u00f9 l’observation se ferait au moment des lever et des coucher \u00e0 l’horizon), n’est pas ignor\u00e9e de l’empereur Yao, puisque sur le plan analogique, il fait correspondre les r\u00e9volutions nycth\u00e9m\u00e9rales et les r\u00e9volutions annuelles.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Pour d\u00e9montrer cela, l’empereur Yao envoie des observateurs dans les quatre directions de l’espace.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

\u2014 Le premier devait observer le soleil levant et en m\u00eame temps constater que \u00ab l’\u00e9galit\u00e9 du jour et de la nuit, ainsi que l’\u00e9toile oiseau (Regulus), servent \u00e0 fixer le milieu du printemps (ou \u00c9quinoxe).<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

\u2014 Le second devait observer la culmination au m\u00e9ridien et constater que \u00ab Le jour le plus long, ainsi que l’\u00e9toile Feu (Antares), servent \u00e0 fixer le milieu de l’\u00e9t\u00e9 (solstice) \u00bb.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

\u2014 Le troisi\u00e8me devait s’installer face \u00e0 l’ouest pour saluer rituellement le coucher du soleil et constater que \u00ab l’\u00e9galit\u00e9 de la nuit (et du jour), ainsi que l’\u00e9toile vide (iota du Verseau), servent \u00e0 fixer le milieu de l’automne \u00bb (\u00e9quinoxe).<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

\u2014 Enfin, le quatri\u00e8me s’installant face au nord, constata que le jour le plus court, ainsi que l’\u00e9toile Mao (pl\u00e9iades), servent \u00e0 fixer le milieu de l’hiver (solstice).<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Le texte de Yao Tsienn nous montre ainsi que les extr\u00e9mit\u00e9s des axes qui jalonnent un cycle servent aussi bien \u00e0 arpenter l’espace (les 4 points cardinaux) qu’\u00e0 jalonner le temps (matin et printemps, midi et \u00e9t\u00e9, soir et automne, minuit et hiver). De sorte que tous les ph\u00e9nom\u00e8nes cycliques entre ciel et sol ob\u00e9iront tous au m\u00eame sch\u00e9ma. (Sch\u00e9ma N\u00b0 1).<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Gr\u00e2ce \u00e0 ce proc\u00e9d\u00e9, nous pouvons coder un texte ancien en nous approchant du mode de pens\u00e9e propre \u00e0 l’\u00e9poque m\u00eame o\u00f9 il a \u00e9t\u00e9 \u00e9crit.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

\"\"<\/a><\/b><\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Yiking : dialecte du Yin Yang<\/b><\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Ainsi, par une sorte de mat\u00e9rialisation progressive, l’unit\u00e9 se scinde \u00e0 l’int\u00e9rieur d’elle m\u00eame en dualit\u00e9 et constitue les deux principes antagonistes Yin et Yang qui r\u00e9unissent leurs oppositions compl\u00e9mentaires en un ternaire. Le 3 est alors le mod\u00e8le de la premi\u00e8re lettre d’un alphabet dont les mots constitueront les ph\u00e9nom\u00e8nes manifest\u00e9s. Ces <\/span><\/span><\/span>lettres<\/span><\/span><\/span> clefs sont les trigrammes du Yi-King dont voici la constitution, qui se lit de bas en haut, de gauche \u00e0 droite. (Sch\u00e9ma N\u00b0 2).<\/span><\/span><\/span><\/p>\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n<\/colgroup>\n\n\n\n\n\n\n
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1<\/span><\/span><\/span><\/p>\n<\/td>\n

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2<\/span><\/span><\/span><\/p>\n<\/td>\n

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3<\/span><\/span><\/span><\/p>\n<\/td>\n

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4<\/span><\/span><\/span><\/p>\n<\/td>\n

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5<\/span><\/span><\/span><\/p>\n<\/td>\n

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6<\/span><\/span><\/span><\/p>\n<\/td>\n

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7<\/span><\/span><\/span><\/p>\n<\/td>\n

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8<\/span><\/span><\/span><\/p>\n<\/td>\n

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Ordre num\u00e9rique de Koua<\/span><\/span><\/span><\/p>\n<\/td>\n<\/tr>\n

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8 Koua<\/span><\/span><\/span><\/p>\n<\/td>\n<\/tr>\n

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4 Images<\/span><\/span><\/span><\/p>\n<\/td>\n<\/tr>\n

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2 Principes<\/span><\/span><\/span><\/p>\n<\/td>\n<\/tr>\n

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T\u2019AI TCHI<\/span><\/span><\/span><\/p>\n<\/td>\n

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Unit\u00e9<\/span><\/span><\/span><\/p>\n<\/td>\n<\/tr>\n<\/tbody>\n<\/table>\n

sch\u00e9ma 2<\/b><\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Respectant l’esprit de la tradition elle m\u00eame, comme l’indique l’empereur Yao, c’est-\u00e0-dire celle d’inclure toujours l’observateur, car toute recherche scientifique traditionnelle passe par l’exp\u00e9rience de celui qui observe, nous mettons les huit lettres ou le huit trigrammes sur le cercle orient\u00e9 en imaginant l’observateur plac\u00e9 au centre. (Sch\u00e9ma N\u00b0 3).<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

\"\"<\/a><\/p>\n

On remarque l’axe oblique qui s\u00e9pare les trigrammes \u00e0 trait de base Yang des trigrammes \u00e0 trait de base Yin. Cet axe, inclin\u00e9 de 22\u00b030 rappelle l’inclinaison de l’axe de la terre par rapport au plan de translation, c’est-\u00e0-dire l’angle \u00e9cliptique \u00e9quateur.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Il faut toutefois noter que les trigrammes ne peuvent coder un ph\u00e9nom\u00e8ne manifest\u00e9. Ils repr\u00e9sentent \u00e0 l’origine de la manifestation, une simple lettre de l’alphabet ou tout au plus une syllabe. Tous les ph\u00e9nom\u00e8nes sensibles \u00e9tant situ\u00e9s d’apr\u00e8s la tradition entre ciel et terre, ils seront constitu\u00e9s de deux parties : une portion sup\u00e9rieure subtile, venant du ciel, et une portion inf\u00e9rieure, mat\u00e9rielle, provenant du sol ; or, comme chacune de ces portions est ternaire, l’hexagramme inf\u00e9rieur, pourra seul rendre compte des ph\u00e9nom\u00e8nes du monde sensible.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

En associant deux \u00e0 deux les huit trigrammes de base, on obtient donc 8 x 8 = 64 hexagrammes, soit tous les aspects possibles de l’\u00e9nergie.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

En disposant ces hexagrammes dans \u00ab l’ordre naturel \u00bb expos\u00e9 par G.-A. Lavier dans \u00ab <\/span><\/span><\/span>le livre de la terre et du ciel<\/i><\/span><\/span><\/span> \u00bb, on conserve l’axe oblique caract\u00e9risant tous les ph\u00e9nom\u00e8nes naturels. (Sch\u00e9ma N\u00b0 4)<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

\"\"<\/a><\/p>\n

On combine le trigramme de base avec chacun des huit trigrammes dans l’ordre naturel de tout cycle, en commen\u00e7ant au v\u00e9ritable d\u00e9but, \u00e0 3 heures du matin (lorsque ce qui est Yin devient Yang) et en continuant dans le sens des aiguilles d’une montre, dans l’ordre : 4 – 3 – 2 – 1 – 5 -6-7-8. Ce qui donne:<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

4\/4 3\/4 2\/4 1\/4 5\/4\u2026. 8\/4<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

4\/3 3\/3\u2026\u2026\u2026\u2026\u2026\u2026.. 8\/3<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

4\/2\u2026\u2026\u2026\u2026\u2026\u2026\u2026\u2026. 8\/2<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

4\/1\u2026\u2026\u2026\u2026\u2026\u2026\u2026\u2026. 8\/1<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

4\/8\u2026\u2026\u2026\u2026\u2026\u2026\u2026\u2026. 8\/8<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Nous poss\u00e9dons avec ce sch\u00e9ma une loi naturelle de fonctionnement des ph\u00e9nom\u00e8nes cycliques, et des transformations de toute manifestation entre ciel et sol.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Analogie Nei King – Yi King<\/b><\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Admettons maintenant que le texte de Nei Tching Sou Wen qui parle des six \u00e9nergies m\u00e9t\u00e9orologiques que les Chinois appellent Tchu\u00e9 Yin (vent), Chao Yin (feu), T’ai Yin (humidit\u00e9), Chao Yang (chaleur), Yang Ming (s\u00e9cheresse), T’ai Yang (froid), poss\u00e8de une structure hexagrammatique. En voici un exemple :<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

\u00ab Quand Tchue Yin est en haut<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Chao Yin est \u00e0 gauche<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

T’ai Yang est \u00e0 droite \u00bb<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Que sont les termes inf\u00e9rieurs ?<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

\u00ab Quand Tchue Yin est en haut Chao Yang est en bas<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Alors Yang Ming est \u00e0 gauche et T’ai Yin \u00e0 droite \u00bb<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

On a donc trois termes sup\u00e9rieurs : Tchue Yin – Chao Yin – T’ai Yang<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Et trois termes inf\u00e9rieures : Chao Yang – Yang Ming – T’ai Yin soit donc une structure hexagrammatique.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

On pourra donc \u00e9tablir une analogie entre le syst\u00e8me hexagrammatique du <\/span><\/span><\/span>Yi King<\/i><\/span><\/span><\/span>, et celui des six \u00e9nergies du <\/span><\/span><\/span>Nei Ching Sou Wen<\/i><\/span><\/span><\/span>. (Sch\u00e9ma N<\/span><\/span><\/span>o<\/span><\/span><\/sup><\/span> 5).<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Int\u00e9r\u00eat de ce d\u00e9codage<\/b><\/span><\/span><\/span><\/p>\n

On peut ainsi \u00e9claircir certains passages tr\u00e8s obscurs du NTSW.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Les Chinois ont, depuis les temps les plus recul\u00e9s, \u00e9tabli un calendrier cyclique de 60 ann\u00e9es, appel\u00e9 sexag\u00e9sinal, et qui d\u00e9finit pour chacune des ann\u00e9es un contexte \u00e9nerg\u00e9tique sp\u00e9cifique compos\u00e9 d’un \u00e9l\u00e9ment du syst\u00e8me d\u00e9naire (des cinq \u00e9l\u00e9ments), et d’un syst\u00e8me duo-d\u00e9naire (des six \u00e9nergies).<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Non seulement le cycle leur servait \u00e0 dater les \u00e9v\u00e9nements mais encore \u00ab toute maladie et son traitement d\u00e9pendent de l’\u00e9nergie de l’ann\u00e9e \u00bb (NTSW).<\/span><\/span><\/span><\/p>\n\n\n\n\n\n\n\n<\/colgroup>\n\n\n\n\n\n\n\n\n
\n

Texte du NTSW<\/span><\/span><\/span><\/p>\n<\/td>\n

\n

\u00c9nergie<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

en haut<\/span><\/span><\/span><\/p>\n<\/td>\n

\n

Terme sup\u00e9rieur<\/span><\/span><\/span><\/p>\n<\/td>\n

\n

Terme inf\u00e9rieur<\/span><\/span><\/span><\/p>\n<\/td>\n

\n

Hexagramme<\/span><\/span><\/span><\/p>\n<\/td>\n

\n

N\u00b0 de l’Hexag.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n<\/td>\n<\/tr>\n

\n

\u00abQuand Tchul Yin est en haut\u00bb.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n<\/td>\n

\n

Tchue Yin<\/span><\/span><\/span><\/p>\n<\/td>\n

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___<\/b><\/p>\n

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_ _<\/b><\/p>\n

7<\/b><\/p>\n<\/td>\n

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2<\/b><\/p>\n<\/td>\n

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41<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

(7\/2)<\/span><\/span><\/span><\/p>\n<\/td>\n<\/tr>\n

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\u00abQuand Chao Yin est en haut\u00bb.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n<\/td>\n

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Chao Yin<\/span><\/span><\/span><\/p>\n<\/td>\n

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8<\/b><\/p>\n<\/td>\n

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1<\/b><\/p>\n<\/td>\n

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11<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

(8\/1)<\/span><\/span><\/span><\/p>\n<\/td>\n<\/tr>\n

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\u00abQuand T’ai Yin est en haut\u00bb.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n<\/td>\n

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T’ai Yin<\/span><\/span><\/p>\n<\/td>\n

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4<\/b><\/p>\n<\/td>\n

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5<\/b><\/p>\n<\/td>\n

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32<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

(4\/5)<\/span><\/span><\/span><\/p>\n<\/td>\n<\/tr>\n

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\u00abQuand Chao Yang est en haut\u00bb.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n<\/td>\n

\n

Chao Yang<\/span><\/span><\/p>\n<\/td>\n

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_ _<\/b><\/p>\n

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2<\/b><\/p>\n<\/td>\n

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7<\/b><\/p>\n<\/td>\n

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31<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

(2\/7)<\/span><\/span><\/span><\/p>\n<\/td>\n<\/tr>\n

\n

\u00abQuand Yang Ming est en haut\u00bb.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n<\/td>\n

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Yang Ming<\/span><\/span><\/span><\/p>\n<\/td>\n

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1<\/b><\/p>\n<\/td>\n

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8<\/b><\/p>\n<\/td>\n

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12<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

(1\/8)<\/span><\/span><\/span><\/p>\n<\/td>\n<\/tr>\n

\n

\u00abQuand T’ai Yang est en haut\u00bb.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n<\/td>\n

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T’ai Yang<\/span><\/span><\/span><\/p>\n<\/td>\n

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___<\/b><\/p>\n

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5<\/b><\/p>\n<\/td>\n

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4<\/b><\/p>\n<\/td>\n

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\n

42<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

(5\/4)<\/span><\/span><\/span><\/p>\n<\/td>\n<\/tr>\n<\/tbody>\n<\/table>\n

Saturne, indicateur c\u00e9leste<\/b><\/span><\/span><\/span><\/p>\n

C’est l’opposition de Saturne qui permettait de localiser dans le temps \u00ab l’\u00e9nergie de l’ann\u00e9e \u00bb.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Il y aura donc en premi\u00e8re approximation soixante oppositions pour jalonner le cycle sexag\u00e9simal.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Mais \u00e0 quelle date fait-on d\u00e9buter un cycle sexag\u00e9simal ?<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Les chinois disent que ce cycle de soixante ann\u00e9es d\u00e9bute avec l’av\u00e8nement de l’empereur. Or un tel \u00e9v\u00e9nement ne peut traditionnellement d\u00e9terminer un rep\u00e8re d’ordre cosmique. L’inversion du sens originel est due \u00e0 la perte de la compr\u00e9hension de la science traditionnelle. Selon toute vraisemblance, le cycle sexag\u00e9simal d\u00e9bute dans la p\u00e9riode o\u00f9 l’opposition de la plan\u00e8te saturne se faisait \u00e0 la m\u00eame longitude que l’\u00e9toile Antar\u00e8s, l’\u00e9toile feu des anciens chinois.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

\u00c0<\/span><\/span><\/span> ce moment, on investissait le nouvel empereur, ce que d’ailleurs semble confirmer le nom d’Empereur jaune, donn\u00e9 \u00e0 Saturne. C’est l’observation du ciel qui permet ainsi de d\u00e9terminer le d\u00e9but d’un cycle sexag\u00e9simal et d\u00e8s lors, selon un influx ciel – sol, il est l\u00e9gitime de faire d\u00e9buter un cycle imp\u00e9rial avec un cycle c\u00e9leste.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Application th\u00e9rapeutique<\/b><\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Le m\u00e9decin poss\u00e8de ainsi un calendrier pr\u00e9cis des ann\u00e9es \u00e9nerg\u00e9tiques, lui permettant, gr\u00e2ce au <\/span><\/span><\/span>Nei Tching Sou Wen<\/i><\/span><\/span><\/span>, de soigner en tenant compte de cette donn\u00e9e.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Prenons un exemple :<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Quand Chao Yin est au ciel (Chao Yin dirige l’\u00e9nergie de l’ann\u00e9e) et si le feu vicieux domine et que le patient pr\u00e9sente les sympt\u00f4mes suivants : La poitrine est malade, La gorge s\u00e8che, La peau l\u00e9s\u00e9e et si en plus s’y ajoute un des sympt\u00f4mes suivants : fi\u00e8vre, frissons, asthme, toux, h\u00e9morragies, ulc\u00e8res intestinaux, ventre gonfl\u00e9.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Alors il faut traiter Tchen Tchai (5 poumon).<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

\"\"<\/a><\/p>\n

L’acupuncteur permet aux cycles que nous sommes de trancher sur un cycle plus vaste. Encore faut-il conna\u00eetre le moment et la mani\u00e8re d’intervenir afin que le cycle reparte.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

La maladie est en quelque sorte une rupture de cycle. La science des six \u00e9nergies permet de conna\u00eetre le moment et la qualit\u00e9 de l’intervention car \u00e0 chaque moment correspondent des qualit\u00e9s d’\u00e9nergie diff\u00e9rentes.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Uranologie, pas astrologie<\/b><\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Cette science des \u00e9nergies n’est pas vraiment une astrologie, ni m\u00eame une astronomie, mais une \u00ab science uranologique \u00bb. Le terme est employ\u00e9 par J.-A. Lavier pour distinguer cette science de l’astrologie et de l’astronomie.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

En effet, l’astrologue \u00e9tudie l’homme mais sans regarder le ciel en position r\u00e9elle et en heure r\u00e9elle. Le point vernal, c’est-\u00e0-dire la position du soleil \u00e0 l’\u00e9quinoxe de printemps subit, du fait de la rotation de l’axe de la terre, un d\u00e9placement et change de constellation tous les 2000 ans environ. Ce point se trouvait \u00e0 la naissance du Christ dans la constellation du B\u00e9lier. Il est actuellement dans celle des Poissons. Or, si je suis n\u00e9 le 25 Mars, je suis du signe du B\u00e9lier, avec l’astrologie moderne, alors qu’en r\u00e9alit\u00e9, je me trouve dans la constellation des poissons. La science des astrologues est une science th\u00e9orique, il faut une relation avec la pratique. Si nous disons que nous sommes dans la constellation du B\u00e9lier, il faut que la constellation du B\u00e9lier soit pr\u00e9sente \u00e0 cet instant. M\u00eame si nous devons changer notre syst\u00e8me de r\u00e9f\u00e9rence. Les Chinois comptent en heure et en position r\u00e9elles. Aussi la m\u00e9decine des \u00e9nergies n’est ni une astrologie, ni m\u00eame une astronomie parce que l’astronome ne tient pas compte de l’\u00eatre humain. C’est entre les deux, aussi le terme de science uranologique est pratique.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Pour une m\u00e9decine qui pr\u00e9vient<\/b><\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Si chaque \u00eatre humain est reli\u00e9 \u00e0 tous les cycles, il a une mani\u00e8re personnelle d’\u00eatre en relation avec les cycles.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Cette science des six \u00e9nergies semble avoir \u00e9t\u00e9 con\u00e7ue pour \u00eatre avant tout une m\u00e9decine pr\u00e9ventive. Par cette vision globale, nous pensons que les maladies se pr\u00e9parent bien avant qu’elles ne se d\u00e9clarent sous forme de sympt\u00f4mes.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

La plupart des maladies de l’homme moderne, comme le concevaient les anciens Chinois, proviennent de la perte des relations avec les rythmes essentiels qui l’entourent. Aussi le m\u00e9decin conna\u00eet le secteur avec lequel le patient n’est pas en relation. Il conna\u00eet le mode et l’instant de l’intervention afin que la relation se fasse \u00e0 nouveau. Ainsi l’individu redevient autonome, son organisme peut assumer son r\u00f4le.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Il suffit parfois d’une intervention tr\u00e8s minime pour r\u00e9tablir la sant\u00e9 de mani\u00e8re spectaculaire pour le malade et pour le m\u00e9decin, par une action au moment voulu.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Lorsque des patients viennent avec des maladies d\u00e9j\u00e0 install\u00e9es, il faudra recommander une hygi\u00e8ne de vie, et parfois des rem\u00e8des.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

C’est pourquoi il est n\u00e9cessaire d’insister sur l’aspect pr\u00e9ventif gr\u00e2ce \u00e0 la prise des pouls, qui est un moyen de diagnostiquer les d\u00e9sordres \u00e9nerg\u00e9tiques. Elle permet de d\u00e9celer la moindre dysharmonie avant que la maladie ait eu le temps de se d\u00e9clarer.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

__________________________________________________<\/p>\n

\n

1<\/a>\u0002<\/span><\/sup> Uranologie chinoise<\/i><\/span><\/span><\/span>. J. A. Lavier – Ed. Maloine.<\/span><\/span><\/span><\/span><\/p>\n<\/div>\n

\n

2<\/a>\u0002<\/span><\/sup> Ancien trait\u00e9 de sagesse, \u00e9galement nomm\u00e9 \u00ab\u00a0Livre des mutations\u00a0\u00bb.<\/span><\/span><\/span><\/span><\/p>\n<\/div>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"

(Revue Le chant de la licorne. No 15. 1986) Dans la tradition chinoise, le ciel, c’est-\u00e0-dire \u00e9toiles, plan\u00e8tes, soleil et lune, tourne autour de l’homme et induit ses diff\u00e9rents rythmes. Il est int\u00e9ressant de comprendre que les anciens chinois ne s\u00e9paraient pas la science m\u00e9dicale de l’astrologie ou encore de la m\u00e9taphysique. 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