{"id":17536,"date":"2017-06-23T14:27:22","date_gmt":"2017-06-23T13:27:22","guid":{"rendered":"http:\/\/www.revue3emillenaire.com\/blog\/?p=17536"},"modified":"2017-06-23T14:28:06","modified_gmt":"2017-06-23T13:28:06","slug":"lenseignement-de-huang-po-presente-adapte-john-blofeld","status":"publish","type":"post","link":"https:\/\/www.revue3emillenaire.com\/blog\/lenseignement-de-huang-po-presente-adapte-john-blofeld\/","title":{"rendered":"L’enseignement de Huang-Po par John Blofeld"},"content":{"rendered":"

(Extrait de l\u2019anthologie\u00a0: Le monde du zen par Nancy Wilson Ross, Stock 1976)<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

La premi\u00e8re partie de ce texte est emprunt\u00e9e \u00e0 la pr\u00e9face de John Blofeld \u00e0 son adaptation de cet ouvrage classique du bouddhisme chinois du IX<\/i><\/span><\/span><\/span>e<\/i><\/span><\/span><\/sup><\/span> si\u00e8cle<\/i><\/span><\/span><\/span>. (N. W. R.)<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Tous les bouddhistes prennent l’Illumination de Gautama Bouddha comme point de d\u00e9part dans leur tentative d’acc\u00e9der \u00e0 la connaissance transcendantale qui les mettra face \u00e0 face avec la R\u00e9alit\u00e9, les d\u00e9livrant par l\u00e0 d’une re-naissance perp\u00e9tuelle dans le royaume de l’espace et du temps. Les adeptes du Zen vont plus loin. Il ne leur pla\u00eet pas de poursuivre l’Illumination \u00e0 travers une infinit\u00e9 d’existences successives, in\u00e9vitablement faites de souffrance et d’ignorance, d’acc\u00e9der avec une infinie lenteur \u00e0 l’Exp\u00e9rience Supr\u00eame que les mystiques chr\u00e9tiens ont d\u00e9crite comme \u00ab l’union avec Dieu \u00bb. Ils croient \u00e0 la possibilit\u00e9 d’atteindre cette Illumination ici et maintenant gr\u00e2ce \u00e0 un effort r\u00e9solu tendant \u00e0 s’\u00e9lever au-dessus de la pens\u00e9e conceptuelle et \u00e0 saisir cette Connaissance Intuitive qui est le fait central de l’Illumination. Mieux encore : ils affirment que cette exp\u00e9rience peut \u00eatre soudaine et compl\u00e8te. Tandis que cet effort peut demander des ann\u00e9es, sa r\u00e9compense se manifeste en un \u00e9clair. Mais pour l’obtenir, il ne suffit pas de pratiquer la vertu et le d\u00e9tachement : il faut aussi d\u00e9passer des concepts relatifs, tels que le bien et le mal, la recherche et la d\u00e9couverte, etc.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Pour rendre ce dernier point plus clair, consid\u00e9rons les diverses conceptions chr\u00e9tiennes de Dieu. Dieu est tenu pour le Principe Premier, sans cause et sans origine, ce qui implique logiquement la perfection. Un tel \u00catre ne peut \u00eatre trouv\u00e9 dans le monde relatif de l’espace et du temps. Vient ensuite le concept \u00ab Dieu est bon \u00bb, qui, selon les mystiques chr\u00e9tiens, est en contradiction avec Sa perfection \u2014 car \u00ab \u00eatre bon\u00a0\u00bb implique \u00ab ne pas \u00eatre mauvais \u00bb, limitation incompatible avec l’unit\u00e9 et la totalit\u00e9 ins\u00e9parables de la perfection. Mais cela ne tend \u00e9videmment pas \u00e0 sugg\u00e9rer que \u00ab Dieu est mauvais \u00bb, ou que \u00ab Dieu est \u00e0 la fois bon et mauvais \u00bb. Pour un mystique, il n’est rien de tout cela, car Il est au-dessus et au-del\u00e0 de ces notions. De m\u00eame, la notion de Dieu cr\u00e9ateur de l’Univers sugg\u00e8re un dualisme, une distinction entre le cr\u00e9\u00e9 et le cr\u00e9ateur. Et cette distinction est, elle aussi, incompatible avec la perfection, car il ne peut y avoir d’unit\u00e9 ni de totalit\u00e9 lorsque A et B se diff\u00e9rencient l’un de l’autre.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Les adeptes du Zen (qui ont beaucoup de points communs avec les mystiques des autres religions) n’utilisent pas le mot \u00ab Dieu \u00bb, \u00e9tant hostiles \u00e0 ses implications dualistes et anthropomorphiques. Ils pr\u00e9f\u00e8rent parler de l’\u00ab Absolu \u00bb, du \u00ab Mental cosmique \u00bb, ou employer, selon les cas, d’autres synonymes de ces termes. Ainsi, le mot \u00ab Bouddha \u00bb est utilis\u00e9 comme synonyme d’\u00ab Absolu \u00bb aussi bien que pour d\u00e9signer Gautama, l’Illumin\u00e9, car \u00e0 leurs yeux les deux sont identiques. L’Illumination d’un Bouddha est la connaissance et l’accomplissement intuitifs de son unit\u00e9 avec l’Absolu dont, apr\u00e8s la mort de son corps, rien ne le s\u00e9parera plus, m\u00eame en apparence. De l’Absolu il n’est pas possible de parler : dire qu’il existe exclut la non-existence, dire qu’il n’existe pas exclut l’existence. Les adeptes du Zen tiennent m\u00eame que l’Absolu ou l’union avec l’Absolu n’est pas un but \u00e0 atteindre : on n’entre pas dans le Nirv\u00e2na, car il est impossible d’entrer dans un lieu qu’on n’a jamais quitt\u00e9. Ce que l’on appelle commun\u00e9ment \u00ab acc\u00e9der au Nirv\u00e2na \u00bb est, en fait, une connaissance intuitive de la vraie nature de toutes choses, de leur \u00ab \u00eatre \u00bb m\u00eame. L’Absolu, c’est-\u00e0-dire la R\u00e9alit\u00e9, a deux aspects pour les \u00eatres sensibles. Le seul aspect perceptible pour le non-illumin\u00e9 est celui o\u00f9 chaque ph\u00e9nom\u00e8ne a une existence isol\u00e9e mais purement transitoire, dans les limites de l’espace-temps. L’autre aspect se situe hors de l’espace et du temps ; toutes les oppositions, les distinctions et les \u00ab entit\u00e9s \u00bb n’y font qu’Un. Pourtant, ce second aspect, seul, n’est pas le fruit le plus haut de l’Illumination ; c’est seulement lorsque les deux aspects sont per\u00e7us et r\u00e9concili\u00e9s que leur spectateur peut \u00eatre consid\u00e9r\u00e9 comme un v\u00e9ritable Illumin\u00e9. A ce moment, d’ailleurs, il cesse d’\u00eatre \u00ab spectateur \u00bb, car il n’a plus conscience d’une distinction entre ce qui regarde et ce qui est vu. Ceci conduirait \u00e0 de nouveaux paradoxes, si nous ne renoncions pas \u00e0 nous servir des mots. Il est incorrect, par exemple, d’employer des formules mystiques telles que \u00ab Je plonge dans l’Absolu \u00bb ou \u00ab l’Absolu me p\u00e9n\u00e8tre \u00bb, car lorsque le concept d’espace est transcend\u00e9, les concepts de \u00ab partie \u00bb et de \u00ab tout \u00bb n’ont plus de sens : la partie est le tout, je suis l’Absolu, \u00e0 ceci pr\u00e8s que je ne suis plus je. Ce que je vois est mon Moi r\u00e9el, qui est la vraie nature de toutes choses. Celui qui voit et ce qui est vu ne sont qu’une seule et m\u00eame chose, il n’est m\u00eame plus question de \u00ab voir \u00bb, l’\u0153il ne pouvant se regarder lui-m\u00eame.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Le seul but de l’adepte du Zen est donc d’\u00e9duquer son esprit de telle mani\u00e8re que tout processus intellectuel bas\u00e9 sur le dualisme ins\u00e9parable de la vie \u00ab ordinaire \u00bb soit transcend\u00e9, supplant\u00e9 par cette Connaissance Intuitive qui, pour la premi\u00e8re fois, r\u00e9v\u00e8le \u00e0 l’homme ce qu’il est vraiment. Si Tout est Un, la connaissance qu’a un \u00eatre de sa vraie nature, de son Moi originel, est \u00e9galement une connaissance de la nature de toutes choses. Ceux qui ont men\u00e9 \u00e0 son terme cette exp\u00e9rience capitale, qu’ils soient chr\u00e9tiens, bouddhistes ou adeptes d’autres fois, s’accordent \u00e0 reconna\u00eetre qu’il est impossible de la formuler au moyen de mots. Ils peuvent employer les mots pour montrer la voie \u00e0 d’autres, mais, tant que ces autres n’ont pas accompli cette exp\u00e9rience pour leur propre compte, ils ne peuvent qu’entrevoir faiblement la v\u00e9rit\u00e9, ils ne peuvent se faire qu’une id\u00e9e pauvrement \u00ab intellectuelle \u00bb d’une chose qui se trouve au-del\u00e0 du plus haut point jamais atteint par l’intellect humain.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

On se rend compte d\u00e8s lors que les Ma\u00eetres du Zen n’utilisent pas le paradoxe par go\u00fbt de la mystification \u2014 bien qu’\u00e0 l’occasion ils ne r\u00e9pugnent pas \u00e0 l’humour, lorsqu’il leur para\u00eet utile. Ce qui explique le caract\u00e8re paradoxal de leurs propos, c’est l’impossibilit\u00e9 fonci\u00e8re de d\u00e9crire la Supr\u00eame Exp\u00e9rience. Affirmer ou nier, c’est limiter ; limiter, c’est \u00e9teindre la lumi\u00e8re de la v\u00e9rit\u00e9 ; mais comme il faut bien recourir aux mots pour mettre les disciples sur la bonne voie, le paradoxe est in\u00e9vitable \u2014 et parfois le paradoxe \u00e0 l’int\u00e9rieur du paradoxe.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Il faut sans doute pr\u00e9ciser ici que les fr\u00e9quentes critiques de Huang-Po \u00e0 l’endroit des bouddhistes qui suivent la voie la plus conventionnelle, pratiquant la connaissance, les bonnes \u0153uvres et la piti\u00e9 \u00e0 travers les \u00e9tapes successives de l’existence, ces critiques n’ont pas pour but de mettre en question les vertus de ces excellentes pratiques. En tant que bouddhiste, Huang-Po devait sans aucun doute consid\u00e9rer ces choses comme n\u00e9cessaires dans la vie quotidienne, et P’ei-Hsiu [1<\/sup><\/a>] nous dit en effet que ses vertus \u00e9taient grandes. Mais il redoutait que des concepts tels que celui de \u00ab vertu \u00bb n’inclinassent les hommes au dualisme et ne les fissent tenir l’Illumination pour l’aboutissement d’un proc\u00e9d\u00e9 graduel fond\u00e9 sur d’autres moyens que la connaissance intuitive.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

L’Esprit Unique selon Huang-Po<\/b><\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Le texte indique que Huang-Po n’\u00e9tait pas enti\u00e8rement satisfait du choix qu’il avait fait du mot \u00ab Esprit \u00bb pour symboliser l’inexprimable R\u00e9alit\u00e9, inaccessible \u00e0 la pens\u00e9e conceptuelle. A plusieurs reprises il explique que l’Esprit Unique n’a, en fait, rien de commun avec \u00ab l’Esprit \u00bb. Mais il lui fallait bien employer un mot, et ses pr\u00e9d\u00e9cesseurs avaient souvent utilis\u00e9 celui-l\u00e0. Dans la mesure o\u00f9 \u00ab Esprit \u00bb implique intangibilit\u00e9, ce choix ne lui semblait pas mauvais, aidant \u00e0 faire comprendre que la partie d’un homme consid\u00e9r\u00e9e g\u00e9n\u00e9ralement comme une entit\u00e9 individuelle habitant son corps n’est en fait nullement sa propri\u00e9t\u00e9, mais qu’elle lui est commune, \u00e0 lui et \u00e0 chacun et \u00e0 toute chose (il convient de rappeler que le mot chinois shin signifie non seulement \u00ab esprit \u00bb mais \u00ab c\u0153ur \u00bb et \u00ab \u00e2me \u00bb, bref qu’il sert \u00e0 d\u00e9signer ce que nous appellerions l’homme r\u00e9el, l’habitant de notre corps). Si nous pr\u00e9f\u00e9rons le mot \u00ab Absolu \u00bb, dont Huang-Po use occasionnellement lui-m\u00eame, nous devons nous garder de chercher dans son texte des notions pr\u00e9con\u00e7ues touchant la nature de cet Absolu. Et, bien s\u00fbr, il en va de m\u00eame pour la formule \u00ab Esprit Unique \u00bb.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Dans une pr\u00e9c\u00e9dente traduction de ce livre, je me suis risqu\u00e9 \u00e0 substituer \u00ab Esprit Universel \u00bb \u00e0 \u00ab Esprit Unique \u00bb, esp\u00e9rant que sa signification serait plus claire. Mais plusieurs critiques me l’ont reproch\u00e9, et j’ai compris que ma formule risquait de cr\u00e9er une \u00e9quivoque d’une autre sorte. C’est pourquoi j’en suis revenu \u00e0 \u00ab Esprit Unique \u00bb, qui a du moins le m\u00e9rite d’\u00eatre une traduction litt\u00e9rale.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

La pratique du Dhyana<\/b><\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Le livre nous dit tr\u00e8s peu de chose touchant la pratique de ce que, faute d’une meilleure traduction, nous appellerons m\u00e9ditation ou contemplation. Ces deux mots sont malheureusement \u00e9quivoques dans la mesure o\u00f9 ils impliquent un objet de m\u00e9ditation ou de contemplation ; et si l’on parle de m\u00e9ditation sans objet, cela incite \u00e0 penser \u00e0 quelque transe pareille au sommeil, qui n’est pas du tout le but du Zen. Huang-Po semble avoir tenu pour acquis que son auditoire \u00e9tait averti de la nature de cette pratique \u2014 ce qui est \u00e9videmment le cas pour la plupart des vrais bouddhistes. Il donne peu d’instructions sur la mani\u00e8re de \u00ab m\u00e9diter \u00bb, mais il nous dit ce qu’il convient d’\u00e9viter. Si, tenant le monde des ph\u00e9nom\u00e8nes pour illusoire, nous essayons de l’exclure de notre esprit, nous faisons alors une fausse distinction entre le \u00ab r\u00e9el \u00bb et le \u00ab non-r\u00e9el \u00bb. Nous ne devons rien exclure, mais essayer d’atteindre le point o\u00f9 toutes les distinctions sont abolies, o\u00f9 rien n’appara\u00eet plus comme d\u00e9sirable ou ind\u00e9sirable, comme existant ou inexistant. Cela ne signifie pas pour autant qu’il nous faille faire le vide dans notre esprit, car cela nous rendrait pareils \u00e0 des blocs de bois ou de pierre ; en outre, si nous nous installions dans cet \u00e9tat, nous ne serions pas capables d’affronter les circonstances de la vie quotidienne ni d’observer le pr\u00e9cepte du Zen : \u00ab Quand tu as faim, mange \u00bb. Il nous faut plut\u00f4t cultiver le d\u00e9tachement, comprendre que les aspects s\u00e9duisants ou repoussants des choses n’ont aucune existence absolue.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

L’Illumination, lorsqu’elle se produit, le fait soudainement. Il ne peut y avoir d’Illumination graduelle ou partielle. On peut dire que l’adepte entra\u00een\u00e9 et z\u00e9l\u00e9 s’est pr\u00e9par\u00e9 \u00e0 la conna\u00eetre, mais en aucun cas il ne peut \u00eatre consid\u00e9r\u00e9 comme \u00ab partiellement illumin\u00e9 \u00bb. De l’eau que l’on chauffe devient de plus en plus chaude et, soudain, elle se met \u00e0 bouillir ; \u00e0 aucun moment elle n’est \u00ab partiellement bouillante \u00bb et, jusqu’au moment pr\u00e9cis o\u00f9 elle bout, il ne se produit en elle aucun changement qualitatif. Dans la pratique, pourtant, nous pouvons passer par trois \u00e9tapes, deux \u00e9tapes de non-illumination et une qui est l’Illumination. Pour la grande majorit\u00e9 des hommes, la lune est la lune et les arbres sont des arbres : c’est la premi\u00e8re \u00e9tape. La suivante (en fait \u00e0 peine diff\u00e9rente) consiste \u00e0 percevoir que la lune et les arbres ne sont pas du tout ce qu’ils semblent \u00eatre, car \u00ab tout est l’Esprit Unique \u00bb. Cette \u00e9tape atteinte, nous avons conscience d’une vaste uniformit\u00e9 d’o\u00f9 sont abolies toutes les distinctions et, pour quelques adeptes, ce concept peut avoir le caract\u00e8re d’une v\u00e9ritable perception, aussi \u00ab r\u00e9elle \u00bb que la pr\u00e9c\u00e9dente. Mais lorsque l’Illumination r\u00e9elle se produit, il est dit que la lune et les arbres redeviennent la lune et les arbres, \u00e0 cette diff\u00e9rence pr\u00e8s que l’Illumin\u00e9 est capable de percevoir \u00e0 la fois l’unit\u00e9 et la multiplicit\u00e9 des choses sans qu’il subsiste entre elles la moindre contradiction.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Extraits des sermons et dialogues du Ma\u00eetre Huang-Po, recueillis par P’ei-Hsiu<\/b><\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Le Ma\u00eetre me dit : \u2014 Tous les Bouddhas et les \u00eatres sensibles se confondent avec l’Esprit Unique, en dehors de quoi rien n’existe. Cet Esprit, qui est sans commencement, n’est pas n\u00e9 [2<\/sup><\/a>] et est indestructible. Il n’est ni vert ni jaune, il n’a ni forme ni apparence. Il n’appartient pas aux cat\u00e9gories de choses qui existent ou n’existent pas, il n’est ni neuf ni vieux, ni long ni court, ni grand ni petit, car il transcende toutes les limites, les mesures, les noms, les comparaisons. Il est ce que vous voyez devant vous. Si vous commencez \u00e0 raisonner \u00e0 son propos, vous tombez aussit\u00f4t dans l’erreur. Il est pareil au vide illimit\u00e9 qui ne peut \u00eatre ni sond\u00e9 ni mesur\u00e9. L’Esprit Unique, seul, est le Bouddha et les choses sensibles, mais les \u00eatres sensibles sont attach\u00e9s aux formes et, de ce fait, cherchent le Bouddha hors d’eux-m\u00eames. Par cette recherche m\u00eame ils le perdent, car cela revient \u00e0 utiliser le Bouddha pour chercher le Bouddha et \u00e0 utiliser l’esprit pour saisir l’Esprit. Quand bien m\u00eame ils s’y emploieraient de leur mieux pendant une \u00e9ternit\u00e9 enti\u00e8re, ils n’y arriveraient pas. Ils ne savent pas que, s’ils renoncent \u00e0 la pens\u00e9e conceptuelle et oublient leur impatience, le Bouddha leur appara\u00eetra, car cet Esprit est le Bouddha et le Bouddha est tous les \u00eatres vivants. L’Esprit n’est pas diminu\u00e9 par le fait qu’il se manifeste dans les \u00eatres ordinaires, et il n’est pas plus grand parce qu’il se manifeste dans les Bouddhas.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Q. : D’apr\u00e8s tout ce que vous venez de dire, l’Esprit est le Bouddha. Mais de quelle sorte d’esprit s’agit-il ?<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

R. : Combien d’esprits avez-vous ?<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Q. : Mais le Bouddha est-il l’esprit ordinaire ou l’esprit illumin\u00e9 ?<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

R. : O\u00f9 situez-vous votre \u00ab esprit ordinaire \u00bb et votre \u00ab esprit illumin\u00e9 \u00bb ?<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Q. Dans l’enseignement des Trois V\u00e9hicules, il est dit que les deux existent. Pourquoi Votre Grandeur le d\u00e9nie-t-elle ?<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

R. : Dans l’enseignement des Trois V\u00e9hicules il est clairement expliqu\u00e9 que l’esprit ordinaire et l’esprit illumin\u00e9 sont des illusions. Vous ne comprenez pas. Cet attachement \u00e0 la notion de choses existantes revient \u00e0 confondre la v\u00e9rit\u00e9 et le vide. Comment de telles conceptions ne seraient-elles pas illusoires ? \u00c9tant illusoires, elles vous cachent l’Esprit. Si vous vouliez seulement vous d\u00e9barrasser des notions d’\u00ab ordinaire \u00bb et d’\u00ab illumin\u00e9 \u00bb, vous d\u00e9couvririez qu’il n’y a pas d’autre Bouddha que le Bouddha qui est dans votre propre Esprit. Lorsque Bodhidharma vint de l’Ouest, il montra que la substance dont tous les hommes sont faits est le Bouddha. Mais vous vous obstinez \u00e0 ne pas comprendre. Vous vous accrochez \u00e0 ces concepts d’\u00ab ordinaire \u00bb et d’\u00ab illumin\u00e9 \u00bb, laissant vos pens\u00e9es galoper comme des chevaux dans le monde ext\u00e9rieur ! Tout cela n’a pour r\u00e9sultat que d’obscurcir votre esprit. Je vous le dis : l’Esprit est le Bouddha. La pens\u00e9e et la sensation vous font tomber dans le dualisme. Le temps sans commencement et le moment pr\u00e9sent sont identiques. Il n’y a ni \u00ab ceci \u00bb ni \u00ab cela \u00bb. Comprendre cette v\u00e9rit\u00e9-l\u00e0, c’est conna\u00eetre l’Illumination totale et parfaite.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Q. : Sur quelle doctrine Votre Grandeur fonde-t-elle ses propos ?<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

R. : Pourquoi chercher une doctrine ? Avoir une doctrine, c’est tomber dans la pens\u00e9e dualiste.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Q. : Vous venez de dire que le pass\u00e9 sans commencement et le pr\u00e9sent sont une m\u00eame chose. Qu’entendez-vous par l\u00e0 ?<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

R. : C’est parce que vous cherchez que vous voyez une diff\u00e9rence entre eux. Si vous cessiez de chercher, il n’y en aurait aucune.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Q. : S’ils ne sont pas diff\u00e9rents, pourquoi utilisez-vous des termes diff\u00e9rents pour les nommer ?<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

R. : Si vous n’aviez pas employ\u00e9 les mots \u00ab ordinaire \u00bb et \u00ab illumin\u00e9 \u00bb, tout ceci serait vain. De m\u00eame que ces cat\u00e9gories n’ont pas d’existence r\u00e9elle, l’Esprit n’est pas vraiment \u00ab esprit \u00bb. Et d\u00e8s lors que l’Esprit et ces cat\u00e9gories sont \u00e9galement illusoires, o\u00f9 pouvez-vous esp\u00e9rer d\u00e9couvrir quelque chose ?<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Q. : L’illusion peut nous cacher notre propre esprit, mais jusqu’ici vous ne nous avez pas enseign\u00e9 \u00e0 nous d\u00e9livrer de l’illusion.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

R. : La naissance et l’\u00e9limination de l’illusion sont toutes deux illusoires. L’illusion n’est pas une chose enracin\u00e9e dans la R\u00e9alit\u00e9 ; elle existe \u00e0 cause de votre mani\u00e8re dualiste de penser. Si vous renoncez \u00e0 vous complaire dans l’opposition de concepts tels qu’\u00ab ordinaire \u00bb et \u00ab illumin\u00e9 \u00bb, l’illusion cessera d’elle-m\u00eame. Et si, alors, vous voulez toujours la d\u00e9truire o\u00f9 qu’elle se manifeste, vous d\u00e9couvrirez qu’il ne reste rien \u00e0 quoi vous raccrocher. Telle est la signification de la parole : \u00ab Je veux l\u00e2cher prise des deux mains, car alors je d\u00e9couvrirai certainement le Bouddha en mon esprit. \u00bb<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Q. : S’il n’y a rien \u00e0 quoi se raccrocher, comment le Dharma sera-t-il transmis ?<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

R. : C’est une transmission de l’Esprit par l’Esprit.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Q. : Si l’Esprit est l’agent de cette transmission, pourquoi dites-vous que l’Esprit n’existe pas ?<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

R. N’obtenir aucun Dharma, quel qu’il soit, c’est cela la transmission spirituelle. La compr\u00e9hension de cet Esprit implique qu’il n’y a ni Esprit ni Dharma.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Q. Mais alors que signifie \u00ab transmission \u00bb ?<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

R. : Vous entendez parler de transmission de l’Esprit et vous en d\u00e9duisez qu’il y a quelque chose \u00e0 recevoir. Bodhidharma disait : <\/span><\/span><\/span>Aucun discours de l’homme ne peut r\u00e9v\u00e9ler ni formuler la nature de l’esprit lorsqu’il l’a comprise. Atteindre \u00e0 l’Illumination n’est rien Mais celui qui l’atteint ne dit pas qu’il sait. <\/i><\/span><\/span><\/span>Si j’avais \u00e0 vous expliquer cela, je me demande si vous pourriez l’affronter.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Q. : Si notre propre Esprit est le Bouddha, comment Bodhidharma a-t-il transmis sa doctrine lorsqu’il est venu de l’Inde ?<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

R. : Lorsqu’il est venu de l’Inde, il a seulement transmis l’Esprit-Bouddha. Il s’est born\u00e9 \u00e0 souligner cette v\u00e9rit\u00e9 : vos esprits, \u00e0 tous, ont \u00e9t\u00e9 depuis le premier jour identiques au Bouddha et nullement s\u00e9par\u00e9s les uns des autres. Quiconque a une compr\u00e9hension imm\u00e9diate de cette v\u00e9rit\u00e9 d\u00e9passe en un instant toute la hi\u00e9rarchie des saints et des adeptes. Vous avez toujours fait un avec le Bouddha. Ne pr\u00e9tendez donc pas atteindre \u00e0 cette unit\u00e9 par diverses pratiques <\/span><\/span><\/span>[3<\/sup><\/a>]<\/span><\/span><\/span>.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Q. S’il en est ainsi, quelle Doctrine enseignent les Bouddhas lorsqu’ils se manifestent dans le monde ?<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

R. Lorsqu’ils le font, ils ne proclament rien d’autre que l’Esprit Unique. C’est ainsi que Gautama a transmis silencieusement \u00e0 Maha-kasyapa la doctrine selon laquelle l’Esprit Unique, qui est la substance de toutes choses, coexiste avec le Vide et emplit la totalit\u00e9 du monde des ph\u00e9nom\u00e8nes. Telle est la Loi dite de Tous les Bouddhas. Comment pouvez-vous esp\u00e9rer, en discutant, approcher la v\u00e9rit\u00e9 par le truchement des mots ? Une telle compr\u00e9hension ne peut vous en venir que par un myst\u00e8re inexprimable, et son acc\u00e8s est appel\u00e9 \u00ab la Porte du Silence au-del\u00e0 de toute Activit\u00e9 \u00bb. Si vous souhaitez comprendre, sachez qu’une compr\u00e9hension soudaine vous viendra lorsque votre esprit se sera d\u00e9livr\u00e9 du vain tapage de la pens\u00e9e conceptuelle et discriminatoire. Ceux qui cherchent la v\u00e9rit\u00e9 par les moyens intellectuels et l’\u00e9tude ne font que s’en \u00e9loigner toujours davantage. Vous ne serez sur la voie qui m\u00e8ne \u00e0 la Porte que lorsque vos pens\u00e9es auront cess\u00e9 de pousser leurs rameaux dans tous les sens, lorsque vous aurez abandonn\u00e9 toute id\u00e9e de recherche pr\u00e9cise, lorsque votre esprit sera immobile comme le bois ou la pierre <\/span><\/span><\/span>[4<\/sup><\/a>]<\/span><\/span><\/span>.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

_______________________________________________________________<\/p>\n

\n

1<\/a>\u0002<\/sup> \u00c9rudit de la Dynastie T’ang, qui recueillit l’enseignement du Ma\u00eetre du Zen Huang-Po. C’est d’apr\u00e8s lui que John Blofeld a, \u00e0 son tour, adapt\u00e9 cet enseignement. (C. E.)<\/span><\/span><\/span><\/span><\/p>\n<\/div>\n

\n

2<\/a>\u0002<\/sup> Unborn ne signifie pas ici \u00ab \u00e9ternel \u00bb (car dans cette acception, il s’opposerait \u00e0 son contraire), mais \u00ab qui n’appartient \u00e0 aucune cat\u00e9gorie impliquant alt\u00e9ration ou antith\u00e8se \u00bb.<\/span><\/span><\/span><\/span><\/p>\n<\/div>\n

\n

3<\/a> Nous ne pouvons devenir ce que nous avons toujours \u00e9t\u00e9 ; mais nous pouvons devenir intuitivement conscients de notre \u00e9tat originel, qui nous \u00e9tait pr\u00e9c\u00e9demment cach\u00e9 par <\/span><\/span><\/span>l<\/span><\/span><\/span>es nuages de la maya.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n<\/div>\n

\n

4<\/a> Ces derniers mots rappellent les avertissements de nombreux mystiques \u2014 bouddhistes, chr\u00e9tiens, hindous ou soufis \u2014 qui ont confi\u00e9 leur exp\u00e9rience aux mots. Ce que Huang-Po appelle le total abandon du hsin (esprit, pens\u00e9e, perception, concept, etc.) implique le renoncement absolu \u00e0 soi-m\u00eame pr\u00each\u00e9 par les mystiques soufis et chr\u00e9tiens. Il le dit nomm\u00e9ment ailleurs : \u00ab Laissez le Moi p\u00e9rir sans recours. \u00bb Une aussi frappante concordance entre les formules utilis\u00e9es par des mystiques aussi \u00e9loign\u00e9es les uns des autres dans l’espace et le temps ne saurait \u00eatre une pure co\u00efncidence, et des hommes sans aucun rapport entre eux ne sauraient aboutir \u00e0 des conclusions aussi \u00e9troitement li\u00e9es entre elles \u2014 ce qui conduit \u00e0 penser que ce qu’ils d\u00e9crivent ainsi est bien r\u00e9el. Telle semble avoir \u00e9t\u00e9 la th\u00e8se d’Aldous Huxley, dans son remarquable ouvrage : <\/span><\/span><\/span>La Philosophie \u00e9ternelle<\/i><\/span><\/span><\/span>.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n<\/div>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"

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