{"id":17553,"date":"2017-07-13T01:24:41","date_gmt":"2017-07-13T00:24:41","guid":{"rendered":"http:\/\/www.revue3emillenaire.com\/blog\/?p=17553"},"modified":"2017-07-13T01:24:41","modified_gmt":"2017-07-13T00:24:41","slug":"medecine-hermetique-de-paracelse-eric-marie","status":"publish","type":"post","link":"https:\/\/www.revue3emillenaire.com\/blog\/medecine-hermetique-de-paracelse-eric-marie\/","title":{"rendered":"La m\u00e9decine herm\u00e9tique de Paracelse par \u00c9ric Mari\u00e9"},"content":{"rendered":"

(Revue Le chant de la licorne. No 16. 1986)<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

L’\u0153uvre \u00e9crite de Paracelse [1<\/sup><\/a>] est consid\u00e9rable, plusieurs milliers de pages, regroup\u00e9es pour la premi\u00e8re fois par John Huser, de 1589 \u00e0 1603. Parmi les nombreux sujets trait\u00e9s, la m\u00e9decine y tient une place importante. Poursuivant sur la voie emprunt\u00e9e par Arnauld de Villeneuve (1235-1311) ou Jean de Rupescissa (milieu du XIV<\/b><\/i><\/span><\/span><\/span>e<\/b><\/i><\/span><\/span><\/sup><\/span>), Paracelse va, par son effort de syst\u00e9matisation et un g\u00e9nie hors du commun, faire de la M\u00e9decine Herm\u00e9tique un syst\u00e8me m\u00e9dical coh\u00e9rent au service de l’humanit\u00e9 souffrante.<\/b><\/i><\/span><\/span><\/span><\/p>\n

ORIGINE DE LA M\u00c9DECINE HERM\u00c9TIQUE<\/b><\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Introduction et d\u00e9finition : <\/b><\/span><\/span><\/span>La m\u00e9decine herm\u00e9tique est une m\u00e9decine \u00e9nerg\u00e9tique et spirituelle. Or plusieurs points sont tr\u00e8s importants lorsqu’on \u00e9tudie une m\u00e9decine \u00e9nerg\u00e9tique et spirituelle. Fondamentalement, toute discipline a une organisation r\u00e9partie sur quatre plans :<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

\u2014 ext\u00e9rieur<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

\u2014 int\u00e9rieur<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

\u2014 secret<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

\u2014 profond.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Ceci peut s’appliquer aussi bien \u00e0 l’Astrologie qu’\u00e0 la M\u00e9decine, \u00e0 la Chimie qu’\u00e0 la Physique ou \u00e0 n’importe quelle autre discipline.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Par exemple, en Astrologie, nous allons observer le d\u00e9roulement de ces quatre plans.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

1) Le plan ext\u00e9rieur sera l’Astronomie, c’est-\u00e0-dire la science qui permet de d\u00e9terminer la position des diff\u00e9rents corps c\u00e9lestes, de comprendre et de pr\u00e9voir leurs mouvements. La partie ext\u00e9rieure de l’Astrologie sera donc la science des proportions, des nombres et des symboles appliqu\u00e9s au Macrocosme. C’est \u00e0 partir de cet \u00e9l\u00e9ment ext\u00e9rieur qu’il est possible de reproduire d’une mani\u00e8re sch\u00e9matique une situation macrocosmique dans une repr\u00e9sentation comme une carte du ciel.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

2) La partie int\u00e9rieure de l’Astrologie est la science des analogies et des signatures, qui permet de mettre en relation une partie ou une autre du Macrocosme avec ses correspondances dans le corps de l’homme ou de n’importe quel \u00e9l\u00e9ment de la nature.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

3) La partie secr\u00e8te consiste \u00e0 observer, \u00e0 appr\u00e9hender, \u00e0 pouvoir \u00e9tablir une investigation sur les raisons profondes de cette analogie. Il ne s’agit donc plus seulement d’un stade de constatation, mais d’une v\u00e9ritable p\u00e9n\u00e9tration dans l’essence des lois astrologiques. Il est ainsi possible, non seulement d’observer les formes ext\u00e9rieures du Macrocosme et du Microcosme, mais \u00e9galement de visualiser leurs arch\u00e9types, c’est-\u00e0-dire les \u00e9nergies primordiales qui sont mises en mouvement.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

4) La partie profonde que l’on peut aussi appeler partie absolue, consiste \u00e0 r\u00e9aliser d’une mani\u00e8re compl\u00e8te le fait que, fondamentalement, les objets n’ont pas d’apparence ext\u00e9rieure, en tout cas que cette apparence n’a pas de r\u00e9alit\u00e9 profonde. On d\u00e9couvre ainsi que le monde des perceptions est un monde en perp\u00e9tuel changement dans lequel l’Esprit ne peut pas s’investir, et que profond\u00e9ment, toutes choses sont identiques et confondues dans leur non-existence universelle. Cette derni\u00e8re partie permet d’atteindre la r\u00e9alisation ultime de la v\u00e9ritable nature de l’Esprit et par l\u00e0 m\u00eame la plus grande libert\u00e9 de conscience possible.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

On peut \u00e9galement utiliser cette division pour la M\u00e9decine. Par exemple, on pourrait dire qu’en premi\u00e8re partie on trouve l’anatomie, la physiologie, et les autres disciplines de la M\u00e9decine mat\u00e9rialiste. Dans la deuxi\u00e8me partie pourraient se trouver des disciplines comme la psychologie et la psychosomatique o\u00f9 on peut d\u00e9couvrir des relations inapparentes au premier degr\u00e9 entre les ph\u00e9nom\u00e8nes psychiques et physiologiques. La troisi\u00e8me partie permettrait de comprendre les degr\u00e9s secrets de la M\u00e9decine comme l’\u00e9tude de l’organisation interne de l’\u00eatre humain \u00e0 travers, ses diff\u00e9rents circuits \u00e9nerg\u00e9tiques, c’est-\u00e0-dire la mani\u00e8re dont il s’exprime en tant qu’\u00e9l\u00e9ment de manifestation, depuis le plan arch\u00e9typal jusqu’au plan des apparences qu’est le plan physique et avec tous les niveaux interm\u00e9diaires. Cette troisi\u00e8me partie est commun\u00e9ment appel\u00e9e Physiologie \u00e9sot\u00e9rique ou M\u00e9decine \u00e9nerg\u00e9tique. Enfin, la derni\u00e8re partie consiste \u00e0 r\u00e9aliser la v\u00e9ritable nature de l’Esprit et donc \u00e0 comprendre que des \u00e9l\u00e9ments paradoxaux comme la maladie et la sant\u00e9, comme la naissance et la vieillesse, comme la vie et la mort, sont intrins\u00e8quement confondus et rel\u00e8vent d’une m\u00eame nature. En fait, toute discipline pourrait avoir ces quatre niveaux de manifestation.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Ce qu’il est fondamental de comprendre c’est que, plus notre conscience s’investit dans la partie la plus dense, la partie ext\u00e9rieure d’une science, plus il y a de difficult\u00e9s \u00e0 l’appr\u00e9hender dans sa totalit\u00e9 et moins la discipline \u00e9tudi\u00e9e sera compatible avec d’autres sciences. Si au contraire on s’avance dans la partie int\u00e9rieure, voire dans les degr\u00e9s secrets et absolus, toutes les disciplines se confondent. C’est la raison pour laquelle un \u00catre v\u00e9ritablement r\u00e9alis\u00e9 a une connaissance naturelle, ce qui ne veut pas dire forc\u00e9ment inn\u00e9e, mais conforme \u00e0 sa v\u00e9ritable nature. Un tel \u00catre peut aborder tous les aspects de la connaissance \u00e0 partir de leur nature intrins\u00e8que, nature dans laquelle ces diff\u00e9rents aspects du savoir sont confondus.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Pour nous qui \u00e9voluons dans un monde dense avec beaucoup de voiles et d’obstacles \u00e0 notre compr\u00e9hension, beaucoup de facteurs perturbateurs comme les \u00e9motions, l’ignorance, il est difficile d’appr\u00e9hender la partie absolue d’une discipline. Aussi avons-nous besoin d’un entra\u00eenement, d’une construction et de diff\u00e9rentes accumulations pour nous permettre progressivement d’affiner notre perception du monde ext\u00e9rieur et notre perception de notre monde int\u00e9rieur, afin de pouvoir progresser dans une approche de plus en plus pr\u00e9cise, de plus en plus interne de la discipline que l’on pratique. Dans les pays orientaux comme l’Inde, le Tibet, la Chine, le Japon, l’\u00e9tude de la science m\u00e9dicale implique une compr\u00e9hension des lois cosmiques et telluriques. Aussi, lorsque l’on entend \u00e9voquer le terme de M\u00e9decine \u00e9nerg\u00e9tique, il est courant de consid\u00e9rer que cette d\u00e9marche est sp\u00e9cifiquement orientale. Pourtant, dans nos pays occidentaux, toute une tradition m\u00e9dicale s’est \u00e9labor\u00e9e au cours des si\u00e8cles depuis la Haute Antiquit\u00e9, en int\u00e9grant une compr\u00e9hension holistique de l’Homme et une perception pr\u00e9cise du Cosmos. La M\u00e9decine herm\u00e9tique est une de ces traditions m\u00e9dicales.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Unit\u00e9 de la m\u00e9decine : <\/b><\/span><\/span><\/span>Lorsqu’on \u00e9tudie la M\u00e9decine herm\u00e9tique, on s’aper\u00e7oit qu’elle peut \u00eatre abord\u00e9e selon diff\u00e9rents syst\u00e8mes de classification :<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

1) La M\u00e9decine herm\u00e9tique constitue fondamentalement une unit\u00e9 indivisible.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

2) Elle comporte deux niveaux d’investigation : microcosmique et macrocosmique.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

3) L’ensemble des objets qui composent cette discipline, c’est-\u00e0-dire l’anatomie, la physiologie, la pathologie, etc., peuvent \u00eatre abord\u00e9s \u00e0 partir de la compr\u00e9hension des trois agents alchimiques qui organisent l’ensemble de la mati\u00e8re.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

4) La M\u00e9decine herm\u00e9tique peut s’\u00e9tudier \u00e0 partir de la division de l’Univers en quatre grandes forces \u00e9l\u00e9mentaires qui sont le Feu, l’Air, l’Eau et la Terre.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

5) Les causes des maladies selon Paracelse, peuvent provenir de cinq entit\u00e9s fondamentales l’entit\u00e9 des Astres, l’entit\u00e9 naturelle, l’entit\u00e9 du poison, l’entit\u00e9 spirituelle et l’entit\u00e9 de Dieu.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

6) Lorsque l’on associe l’\u00e9tude de la M\u00e9decine \u00e0 celle de l’Astrologie, ce qui est indispensable dans l’approche que nous proposons, on doit concevoir pour chaque ph\u00e9nom\u00e8ne m\u00e9dical, sept manifestations \u00e9nerg\u00e9tiques diff\u00e9rentes possibles, en fonction de la dialectique des sept plan\u00e8tes de h tradition : Soleil, Lune, Mercure V\u00e9nus, Mars, Jupiter et Saturne<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

7) On doit tenir compte du fait que l’organisation du monde est bas\u00e9e sur la compl\u00e9mentarit\u00e9 de douze grandes forces ou arch\u00e9types dont la principale manifestation en Astrologie sera les douze signes du zodiaque.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

On peut aborder la M\u00e9decine herm\u00e9tique \u00e0 partir d’un de ces syst\u00e8mes dialectiques mais il est pr\u00e9f\u00e9rable, pour en avoir une vision globale, compl\u00e8te d’aborder successivement et parall\u00e8lement ces diff\u00e9rents syst\u00e8mes. Mais il faut bien comprendre que ces approches distinctes ne sont que des m\u00e9thodes p\u00e9dagogiques, des proc\u00e9d\u00e9s didactiques qui permettront finalement de r\u00e9aliser que la M\u00e9decine herm\u00e9tique a une unit\u00e9 fondamentale indissoluble. Cette unit\u00e9 est de deux natures : premi\u00e8rement, c’est l’unit\u00e9 de son origine. Deuxi\u00e8me ment, c’est l’unit\u00e9 du moteur, de la motivation qui convient \u00e0 celui qui la pratique.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

1) Unit\u00e9 de son origine : <\/b><\/span><\/span><\/span>Tous les syst\u00e8mes m\u00e9dicaux qu’ils soient d’essence orientale et occidentale, ont une origine divine. Paracelse insiste beaucoup sur ce point. Il faut savoir qu’en Occident, jusqu’\u00e0 Hippocrate, la M\u00e9decine \u00e9tait exclusivement transmise \u00e0 travers une d\u00e9marche initiatique. Ainsi, en \u00c9gypte, son enseignement \u00e9tait dispens\u00e9 dans les temples et il \u00e9tait n\u00e9cessaire d’avoir acquis le premier degr\u00e9 de pr\u00eatrise pour pouvoir b\u00e9n\u00e9ficier d’un apprentissage de la science m\u00e9dicale. Hippocrate fut peut-\u00eatre le premier \u00e0 donner \u00e0 la M\u00e9decine son caract\u00e8re plus \u00ab exp\u00e9rimental \u00bb, c’est-\u00e0-dire qu’il participa, d’une certaine mani\u00e8re, \u00e0 sa d\u00e9sacralisation. Mais alors qu’Hippocrate, sans aucun doute, poss\u00e9dait lui-m\u00eame la connaissance profonde des postulats de la M\u00e9decine, ses successeurs perdirent rapidement toute connaissance profonde de cette discipline. C’est ainsi que la M\u00e9decine \u00e9volua jusqu’\u00e0 sa situation actuelle, du moins en ce qui concerne la M\u00e9decine majoritaire exot\u00e9rique. Parall\u00e8lement, d’une mani\u00e8re beaucoup plus cach\u00e9e, toute une tradition m\u00e9dicale \u00e9sot\u00e9rique se poursuivit \u00e0 travers les \u00e2ges. Cette tradition m\u00e9dicale, fut soumise, selon Paracelse, \u00e0 sept voies de transmission que nous aborderons plus loin.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

2) Unit\u00e9 de la motivation du th\u00e9rapeute : <\/b><\/span><\/span><\/span>Le moteur fondamental de l’activit\u00e9 du th\u00e9rapeute doit \u00eatre la Compassion. Paracelse accorde une grande importance au caract\u00e8re mis\u00e9ricordieux du m\u00e9decin ; c’est ainsi qu’il \u00e9crit dans son ouvrage sur l’\u00e9pilepsie (<\/span><\/span><\/span>De caducis liber<\/i><\/span><\/span><\/span>) :<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

\u00ab [\u2026] <\/span><\/span><\/span>Il est n\u00e9cessaire avant tout de vous d\u00e9crire la mis\u00e9ricorde qui doit \u00eatre chez le m\u00e9decin une qualit\u00e9 inn\u00e9e ; car plus je regarde \u00e0 droite et \u00e0 gauche, plus je remarque chez les m\u00e9decins l’absence de mis\u00e9ricorde qui t\u00e9moigne de l’absence d’amour pour les malades. Sans Amour, point d’art <\/i><\/span><\/span><\/span>[\u2026].<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Il me para\u00eet justifi\u00e9 de parler un peu du m\u00e9decin et j’esp\u00e8re \u00eatre lou\u00e9 parce que je d\u00e9voile et parce que j’explique ce qu’est le M\u00e9decin et ce qu’est la M\u00e9decine. Tous deux ne sont que Mis\u00e9ricorde, Mis\u00e9ricorde accord\u00e9e par Dieu \u00e0 ceux qui en ont besoin. Il est donc n\u00e9cessaire de parler de la Mis\u00e9ricorde car elle na\u00eet de l’Amour d’o\u00f9 jaillit l’art, l’art qui doit se r\u00e9v\u00e9ler et se manifester ensuite dans le m\u00e9decin. La m\u00e9decine n’est que mis\u00e9ricorde et le m\u00e9decin est le seul garant de la mis\u00e9ricorde qui jaillit de Dieu pour l’homme. Aussi le m\u00e9decin doit-il, dans cette mis\u00e9ricorde et dans cet amour, se trouver dans les dispositions de Dieu par rapport \u00e0 l’homme. S’il ne traite donc pas le malade avec mis\u00e9ricorde et avec l’amour dans lequel il doit rechercher Dieu, pourquoi Dieu manifesterait-il \u00e0 son \u00e9gard la mis\u00e9ricorde et l’amour que l’homme refuse lui-m\u00eame malgr\u00e9 la volont\u00e9 divine ? Car le m\u00e9decin et la m\u00e9decine sont uniquement pr\u00e9sents pour \u00eatre les interm\u00e9diaires par lesquels le malade \u00e9prouve et voit avec ses sens l’amour et la mis\u00e9ricorde de Dieu. Or si le m\u00e9decin n’a point ce penchant d’amour et de mis\u00e9ricorde, il est priv\u00e9 de ce qu’il lui vient de conna\u00eetre.<\/i><\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Le Christ nous enjoint de prier pour notre pain quotidien. C’est donc que nous n’y avons aucun droit et que Dieu ne nous doit rien. Nous ne poss\u00e9dons absolument aucun des m\u00e9rites qui nous permettraient de conserver ce que nous poss\u00e9dons et Dieu pourrait nous prendre \u00e0 tout instant ce qui est un don de son amour et de sa mis\u00e9ricorde. Le pain est une offrande de la mis\u00e9ricorde divine, il ne nous est point d\u00fb, il n’est pas en notre pouvoir. Sachons qu’il en va de m\u00eame pour la m\u00e9decine. Car l’un est le pain qui nous nourrit, l’autre est le pain qui nous gu\u00e9rit. De toute fa\u00e7on, il s’agit du m\u00eame pain que nous demandons par une m\u00eame pri\u00e8re. Par lui, la faim des membres malades et bien portants est rassasi\u00e9e<\/i><\/span><\/span><\/span> \u00bb.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Pour Paracelse, la compassion n’est pas seulement une qualit\u00e9 \u00e9thique. Elle est v\u00e9ritablement le pr\u00e9cepteur du m\u00e9decin, celui qui l’instruit. Si notre c\u0153ur penche vers les malades, la m\u00e9decine se r\u00e9v\u00e8le \u00e0 notre connaissance. Sinon, nous demeurons dans l’ignorance. Car si la m\u00e9decine est d’essence divine, sa manifestation ne peut \u00eatre que divine \u00e9galement. C’est ainsi que le m\u00e9decin doit avoir les qualit\u00e9s fondamentales sur le plan spirituel qui lui permettent, gr\u00e2ce \u00e0 sa motivation profonde, d’aider ceux qui souffrent, de comprendre ou d’apprendre ce qui pourrait les soulager. C’est pourquoi Paracelse dit qu’on peut juger la valeur du m\u00e9decin, non seulement sa valeur morale, mais v\u00e9ritablement sa valeur scientifique et technique, \u00e0 la grandeur de sa mis\u00e9ricorde et de son amour. Il explique que la compassion procure au th\u00e9rapeute art et exp\u00e9rience ; \u00e0 travers sa m\u00e9ditation, il re\u00e7oit la r\u00e9v\u00e9lation des rem\u00e8des qui peuvent traiter les maladies m\u00eame lorsqu’elles sont jug\u00e9es incurables. Ce qui d\u00e9termine donc l’efficacit\u00e9 du m\u00e9decin, c’est sa capacit\u00e9 \u00e0 percevoir le moyen de soulager le patient ; or, selon Paracelse, cela d\u00e9coule forc\u00e9ment de la connexion qu’il a avec le plan divin. Et cette relation ne peut \u00eatre bas\u00e9e que sur la compassion et l’amour par rapport \u00e0 son prochain. Par ailleurs, la fonction du m\u00e9decin est sacerdotale : il n’est pas d\u00e9sign\u00e9 par l’homme, ni par la facult\u00e9, mais par Dieu lui-m\u00eame. \u00ab <\/span><\/span><\/span>La m\u00e9decine n’est pas chez celui que choisit l’homme, mais chez celui que choisit Dieu. Il conna\u00eet le c\u0153ur du m\u00e9decin, il ne pr\u00eate pas attention \u00e0 ses grades, aux \u00e9coles, \u00e0 la pompe, aux titres, \u00e0 sa lettre et \u00e0 son sceau, mais il fait attention au mis\u00e9ricordieux et il lui accorde le rem\u00e8de. Sachez que ce sont les bienheureux et non les autres, ceux qui ont \u00e9t\u00e9 \u00e9lus par Dieu et non ceux que l’homme a \u00e9lus, qui ont d\u00e9couvert la m\u00e9decine dont la v\u00e9rit\u00e9 est parvenue \u00e0 nos oreilles. Aussi faut-il nous glorifier de d\u00e9tenir la v\u00e9rit\u00e9 de ces bienheureux et non des bavards des grandes \u00e9coles<\/i><\/span><\/span><\/span> \u00bb.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

On peut s’interroger pour savoir comment le m\u00e9decin peut avoir, par sa compassion, la connaissance de la m\u00e9decine et des rem\u00e8des. Selon Paracelse, toute maladie a sa contrepartie dans la nature sous forme d’un rem\u00e8de bien sp\u00e9cifique. Mais il ne suffit pas que ce rem\u00e8de existe, il faut encore qu’il soit d\u00e9couvert et pr\u00e9par\u00e9 d’une mani\u00e8re ad\u00e9quate. \u00ab Certes, la m\u00e9decine cro\u00eet sans qu’on la recherche. Elle jaillit de terre, m\u00eame sans pri\u00e8re. Mais \u00e0 quoi sert-il qu’elle se trouve dans le champ et que nous l’ignorions ? \u00c0 quoi sert-il de la tenir en main et de ne pas savoir o\u00f9 la d\u00e9poser ? Ce doit \u00eatre le but de nos pri\u00e8res. Ce que l’amour permet de r\u00e9aliser, ce n’est pas seulement une observation pr\u00e9cise de la nature, ni m\u00eame la d\u00e9couverte de la mati\u00e8re premi\u00e8re des rem\u00e8des, mais surtout la compr\u00e9hension interne de l’Arcane qui agit intrins\u00e8quement dans le rem\u00e8de pour lui permettre de r\u00e9tablir la sant\u00e9 \u00bb.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Comment la m\u00e9decine herm\u00e9tique fut transmise : <\/b><\/span><\/span><\/span>Le caract\u00e8re de tradition d’une m\u00e9decine, est li\u00e9 au ph\u00e9nom\u00e8ne de transmission ininterrompue de la connaissance. Le probl\u00e8me revient \u00e0 savoir comment la lumi\u00e8re naturelle, d’essence divine, a pu p\u00e9n\u00e9trer la conscience de l’homme, lui permettant de r\u00e9aliser la connaissance profonde de la m\u00e9decine. Selon Paracelse, l’homme est une totalit\u00e9 de par le corps, mais point de par les arts, les sciences et les techniques : ceux-ci ne lui sont pas donn\u00e9s clairement une fois pour toutes, il doit les apprendre et les approfondir. Or, nous n’apprenons en fait que ce que nous connaissons d\u00e9j\u00e0. Selon Paracelse, il n’est point un seul homme qui, dans la lumi\u00e8re naturelle, ne soit omniscient. Mais chacun d’entre nous ombrage et assombrit tout ce qu’il poss\u00e8de. Il s’agit alors de faire jaillir la lueur par un processus que l’on pourrait qualifier d’initiatique, permettant une transformation profonde de l’\u00eatre. Ceci n’est pas sans rappeler la tradition tib\u00e9taine, qui enseigne que l’Esprit a une connaissance parfaite, seulement voil\u00e9e par l’opacit\u00e9 des \u00e9motions perturbatrices. Pour expliquer cela, Paracelse prend un exemple tir\u00e9 de la nature. Lorsque nous semons une plante dans un jardin, semer et planter sont deux op\u00e9rations n\u00e9cessaires. La plante, autrement, ne pousserait pas. Nous donnons quelque chose \u00e0 la terre pour le lui reprendre par la suite, lorsque nous r\u00e9colterons le fruit de cette plante. Il en est de m\u00eame lorsqu’on nous inculque et lorsqu’on nous enseigne un art. Celui qui nous instruit, tire sa science de la lumi\u00e8re naturelle, directement s’il s’agit d’un \u00eatre r\u00e9alis\u00e9, ou indirectement s’il s’agit d’une personne qui a re\u00e7u elle m\u00eame un enseignement. En fait, chacun d’entre nous poss\u00e8de cette science avec autant de perfection, mais il s’agit seulement de la faire rena\u00eetre. Or, on observe qu’il pousse bien des herbes que l’on ne s\u00e8me point dans la nature, et qui souvent, sur le plan m\u00e9dical, sont bien meilleures que les esp\u00e8ces domestiques. La force de la terre et la lumi\u00e8re de la nature sont telles qu’elles ne ch\u00f4ment jamais. En fait, le c\u0153ur de l’homme est comparable \u00e0 un jardin. Si nous ne pouvons faire pousser dans un jardin toutes les plantes qui existent dans la nature, ce n’est pas faute de conna\u00eetre l’existence des diff\u00e9rentes esp\u00e8ces. Ce qui nous manque surtout, c’est le moyen de produire les plantes vigoureuses ayant les qualit\u00e9s m\u00e9dicinales adapt\u00e9es, c’est-\u00e0-dire des esp\u00e8ces aussi puissantes que celles que la nature nous offre. Ceci d\u00e9coule du fait que notre connaissance des lois de la nature, d’une part, et d’autre part notre pouvoir sur la nature est trop limit\u00e9. De la m\u00eame mani\u00e8re, si l’homme int\u00e9rieur est cr\u00e9\u00e9 pour qu’il se regarde lui-m\u00eame avec son corps ext\u00e9rieur, alors il apprendra ce que personne ne peut lui apprendre et chaque homme s’\u00e9merveillera \u00e0 son propre sujet. Voil\u00e0, selon Paracelse, la source de l’art des \u0153uvres naturelles.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

\u00ab <\/span><\/span><\/span>Mais alors, qui a dit au m\u00e9decin que la plantain calme le flot menstruel ? Il ne le trouve pas en lui, qui lui a dit de l’utiliser ? Le cr\u00e9ateur seul a appris au m\u00e9decin \u00e0 s’instruire, \u00e0 combler son ignorance, \u00e0 puiser sa science \u00e0 la force de la seconde cr\u00e9ation, c’est-\u00e0-dire \u00e0 la lumi\u00e8re naturelle. Or, cette r\u00e9v\u00e9lation et cette connaissance s’op\u00e8rent suivant 7 voies qui sont, dans les arts, nos pr\u00e9cepteurs<\/i><\/span><\/span><\/span> \u00bb.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Paracelse expose ensuite la nature de ces 7 chemins qu’a pris la connaissance pour \u00eatre transmise jusqu’\u00e0 nous.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

La premi\u00e8re voie est la voie ordinaire dont les arcanes sont le t\u00e9moin : ce sont des cr\u00e9atures spirituelles, vraisemblablement les anges, pour employer une terminologie occidentale, qui en ont \u00e9t\u00e9 les pr\u00e9cepteurs. Or ils ont transmis leur connaissance comme un ma\u00eetre enseigne \u00e0 ses disciples. En effet, les anges vivant dans le sein de Dieu, et en pr\u00e9sence de sa lumi\u00e8re permanente, ont une connaissance inn\u00e9e des secrets de la nature.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

La deuxi\u00e8me voie dont parle Paracelse est d’essence humaine. Un homme a souvent donn\u00e9 \u00e0 son prochain un conseil utile ; le premier homme parfois n’a pas suivi ce conseil lui-m\u00eame, mais la lumi\u00e8re naturelle a \u00e9t\u00e9 favorable au second et ce qui en a jailli s’est tourn\u00e9 vers le bien ou vers le mal. Mais cette seconde voie, li\u00e9e \u00e0 la transmission d’une connaissance par la parole, a permis \u00e0 la lumi\u00e8re naturelle de venir jusqu’\u00e0 nous.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Le troisi\u00e8me moyen dans l’acquisition de l’art de la science m\u00e9dicale a pu \u00eatre une exp\u00e9rience due \u00e0 ce qu’on appelle le hasard, que l’on pourrait nommer avec plus de pr\u00e9cision, des circonstances favorables. C’est ainsi qu’on a utilis\u00e9 une d\u00e9couverte faite sur un ou\u00ef-dire, ou m\u00eame sur une simple intuition. Le r\u00e9sultat en a \u00e9t\u00e9 favorable et l’auteur de cette d\u00e9couverte a permis \u00e0 la lumi\u00e8re naturelle de se transmettre.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

La quatri\u00e8me m\u00e9thode est essentiellement magique. Elle fut utilis\u00e9e dans l’histoire par les mages, les n\u00e9cromanciens, les g\u00e9omanciens, etc. Il faut cependant exclure de cette voie celle qui provient de la connaissance astrologique, car il s’agit essentiellement ici d’une acquisition de savoir par des moyens magiques ou par les sortil\u00e8ges. Selon Paracelse, celui qui acquiert une information par ce moyen n’est pas r\u00e9ellement l’auteur ni le transmetteur conscient de la lumi\u00e8re naturelle. Mais on peut dire que la lumi\u00e8re naturelle s’est r\u00e9v\u00e9l\u00e9e de fa\u00e7on ambigu\u00eb par la force de leur d\u00e9sir, par le pouvoir naturel de la magie ou encore par un concours de circonstances : car la lumi\u00e8re naturelle joue ainsi avec l’homme. Il faut cependant signaler que beaucoup de ces connaissances ont d\u00e9g\u00e9n\u00e9r\u00e9 et sont seulement devenues des techniques magiques, dans un sens assez p\u00e9joratif. Car il ne suffit pas d’avoir une aspiration \u00e0 la connaissance et encore moins un d\u00e9sir de pouvoir, pour d\u00e9couvrir la lumi\u00e8re naturelle ; il faut pour atteindre cet art, une grande foi en la sagesse divine et un \u00ab d\u00e9sir de feu \u00bb.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

La cinqui\u00e8me voie est constitu\u00e9e de diff\u00e9rents syst\u00e8mes, comme la chiromancie, certaines sciences des oracles \u00e0 partir des herbes et du bois (syst\u00e8mes des runes, utilis\u00e9es autrefois dans les pays nordiques, Yi King, employ\u00e9 en Chine,…). Paracelse explique que ce n’est pas sans raison que les anciens ont pratiqu\u00e9 ces sciences avec application. Et si de nos jours elles ne servent plus que pour les pr\u00e9dictions, leur usage \u00e9tait autrefois \u00e9galement de d\u00e9couvrir les arts et les sciences. Il s’agissait donc, \u00e0 l’origine, de moyens initiatiques dont l’essence a \u00e9t\u00e9 perdue par l’humanit\u00e9 moderne.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

La sixi\u00e8me m\u00e9thode est bas\u00e9e sur la relation qui peut exister entre la forme ext\u00e9rieure d’une chose et l’essence int\u00e9rieure qu’elle renferme. La morphopsychologie est peut-\u00eatre une application de cette voie. Mais il n’existe pas seulement une physiognomonie des hommes, il en existe une aussi des diff\u00e9rentes choses qui croissent. C’est ainsi qu’ont \u00e9t\u00e9 d\u00e9couvert un certain nombre de secrets m\u00e9dicaux.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

La septi\u00e8me m\u00e9thode est la m\u00e9thode de l’analogie : il s’agit de comparer les formes entre elles, les symboles entre eux, etc. Ce septi\u00e8me mode de transmission de la connaissance a \u00e9volu\u00e9 vers ce que nous nommons actuellement\u00a0: \u00ab Science des signatures \u00bb.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Il existe, dit Paracelse, de nombreuses autres voies pour d\u00e9couvrir les arts. Cependant, les sept que nous venons de citer sont les plus importantes. Paracelse ne manque pas d’attribuer une grande importance \u00e0 l’exp\u00e9rience directe qui peut \u00eatre v\u00e9cue par le chercheur. Elle joue un tr\u00e8s grand r\u00f4le, notamment dans les sciences alchimiques, lesquelles r\u00e9alisent des d\u00e9couvertes insoup\u00e7onn\u00e9es, pleines de la plus grande signification, auxquelles la raison peut puiser bien des v\u00e9rit\u00e9s.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

MICROCOSME ET MACROCOSME<\/b><\/span><\/span><\/span><\/p>\n

\u00ab <\/span><\/span><\/span>Ce qui est en haut est comme ce qui est en bas, mais \u00e0 l’inverse<\/i><\/span><\/span><\/span> \u00bb.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

La m\u00e9decine herm\u00e9tique met en relation deux mondes, le microcosme et le macrocosme, qui sont unis par un syst\u00e8me de correspondances. Ce syst\u00e8me d’analogies s’exprime \u00e0 la fois entre le monde ext\u00e9rieur et le monde int\u00e9rieur, d’une part, et d’autre part, entre les diff\u00e9rentes parties du monde int\u00e9rieur. Ce qui fait que la notion de microcosme, bien qu’elle soit issue du principe d’Herm\u00e8s : \u00ab Ce qui est en haut est comme ce qui est en bas, mais \u00e0 l’inverse \u00bb, int\u00e8gre \u00e9galement cet autre principe herm\u00e9tique : \u00ab Tout est dans tout \u00bb. Les analogies sont ordonn\u00e9es de mani\u00e8re pr\u00e9cise, ce qui signifie que dans l’homme se trouve l’ensemble de l’Univers, mais que cet ensemble se trouve \u00e9galement pr\u00e9sent dans chaque partie de l’homme. L’\u00eatre humain est donc une reproduction conforme au macrocosme, surtout du point de vue \u00e9nerg\u00e9tique. En effet, la relation d’analogie ne peut \u00eatre assimil\u00e9e \u00e0 un simple rapport de similitude morphologique. Il s’agit, en fait, plut\u00f4t d’une correspondance \u00e9sot\u00e9rique, donc inapparente, bas\u00e9e sur la nature profonde des diff\u00e9rents objets du monde. Ce qui r\u00e9unit ces diff\u00e9rentes manifestations \u00e9nerg\u00e9tiques qui sont issues d’un m\u00eame arch\u00e9type, c’est leur Arcane.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Paracelse nomme le macrocosme, grand monde, et l’homme, petit monde ou encore, petit Univers. De la m\u00eame mani\u00e8re que l’Univers est compos\u00e9 de corps c\u00e9lestes, l’homme est constitu\u00e9 d’organes \u00e9nerg\u00e9tiques en relation avec les polarit\u00e9s pr\u00e9sentes dans le ciel. Les principaux organes du corps (cerveau, c\u0153ur, foie, poumon, etc.) jouent un r\u00f4le analogue dans l’organisme \u00e0 celui qui est assum\u00e9 par les diff\u00e9rentes plan\u00e8tes dans le syst\u00e8me solaire ; cela signifie qu’en observant les plan\u00e8tes du macrocosme et leurs relations, on peut comprendre ce qui se produit dans l’homme, ou microcosme.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Paracelse \u00e9crit : \u00ab <\/span><\/span><\/span>L’homme est le petit monde ; aussi a t-il en lui tout ce qu’embrasse et tout ce qu’a en lui le grand monde, ce qui est sain et ce qui est malsain<\/i><\/span><\/span><\/span> \u00bb.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Il faut comprendre que cette analogie entre microcosme et macrocosme fera intervenir les m\u00eames niveaux de division entre ces deux mondes. Dans le macrocosme, se trouveront les quatre \u00e9l\u00e9ments, les trois agents constituants de la mati\u00e8re (Mercure, Soufre et Sel), de m\u00eame que dans le microcosme. C’est surtout \u00e0 partir des relations \u00e9nerg\u00e9tiques entre ces diff\u00e9rents \u00e9l\u00e9ments que s’\u00e9tablira l’analogie entre le ciel et l’homme.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Mais pourquoi est-il n\u00e9cessaire d’appr\u00e9hender le grand monde ou macrocosme pour conna\u00eetre l’\u00eatre humain ? Paracelse donne \u00e9galement la r\u00e9ponse \u00e0 cette question : \u00ab <\/span><\/span><\/span>Le monde ext\u00e9rieur est le miroir de l’homme, sa th\u00e9orie est son anatomie, donc ce par quoi l’homme se conna\u00eet totalement. L’homme lui-m\u00eame ne peut, en effet, suffire \u00e0 comprendre la grandeur et la noblesse de sa propre cr\u00e9ation, avec ce caract\u00e8re de n\u00e9cessit\u00e9 qui doit \u00eatre celui de la science m\u00e9dicale. Le m\u00e9decin doit donc assumer et expliquer la description de la maladie en partant de la description du grand monde<\/i><\/span><\/span><\/span> \u00bb.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

L’id\u00e9e de l’homme con\u00e7ue comme microcosme, chez Paracelse, n’est pas originale. Elle appartient, sans aucun doute, aux traditions de pens\u00e9e les plus anciennes. A la th\u00e9orie du microcosme se trouve \u00e9troitement li\u00e9e, une conception anthropocentrique qui est tout \u00e0 fait caract\u00e9ristique de la m\u00e9decine herm\u00e9tique, plus particuli\u00e8rement au XVI<\/span><\/span><\/span>\u00e8me<\/span><\/span><\/sup><\/span> si\u00e8cle. Pour sa part, Paracelse adh\u00e8re \u00e0 cette conception, malgr\u00e9 quelques restrictions.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

L’unit\u00e9 du monde trouve sa r\u00e9ponse par la r\u00e9f\u00e9rence \u00e0 Dieu, qui rassemble les microcosmes pour former le grand Tout du macrocosme. Ce grand monde est donc con\u00e7u comme un ensemble de forces agissant parall\u00e8lement. On trouve ici certaines analogies de pens\u00e9e avec la Kabbale, qui voit l’homme associ\u00e9 \u00e0 la totalit\u00e9 du cosmos. D’apr\u00e8s le Zohar, il existe, dans le vaste espace c\u00e9leste, des figures et des symboles au moyen desquels on peut d\u00e9couvrir les secrets les plus profonds.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Organisation du macrocosme et du microcosme<\/b><\/span><\/span><\/span><\/p>\n

La m\u00e9decine herm\u00e9tique fut fortement impr\u00e9gn\u00e9e des conceptions et des images de la pens\u00e9e antique. L’Univers se compose de trois mondes :<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

\u2014 Une monde supraterrestre (Monde des anges, des entit\u00e9s spirituelles).<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

\u2014 Un monde c\u00e9leste auquel Paracelse va faire r\u00e9f\u00e9rence dans son Astrologie.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

\u2014 Un monde terrestre.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Parall\u00e8lement, l’homme se trouve au centre de ces trois mondes et son \u00e2me (actuellement, peut-\u00eatre traduirions-nous par Esprit) se divise en trois parties :<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

\u2014 La part raisonnable,<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

\u2014 La part sensible,<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

\u2014 La part v\u00e9g\u00e9tative.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Il est \u00e0 noter que, selon les traditions physiognomoniques anciennes, ces trois activit\u00e9s humaines sont en relation avec les trois \u00e9tages du visage : l’\u00e9tage sup\u00e9rieur avec l’activit\u00e9 mentale, l’\u00e9tage moyen avec l’activit\u00e9 sensible, l’\u00e9tage inf\u00e9rieur avec l’activit\u00e9 instinctive. L’homme est capable de conna\u00eetre et d’utiliser chacun des trois mondes, puisque les forces correspondantes agissent en lui. On trouve des r\u00e9f\u00e9rences de cette organisation triple de l’homme dans Platon et Aristote ; d’ailleurs, la conception trichotomique de l’\u00e2me se retrouve chez Philon d’Alexandrie.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Cr\u00e9ation et organisation du cosmos : <\/b><\/span><\/span><\/span>Le nombre trois, qui tient un r\u00f4le important dans les sp\u00e9culations concernant Dieu et l’homme, caract\u00e9rise \u00e9galement la cr\u00e9ation d’une mani\u00e8re g\u00e9n\u00e9rale. Certaines th\u00e9ories kabbalistiques font mention de trois \u00ab m\u00e8res \u00bb qui ont engendr\u00e9 respectivement l’air, l’eau et le feu ; ces \u00e9l\u00e9ments ont ensuite fait na\u00eetre le ciel, la terre et le vent. Dans de nombreuses civilisations, la triplicit\u00e9 est directement li\u00e9e au ph\u00e9nom\u00e8ne de la cr\u00e9ation. Paracelse \u00e9voque les trois principes alchimiques (Mercure, Soufre et Sel) en tant qu’\u00e9l\u00e9ments de base, et notamment en tant que Materia prima des m\u00e9taux. Cependant, Paracelse fait remonter l’id\u00e9e de la Cr\u00e9ation \u00e0 la manifestation du Verbe primordial, ce qui d\u00e9note clairement les influences chr\u00e9tiennes de son enseignement et ce qui le situe \u00e0 l’oppos\u00e9 de la th\u00e9orie n\u00e9oplatonicienne de l’\u00e9manation. \u00c0 l’origine de la cr\u00e9ation, se trouve Dieu le P\u00e8re \u00e0 qui appartient \u00e9galement la lumi\u00e8re de la nature.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Selon la version paracelsienne, Dieu a d’abord cr\u00e9\u00e9 un corpus compos\u00e9 de Soufre, de Sel, de Mercure. Cet agglom\u00e9rat de d\u00e9part contenait en germe tout ce qui allait appara\u00eetre par la suite. Pour d’autres, ce sont d’abord quatre corporats qui ont d’abord \u00e9t\u00e9 cr\u00e9\u00e9s par Dieu\u00a0: le ciel, la terre, l’eau et l’air. Ceux-ci correspondent aux quatre \u00e9l\u00e9ments qui ont surgi du n\u00e9ant par la seule force du verbe \u00ab fiat \u00bb. Chaque \u00e9l\u00e9ment, pour sa part, se compose de trois esp\u00e8ces ou trois agents, \u00e0 savoir, le Sel, le Soufre et le Mercure.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

\u00c0 cette premi\u00e8re cr\u00e9ation, dont fait \u00e9galement partie la mort, est oppos\u00e9e la seconde \u00e0 laquelle fait parfois r\u00e9f\u00e9rence Paracelse. Celle-ci peut s’effectuer gr\u00e2ce au Christ et par l’entremise du Saint-Esprit. Bien entendu, on note ici une influence chr\u00e9tienne fondamentale.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

En substance, les th\u00e9ories herm\u00e9tiques les plus courantes font intervenir, \u00e0 l’origine, le \u00ab mysterium magnum \u00bb ou \u00ab grand myst\u00e8re \u00bb. Il s’agit d’une sorte d’Esprit incr\u00e9\u00e9, o\u00f9 toutes les forces latentes sont pr\u00e9sentes mais non encore manifest\u00e9es.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Le grand myst\u00e8re ne contient aucun des quatre \u00e9l\u00e9ments, il n’est pas agit\u00e9 par la moindre gestation, c’est une sorte de plasma o\u00f9 rien n’est encore ordonn\u00e9. Dans ce sens, on peut consid\u00e9rer qu’il est pratiquement immat\u00e9riel.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Au sein du \u00ab mysterium magnum \u00bb appara\u00eet \u00ab Iliaster \u00bb qui est quelque chose de plus manifest\u00e9, certes, mais encore difficile \u00e0 d\u00e9finir. On peut, sans doute, y entrevoir la notion de mati\u00e8re premi\u00e8re des alchimistes, au sein de laquelle rien n’est encore diff\u00e9renci\u00e9.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

De l’Iliaster, na\u00eet le Chaos primordial qui comporte une mati\u00e8re tr\u00e8s subtile. Celle-ci contient en germe les trois agents fondamentaux qui constituent la mati\u00e8re premi\u00e8re (Soufre, Mercure et Sel). Cette triplicit\u00e9 donne un pouvoir de cr\u00e9ation et de manifestation \u00e0 la mati\u00e8re.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

On peut donc dire que le \u00ab mysterium magnum \u00bb est l’expression de Dieu avant son stade cr\u00e9ateur ; Iliaster est la premi\u00e8re forme de la cr\u00e9ation de Dieu, l’\u00e9manation de sa triplicit\u00e9. Dans Iliaster, le Soufre, le Sel, le Mercure sont \u00e0 l’\u00e9tat arch\u00e9typal, c’est-\u00e0-dire \u00e0 l’\u00e9tat d’essence \u00e9nerg\u00e9tique.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Le chaos donne naissance \u00e0 la mati\u00e8re du monde manifest\u00e9. Mais, \u00e0 ce stade, bien que l’Univers soit mat\u00e9rialis\u00e9 et diff\u00e9renci\u00e9, il n’est pas encore parfaitement ordonn\u00e9. C’est \u00e0 partir de ce chaos, que progressivement, de s\u00e9paration en s\u00e9paration, les \u00eatres vont de plus en plus s’individualiser. Ce processus de diff\u00e9renciation est infini ; on peut dire, plus pr\u00e9cis\u00e9ment, qu’il doit durer jusqu’\u00e0 la fin des temps jusqu’\u00e0 ce que tout l’ensemble de la mati\u00e8re soit devenu \u00ab mati\u00e8re absolue \u00bb. Cette mati\u00e8re absolue est la manifestation d’un corps arriv\u00e9 \u00e0 sa parfaite maturit\u00e9, c’est-\u00e0-dire, lorsque la manifestation de l’Esprit peut se r\u00e9aliser sans aucun obstacle \u00e0 travers la mati\u00e8re qui est elle-m\u00eame devenue parfaite.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

L’Alchimiste reproduit ce processus de la cr\u00e9ation, mais d’une mani\u00e8re acc\u00e9l\u00e9r\u00e9e par la ma\u00eetrise et le contr\u00f4le des diff\u00e9rentes forces pr\u00e9sentes dans la nature. C’est ainsi que Dieu peut \u00eatre consid\u00e9r\u00e9 comme une sorte d’alchimiste supr\u00eame dont le laboratoire serait l’ensemble de l’Univers. Des principes et des ouvriers concourent \u00e0 ce processus infini de d\u00e9veloppement. Les principes se nomment les quatre \u00e9l\u00e9ments et les trois agents. Dans ce grand \u0153uvre, il n’y a ni absolue continuit\u00e9 ni absolue discontinuit\u00e9, mais une alternance de phases de s\u00e9paration et de coagulation (solve et coagula). Pour expliquer les successives s\u00e9parations qui font aller du r\u00e9servoir de mati\u00e8re \u00e0 chaque objet particulier, Paracelse fait intervenir des \u00ab architectes \u00bb charg\u00e9s de structurer toute substance de la nature : ce sont Vulcain et Arch\u00e9e.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Ces deux noms ont un caract\u00e8re profond\u00e9ment symbolique qui n’\u00e9chappera pas au lecteur perspicace. En fait, Vulcain et Arch\u00e9e ont des r\u00f4les qui peuvent \u00eatre d\u00e9crits \u00e0 plusieurs niveaux de lecture.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Au premier degr\u00e9, Vulcain a un r\u00f4le pr\u00e9cis qui consiste, en s’alimentant dans le r\u00e9servoir de l’Iliaster, \u00e0 cr\u00e9er des \u00eatres sans individualit\u00e9, par exemple dans la terre, l’herbe, les arbres, etc. Arch\u00e9e, quant \u00e0 lui, sait donner les traits d\u00e9finitifs \u00e0 l’individu en formation et \u00ab le porter \u00e0 son z\u00e9nith \u00bb.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Il ne faudrait pas d\u00e9duire de cela qu’il existe deux personnages, au sens mythologique du terme, dont les fonctions s’exercent sur l’ensemble de l’Univers. En fait, il existe autant d’Arch\u00e9es que d’objets. Chaque \u00e9l\u00e9ment de la nature porte en lui cet architecte particulier qui assure sa sp\u00e9cificit\u00e9. A la limite, le monde entier est empli d’Arch\u00e9es, c’est-\u00e0-dire de forces qui font na\u00eetre, m\u00fbrir, grandir tel ou tel \u00e9tat en vue d’un Bien.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Il existe \u00e9galement un principe destructeur, le Cagastrum. Celui-ci, probablement issu de \u00ab la chute \u00bb, peut \u00eatre consid\u00e9r\u00e9 comme un ver dans le fruit. Alors que les agents d’ordonnance rivalisent de talent pour organiser le monde, une force de destruction d\u00e9grade progressivement leur \u0153uvre. Ainsi, au fur et \u00e0 mesure que le monde se fait, il se d\u00e9sorganise \u00e9galement, puisque, pour se r\u00e9aliser, il se transforme en parties de plus en plus distinctes et de plus en plus fragiles. Le Cagastrum est responsable de la d\u00e9ch\u00e9ance et de la mort : les hommes se trompent, les objets se brisent, la nature se d\u00e9grade, le mal se r\u00e9pand. Et progressivement vient la fin : tout se corrompt parce que tout est \u00e9ph\u00e9m\u00e8re, tout est soumis \u00e0 l’impermanence. Ainsi le ph\u00e9nom\u00e8ne de s\u00e9paration qui \u00e9tait \u00e0 l’origine de la vie est aussi la condition de la mort.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Toutefois, l’homme ne meurt pas enti\u00e8rement, car, comme la cr\u00e9ation, sa nature est double. Son corps mat\u00e9riel, bien s\u00fbr se d\u00e9truit et dispara\u00eet. M\u00eame le second corps dont parle Paracelse, le corps astral, r\u00e9ceptacle des forces c\u00e9lestes n’\u00e9chappe pas \u00e0 cette destruction. Mais l’Esprit divin qui si\u00e8ge en l’homme \u00e9chappe au Cagastrum, car, par son origine m\u00eame, il est immortel.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

LES QUATRE PILIERS DE LA M\u00c9DECINE HERM\u00c9TIQUE<\/b><\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Dans son livre \u00ab <\/span><\/span><\/span>Paragranum<\/i><\/span><\/span><\/span> \u00bb, Paracelse affirme qu’il n’est pas possible d’\u00e9tudier la m\u00e9decine herm\u00e9tique sans en conna\u00eetre pr\u00e9cis\u00e9ment les fondements. Il pr\u00e9cise que cette discipline s’appuie sur quatre piliers qui sont : la Philosophie, l’Astronomie (ou l’Astrologie), l’Alchimie et la (ou les) Vertu(s). Il n’est peut-\u00eatre pas inutile de d\u00e9velopper ici ces quatre pierres d’angle, en les d\u00e9finissant et en expliquant leur raison d’\u00eatre.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

La philosophie : <\/b><\/span><\/span><\/span>\u00c0 notre \u00e9poque, la m\u00e9decine est pr\u00e9sent\u00e9e comme une science exp\u00e9rimentale ; il ne saurait donc \u00eatre question de l’associer \u00e0 une discipline philosophique. Mais le m\u00e9decin herm\u00e9tiste ne peut se r\u00e9soudre \u00e0 exercer exclusivement le r\u00f4le d’un technicien. Il se doit \u00e9galement d’\u00eatre un humaniste. Le terme de philosophie est actuellement entendu comme une mati\u00e8re litt\u00e9raire. \u00c0 la Renaissance, ce terme synth\u00e9tisait les modes d’acc\u00e8s \u00e0 la connaissance, c’est-\u00e0-dire, notamment, les m\u00e9canismes de la perception et de la compr\u00e9hension des concepts. Or, l’\u00e9ducation de nos modes de pens\u00e9e et l’acquisition d’une dialectique pr\u00e9cise ne sont-ils pas indispensables \u00e0 une bonne compr\u00e9hension des lois de la nature qui sont \u00e0 l’origine de la science m\u00e9dicale ?<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Tout d’abord, Paracelse insiste sur la n\u00e9cessit\u00e9 d’\u00e9chapper aux conditionnements qui r\u00e9sultent de notre \u00e9ducation, ainsi qu’\u00e0 toutes les id\u00e9es pr\u00e9con\u00e7ues qui y sont associ\u00e9es. Il s’agit en fait de se pr\u00e9server des dogmes qui sont issus de la pens\u00e9e scolastique.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Tout d’abord, Paracelse reprend cette pens\u00e9e d’Hippocrate : le m\u00e9decin doit \u00eatre un serviteur de la Nature. Mais pour pouvoir \u00eatre disponible aux injonctions naturelles, il est n\u00e9cessaire de les percevoir. Cette perception ne doit pas seulement \u00eatre empirique, mais \u00e9galement intuitive ; en fait, il est n\u00e9cessaire d’\u00e9tendre sa connaissance au-del\u00e0 de ce qui peut-\u00eatre per\u00e7u. En plus des qualit\u00e9s d’intuition, de m\u00e9ditation, et de compassion, le th\u00e9rapeute doit avoir une connaissance pr\u00e9cise de l’organisation du monde. Les lois du ciel et de la terre, la r\u00e9partition et les mouvements des quatre \u00e9l\u00e9ments, les manifestations du Soufre, du Mercure et du Sel doivent lui \u00eatre familiers. En plus de tout cela, ses capacit\u00e9s de raisonnement, sa dialectique doivent \u00eatre aiguis\u00e9es.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Paracelse s’oppose fermement \u00e0 la th\u00e9orie des quatre humeurs. Il faut reconna\u00eetre que celle-ci, qui devait rester officielle jusqu’au XVII<\/span><\/span><\/span>\u00e8me<\/span><\/span><\/sup><\/span> si\u00e8cle, \u00e9tait essentiellement extraite de la m\u00e9taphysique grecque, pratiquement sans aucun fondement exp\u00e9rimental. Au lieu de nommer les maladies en fonction des exc\u00e8s ou de d\u00e9ficience de sang, lymphe, bile et de m\u00e9lancolie, Paracelse pr\u00e9conise une nomenclature bas\u00e9e sur le traitement et sur les correspondances astrologiques. C’est ainsi qu’une maladie sera nomm\u00e9e par le nom de son rem\u00e8de ou par les caract\u00e9ristiques astrologiques auxquelles elle correspond. Ceci n’est pas sans relation avec le vocabulaire des modernes hom\u00e9opathes qui d\u00e9signent un patient en fonction du rem\u00e8de qui lui convient le mieux.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Le point qui est le plus d\u00e9velopp\u00e9 concerne la correspondance entre le grand monde et le petit monde. Chaque m\u00e9thode de diagnostic est en relation avec une manifestation du grand monde ; il en est de m\u00eame de chaque maladie. Ainsi, le pouls est dans le firmament, la physionomie dans les astres et la chiromancie dans les min\u00e9raux. Les vents permettent de comprendre la respiration, les fi\u00e8vres sont en relation avec les tremblements de terre, etc. Le m\u00e9decin qui conna\u00eet les secrets de la nature, du grand monde et du petit monde, conna\u00eet toutes les maladies de l’homme. \u00ab Alors il devient un m\u00e9decin qui observe les urines, qui t\u00e2te le pouls, qui juge de la sant\u00e9 parce qu’il conna\u00eet l’homme ext\u00e9rieur, l’homme qui est \u00e0 la fois le ciel et la terre \u00bb. On remarque donc que la connaissance philosophique du m\u00e9decin est double : l’une appartient au microcosme, l’autre appartient au macrocosme. La philosophie de la nature porte en elle la connaissance de la sph\u00e8re inf\u00e9rieure, en relation avec la terre. L’astrologie correspond \u00e0 la connaissance de la sph\u00e8re sup\u00e9rieure, le ciel. Ces deux disciplines ont la m\u00eame compr\u00e9hension et se partagent les myst\u00e8res des quatre \u00e9l\u00e9ments.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Pour conclure, nous pouvons r\u00e9sumer les trois \u00e9l\u00e9ments qui composent la philosophie : Premi\u00e8rement, une connaissance pr\u00e9cise des lois naturelles, Deuxi\u00e8mement, une connaissance de l’organisation des lois spirituelles (notamment des relations entre les causes et les effets), Troisi\u00e8mement, une science du raisonnement par rapport \u00e0 ces diff\u00e9rentes lois (p\u00e9n\u00e9tration dialectique des ph\u00e9nom\u00e8nes).<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

La philosophie, appliqu\u00e9e \u00e0 la m\u00e9decine herm\u00e9tique, est donc un moyen d’acqu\u00e9rir une connaissance sur n’importe quel \u00e9l\u00e9ment de la nature, sur la mani\u00e8re de l’utiliser sur le plan th\u00e9rapeutique, ce qui comporte une base empirique, une base scientifique, une base dialectique et une base m\u00e9ditative.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

L’astronomie ou astrologie : <\/b><\/span><\/span><\/span>Jusqu’aux XVII-XVIII<\/span><\/span><\/span>\u00e8me<\/span><\/span><\/sup><\/span> si\u00e8cles, astronomie et astrologie \u00e9taient confondues dans le langage commun. En effet, il n’\u00e9tait pas concevable, semble-t-il, pour nos anc\u00eatres, d’observer le ciel par simple curiosit\u00e9. Aussi, chaque ph\u00e9nom\u00e8ne cosmique devait-il trouver son interpr\u00e9tation et sa correspondance sur les plans terrestre et humain.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Alors que la philosophie concernait deux domaines, les plus yin, la terre et l’eau, l’astrologie, elle, concerne l’air et le feu, c’est-\u00e0-dire les \u00e9nergies les plus yang de l’homme. Selon Paracelse, il est inconcevable d’esp\u00e9rer gu\u00e9rir l’homme si l’on n’est pas capable de le restituer dans son contexte cosmique. Car, selon le principe \u00ab Tout est dans tout \u00bb, le ciel existe aussi bien \u00e0 l’int\u00e9rieur qu’\u00e0 l’ext\u00e9rieur de l’homme.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Cette d\u00e9marche n’est pas originale car, depuis l’aube des temps, m\u00e9decine et astrologie ont \u00e9t\u00e9 associ\u00e9es dans la compr\u00e9hension de l’entit\u00e9 humaine. Encore faut-il pr\u00e9ciser que l’astrologie correspond \u00e0 une orientation initiatique de la m\u00e9decine. Il n’est donc pas possible de la faire co\u00efncider, \u00e0 posteriori, \u00e0 l’anatomie et \u00e0 la physiologie mat\u00e9rialistes. En effet, si l’on consid\u00e8re que les corps c\u00e9lestes, comme le corps humain, ne sont que des agr\u00e9gats de solides, de liquides et de gaz, l’astrologie perd son sens le plus profond. Aussi, de la m\u00eame mani\u00e8re que le th\u00e9rapeute doit pouvoir appr\u00e9hender le fonctionnement \u00e9nerg\u00e9tique des diff\u00e9rents corps de l’homme, il doit \u00e9galement pouvoir conna\u00eetre l’essence spirituelle des plan\u00e8tes.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

L’alchimie : <\/b><\/span><\/span><\/span>Toute la pharmacop\u00e9e, en m\u00e9decine herm\u00e9tique, est bas\u00e9e sur une compr\u00e9hension claire des principes alchimiques.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

\u00c0 ce propos, Paracelse \u00e9crit : \u00ab <\/span><\/span><\/span>Le m\u00e9decin doit en avoir une connaissance et une exp\u00e9rience si profonde et si grande que tout le reste de son art est vain, s’il ne la poss\u00e8de pas. Car la nature est si minutieuse en ce domaine qu’elle ne peut \u00eatre mise \u00e0 profit qu’au prix d’un grand art. Elle ne livre rien qui soit achev\u00e9. C’est \u00e0 l’homme d’accomplir ce travail qui porte un nom : alchimie. L’alchimiste est le boulanger qui cuit, le vigneron qui presse et le tisserand \u00e0 son m\u00e9tier. A toute chose naturelle qui cro\u00eet pour l’utilit\u00e9 de l’homme, l’alchimie permet d’atteindre le point que la nature lui a assign\u00e9. En cet art, comprenez cette distinction : celui qui h\u00e9rite quelque chose de la nature, et n\u00e9glige de pr\u00e9parer, est aussi maladroit et aussi grossier que celui qui, prenant une peau de mouton, l’utilise sans la porter au fourreur et au drapier comme fourrure et comme habit. Sa maladresse est m\u00eame plus grande, car il s’agit, dans le cas de l’alchimie, de sant\u00e9, de corps et de vie, aussi faut-il redoubler de z\u00e8le en ce domaine<\/i><\/span><\/span><\/span> \u00bb.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

L’alchimie ne peut \u00eatre \u00e9tudi\u00e9e sans une connaissance pr\u00e9cise de l’astrologie. D’ailleurs, ces deux disciplines sont si \u00e9troitement associ\u00e9es qu’il est souvent difficile de distinguer les fronti\u00e8res de l’une ou de l’autre. Si l’on consid\u00e8re que les fonctionnements physiologiques de l’\u00eatre humain sont en relation avec le ciel, ainsi que ses \u00e9tats pathologiques, il faut donner au rem\u00e8de que l’on prescrit un \u00e9tat suffisamment subtil pour qu’il puisse entrer en vibration avec les forces astrales et devenir le r\u00e9ceptacle des \u00e9nergies plan\u00e9taires auxquelles il correspond. C’est ici qu’intervient, pour chaque rem\u00e8de, la connaissance de son Arcane. L’Arcane est ce qui reste, qui subsiste, une fois qu’on a s\u00e9par\u00e9 la quintessence d’un corps naturel. Or l’extraction de la quintessence, ou premier \u00eatre, est une op\u00e9ration fort complexe qui ne peut \u00eatre abord\u00e9e sans une connaissance tr\u00e8s rigoureuse des lois de l’alchimie. Par ailleurs, le m\u00e9decin devra choisir le moment appropri\u00e9 pour administrer le rem\u00e8de car les diff\u00e9rents organes du corps, en relation avec le macrocosme, participent, chacun ayant un r\u00f4le bien d\u00e9termin\u00e9, \u00e0 l’int\u00e9gration du rem\u00e8de au sein des \u00e9nergies subtiles du corps.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Par la suite, nous d\u00e9velopperons certains proc\u00e9d\u00e9s permettant d’extraire la quintessence des v\u00e9g\u00e9taux, ainsi que certains modes de pr\u00e9paration des rem\u00e8des spagyriques.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

La vertu : <\/b><\/span><\/span><\/span>On parle souvent de vertu pour d\u00e9signer le quatri\u00e8me pilier de la m\u00e9decine de Paracelse. En fait, le terme latin employ\u00e9 par ce dernier est proprietas, qui signifie : propri\u00e9t\u00e9, qualit\u00e9 propre, caract\u00e8re distinctif. Ou encore : essence propre, expression particuli\u00e8re.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Il s’agit donc de ce qui est sp\u00e9cifique \u00e0 la fonction du m\u00e9decin, de ce qui permet de la d\u00e9finir avec pr\u00e9cision. On pourrait \u00e9galement parler des qualit\u00e9s propres qui font un bon th\u00e9rapeute. De toute \u00e9vidence, Paracelse d\u00e9finit ici la situation \u00e9thique qui doit celle d’un \u00eatre consacr\u00e9 \u00e0 l’art de la gu\u00e9rison.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Tout d’abord, le m\u00e9decin doit \u00eatre d\u00e9vou\u00e9 \u00e0 ses malades. Ce d\u00e9vouement est l’expression de sa compassion, qualit\u00e9 indispensable, comme nous l’avons exprim\u00e9 pr\u00e9c\u00e9demment. Ensuite, la conscience de son devoir doit le pousser \u00e0 rechercher la v\u00e9rit\u00e9. Pour que celle-ci puisse se manifester, le m\u00e9decin doit \u00eatre savant et honn\u00eate. Par ailleurs, la foi que doit avoir le th\u00e9rapeute vis-\u00e0-vis du Cr\u00e9ateur doit \u00eatre sinc\u00e8re, forte, confiante, et v\u00e9ritable : \u00ab <\/span><\/span><\/span>Il n’en a pas moins le devoir d’avoir une foi vive ; car celui qui a une foi vive ignore le mensonge et il accomplit les \u0153uvres divines ; tel il est, tel est le t\u00e9moignage qu’il donne de soi, ce qui signifie :<\/i><\/span><\/span><\/span> (…) <\/span><\/span><\/span>tu dois y mettre toute ton \u00e2me, ton c\u0153ur, ton entendement et tes pens\u00e9es en tout amour et discr\u00e9tion ; alors, si tu reposes sur une foi et sur un amour semblable, Dieu ne te d\u00e9robera point sa v\u00e9rit\u00e9 et il te r\u00e9v\u00e9lera ses \u0153uvres qui te rendront digne de foi, visibles et consolatrices. Mais si tu t’opposes \u00e0 Dieu sans une foi semblable, tes \u0153uvres pr\u00e9senteront d\u00e9ficiences et manquements ; alors, en cons\u00e9quence, le peuple en plus te refusera sa foi<\/i><\/span><\/span><\/span> \u00bb.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Enfin, il est n\u00e9cessaire de parler quelque peu de la discipline qui doit-\u00eatre celle du th\u00e9rapeute. Celle-ci doit-\u00eatre calqu\u00e9e sur l’ordre naturel, comme l’exprime Paracelse : \u00ab <\/span><\/span><\/span>Pour que le m\u00e9decin soit donc complet et pour qu’il repose sur un fondement parfait, sachez qu’il doit en tout agir avec un ordre qui fasse sa convenance. Parlons maintenant de la convenance ou congruitas, qui consiste \u00e0 suivre dans ses actes l’ordre et la loi de la nature, et non des hommes. Le m\u00e9decin, en effet, n’est point soumis \u00e0 l’homme mais \u00e0 Dieu seul, par le moyen de nature. Par cons\u00e9quent cette convenance et cet assemblage de l’ordre naturel doivent na\u00eetre de la disposition du corps et de la lumi\u00e8re naturelle : car, de par sa disposition, le corps poss\u00e8de en propre une lumi\u00e8re diff\u00e9rente de celle de la nature. Or il faut que ces dispositions s’assemblent<\/i><\/span><\/span><\/span> \u00bb.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Pour r\u00e9sumer les quatre piliers de la m\u00e9decine herm\u00e9tique, on peut dire que l’astronomie est la connaissance des param\u00e8tres c\u00e9lestes qui doivent pr\u00e9sider \u00e0 certaines op\u00e9rations, tandis que la philosophie est son analogue sur le plan terrestre ; l’alchimie, ou science des transformations, permet l’\u00e9laboration d’une m\u00e9decine parfaite, \u00e0 partir des param\u00e8tres c\u00e9lestes et terrestres, tandis que la vertu est la force qui met en mouvement cette capacit\u00e9 de transmutation, c’est-\u00e0-dire le vecteur par lequel s’exprime la m\u00e9decine.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

LES QUATRE \u00c9L\u00c9MENTS ET LES TROIS AGENTS<\/b><\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Dans la tradition alchimique, on consid\u00e8re qu’avant toute manifestation indiff\u00e9renci\u00e9e, existait une substance parfaite initiale, empreinte de l’harmonie du plan divin dont elle \u00e9tait la manifestation. Cette mati\u00e8re pure emplissait l’espace de sa radiation lumineuse dont les multiples foyers parsemaient l’Univers. De chacun de ces centres d’\u00e9nergies \u00e9manaient des courants de forces qui entraient en conflit les uns avec les autres au fur et \u00e0 mesure qu’ils s’individualisaient. De ces dissonances naquit un mouvement rotatif provoquant des frictions, puis de la chaleur, et enfin du feu. C’est gr\u00e2ce \u00e0 ces centres d’\u00e9nergie ign\u00e9e que la mati\u00e8re s’est constitu\u00e9e. En effet, plus ils acqu\u00e9rirent d’ind\u00e9pendance, plus ils furent ralentis par la force centrip\u00e8te universelle qui, dans la Nature, s’oppose \u00e0 tout mouvement isol\u00e9, en le confrontant \u00e0 sa propre inertie. Le mouvement diminua progressivement, en m\u00eame temps que la chaleur. L’\u00e9nergie de base se concentra, constituant une mati\u00e8re informe. Cette mati\u00e8re chaotique dut se scinder en quatre modes distincts pour effectuer son \u00e9volution. C’est ainsi que naquirent les quatre premi\u00e8res qualit\u00e9s \u00e9l\u00e9mentaires : le chaud, oppos\u00e9 au froid, et l’humide, oppos\u00e9 au sec.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Pour que nous puissions aborder par la suite la formation des \u00e9l\u00e9ments, il est n\u00e9cessaire de comprendre la combinaison des qualit\u00e9s entre elles et d’examiner leur nature particuli\u00e8re.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Le chaud, oppos\u00e9 au froid, n’est ni humide ni sec, mais simplement de nature chaude, fluidique, expansive, dynamique, dilatante et positive. Il est \u00e0 l’origine du principe masculin.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

L’humide n’est ni chaud, ni froid, mais oppos\u00e9 au sec. De nature volatile, subtile, att\u00e9nuante, vaporeuse et fugitive, il est \u00e0 l’origine du principe f\u00e9minin.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Le froid oppos\u00e9 au chaud, n’est ni humide ni sec, mais de nature froide, fixative, inerte, conservatrice et cristallisatrice. Il est \u00e0 l’origine du principe de stagnation et d’atonie.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Le sec, oppos\u00e9 \u00e0 l’humide n’est ni chaud ni froid, mais de nature dessicante, st\u00e9rile, aride, r\u00e9active, irritante et astringente. Il est \u00e0 l’origine du principe de r\u00e9tention.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

C’est de la combinaison de ces quatre qualit\u00e9s, qui en elles-m\u00eames ne sont qu’un \u00e9tat de transition, que naissent les quatre \u00e9l\u00e9ments.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Le Feu na\u00eet de l’exaltation et de l’exaltation de la concentration du chaud par le sec. Isol\u00e9, il est de nature violente, active, destructrice, \u00e9chauffante, comburante, diffusive.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

L’Air na\u00eet de l’action du chaud sur l’humide qui se dilate et se volatilise. Isol\u00e9, il est de nature harmonique, temp\u00e9rante et maturante.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

L’Eau na\u00eet de la condensation de l’humide par le froid. Isol\u00e9e, elle est de nature passive, att\u00e9nuante, dispersive et r\u00e9ceptrice.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

La Terre na\u00eet de l’action du sec sur le froid, qui le concentre, le neutralise et le rend inerte. Isol\u00e9e, elle est de nature neutre, concentrative, aride, inerte et absorbante.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Dans la cr\u00e9ation, comme dans tous les principes de g\u00e9n\u00e9ration, les quatre \u00e9l\u00e9ments jouent des r\u00f4les sp\u00e9cifiques.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Le Feu donne l’impulsion initiale, il est le principe dynamique et engendre le mouvement et l’action. L’Air temp\u00e8re la violence du Feu, harmonis<\/span><\/span><\/span>e<\/span><\/span><\/span> son mouvement et f\u00e9conde la Terre et l’Eau d’o\u00f9 na\u00eet la putr\u00e9faction, laquelle pr\u00e9c\u00e8de toujours la g\u00e9n\u00e9ration. L’Eau, \u00e9vapor\u00e9e par la chaleur du Feu, se condense et retombe en pluie sur la Terre pour y circuler et y corrompre les germes f\u00e9cond\u00e9s par l’Air et anim\u00e9s d’une vie interne par le Feu. Ce ph\u00e9nom\u00e8ne se produit de mani\u00e8re analogue dans le laboratoire. L’Eau fait na\u00eetre la putr\u00e9faction au sein de la Terre, gr\u00e2ce \u00e0 l’action combin\u00e9e de l’Air. La Terre, qui est froide et s\u00e8che, re\u00e7oit l’animation du Feu par le moyen du sec et la f\u00e9condation de l’Air par le moyen de l’Eau, qui y engendre la putr\u00e9faction comme en une matrice. On peut donc dire que la g\u00e9n\u00e9ration na\u00eet dans la Terre et dans l’Eau, putr\u00e9fi\u00e9es par l’Air et anim\u00e9es par le Feu.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Nous pr\u00e9sentons ici un tableau des analogies \u00e9l\u00e9mentaires telles qu’on les retrouve dans la tradition. Il faut cependant noter quelques variantes sur certains des sujets, qui d\u00e9pendent essentiellement des diff\u00e9rentes transmissions. Par exemple, \u00e0 la rubrique des \u00e2ges, l’Eau est souvent associ\u00e9e<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

TABLEAU DES ANALOGIES \u00c9L\u00c9MENTAIRES<\/b><\/u><\/span><\/span><\/span> <\/b><\/p>\n\n\n\n\n\n\n<\/colgroup>\n\n\n\n
\n

SUJETS<\/span><\/span><\/span><\/b><\/p>\n<\/td>\n

\n

EAU<\/span><\/span><\/span><\/b><\/p>\n<\/td>\n

\n

AIR<\/span><\/span><\/span><\/b><\/p>\n<\/td>\n

\n

FEU<\/span><\/span><\/span><\/b><\/p>\n<\/td>\n

\n

TERRE<\/span><\/span><\/span><\/b><\/p>\n<\/td>\n<\/tr>\n

\n

\u00c9tat <\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Nature <\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Fonction <\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Action <\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Mouvement <\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Effet <\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Cr\u00e9ation <\/span><\/span><\/span><\/p>\n

G\u00e9n\u00e9ration <\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Saisons <\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Soleil <\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Lune <\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Sentiment <\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Facult\u00e9s <\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Caract\u00e8re <\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Age <\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Humeurs <\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Organes <\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Digestion <\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Saveur <\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Odeur <\/span><\/span><\/span><\/p>\n<\/td>\n

\n

Liquide <\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Fluctuation <\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Circulation <\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Att\u00e9nuation <\/span><\/span><\/span><\/p>\n

R\u00e9flexe D\u00e9sagr\u00e9gation <\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Putr\u00e9faction <\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Semence femelle <\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Hiver<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

A minuit <\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Opposition <\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Passivit\u00e9 <\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Inconsistantes <\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Versatilit\u00e9 <\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Enfance <\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Lymphe <\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Ventre <\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Neutre <\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Insipide <\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Fade<\/span><\/span><\/span><\/p>\n<\/td>\n

\n

Volatil <\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Harmonie <\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Nutrition <\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Mod\u00e9ration <\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Normal <\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Attraction <\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Maturation <\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Semence m\u00e2le <\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Printemps <\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Levant<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Premier quartier <\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Amour <\/span><\/span><\/span><\/p>\n

\u00c9quilibr\u00e9es <\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Jugement <\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Age adulte <\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Sang<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Poitrine<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Sal\u00e9e<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Sucr\u00e9e<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Douce <\/span><\/span><\/span><\/p>\n<\/td>\n

\n

Fluidique <\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Destruction <\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Dynamisme <\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Violence <\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Excessif <\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Diffusion <\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Animation <\/span><\/span><\/span><\/p>\n

F\u00e9condation <\/span><\/span><\/span><\/p>\n

\u00c9t\u00e9<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

\u00c0 Midi <\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Conjonction <\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Passion <\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Brillantes <\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Enthousiasme <\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Age m\u00fbr <\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Bile<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

T\u00eate<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Alcaline <\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Am\u00e8re<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Forte<\/span><\/span><\/span><\/p>\n<\/td>\n

\n

Solide<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Aridit\u00e9 <\/span><\/span><\/span><\/p>\n

R\u00e9ception <\/span><\/span><\/span><\/p>\n

R\u00e9action <\/span><\/span><\/span><\/p>\n

R\u00e9tenteur <\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Concentration <\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Germination <\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Gestation <\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Automne <\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Couchant <\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Dernier quartier <\/span><\/span><\/span><\/p>\n

\u00c9go\u00efsme <\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Profondes <\/span><\/span><\/span><\/p>\n

R\u00e9serve <\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Vieillesse <\/span><\/span><\/span><\/p>\n

M\u00e9lancolie <\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Jambes <\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Acide<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Acide<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Acre<\/span><\/span><\/span><\/p>\n<\/td>\n<\/tr>\n<\/tbody>\n<\/table>\n

\u00e0 la f\u00e9condation, ou conception, plut\u00f4t qu’\u00e0 l’enfance, cette derni\u00e8re \u00e9tant davantage en relation avec l’Air. Dans ce cas, l’Air correspond \u00e0 l’enfance et \u00e0 l’adolescence, le Feu \u00e0 l’\u00e2ge adulte et \u00e0 la maturit\u00e9 et la Terre \u00e0 la vieillesse.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Les trois agents constitutifs de la mati\u00e8re : <\/b><\/span><\/span><\/span>Toute substance, qu’elle soit min\u00e9rale, m\u00e9tallique, v\u00e9g\u00e9tale, animale ou humaine est fondamentalement constitu\u00e9e de trois agents qui en organisent la coh\u00e9rence interne. Dans la Tradition alchimique, ils sont nomm\u00e9s Soufre, Mercure et Sel. Bien entendu, ces trois termes sont sans rapport direct avec les \u00e9l\u00e9ments chimiques homonymes.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

C’est de la confrontation des quatre \u00e9l\u00e9ments dans la G\u00e9n\u00e9ration universelle qu<\/span><\/span><\/span>e<\/span><\/span><\/span> naissent les trois principes constitutifs qui, seuls engendrent directement la substance des mixtes car de leur structure peut d\u00e9couler la mati\u00e8re.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

\"\"<\/a>Le Soufre :<\/b><\/span><\/span><\/span> Il na\u00eet de l’association du Feu et de l’Air qui additionnent leur chaleur, tandis que le Sec de l’un et l’Humide de l’autre se neutralisent. Le Soufre est donc une chaleur exalt\u00e9e, concentr\u00e9e et intense, de genre masculin. Dans la nature, on le rencontre, apr\u00e8s l’avoir s\u00e9par\u00e9 selon l’Art, sous une forme grasse et huileuse. Il est combustible et d\u00e9gage odeur et saveur. Sur le plan v\u00e9g\u00e9tal, il est surtout pr\u00e9sent dans les huiles essentielles des plantes, ainsi que dans les r\u00e9sines.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Le Mercure :<\/b><\/span><\/span><\/span> Il na\u00eet de l’association de l’Air et de l’Eau qui additionnent leur humidit\u00e9, tandis que le Chaud de l’un et le Froid de l’autre se neutralisent. Le Mercure est donc une humidit\u00e9 essentielle, volatile mais comportant une partie fixe, de genre f\u00e9minin. Dans la nature, on le rencontre sous forme d’une liqueur spirituelle, a\u00e9rienne, subtile et fluide, s’\u00e9vaporant \u00e0 la moindre chaleur. C\u2019est un excellent solvant des mixtes qui rel\u00e8vent du m\u00eame r\u00e8gne que lui. On le trouve pr\u00e9sent dans les alcools v\u00e9g\u00e9taux, comme l’esprit de vin (alcool absolu de raisin) qui est un remarquable solvant de la plupart des plantes dont il absorbe les principes actifs.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Le Sel :<\/b><\/span><\/span><\/span> Il na\u00eet de l’association du Feu et de la Terre qui additionnent leur s\u00e9cheresse, tandis que le Chaud de l’un et le Froid de l’autre se neutralisent. Le Sel est donc un principe fixe, dessicant et st\u00e9rile. bien qu’il puisse devenir f\u00e9cond, \u00e0 un autre niveau, lorsqu’il est associ\u00e9 aux deux autres principes. Il retient et coagule le Soufre et le Mercure, assemblant ce qui est liquide, absorbant ce qui est volatil, concentrant ce qui est actif. Dans la nature, il est pr\u00e9sent dans tout ce qui a une forme solide. Il subsiste dans les plantes, apr\u00e8s calcination, sous formes de cendres.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

L’association de l’Eau et de la Terre, donne un principe froid et totalement inerte et improductif, qui est issu de l’addition de leur froideur et de la neutralisation de l’Humide et l’une par le Sec de l’autre.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

LES CINQ ENTIT\u00c9S<\/b><\/span><\/span><\/span><\/p>\n

En m\u00e9decine herm\u00e9tique, il est indispensable de cerner avec pr\u00e9cision les causes d’une maladie. Quand le m\u00e9decin se trouve face \u00e0 son malade, il ne saurait lui suffire de d\u00e9terminer l’origine imm\u00e9diate, c’est-\u00e0-dire la cause mat\u00e9rielle, de ses souffrances. Or, les causes des maladies sont innombrables. On pourrait citer les accidents, les d\u00e9s\u00e9quilibres hygi\u00e9niques, les maladies contagieuses, les perturbations au niveau du psychisme, etc… Mais, bien que les causes des maladies soient innombrables, elles prennent finalement place dans un cadre bien d\u00e9termin\u00e9 : celui des entit\u00e9s, lesquelles sont \u00e0 l’origine de toutes les perturbations physiologiques.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Il n’est pas possible de gu\u00e9rir le malade sans lui permettre de retrouver une harmonie avec lui-m\u00eame et avec son environnement. Voil\u00e0 pourquoi, la connaissance des entit\u00e9s, causes sup\u00e9rieures des maladies, se montre indispensable. En effet, une maladie, quelle qu’elle soit, ne porte pas en elle, sa cause. Son origine profonde vient d’ailleurs. Mais toutes les maladies proviennent n\u00e9cessairement d’une des cinq entit\u00e9s dont nous allons parler. Chaque esp\u00e8ce de maladie, telle qu’elle est d\u00e9finie dans la m\u00e9decine moderne, ne provient pas toujours de la m\u00eame entit\u00e9. Du point de vue causal, il existe cinq sortes bien distinctes de chacune des maladies r\u00e9f\u00e9renc\u00e9es, cinq esp\u00e8ces de troubles portant le m\u00eame nom, une par entit\u00e9. Il n’est pas possible de gu\u00e9rir sans savoir \u00e0 quelle entit\u00e9 nous avons \u00e0 faire. Les cinq entit\u00e9s dont il est question sont : l’entit\u00e9 des astres (ens astro<\/span><\/span><\/span>r<\/span><\/span><\/span>um), l’entit\u00e9 du poison (ens veneni), l’entit\u00e9 naturelle (ens naturale), l’entit\u00e9 spirituelle (ens spirituale) et l’entit\u00e9 de Dieu (ens deale).<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

L’entit\u00e9 des Astres :<\/b><\/span><\/span><\/span> Dans le chapitre consacr\u00e9 \u00e0 l’entit\u00e9 des astres, Paracelse expose pr\u00e9cis\u00e9ment sa conception de l’Astrologie. Selon lui, il n’existe pas de relation de cause \u00e0 effet entre les ph\u00e9nom\u00e8nes cosmiques et les \u00e9v\u00e9nements humains. \u00ab <\/span><\/span><\/span>Les astres ne forment rien de notre corps, ils ne nous confirent ni nature individuelle, ni propri\u00e9t\u00e9 quelconque, ni destin<\/i><\/span><\/span><\/span> \u00bb. Mais, dans le syst\u00e8me microcosme-macrocosme, aucune cr\u00e9ature ne pourrait subsister sans la pr\u00e9sence du monde des astres. En fait, on peut dire que les plan\u00e8tes repr\u00e9sentent un conditionnement et non une cause. Ainsi, la plante a pour origine la graine et non le soleil, mais sans le soleil elle ne pourrait cro\u00eetre. De la m\u00eame mani\u00e8re, l’homme na\u00eet de ses parents et de ses anc\u00eatres mais il ne pourrait vivre sans le ciel.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Or, durant certaines p\u00e9riodes, les astres sont \u00ab v\u00e9n\u00e9neux \u00bb. Ils empoisonnent l’air, ou peut-\u00eatre les souffles \u00e9nerg\u00e9tiques qui circulent dans l’univers. L’\u00eatre humain sensible \u00e0 ces perturbations peut voir son organisme se d\u00e9grader progressivement et, ainsi, n’importe quelle maladie peut na\u00eetre. On peut donc r\u00e9sumer l’influence de l’entit\u00e9 des astres \u00e0 une d\u00e9synchronisation entre l’Homme et l’Univers. Les \u00e9nergies c\u00e9lestes deviennent toxiques, soit par fragilit\u00e9 de celui qui les per\u00e7oit, soit \u00e0 cause de leur exc\u00e8s ou encore du fait de leur apparente dysharmonie entre elles.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

L’entit\u00e9 du poison : <\/b><\/span><\/span><\/span>De la m\u00eame mani\u00e8re que nous vivons parmi les \u00e9nergies c\u00e9lestes, notre monde est conditionn\u00e9 par le m\u00e9tabolisme des poisons. Chaque fois que nous mangeons, nous ing\u00e9rons des substances qui, selon leur quantit\u00e9 et leur qualit\u00e9, mais \u00e9galement en fonction de nos propres capacit\u00e9s de transformations, peuvent nous empoisonner. Cependant, le Cr\u00e9ateur a tout pr\u00e9vu et des m\u00e9canismes qui ont pour mission de d\u00e9barrasser notre corps de ces substances pernicieuses existent. Il s’agit de l’usine \u00e9nerg\u00e9tique qui transforme les aliments, leur permettant d’\u00eatre partiellement int\u00e9gr\u00e9s \u00e0 nous-m\u00eame ou \u00e9limin\u00e9s. Cette usine est compos\u00e9 des diff\u00e9rents \u00ab alchimistes \u00bb responsables de la digestion, de l’assimilation et de toutes les fonctions \u00e9nerg\u00e9tiques de transformation. Mais ce syst\u00e8me ne fonctionne pas toujours \u00e0 la perfection et, par abondance de poisons ou par paresse de l’alchimiste concern\u00e9, charg\u00e9 de l’\u00e9liminer, nous tombons parfois dans des \u00e9tats de faiblesse et de fragilit\u00e9 o\u00f9 toutes les maladies peuvent subitement se d\u00e9clarer.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Paracelse \u00e9crit : \u00ab <\/span><\/span><\/span>Si l’alchimiste est trop faible et n’est plus apte \u00e0 s\u00e9parer, par son industrie subtile, le poison de la substance saine, alors, la putr\u00e9faction a lieu<\/i><\/span><\/span><\/span> \u00bb.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Chaque esp\u00e8ce animale, mais aussi chaque type d’organisme poss\u00e8de des alchimistes plus ou moins officiants. Certains sont capables de transformer les pires poisons, d’autres ne parviennent qu’\u00e0 accumuler les substances toxiques dans le corps. C’est ainsi que ce qui est poison pour l’un peut \u00eatre nourriture pour l’autre et vice versa. Il faut noter qu’il existe un rem\u00e8de au d\u00e9faut de fonctionnement des alchimistes de notre corps : Paracelse affirme qu’un alchimiste ext\u00e9rieur, c’est-\u00e0-dire le m\u00e9decin, si sa connaissance est suffisante, peut accomplir, gr\u00e2ce \u00e0 sa m\u00e9decine, ce qu’un alchimiste n’a pu faire dans le corps. Toute la pharmacop\u00e9e de la m\u00e9decine spagyrique trouve ici sa raison d’\u00eatre et l’explication de ses grands principes.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

L’entit\u00e9 naturelle : <\/b><\/span><\/span><\/span>Lorsqu’il na\u00eet, l’homme re\u00e7oit une sorte de \u00ab firmament \u00bb, arch\u00e9type de base, \u00e9nergie ancestrale, code g\u00e9n\u00e9tique, qui d\u00e9terminent ses impulsions latentes. Ce firmament sait ce qui est n\u00e9cessaire au corps de l’homme pour qu’il reste en bonne sant\u00e9. Ainsi, l’entit\u00e9 naturelle indique le potentiel vital de base qui nous est attribu\u00e9. Mais il ne faudrait pas en d\u00e9duire trop h\u00e2tivement que la dur\u00e9e de notre vie est pr\u00e9vue d’une mani\u00e8re pr\u00e9cise et in\u00e9luctable : l’entit\u00e9 naturelle peut \u00eatre entretenue, r\u00e9g\u00e9n\u00e9r\u00e9e ou perturb\u00e9e. Ainsi, si on la trouble, ou qu’elle conna\u00eet des d\u00e9sordres par fatigue, exc\u00e8s ou insuffisance de nourriture ou perturbations de quelque sorte qu’elle soit, le potentiel vital de base s’\u00e9puise plus rapidement qu’il n’\u00e9tait pr\u00e9vu. De nombreuses, influences ext\u00e9rieures peuvent agir sur l’entit\u00e9 naturelle pour ralentir ou acc\u00e9l\u00e9rer le d\u00e9roulement de notre vie et permettre ainsi la conservation de nos forces de base ou leur dilapidation exag\u00e9r\u00e9e.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

L’entit\u00e9 spirituelle : <\/b><\/span><\/span><\/span>Selon Paracelse, l’Homme n’est pas seulement un corps de chair. Il poss\u00e8de \u00e9galement une \u00e9nergie psychique qui peut se manifester favorablement ou d\u00e9favorablement. Alors que les trois entit\u00e9s pr\u00e9c\u00e9dentes agissaient essentiellement par l’interm\u00e9diaire des \u00e9nergies corporelles, l’entit\u00e9 spirituelle concerne directement les facult\u00e9s psychiques.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

On peut donc d\u00e9finir l’entit\u00e9 spirituelle comme l’ensemble de notre environnement psychique, nos \u00e9tats d’\u00e2me et tout ce qui est pens\u00e9, d\u00e9sir\u00e9, imagin\u00e9, etc… On peut voir ici, une allusion \u00e0 ce qui sera nomm\u00e9 par la suite m\u00e9decine psychosomatique, mais ce qui est mis en mouvement par la pens\u00e9e ne provient pas seulement de nous, mais \u00e9galement de tous les autres \u00eatres qui nous influencent par leur m\u00e9canisme psychique. Ainsi, chacun peut tomber malade en fonction de ses propres pens\u00e9es d\u00e9favorables, mais aussi, \u00e0 cause des pens\u00e9es disharmonieuses qui lui parviennent du monde ext\u00e9rieur. Les esprits peuvent donc se blesser entre eux. Paracelse fait allusion aux m\u00e9canismes de l’envo\u00fbtement, ph\u00e9nom\u00e8ne par lequel un esprit s’applique \u00e0 nuire \u00e0 son voisin de toutes les forces de sa volont\u00e9. Il y a une reconnaissance explicite de certains ph\u00e9nom\u00e8nes que nous nommerions aujourd’hui, magiques. Cependant, Paracelse ne d\u00e9veloppe pas sa th\u00e9orie \u00e0 partir d’un \u00e9tat d’esprit superstitieux, mais rationnellement, en prenant seulement en compte des informations que la m\u00e9decine mat\u00e9rialiste \u00e0 l’ habitude de n\u00e9gliger.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Si l’esprit est malade, que ce soit pour des causes internes ou externes, les rem\u00e8des du corps ne pourront \u00eatre suffisants. Paracelse pr\u00e9conise donc la r\u00e9solution psychologique du conflit, entre l’homme et son environnement. C’est ainsi qu’on trouve dans son \u0153uvre, des m\u00e9thodes psychoth\u00e9rapiques pour la gu\u00e9rison des maladies mentales, des cures de sommeil et d’autres proc\u00e9d\u00e9s dont on peut dire, pour le moins qu’ils d\u00e9notent un esprit d’avant garde peu commun pour l’\u00e9poque.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

L’entit\u00e9 de Dieu : <\/b><\/span><\/span><\/span>Malgr\u00e9 quelques conflits avec l\u2019\u00c9glise romaine d’une part, et avec la R\u00e9forme d’autre part, Paracelse reste profond\u00e9ment chr\u00e9tien. Pour lui, tout provient de Dieu. Nous vivons en Lui, et, rien ne peut se faire; qu’il n’aie permis lui-m\u00eame. Alors que les quatre premi\u00e8res entit\u00e9s mettaient en \u00e9vidence des causes naturelles, l’entit\u00e9 de Dieu d\u00e9montre qu’il existe une \u00e9thique de la maladie, une loi de cause \u00e0 effet, finalement tr\u00e8s proche de ce que les orientaux appellent Karma. Les maladies que nous subissons, peuvent \u00eatre la r\u00e9sultante, voire le ch\u00e2timent de nos actes disharmonieux ou pervers : \u00ab toute maladie est un purgatoire \u00bb.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Mais, de la m\u00eame mani\u00e8re que Dieu peut autoriser l’apparition d’une maladie destin\u00e9e \u00e0 nous purifier de nos d\u00e9fauts et \u00e0 nous permettre de d\u00e9velopper nos vertus, il peut toujours gu\u00e9rir cette maladie, et le r\u00f4le du m\u00e9decin appara\u00eet comme solidaire de l\u2019\u0153uvre divine. C’est ainsi qu’il y a un moment \u00e0 partir duquel le rem\u00e8de peut \u00eatre d\u00e9livr\u00e9 ou devenir efficace : cette heure est choisie par la divinit\u00e9. Paracelse d\u00e9finit un bon m\u00e9decin ou le meilleur m\u00e9decin comme \u00e9tant celui \u00ab pour qui Dieu a avanc\u00e9 l’heure de la sant\u00e9 \u00bb. C’est seulement de cette mani\u00e8re qu’il obtient des cures admirables et des gu\u00e9risons spectaculaires.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Cette monumentale th\u00e9orie sur les cinq entit\u00e9s que nous n’avons pu qu’esquisser succinctement ici, est \u00e0 la base de toute la m\u00e9decine paracelsienne.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

_______________________________________________<\/p>\n

\n

1<\/a>\u0002 Pour la biographie de Paracelse (1493-1541), consulter \u00ab\u00a0Le Chant de la Licorne\u00a0\u00bb N\u00b0 14<\/a>.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n<\/div>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"

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