{"id":17567,"date":"2017-08-10T22:41:34","date_gmt":"2017-08-10T21:41:34","guid":{"rendered":"http:\/\/www.revue3emillenaire.com\/blog\/?p=17567"},"modified":"2017-10-21T01:35:07","modified_gmt":"2017-10-21T00:35:07","slug":"maitre-eckhart-mystique-penseur-michel-camiade","status":"publish","type":"post","link":"https:\/\/www.revue3emillenaire.com\/blog\/maitre-eckhart-mystique-penseur-michel-camiade\/","title":{"rendered":"Ma\u00eetre Eckhart mystique-penseur par Michel Camiade"},"content":{"rendered":"
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(Revue Le chant de la licorne. N<\/span><\/span><\/span>o<\/span><\/span><\/sup><\/span> 17. 1987)<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Ma\u00eetre Eckhart est peu connu de nos jours, sinon par l’interm\u00e9diaire de chercheurs contemporains qui se r\u00e9f\u00e8rent souvent \u00e0 son enseignement : Martin Heidegger, Karlfried Graf Durckheim, Alphonse G\u0153ttmann, Jean-Yves Leloup, Kenneth White, entre autres. Il peut \u00eatre consid\u00e9r\u00e9 comme un des mystiques-penseurs les plus clairs de l’occident. En cela, il nous permet de mieux appr\u00e9hender l’exigence de notre propre tradition spirituelle. La foi et l’\u00e9lan du mystique, tout habit\u00e9 par un contact direct avec la d\u00e9it\u00e9, se conjuguent \u00e0 une grande rigueur intellectuelle dans la transmission. Chaleur, passion, lucidit\u00e9, richesse des images, font que l’\u00e9tude des \u0153uvres de Ma\u00eetre Eckhart s’adresse autant au c\u0153ur qu’au mental, pour la plus grande \u00e9l\u00e9vation de l’esprit.<\/b><\/i><\/span><\/span><\/span><\/p>\n

MA\u00ceTRE ECKHART DANS SON TEMPS (1260-1327)<\/b><\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Pour situer de fa\u00e7on tr\u00e8s g\u00e9n\u00e9rale l’\u0153uvre de Ma\u00eetre Eckhart, on doit citer Platon et le n\u00e9o-platonisme (Plotin, Saint-Augustin) d’une part. Aristote et l’aristot\u00e9lisme (Albert le Grand, Thomas d’Aquin) d’autre part, dont il essaie de r\u00e9aliser une synth\u00e8se. L’Allemand Albert le Grand (1200-1280) et l’italien Thomas d’Aquin (1225-1274) tous deux dominicains comme Eckhart, ont principalement marqu\u00e9 son \u00e9poque sur le plan des id\u00e9es religieuses. Le second, dans sa \u00ab Somme th\u00e9ologique \u00bb, travaille \u00e0 \u00e9claircir les rapports entre la foi et la raison. Les lectures sur la scolastique : Denys l’Ar\u00e9opagite, Orig\u00e8ne, Saint-Augustin, Saint-J\u00e9r\u00f4me, Bo\u00e8ce, Saint-Jean Damasc\u00e8ne, Saint-Bernard, et des \u00ab ma\u00eetres pa\u00efens \u00bb : Socrate, Aristote, Platon, Cic\u00e9ron, S\u00e9n\u00e8que, philosophes grecs et romains, ont \u00e9t\u00e9 les fondements de la recherche du Ma\u00eetre.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

CE QUE L’ON SAIT DE SA VIE<\/b><\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Johann Eckhart est n\u00e9 vers 1260, \u00e0 Hochheim, province de Thuringe, dans ce qui est aujourd’hui l’Allemagne orientale, Sa vie laisse une grande part au myst\u00e8re, nous n’avons que quelques rep\u00e8res dans le temps et l’espace pour pr\u00e9ciser son existence. On sait qu’il fut plac\u00e9 tr\u00e8s jeune chez les Dominicains d’Erfurt, probablement vers 7 – 8 ans. Novice, il y apprend le latin, la logique et la rh\u00e9torique, sciences de la pens\u00e9e et du langage qui sont un peu l’enseignement primaire de ce temps. Entre 10 et 12 ans, il est initi\u00e9 au \u00ab Divinium officium \u00bb et aux constitutions de l’Ordre ; puis, l’enseignement secondaire : 5 ann\u00e9es de philosophie et 3 de th\u00e9ologie. C’est donc vers l’\u00e2ge de 20 ans (1280) que commence l’enseignement sup\u00e9rieur une douzaine d’ann\u00e9es pass\u00e9es au \u00ab Studium g\u00e9n\u00e9rale \u00bb de la province de Thuringe, \u00e0 Cologne, \u00e9cole fond\u00e9e par Albert le Grand.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Ensuite (1293-1294), son premier s\u00e9jour \u00e0 Paris, alors capitale intellectuelle de la Chr\u00e9tient\u00e9 ; il y fr\u00e9quente la facult\u00e9 de th\u00e9ologie, marqu\u00e9e de l’empreinte prestigieuse d’Albert le Grand et de son \u00e9l\u00e8ve, Thomas d’Aquin. Tous deux y ont occup\u00e9 une chaire. Retour \u00e0 Erfurt, avec des responsabilit\u00e9s : Ma\u00eetre Eckhart y est nomm\u00e9 prieur et vicaire g\u00e9n\u00e9ral de Thuringe.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

On retrouve sa trace en 1302 pour un second s\u00e9jour \u00e0 Paris : il y re\u00e7oit le titre de \u00ab Ma\u00eetre en sacr\u00e9e th\u00e9ologie \u00bb, analogue au doctorat, et ouvrant sur l’enseignement. Entre 1302 et 1303, il est titulaire de la chaire \u00e0 l’Universit\u00e9 r\u00e9serv\u00e9e aux \u00e9trangers. En 1303, il est \u00e9lu provincial de Saxe, c’est-\u00e0-dire \u00e0 la t\u00eate du Chapitre de cette province. Comme dans beaucoup d’Ordres monastiques, l’organisation de la r\u00e8gle dominicaine fait de chaque grande province le si\u00e8ge d’un Chapitre provincial, et plusieurs de ces chapitres sont regroup\u00e9s en Chapitres g\u00e9n\u00e9raux.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

De plus, en 1307, il est nomm\u00e9 vicaire g\u00e9n\u00e9ral de Boh\u00eame, avec pleins pouvoirs de r\u00e9formateur ; cette province de Boh\u00eame couvre un vaste territoire : des Pays-Bas actuels, jusqu’\u00e0 Prague, en incluant le Nord-Est de l’Allemagne, et compte 47 couvents d’hommes et 9 couvents de femmes. On peut imaginer, \u00e0 partir de ces faits, ce que pouvait \u00eatre la vie quotidienne : \u00e9normes distances parcourues \u00e0 pied, pr\u00eachant, enseignant et mendiant. On sait que Ma\u00eetre Eckhart participa aux Chapitres g\u00e9n\u00e9raux de Toulouse, Strasbourg, Besan\u00e7on, Plaisance, et provinciaux de Minden, Seehausen, Norden, Hambourg. Ces r\u00e9unions avaient pour but de mettre \u00e0 jour la R\u00e8gle et son application, les dogmes, les rituels, les devoirs et l’exercice quotidien de la vie spirituelle des moines.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

On sait par ailleurs que ma\u00eetre Eckhart fonda de nouveaux couvents, op\u00e9ration dans laquelle il fut en butte avec les autorit\u00e9s municipales ; \u00e0 Brunswick, Dortmund et Groningen, on reprochait aux Ordres mendiants de trop pr\u00eacher, et ainsi d’emp\u00eacher les gens de travailler. On verra que ce ne fut pas la derni\u00e8re incompr\u00e9hension \u00e0 avoir frapp\u00e9 Ma\u00eetre Eckhart.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

En 1311, dernier passage \u00e0 Paris : il est \u00ab Magister actu regens \u00bb; sa t\u00e2che est de commenter l’\u00e9criture sainte. Ensuite, de 1314, \u00e0 1324, il se fixe \u00e0 Strasbourg, province de Teutonie, o\u00f9 il est vicaire g\u00e9n\u00e9ral du Ma\u00eetre de l’Ordre, s’occupant en priorit\u00e9 des monast\u00e8res de femmes.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Il retourne ensuite au \u00ab Studium g\u00e9n\u00e9rale \u00bb de Cologne, cette fois en qualit\u00e9 de titulaire de la chaire de th\u00e9ologie. Commence alors l’\u00e9pisode douloureux du proc\u00e8s intent\u00e9 par les autorit\u00e9s pontificales d’Avignon, avec quelques all\u00e9s-retours entre Cologne et le si\u00e8ge de papaut\u00e9, et on perd ensuite sa trace, sa mort \u00e9tant probablement intervenue vers 1327.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

CE DONT ON DISPOSE DE SON \u0152UVRE<\/b><\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Le travail du Ma\u00eetre comprend l’\u0153uvre latine l’\u00ab Opus tripartitum \u00bb, recueil de cours expos\u00e9s, sermons. En trois parties l’\u00ab Opus propositionum \u00bb en 14 trait\u00e9s, dont nous n’avons que le prologue, l’\u00ab Opus quaestionum \u00bb d’apr\u00e8s Thomas d’Aquin, dont rien n’a \u00e9t\u00e9 retrouv\u00e9 et l’\u00ab Opus expositionum \u00bb d’apr\u00e8s Saint-Augustin, dont nous avons la plus grande partie. Cet ouvrage contient sa doctrine de l’\u00eatre, rapports de Dieu et de l’\u00e2me, la gr\u00e2ce, s’appuyant sur les deux Testaments, et un commentaire sur Saint Jean.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

L’\u0153uvre allemande comprend plus de 200 manuscrits, trait\u00e9s et sermons. On peut dire de l’\u0153uvre latine qu’elle d\u00e9finit la doctrine de fa\u00e7on stricte, tandis que l’\u0153uvre allemande est plus personnelle, on y trouve l’authenticit\u00e9 de la d\u00e9marche tr\u00e8s libre et \u00e9volutive du Ma\u00eetre.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

QUELQUES ID\u00c9ES-FORCES DE LA PENS\u00c9E P\u00c9R\u00c9GRINALE DE MAITRE ECKHART<\/b><\/span><\/span><\/span><\/p>\n

L’id\u00e9e du d\u00e9tachement<\/b><\/span><\/span><\/span><\/p>\n

C’est un des th\u00e8mes centraux de la pens\u00e9e du Ma\u00eetre. \u00ab Celui qui laisse tout, toutes choses se tiennent en lui, essentiellement \u00bb. Se d\u00e9tacher, c’est laisser suffisamment de place en nous pour que Dieu puisse agir \u00e0 travers nous, c’est-\u00e0-dire engendrer le Fils. Se d\u00e9pouiller est la condition du devenir, la similitude, et l’identit\u00e9 \u00e0 Dieu en est le terme. Abandonner sa volont\u00e9 \u00e0 celle de Dieu, c’est permettre \u00e0 la nature divine d’infuser, d’inspirer la cr\u00e9ature. Il ne sert \u00e0 rien de l\u00e2cher toute chose si on ne se l\u00e2che pas soi-m\u00eame, dans l’expression existentielle des \u00e9motions, peurs, d\u00e9sirs, pens\u00e9es qui nous identifient \u00e0 la personnalit\u00e9 ext\u00e9rieure, apportant l’illusion de la s\u00e9curit\u00e9 par la permanence : \u00ab La personnalit\u00e9, ce paquet de m\u00e9moire… \u00bb (Krishnamurti). Laisser \u00eatre, ne pas parasiter l’essentiel, le \u00ab fond de l’\u00e2me \u00bb, par attachement excessif \u00e0 la cr\u00e9ature.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

\u00ab Un esprit renonc\u00e9 est celui qui n’est troubl\u00e9 par rien, ni li\u00e9 \u00e0 rien. Qui est compl\u00e8tement plong\u00e9 dans la tr\u00e8s ch\u00e8re volont\u00e9 divine. La volont\u00e9 est parfaite et droite quand elle s’est totalement d\u00e9sappropri\u00e9e, d\u00e9pouill\u00e9e d’elle-m\u00eame, model\u00e9e et form\u00e9e sur la volont\u00e9 de Dieu \u00bb. Selon Ma\u00eetre Eckhart, le d\u00e9tachement est sup\u00e9rieur \u00e0 l’amour en ce sens qu’il force Dieu \u00e0 nous aimer, alors que l’amour nous force \u00e0 aimer Dieu ; d’autre part, l’amour force \u00e0 souffrir et dans la souffrance, l’homme a en vue la cr\u00e9ature, alors que le d\u00e9tachement est totalement affranchi de la cr\u00e9ature. Le d\u00e9tachement est aussi sup\u00e9rieur \u00e0 l’humilit\u00e9 par le fait que celle-ci se courbe au-dessous des cr\u00e9atures et ainsi l’homme sort de lui-m\u00eame pour aller vers les cr\u00e9atures, alors que le d\u00e9tachement demeure en lui-m\u00eame. Que ce soit l’amour ou l’humilit\u00e9, chacune est \u00e0 la fois comprise et d\u00e9pass\u00e9e dans le d\u00e9tachement, lequel sanctifie toutes les autres vertus.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Le d\u00e9tachement est exempt d’\u00e9motion (se mouvoir hors), demeure en lui-m\u00eame et ne conna\u00eet pas de trouble. \u00ab Tout le temps que quelque chose peut troubler l’homme, il n’est pas tel qu’il doit \u00eatre \u00bb. Ma\u00eetre Eckhart parle aussi de puret\u00e9, de simplicit\u00e9 [1<\/sup><\/a>]. Le d\u00e9tachement est \u00e0 la fois l’exigence d’une loi : d\u00e9sappropriation ordonn\u00e9e, imp\u00e9rative, du parcours moral, \u00ab tu te d\u00e9pouilleras \u00bb ; et aussi l’annonce d’un \u00e9tat : libert\u00e9 originaire jamais perdue mais oubli\u00e9e, divinit\u00e9 de l’\u00e2me. Comprendre l’identit\u00e9 op\u00e9ratrice par laquelle \u00ab le P\u00e8re engendre en moi le Fils, et m’engendre en tant que Fils, et le m\u00eame Fils \u00bb. La naissance du Fils est simultan\u00e9e \u00e0 l’infusion divine en l’homme, \u00e9change f\u00e9cond entre l’action du P\u00e8re et celle de l’homme d\u00e9tach\u00e9. La trajectoire propos\u00e9e peut se r\u00e9sumer ainsi : d\u00e9tachement – virginit\u00e9 – f\u00e9condit\u00e9. Virginit\u00e9 de volont\u00e9 et de pens\u00e9e, intellect vide, r\u00e9ceptif, sans images. Retrouver ainsi \u00ab l’\u00e9tat dans lequel on \u00e9tait alors qu’on n’\u00e9tait (n’existait) pas\u00a0\u00bb. D\u00e9sencombrer l’esprit, non tellement des repr\u00e9sentations, mais bien plut\u00f4t de l’attachement aux repr\u00e9sentations. Se lib\u00e9rer de l’inertie du temps : l’homme attach\u00e9 vit dans la dur\u00e9e, l’homme d\u00e9tach\u00e9 habite l’instant.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

C’est une invitation, de la part de Ma\u00eetre Eckhart, \u00e0 remonter \u00e0 l’envers le chemin de la raison, dans une pens\u00e9e p\u00e9r\u00e9grinale, une errance dynamique, attentive, accueillante, pour revenir \u00e0 l’\u00eatre originaire et d\u00e9pouill\u00e9 (\u00ab Deviens ce que tu es \u00bb, Nietzsche). Apprendre \u00e0 laisser Dieu accomplir en soi la naissance du Fils (\u00eatre vierge), et engendrer en retour, en Dieu, ce m\u00eame Fils, fruit de l’union (\u00eatre m\u00e8re). Identit\u00e9 d’accomplissement ; il s’agit d’un des points contre lesquels se sont \u00e9lev\u00e9s les autorit\u00e9s eccl\u00e9siastiques assimil\u00e9e \u00e0 une forme de panth\u00e9isme, la pens\u00e9e de Ma\u00eetre Eckhart, oppos\u00e9e \u00e0 la pens\u00e9e scolastique, fig\u00e9e et indicative, sera condamn\u00e9e \u00e0 Avignon. La sentence d\u00e9clare que l’accus\u00e9 \u00ab a voulu en savoir plus qu’il n’est n\u00e9cessaire \u00bb.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Identit\u00e9 imp\u00e9rative, p\u00e9r\u00e9grinale, d’accomplissement, mais qui doit \u00eatre donn\u00e9e par la gr\u00e2ce qui seule d\u00e9tache l’homme du temporel et le purifie de tout ce qui se passe. Dieu ne peut agir que s’il trouve ou op\u00e8re en l’homme la disponibilit\u00e9. Il peut alors pr\u00e9parer son \u0153uvre en y infusant sa gr\u00e2ce. On peut citer ici la parole du Christ : \u00ab Il est n\u00e9cessaire que je vous quitte, car si je ne vous quitte pas, l’Esprit-Saint ne viendra pas en vous \u00bb. Rejetez les images, unissez-vous \u00e0 l’\u00eatre sans forme.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

C’est en cela que Ma\u00eetre Eckhart est reconnu par le Bouddhisme Zen au Japon. Cette id\u00e9e de renonciation infinie est un des fondements des textes de la tradition bouddhiste [2<\/sup><\/a>].<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Le d\u00e9tachement est une voie de libert\u00e9 dans le sens o\u00f9 il permet, selon la d\u00e9finition de Thomas d’Aquin, d’\u00eatre cause de soi : \u00ab Je suis cause de moi-m\u00eame selon l’\u00eatre qui est \u00e9ternel et non pas selon mon devenir qui est temporel \u00bb. Ici encore, appara\u00eet la distinction essentielle entre ce qui est hors espace-temps (de l’ordre de la cause lib\u00e9ratrice) et ce qui est dat\u00e9, entre un pass\u00e9 et un futur (de l’ordre de la cons\u00e9quence qui rend d\u00e9pendant).<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Ma\u00eetre Eckhart traite par ailleurs de l’impassibilit\u00e9 : laisser passer ce qui se passe, demeurer dans ce qui demeure ; ou de l’apathie, du grec apatheia : ce qui est sans pathologie, sans pli, simple [3<\/sup><\/a>]. L’impassibilit\u00e9 est donn\u00e9e comme aboutissement au d\u00e9tachement. Dans ce terme est inclue aussi l’id\u00e9e d’\u00e9galit\u00e9 d’\u00e2me, quoi qu’il advienne. Or, le lieu de l’\u00e9galit\u00e9 d’\u00e2me, c’est Dieu lui-m\u00eame, puisque l’homme et les choses sont \u00e9gaux en Dieu. Bien loin d’\u00eatre indiff\u00e9rence morale, l’apathie est donc plut\u00f4t l’exigence d’une indistinction id\u00e9ale avec la d\u00e9it\u00e9. En r\u00e9sum\u00e9, mourir \u00e0 la cr\u00e9ature (d\u00e9tachement), c’est na\u00eetre au cr\u00e9ateur (virginit\u00e9) et en tant que cr\u00e9ateur (f\u00e9condit\u00e9).<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

L’id\u00e9e du \u00ab Fond de l’\u00e2me \u00bb<\/b><\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Ma\u00eetre Eckhart emploie aussi l’image du ch\u00e2teau-fort. Ce sont les puissances de l’\u00e2me que Dieu inspire directement, mais en tant qu’il est au-del\u00e0 de l’image du cr\u00e9ateur opposable \u00e0 la cr\u00e9ature ! en tant qu’id\u00e9e divine, pure nature de Dieu. Ma\u00eetre Eckhart fait toujours la diff\u00e9rence entre Dieu personne nommable, et la d\u00e9it\u00e9, principe divin innommable. On retrouve cela dans le Tao-Te-King : le Tao que l’on peut nommer n’est pas le Tao. La perc\u00e9e au-del\u00e0 du rapport dualiste cr\u00e9ateur\/cr\u00e9ature, vers l’identit\u00e9 \u00e9nerg\u00e9tique de la naissance du Fils.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Le fond de l’\u00e2me est \u00ab aussi totalement un et simple que Dieu est un et simple, si bien que sous aucun mode on ne peut y porter le regard \u00bb. Il est \u00e9tabli une analogie entre le fond de l’\u00e2me dans l’homme qui est au-dessus des puissances cognitives et volitives, et le fond de la d\u00e9it\u00e9 en Dieu, au-dessus des modes divins : P\u00e8re, Fils, Saint-Esprit. Le fond de l’\u00e2me est lieu de l’enfantement du Fils, fruit de la gr\u00e2ce de Dieu et de son identit\u00e9 op\u00e9rative dans l’homme. \u00ab Dieu, dans la nudit\u00e9 de son essence qui est au-dessus de tout nom, p\u00e9n\u00e8tre et tombe dans l’essence nue de l’\u00e2me qui elle-aussi est sans nom propre et qui est \u00e9lev\u00e9 au-dessus de l’intellect et de la volont\u00e9, comme l’essence l’est au-dessus de ses puissances. C’est elle le ch\u00e2teau dans lequel J\u00e9sus entre, selon l’\u00eatre plut\u00f4t que selon l’agir, donnant \u00e0 l’\u00e2me l’\u00eatre divin et d\u00e9iforme par gr\u00e2ce, ce qui regarde l’essence de l’\u00eatre selon les paroles : par la gr\u00e2ce de Dieu, je suis ce que je suis \u00bb.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n\n\n<\/colgroup>\n\n\n
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\"\"<\/a>La voie mystique. En haut, \u00e0 gauche, les trois cercles concentriques repr\u00e9sentent \u00ab\u00a0l’ab\u00eeme sans mode de la D\u00e9it\u00e9 \u00e9ternelle sans commencement ni fin\u00a0\u00bb. De l’unit\u00e9 est issue \u00ab\u00a0la Trinit\u00e9 des Personnes dans l’unit\u00e9 de l’Essence\u00a0\u00bb (en haut \u00e0 droite). En descendant la page, la diffusion des cr\u00e9atures : l’ange (sa chute imm\u00e9diatement dessous), l’\u00e2me humaine (sous les traits d’une femme), cr\u00e9\u00e9e \u00e0 l’image de la D\u00e9it\u00e9. Ayant compris que la vie est courte (on remarque la mort avec sa faux), elle se d\u00e9tourne des cr\u00e9atures qui occupent l’angle droit, en bas. L’\u00e2me sait qu’elle doit mourir \u00e0 elle-m\u00eame et \u00eatre crucifi\u00e9e avec le Christ. La ligne rejoint une figure agenouill\u00e9e et remonte vers l’image d’une religieuse que visent des poignards et des fl\u00e8ches. A sa gauche, divers monstres repr\u00e9sentent les tentations. La ligne redescend vers l’image d’une femme assise dans une attitude abandonn\u00e9e que le renoncement (gelassenheit) va d\u00e9pouiller d’elle-m\u00eame. La ligne monte vers J\u00e9sus crucifi\u00e9. Puis c’est la transformation dans la D\u00e9it\u00e9. Les sens sont d\u00e9tach\u00e9s des formes cr\u00e9\u00e9es, les puissances sup\u00e9rieures transfigur\u00e9es, ce que symbolise une femme, les yeux ferm\u00e9s, plong\u00e9e dans sa contemplation. L’esprit s’\u00e9lance vers la Trinit\u00e9 des Personnes (\u00ab\u00a0Je suis an\u00e9anti en Dieu, nul ne peut m’atteindre\u00a0\u00bb). Plus loin encore, il oublie toutes choses (silhouette impr\u00e9cise dans une sorte de cercueil aux volets ouverts) et reflue avec la Trinit\u00e9 dans l’ab\u00eeme de l’essence divine. (<\/span><\/span><\/span>Manuscrit des \u0153uvres de Suso<\/i><\/span><\/span><\/span>, Biblioth\u00e8que de Berlin, seconde moiti\u00e9 du XIV<\/span><\/span><\/span>e<\/span><\/span><\/sup><\/span> si\u00e8cle).<\/span><\/span><\/span><\/p>\n<\/td>\n<\/tr>\n<\/tbody>\n<\/table>\n

Notre \u00e2me, avant d’habiter la forme de notre corps empreinte de l’id\u00e9e, de l’intention divine. Li\u00e9e \u00e0 la mati\u00e8re, ce qu’elle pense et op\u00e8re par ses puissances, aussi lumineux que cela soit en elle, pur arch\u00e9type divin, est compos\u00e9 et sera d\u00e9compos\u00e9. Dans ce qu’elle a de plus \u00e9lev\u00e9, de plus limpide, l’\u00e2me est au-dessus du monde. Rien, sinon l’amour seul, attire l’\u00e2me dans ce monde. Parfois elle porte au corps un amour naturel. Parfois elle porte \u00e0 la cr\u00e9ature un amour volontaire. Mais elle est par nature au-dessus du monde. Ailleurs, Ma\u00eetre Eckhart insiste sur les deux visages de l’\u00e2me : celui qui regarde sans cesse vers Dieu, et celui qui regarde vers le bas et dirige les sens. Les deux puissances qui \u00e9manent de la partie sup\u00e9rieure sont la volont\u00e9 et, surtout, l’intelligence. C’est cette derni\u00e8re fonction qui ne trouve jamais le repos mais cherche \u00e0 percer au-del\u00e0 de l’image de Dieu ; facult\u00e9 qui regarde au-dedans, oppos\u00e9e \u00e0 la raison tourn\u00e9e vers le dehors. Puissance du conna\u00eetre de la fusion en Dieu, lib\u00e9ration simultan\u00e9e du temps et de l’espace ; c’est la pens\u00e9e toujours neuve, cr\u00e9atrice, qui rend l’\u00e2me intelligible \u00e0 elle-m\u00eame.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Dans les puissances de l’\u00e2me, Eckhart \u00e9tablit comme suit une hi\u00e9rarchie des sens ext\u00e9rieurs, par lesquels nous voyons et entendons ; les sens int\u00e9rieurs, c’est-\u00e0-dire la pens\u00e9e imaginative et repr\u00e9sentative ; puis l’intellect qui cherche, erre, est aux aguets ; enfin, l’intellect qui ne cherche pas : se tenant dans son \u00eatre limpide et simple, il est envelopp\u00e9 de lumi\u00e8re. En cette lumi\u00e8re (fond), toutes les puissances de l’\u00e2me se sur\u00e9l\u00e8vent. \u00ab La connaissance est un fondement de tout l’\u00eatre. Quant \u00e0 l’amour, il ne peut r\u00e9sider ailleurs que dans la connaissance. L’\u00e2me doit \u00eatre aveugle (aux choses cr\u00e9\u00e9es) pour voir et conna\u00eetre Dieu \u00bb. Sens, raison et concepts nous cachent l’acc\u00e8s au fond de l’\u00e2me identique au fond de Dieu, alors que l’intellect sup\u00e9rieur le r\u00e9v\u00e8le. Lorsque l’\u00e2me donne ses plus nobles puissances \u2014 l’intellect, la volont\u00e9, la m\u00e9moire \u2014 \u00e0 l’homme int\u00e9rieur, pour quelque id\u00e9al \u00e9lev\u00e9, elle mobilise les puissances qu’elle avait pr\u00eat\u00e9es aux cinq sens, et \u00ab l’homme est priv\u00e9 de ses sens et ravi, car son objet est une image intellectuelle ou quelque chose d’intellectuelle sans image [4<\/sup><\/a>] \u00bb.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Voici une des comparaisons \u00e9difiantes utilis\u00e9es par Ma\u00eetre Eckhart pour appuyer sa d\u00e9monstration. \u00ab Une porte s’ouvre et se ferme sur un gond. Or je compare la planche ext\u00e9rieure de la porte \u00e0 l’homme ext\u00e9rieur et le gond \u00e0 l’homme int\u00e9rieur. Selon que la porte s’ouvre et se ferme, la planche ext\u00e9rieure se tourne ici et l\u00e0 ; cependant le gond demeure immobile \u00e0 sa place et ne change jamais pour autant. Il en est de m\u00eame ici, si tu comprends Dieu \u00bb.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

La d\u00e9it\u00e9, Dieu, la cr\u00e9ature, le n\u00e9ant<\/b><\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Nous avons d\u00e9j\u00e0 fait \u00e9cho aux 3 angles du triangle : sa base est l’opposition Dieu cr\u00e9ateur\/non Dieu-cr\u00e9ature-n\u00e9ant, le sommet qui la r\u00e9sout en d\u00e9passant sa dualit\u00e9, est la d\u00e9it\u00e9 ou id\u00e9e divine, en tant que mod\u00e8le formateur, arch\u00e9type, principe premier [5<\/sup><\/a>].<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

La phrase-choc dans l’\u0153uvre de Ma\u00eetre Eckhart, celle qui aura suscit\u00e9 le plus de controverses et d’incompr\u00e9hensions, concerne l’\u00e9tat de n\u00e9ant de la cr\u00e9ature, qui n’a son \u00eatre que de Dieu, et qui n’est pas par elle-m\u00eame. L’existence et le but du cr\u00e9\u00e9 sont dans cet unique pourquoi : l’incr\u00e9\u00e9.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Essayons de faire ici un parall\u00e8le entre ce n\u00e9ant, qui est d\u00e9pendance absolue, et la situation initiale dont parle \u00c9ric Mari\u00e9 [6<\/sup><\/a>] au moment de la premi\u00e8re distinction \u00e9nerg\u00e9tique intervenue au sein du tout primordial : s\u00e9paration entre un cr\u00e9ateur ind\u00e9pendant et responsable, et une cr\u00e9ation d\u00e9pendante, irresponsable [7<\/sup><\/a>]. Eckhart dit que la cr\u00e9ature \u00e9tant pur n\u00e9ant, elle n’a pas la v\u00e9rit\u00e9. Tout juste a-t-elle acc\u00e8s \u00e0 des parts morcel\u00e9es par un mental analytique : \u00ab M\u00eame si vous tr\u00e9buchez sur quelques pierres de v\u00e9rit\u00e9, vous ne la conna\u00eetrez jamais toute enti\u00e8re [8<\/sup><\/a>] \u00bb Toute v\u00e9rit\u00e9 qui n’inclut pas aussi dans sa d\u00e9marche la v\u00e9rit\u00e9 contraire ne peut \u00eatre qu’une demi v\u00e9rit\u00e9. On d\u00e9bouche sur le paradoxe, pratique initiatique chez les orientaux dans ce qu’il peut \u00e9largir la conscience \u00e0 la vacuit\u00e9 originelle.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

On arrive alors \u00e0 la deuxi\u00e8me situation : le fait de rev\u00eatir un v\u00e9hicule mat\u00e9riel implique le d\u00e9veloppement de la \u00ab destin\u00e9e m\u00fbre \u00bb : cr\u00e9ateur d\u00e9pendant, cr\u00e9ation responsable. Cet \u00e9tat signifie que les puissances divines que le cr\u00e9ateur a plac\u00e9es dans la cr\u00e9ature (voir \u00ab le fond de l’\u00e2me \u00bb) peuvent \u00eatres perverties : risque d’identification \u00e9go\u00efque avec le plan divin (le signe du Lion primaire en astrologie). On peut dire alors que le cr\u00e9ateur subit en partie sa cr\u00e9ation sans pouvoir la contr\u00f4ler. Pour reprendre les termes d’Eckhart la privation de Dieu corrode l’homme et lui inflige son manque la souffrance. Le feu br\u00fble tant qu’on n’est pas devenu le feu soi-m\u00eame. Mais ajoute-t-il, c’est au fond de la dissemblance, lorsqu’il a tout l\u00e2ch\u00e9 et se d\u00e9bat dans les t\u00e9n\u00e8bres, que l’homme s’ouvre \u00e0 Dieu qui le cherche, se d\u00e9couvre semblable \u00e0 lui et donne naissance au Fils : appara\u00eet alors la troisi\u00e8me situation, l’\u00e9pig\u00e9n\u00e8se, qui entra\u00eene une harmonie f\u00e9conde, autocr\u00e9atrice pour l’homme dans le rapport parfait cr\u00e9ateur-responsable et ind\u00e9pendant\/cr\u00e9ation responsable et ind\u00e9pendante. La pr\u00e9sence ontologique du cr\u00e9ateur dans le fond de l’\u00e2me de la cr\u00e9ature joue le r\u00f4le du levain dans le pain ou du levier pour soulever une masse informe, lourde et inerte. Selon Ma\u00eetre Eckhart, \u00ab Prier Dieu pour l’amour des cr\u00e9atures, c’est prier pour son propre dommage car d\u00e8s lors que la cr\u00e9ature est cr\u00e9ature, elle porte en elle amertume et dommage, et malaise et embarras. Voil\u00e0 pourquoi c’est bien fait pour les gens, s’ils obtiennent embarras et amertume. Pourquoi ? Ils ont pri\u00e9 pour cela ! \u00bb On doit chercher Dieu (ou plut\u00f4t : se laisser trouver par Dieu) pour lui-m\u00eame, et non pour une requ\u00eate personnelle. Sinon, on se sert de Dieu comme d’une chandelle qui \u00e9claire toutes choses existant de par leur s\u00e9paration d’avec Dieu, et que l’on \u00e9teint lorsqu’on n’en a plus besoin. Les choses qui sont inscrites dans le temps ont un pourquoi, \u00ab Pourquoi manges-tu ? Pour avoir de la force \u00bb. Celles qui touchent \u00e0 l’intemporel sans pourquoi : \u00ab Pourquoi cherches-tu Dieu, la v\u00e9rit\u00e9, la Justice ? Je ne sais pas, \u00e0 cause de Dieu, de la V\u00e9rit\u00e9, de la Justice \u00bb.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Dieu est v\u00e9rit\u00e9, bont\u00e9, justice, la d\u00e9it\u00e9 n’est ni v\u00e9rit\u00e9 ni bont\u00e9, ni justice, \u00e9tant au-del\u00e0 des attributs, en tant qu’id\u00e9e essentielle pr\u00e9existant au Dieu cr\u00e9ateur. C’est pourquoi l’intelligence veut remonter \u00e0 la source de Dieu, de la v\u00e9rit\u00e9, de la bont\u00e9, de la justice. Elle est ainsi sans repos, en \u00e9tat de perc\u00e9e continuelle. A ce sujet, Ma\u00eetre Eckhart \u00e9crit : \u00ab L’intellect fuit le Fils \u00bb (d\u00e9passe le Dieu trinitaire) et \u00ab L’intellect veut l’origine de la bont\u00e9 \u00bb (d\u00e9passe le Dieu cr\u00e9ateur).<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

\u00ab Dieu doit \u00bb. Dieu est n\u00e9cessaire, c’est-\u00e0-dire \u00ab ce qui ne peut pas ne pas \u00eatre [9<\/sup><\/a>] \u00bb. Kenneth White \u00e9crit : \u00ab Le soleil n’est pas libre, sans doute, mais il est plein de sa propre n\u00e9cessit\u00e9 \u00bb. Ici, la libert\u00e9, \u00eatre sa propre cause, rejoint la n\u00e9cessit\u00e9 ; ne pas pouvoir ne pas \u00eatre. Le lien de n\u00e9cessit\u00e9 qui rapproche Dieu de l’homme est essentiel, et se place en amont du simple rapport cr\u00e9ateur\/cr\u00e9ature : dans l’identit\u00e9 \u00e9nerg\u00e9tique et op\u00e9rative de la naissance du Fils. Le renoncement-d\u00e9livrance est l’itin\u00e9raire par lequel Dieu vient au-devant de l’homme et l’homme se retourne (m\u00e9tanoia) librement vers Dieu. Cette d\u00e9marche est : retrouver consciemment, et vivre dans l’incarnation, la situation de ma pr\u00e9existence, pr\u00e9sence intrins\u00e8que au divin ; puisqu’en mon existence (la Chute), je ne suis que pr\u00e9sence extrins\u00e8que au divin : \u00ab Je ne suis plus mon \u00eatre, je le re\u00e7ois \u00bb, \u00e0 \u00ab Ce n’est plus moi qui vit, c’est Dieu qui vit en moi \u00bb (Saint-Paul). Ma\u00eetre Eckhart propose un cheminement, dans cette rencontre entre l’homme et Dieu, r\u00e9sum\u00e9 ainsi en quatre \u00e9tapes.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

1\u00b0) Dissemblance ; Dieu et l’homme sont \u00e9trangers l’un \u00e0 l’autre.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

2\u00b0) Similitude ; le second se d\u00e9couvre en reflet du premier.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

3\u00b0) Identit\u00e9 ; appara\u00eet la noblesse du fond de l’homme.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

4\u00b0) D\u00e9hiscence ; plus ni Dieu, ni homme, mais : d\u00e9sert. Est trac\u00e9e ici la voie d’une p\u00e9r\u00e9grination pour que devienne intelligible l’identit\u00e9 op\u00e9ratoire entre l’homme et Dieu : de l’ontologie naturelle, soumise \u00e0 l’entropie dans le temps, avec une croissance du un au multiple [10<\/sup><\/a>], \u00e0 l’ontologie spirituelle, d\u00e9veloppant la n\u00e9guentropie, concentrant du multiple \u00e0 l’Un [11<\/sup><\/a>]. Citons le po\u00e8te-penseur Kenneth White : \u00ab Inutile de lire les cercles toujours plus larges. Ayant saisi le sens ultime, l’orateur aux douze mots marche sur la gr\u00e8ve, le regard tranquille [12<\/sup><\/a>] \u00bb. A rapprocher de cette phrase de Ma\u00eetre Eckhart : \u00ab Celui qui laisse les choses telles qu’elles sont par le hasard, les poss\u00e8de l\u00e0 o\u00f9 elles sont un \u00eatre pur et o\u00f9 elles sont \u00e9ternelles \u00bb.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Dans l’imagerie qui lui est propre, le Ma\u00eetre Eckhart parle de la dissemblance comme du fait de vouloir embraser un tronc d’arbre avec une paille : le feu ne peut prendre \u00e0 cause de la trop grande disparit\u00e9 entre le tronc et la brindille. Il faut du temps pour que le bois se transforme en feu, une lente et patiente approche pour aboutir \u00e0 la combustion : la similitude. Lorsque tout le combustible a \u00e9t\u00e9 absorb\u00e9, il devient \u00ab une seule et unique flamme qui toujours cherche l’Un : l’identit\u00e9 op\u00e9rative. Le feu (Dieu) agit, et le bois (l’homme) devient ; le feu transforme en lui-m\u00eame tout ce qu’il atteint. Avec souffrance si l’homme refuse de reconna\u00eetre sa composante ultime d’origine divine, avec joie s’il l’accepte. Dans ce dernier cas, l’homme r\u00e9ceptif \u00e0 la gr\u00e2ce et \u00e0 la volont\u00e9 de Dieu, devient uni au P\u00e8re. De cette union monte une identique incandescence : le Fils. Enfin, lorsque la combustion s’ach\u00e8ve, il n’y a plus ni feu, ni bois. S’il n’y a plus de cr\u00e9ature pour l’invoquer, l’image de Dieu se perd en tant que Dieu. Il n’y a plus alors que le d\u00e9sert, les cendres, la d\u00e9hiscence, les graines de la cr\u00e9ativit\u00e9 divine s’ouvrent, arriv\u00e9es \u00e0 la maturit\u00e9.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Ant\u00e9rieure \u00e0 Dieu, \u00e0 l’homme, au monde, est l’origine en tant qu’imminence : le d\u00e9sert. \u00ab O\u00f9 est mon s\u00e9jour ? O\u00f9 toi et moi ne sommes. O\u00f9 est la fin derni\u00e8re \u00e0 laquelle je dois tendre ? L\u00e0 o\u00f9 l’on n’en trouve pas. O\u00f9 dois-je donc aller ? Je dois monter encore plus haut que Dieu, dans un d\u00e9sert [13<\/sup><\/a>] \u00bb. Le d\u00e9sert est la D\u00e9it\u00e9, ant\u00e9c\u00e9dence non op\u00e9rative de Dieu. Le d\u00e9sert est inf\u00e9cond, la D\u00e9it\u00e9 aride, exigeante. Semences, potentialit\u00e9s, pl\u00e9nitude des id\u00e9es mais l’\u00e9closion est difficile.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

L’id\u00e9e de consolation divine<\/b><\/span><\/span><\/span><\/p>\n

\u00ab Comment les dons de Dieu dans les cr\u00e9atures pourraient-ils satisfaire celui \u00e0 qui Dieu lui-m\u00eame ne suffit pas ? [14<\/sup><\/a>] \u00bb. \u00ab Si la souffrance doit \u00eatre chang\u00e9e en joie, que la souffrance soit la plus forte possible. Plus grande la face, plus grand le dos \u00bb. Ici, Ma\u00eetre Eckhart dans un \u00e9lan de passion, semble d\u00e9passer quelque peu la pens\u00e9e qu’il exprime par ailleurs ainsi : se d\u00e9tacher \u00e9galement de la souffrance, et la remettre entre les mains de Dieu. Car on peut \u00eatre attach\u00e9 \u00e0 sa souffrance autant qu’\u00e0 n’importe quel bien mat\u00e9riel ou immat\u00e9riel. La souffrance devient l\u00e9g\u00e8re si on accepte que ce soit l’essentiel en nous qui la porte. Mais elle n’est pas une finalit\u00e9 \u00e0 rechercher ou \u00e0 entretenir.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Autre facteur de consolation : \u00eatre vide, vierge, pauvre. \u00ab Le vide fait monter l’eau au sommet des montagnes \u00bb. Se m\u00e9fier par contre des consolations apport\u00e9es par les cr\u00e9atures : elles sont asservissantes alors que celles du divin sont lib\u00e9ratrices. \u00ab Si je me tourne vers la cr\u00e9ature pour elle-m\u00eame, sans y voir Dieu, je me d\u00e9tourne de lui d’o\u00f9 flue toute consolation \u00bb.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Dans la D\u00e9it\u00e9 manifest\u00e9e, au Fils correspond l’\u00e9galit\u00e9, au Saint-Esprit l’amour. L’Un (le P\u00e8re) est l’origine des origines. L’\u00e9galit\u00e9 est le premier d\u00e9ploiement, l’origine imminente, qui prend racine de l’Un et en l’Un. Quant \u00e0 l’amour, il na\u00eet de la fusion de deux en l’Un. Selon l’expression de Teilhard de Chardin, tout ce qui monte converge. Le Fils et l’Esprit, base du triangle, s’unissent en s’\u00e9levant vers le sommet qui les a engendr\u00e9s : le P\u00e8re. Dans l’Un, toute ressemblance, qui porte en elle diff\u00e9rence et division, fait silence et tout d\u00e9sir d’\u00eatre s’apaise.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

L’homme inconsol\u00e9 n’est pas lib\u00e9r\u00e9 de la cr\u00e9ature, il est loin du principe unique. La souffrance se d\u00e9veloppe dans toute dualit\u00e9, de m\u00eame que le d\u00e9sir g\u00e9n\u00e8re la peur, et la peur, le d\u00e9sir. Si la volont\u00e9 humaine est impuissante \u00e0 juguler cet \u00e9tat conflictuel, la r\u00e9ceptivit\u00e9 \u00e0 la gr\u00e2ce divine par l’abandon du vouloir de la personnalit\u00e9 permet de rapprocher les extr\u00eames jusqu’\u00e0 trouver l’Un en soi…<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Une autre proposition de Ma\u00eetre Eckhart suscite interrogation et r\u00e9flexion : Dieu donne au Fils, mais il pr\u00eate \u00e0 la cr\u00e9ature ; c’est comme si celle-ci \u00e9tait soumise \u00e0 une p\u00e9riode probatoire, pendant laquelle la Loi divine la met \u00e0 l’\u00e9preuve sur la fa\u00e7on dont elle utilise ses v\u00e9hicules de manifestation. Si l’\u00eatre, ayant rev\u00eatu sa tunique de chair, s’en d\u00e9pouille pour endosser la tunique de lumi\u00e8re, alors il devient Fils, uni au P\u00e8re, et ne peut craindre aucun dommage. Par cette naissance, il est intouchable et re\u00e7oit tout du principe auquel il est accord\u00e9.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

\u00ab Votre joie, nul ne vous la prendra \u00bb : la joie est constitutive de l’\u00eatre, elle est sans objet ext\u00e9rieur, totalement ind\u00e9pendante des contingences. Seulement, si l’homme est n\u00e9 dans ce monde, il ne l’est pas encore \u00e0 partir de ce monde. \u00ab Ton c\u0153ur souffre-t-il ? Tu n’est pas encore M\u00e8re \u00bb. Le d\u00e9tachement des contingences est une lib\u00e9ration : l’\u00eatre centr\u00e9 sur Dieu en lui, qui s’est \u00ab reni\u00e9 lui-m\u00eame, et charg\u00e9 de sa croix pour suivre Dieu \u00bb (Marc), celui-ci est invuln\u00e9rable comme l’est le divin.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Cependant, \u00ab si Dieu veut que j’ai commis des p\u00e9ch\u00e9s, je ne voudrais pas ne pas les avoir commis, car c’est ainsi que la volont\u00e9 de Dieu est faite \u00ab sur la terre \u00bb, c’est-\u00e0-dire par la faute, \u00ab comme au ciel \u00bb, par le bien accompli. \u00ab Ce que Dieu ne me donne pas, je le re\u00e7ois par la privation. Car dans la privation, je re\u00e7ois Dieu \u00e0 travers sa volont\u00e9 \u00bb. La souffrance est pour ouvrir la conscience : perdre p\u00e8re et m\u00e8re pour rejoindre l’universel ?<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Terminons cette \u00e9tude sommaire par un sourire : l’humour selon Ma\u00eetre Eckhart. \u00ab Quand je demande \u00e0 Dieu un avantage mat\u00e9riel, c’est comme si j’avais parcouru un long chemin pour aller trouver le Pape et que, l’abordant, je lui dise : Seigneur Saint-P\u00e8re, j’ai fait \u00e0 grands frais environ deux-cent lieues de chemin difficile pour vous demander une f\u00e8ve, tous ceux qui m’entendraient auraient bien raison de dire que je suis un grand fou \u00bb.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

POUR CONCLURE… SI C’EST POSSIBLE<\/b><\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Voici quelques \u00e9l\u00e9ments qui peuvent \u00eatre n\u00e9cessaires pour aborder la pens\u00e9e touffue et rigoureuse de Ma\u00eetre Eckhart. Pens\u00e9e qui se nourrit constamment d’un rapport direct, intime, vigoureux et lucide, avec le Principe divin. \u00ab Antique Ma\u00eetre \u00e0 lire et \u00e0 vivre \u00bb, il apporte au chercheur une dialectique puissamment structur\u00e9e, et tout autant d’images fortes impr\u00e9gn\u00e9es de v\u00e9rit\u00e9. La spiritualit\u00e9 de l’errance, dynamique, de la qu\u00eate p\u00e9r\u00e9grinale, lib\u00e9r\u00e9e des dogmes pesants de la Scolastique, veut faire entrer le souffle d’une pens\u00e9e nouvelle dans l’ancien \u00e9difice des entit\u00e9s m\u00e9taphysiques.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Mourir \u00e0 la cr\u00e9ature, pour na\u00eetre au cr\u00e9ateur et en tant que cr\u00e9ateur : ainsi peut s’exprimer le noyau central de l’\u0153uvre du Ma\u00eetre, d\u00e9velopp\u00e9 dans ses cons\u00e9quences les plus ultimes. Proposition d’un cheminement qui, s’il a tant perturb\u00e9 les autorit\u00e9s eccl\u00e9siastiques, \u00e9tait en fait d\u00e9j\u00e0 annonc\u00e9 par Saint-Paul et Saint-Jean, et formul\u00e9 par les P\u00e8res de la Tradition : Denys l’ar\u00e9opagite, Gr\u00e9goire de Nysse, Saint-Augustin. Cr\u00e9\u00e9s \u00e0 chaque instant, notamment par le souffle qui nous habite, nous sommes en notre profondeur identiques \u00e0 Dieu jusqu’au fait d’engendrer le Fils.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Le l\u00e2cher-prise dans la m\u00e9ditation contemplative, la r\u00e9ceptivit\u00e9 active dans le milieu manifest\u00e9 \u2014 car l’enseignement de Ma\u00eetre Eckhart porte \u00e0 une mani\u00e8re d’\u00eatre au monde, et non une fuite hors du monde \u2014, l’absence de d\u00e9termination \u2014 ne pas \u00eatre termin\u00e9, fig\u00e9e statique \u2014 sont les imp\u00e9ratifs d’une identit\u00e9 d’accomplissement, verbale \u2014 \u00e9volutive \u2014 et non pas nominale.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Nous reprendrons, pour terminer, quelques mots de Reiner Schurmann : \u00ab Ma\u00eetre Eckhart ose la gageure du \u00ab mystique sp\u00e9culatif \u00bb : exposer sous un v\u00eatement rationnel la proximit\u00e9 comblante de l’origine. Que ce v\u00eatement soit trou\u00e9 de toute part nous est encore un indice du feu qui le consumait. La lutte pour le concept juste, quand elle recourt \u00e0 l’arme du paradoxe, se meut en un combat contre la langue, et elle se fait alors invitation au silence…\u00bb<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

R\u00c9F\u00c9RENCES BIBLIOGRAPHIQUES<\/b><\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Ma\u00eetre Eckhart, <\/span><\/span><\/span>Trait\u00e9s et Sermons<\/i><\/span><\/span><\/span> (4 vol.) Traduction de Jeanne Ancelet-Hustache (Ed. du Seuil).<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Ma\u00eetre Eckhart ou la joie errante<\/i><\/span><\/span><\/span>. Sermons allemands traduits et comment\u00e9s par Reiner Sch\u00fbrmann. <\/span><\/span><\/span>L’exp\u00e9rience int\u00e9rieure<\/i><\/span><\/span><\/span>, (Deno\u00ebl).<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

____________________________________________________________________________<\/p>\n

\n

1<\/a>\u0002<\/sup> \u00c0<\/span> ce sujet, il est r\u00e9v\u00e9lateur que la racine du mot \u00a0\u00bb simplicit\u00e9 \u00a0\u00bb soit : \u00ab\u00a0sans pli,\u00a0\u00bb c’est-\u00e0-dire \u00a0\u00bb sans retour sur soi \u00ab\u00a0.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n<\/div>\n

\n

2<\/a>\u0002<\/sup> Par exemple, dans le Prajnaparamita S\u00fbtra, le S\u00fbtra de la Plus grande Sagesse.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n<\/div>\n

\n

3<\/a>\u0002<\/sup> Voir \u00e0 ce sujet l’article de Jean-Yves Leloup dans \u00ab\u00a0Le Chant de la Licorne\u00a0\u00bb n\u00b0 13.<\/span><\/span><\/span><\/span><\/p>\n<\/div>\n

\n

4<\/a>\u0002<\/sup> \u00ab\u00a0Ton intellect a sa demeure dans une grande masse lumineuse\u00a0\u00bb (Bardo Thodol).<\/span><\/span><\/span><\/p>\n<\/div>\n

\n

5<\/a>\u0002<\/sup> \u00ab\u00a0L’id\u00e9e pr\u00e9c\u00e8de l’objet cr\u00e9\u00e9 dans l’intention du cr\u00e9ateur\u00a0\u00bb (Thomas d’Aquin).<\/span><\/span><\/span><\/p>\n<\/div>\n

\n

6<\/a>\u0002<\/sup> Voir \u00ab\u00a0Le Chant de la Licorne\u00a0\u00bb, N\u00b0 10<\/a>.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n<\/div>\n

\n

7<\/a>\u0002<\/sup> C’est-\u00e0-dire, \u00e9tymologiquement, qui ne peut r\u00e9pondre d’elle-m\u00eame ; autrement dit, qui n’est pas libre : voir plus haut la d\u00e9finition de la libert\u00e9 formul\u00e9e par Thomas d’Aquin<\/span><\/span><\/span><\/p>\n<\/div>\n

\n

8<\/a>\u0002<\/sup> X\u00e9nophane de Colophon, cit\u00e9 par Kenneth White dans \u00ab\u00a0Terre de Diamant\u00a0\u00bb<\/span><\/span><\/span><\/p>\n<\/div>\n

\n

9<\/a>\u0002<\/sup> D\u00e9finition de Thomas d’Aquin.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n<\/div>\n

\n

10<\/a>\u0002<\/sup> Analogie : le signe du Cancer, vie organique, lunaire ; chez Kenneth White : le flottant.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n<\/div>\n

\n

11<\/a>\u0002<\/sup> Analogie : le signe du Capricorne, vie consciente, solaire-saturnienne ; pour K. White : la Terre de Diamant.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n<\/div>\n

\n

12<\/a>\u0002<\/sup> K. White, \u00ab\u00a0Terre de Diamant\u00a0\u00bb.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n<\/div>\n

\n

13<\/a>\u0002<\/sup> Angelus Silesius, m\u00e9decin et po\u00e8te mort en 1674, auteur du \u00ab\u00a0P\u00e8lerin ch\u00e9rubinique\u00a0\u00bb dans lequel il versifie l’enseignement d’Eckhart sur le d\u00e9tachement.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n<\/div>\n

\n

14<\/a>\u0002<\/sup> Saint-Augustin.<\/span><\/span><\/span><\/span><\/p>\n<\/div>\n

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(Revue Le chant de la licorne. No 17. 1987) Ma\u00eetre Eckhart est peu connu de nos jours, sinon par l’interm\u00e9diaire de chercheurs contemporains qui se r\u00e9f\u00e8rent souvent \u00e0 son enseignement : Martin Heidegger, Karlfried Graf Durckheim, Alphonse G\u0153ttmann, Jean-Yves Leloup, Kenneth White, entre autres. 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