{"id":17628,"date":"2017-10-14T13:48:13","date_gmt":"2017-10-14T12:48:13","guid":{"rendered":"http:\/\/www.revue3emillenaire.com\/blog\/?p=17628"},"modified":"2017-10-14T13:48:13","modified_gmt":"2017-10-14T12:48:13","slug":"cosmologia-perennis-titus-burckhardt","status":"publish","type":"post","link":"https:\/\/www.revue3emillenaire.com\/blog\/cosmologia-perennis-titus-burckhardt\/","title":{"rendered":"Cosmologia perennis par Titus Burckhardt"},"content":{"rendered":"

Dans le monde tel qu’il existe r\u00e9ellement, par le fait m\u00eame que nous vivons dedans, que nous en faisons partie, les modes d’existence mat\u00e9riels, psychiques et spirituels s’interp\u00e9n\u00e8trent pour former un tout, que la m\u00e9thode purement analytique de la science moderne est incapable de saisir. Le moindre acte de perception, le fait d’appr\u00e9hender un objet, quel qu’il soit, par les sens, de l’incorporer dans la trame des images int\u00e9rieures et de le reconna\u00eetre, gr\u00e2ce \u00e0 l’esprit, comme v\u00e9ridique et r\u00e9el, tout cela constitue un processus indivisible, qui prouve que, m\u00eame dans le monde d’ici-bas, des \u00e9tats de nature tr\u00e8s diff\u00e9rente s’imbriquent les uns dans les autres sur le mode spatio-temporel ou temporel et a-spatial, ou encore de mani\u00e8re supraspatiale ou supratemporelle, de sorte que la \u00ab\u00a0r\u00e9alit\u00e9\u00a0\u00bb ne consiste pas simplement en des \u00ab\u00a0choses\u00a0\u00bb, mais repr\u00e9sente un ordre d’une infinie subtilit\u00e9, organis\u00e9e en strates successives. Tous les peuples qui n’ont pas \u00e9t\u00e9 d\u00e9form\u00e9s par le monde moderne ont conscience de cet ordre ; en effet, savoir que l’existence est form\u00e9e int\u00e9rieurement d’un grand nombre de niveaux fait partie des premiers acquis de l’\u00eatre humain. Il a fallu que la pens\u00e9e subisse une \u00e9volution tout \u00e0 fait particuli\u00e8re pour que soit occult\u00e9e cette exp\u00e9rience, de telle sorte qu’une science enti\u00e8rement fond\u00e9e sur le nombre et la mesure apparaisse finalement comme une explication satisfaisante du monde.<\/span><\/span><\/p>\n

Nous savons bien que certains scientifiques \u00e0 l’esprit vigilant ne s’abandonnent pas \u00e0 l’illusion de pouvoir, en se servant de la m\u00e9thode analytique propre \u00e0 la science moderne, saisir de la r\u00e9alit\u00e9 autre chose qu’une frange tout \u00e0 fait r\u00e9duite et superficielle. Et pourtant il existe comme une conception moderne de la r\u00e9alit\u00e9 qui pr\u00e9tend \u00e0 une vision totalitaire des choses, non pas tant d\u00e9termin\u00e9e par certains r\u00e9sultats de la recherche moderne que par le point de vue particulier et exclusif adopt\u00e9 par celle-ci dans la pratique. Comme la science moderne se limite \u00e0 ce qui se d\u00e9nombre, se mesure, se p\u00e8se, se comptabilise statistiquement au terme d’observations r\u00e9p\u00e9t\u00e9es, une grande partie de l’humanit\u00e9 en est arriv\u00e9e aujourd’hui \u00e0 ne consid\u00e9rer comme \u00ab\u00a0r\u00e9els\u00a0\u00bb que ces \u00e9l\u00e9ments-l\u00e0.<\/span><\/span><\/p>\n

Ce n’est pas un hasard si la m\u00e9thode empirique de la science a re\u00e7u son \u00ab\u00a0nihil obstat\u00a0\u00bb de la philosophie cart\u00e9sienne, laquelle partage la r\u00e9alit\u00e9 en deux domaines, celui de la mati\u00e8re et celui de l’esprit, mais isole l’homme du reste du cosmos en faisant de lui un cas particulier, dans la mesure o\u00f9 en lui seul devraient se rencontrer la mati\u00e8re et l’esprit. Descartes ne conna\u00eet ni de mati\u00e8re autre que corporelle, ni d’esprit autre que la pens\u00e9e, dans laquelle il enferme aussi bien le spirituel que le psychique. En revanche, selon les doctrines cosmologiques et m\u00e9taphysiques des peuples anciens, le cosmos, le monde dans son ensemble, consiste en une succession de niveaux existentiels, que l’on peut, \u00e0 l’image de la nature humaine, subdiviser en trois domaines \u2014 le corps, l’\u00e2me (ou la psych\u00e9) et l’esprit \u2014, mais qui, \u00e0 y regarder de plus pr\u00e8s, constituent une multiplicit\u00e9 presque illimit\u00e9e. A la sph\u00e8re corporelle appartient tout ce qui est soumis \u00e0 la mati\u00e8re, au sens commun du terme, au nombre, \u00e0 l’espace et au temps ; la sph\u00e8re psychique \u00e9chappe \u00e0 ces contingences, tout en \u00e9tant par ailleurs li\u00e9e elle aussi \u00e0 d’autres conditions \u00e9galement limitatives, bien que moins s\u00e9paratives ; seul le pur esprit qui, en tant que tel, est incomparablement plus vaste que le simple entendement d\u00e9passe toutes ces conditions d’existence ; il est pour ainsi dire \u00ab\u00a0constitu\u00e9 par la connaissance\u00a0\u00bb et n’est soumis ni \u00e0 la forme, ni au changement.<\/span><\/span><\/p>\n

Le cart\u00e9sianisme, avec son postulat de la dualit\u00e9 de l’existence, est pratiquement tomb\u00e9 en d\u00e9su\u00e9tude en tant que philosophie ; mais l’une de ses dimensions demeure vivante : celle qui consiste \u00e0 limiter la pens\u00e9e scientifique \u00e0 ce qui rel\u00e8ve d’une appr\u00e9hension quantitative. Les avanc\u00e9es de la psychologie moderne n’ont rien chang\u00e9 \u00e0 cet \u00e9tat de fait et n’exercent qu’un mouvement pendulaire entre deux aspects inconciliables de la r\u00e9alit\u00e9 : tandis que, pour la science \u00ab\u00a0exacte\u00a0\u00bb, la v\u00e9rit\u00e9 co\u00efncide avec la r\u00e9alit\u00e9 effective des ph\u00e9nom\u00e8nes externes \u2014 comme si toute connaissance ne pr\u00e9supposait pas un sujet connaissant \u2014, en revanche, pour la psychologie la plus r\u00e9cente, il n’existe pratiquement plus de r\u00e9alit\u00e9 \u00e9tablie, et celle-ci menace de tout dissoudre dans le subjectif. En cons\u00e9quence, l’homme moderne se trouve priv\u00e9, int\u00e9rieurement, de tout appui solide, tout en restant enferm\u00e9 dans une carapace qui l’isole de tout le tissu cosmique, immens\u00e9ment riche. Telle est du moins la situation que conna\u00eet quiconque ne sait pas d\u00e9chiffrer les pr\u00e9suppos\u00e9s conceptuels et les formes artificielles du monde moderne et y reste soumis, d’autant plus que la pr\u00e9tention totalitaire de la science moderne s’exerce sans doute le plus fort \u00e0 travers les machineries techniques qu’elle a contribu\u00e9 \u00e0 mettre en place ; celles-ci sont comme les images directement perceptibles des th\u00e8ses scientifiques abstraites et elles agissent ainsi sur l’\u00e2me avec une force accrue. Chez la plupart des individus qui vivent sous l’influence de la science moderne, une certaine mani\u00e8re de voir les choses ext\u00e9rieure et quantitative s’est fait jour ; elle s’est \u00e0 ce point transform\u00e9e en habitude qu’ils sont d\u00e9sormais incapables de percevoir la profondeur incommensurable de tout ce qui est r\u00e9el. Car il existe une vision mat\u00e9rialiste du monde ind\u00e9pendamment m\u00eame de la philosophie mat\u00e9rialiste et qui va jusqu’\u00e0 coexister artificiellement avec la foi en Dieu.<\/span><\/span><\/p>\n

Saint Thomas d’Aquin a \u00e9crit : \u00ab\u00a0Il est absolument faux de croire que, par rapport \u00e0 la v\u00e9rit\u00e9 de la foi, ce que l’on pense de la cr\u00e9ation ne compte pas, si l’on a une conception exacte de Dieu; car une erreur sur la nature de la cr\u00e9ation se refl\u00e8te toujours dans une fausse id\u00e9e de Dieu\u00a0\u00bb. Il parle de la \u00ab\u00a0nature\u00a0\u00bb de la cr\u00e9ation, non pas de tel ou tel de ses aspects, car la cognition des choses cr\u00e9\u00e9es est infinie. Une vision exacte de la cr\u00e9ation doit n\u00e9cessairement se r\u00e9f\u00e9rer \u00e0 sa nature int\u00e9grale, et celle-ci ne saurait \u00eatre per\u00e7ue \u00e0 son tour qu’\u00e0 la condition de ne pas prendre pour le tout l’une de ses parties, c’est-\u00e0-dire un seul secteur, circonscrit par certaines conditions sp\u00e9cifiques. A cet \u00e9gard, il est moins faux, et de loin, de prendre la terre pour le centre de l’univers, ou m\u00eame de croire qu’elle est plate, que de r\u00e9duire la perception sensorielle \u00e0 un processus physique, en oubliant parall\u00e8lement ce que l\u2019\u0153il lui-m\u00eame, voire l’organe de la vue, per\u00e7oit en tant que tel. Conna\u00eetre la nature de la cr\u00e9ation, cela signifie en appr\u00e9hender int\u00e9gralement la gradation depuis le corporel jusqu’au purement spirituel. A partir du moment o\u00f9 l’on saisit l’\u00e9chelle de l’existence dans sa totalit\u00e9, on per\u00e7oit \u00e9galement l’unit\u00e9 qui s’exprime dans la coordination des diff\u00e9rents degr\u00e9s : si l’esprit, l’\u00e2me et les choses corporelles n’\u00e9taient pas coordonn\u00e9s, il n’y aurait pas de connaissance ; l’objet et le sujet se dissocieraient ; le lien de cause \u00e0 effet entre les choses corporelles se soustrairait \u00e0 toute logique, l’\u00e2me resterait irr\u00e9m\u00e9diablement enferm\u00e9e dans son propre r\u00eave, et le monde physique \u00e9chapperait \u00e0 la perception, non pas seulement en partie, mais dans son essence propre. D’o\u00f9 proviendrait la v\u00e9rit\u00e9 si seul r\u00e9gnait l’empirisme ? Qu’est-ce qui nous garantit que l’activit\u00e9 des cellules c\u00e9r\u00e9brales correspond, de quelque mani\u00e8re que ce soit, aux v\u00e9ritables lois du monde?<\/span><\/span><\/p>\n

… Le cose tune quante<\/i><\/span><\/span><\/p>\n

Hann’ordine tra loro: e questo \u00e8 forma <\/i><\/span><\/span><\/p>\n

Che l’universo a Dio fa simigliante.<\/i><\/span><\/span><\/p>\n

\u00ab\u00a0Toutes choses au monde [c’est-\u00e0-dire pas seulement les choses physiques] ont un ordre entre elles, et cet ordre est la forme par laquelle l’univers ressemble \u00e0 Dieu\u00a0\u00bb (Dante, <\/span><\/span>la Divine Com\u00e9die<\/i><\/span><\/span>, Paradis, I, 103-105). Par \u00ab\u00a0forme\u00a0\u00bb, Dante n’entend pas telle ou telle configuration circonscrite une fois pour toutes, ou m\u00eame seulement situ\u00e9e dans l’espace, mais, au sens aristot\u00e9licien du terme, l’unit\u00e9 qualitative inh\u00e9rente \u00e0 un \u00eatre ou \u00e0 une chose cr\u00e9\u00e9s. \u00ab\u00a0Forme\u00a0\u00bb signifie ici \u00ab\u00a0loi int\u00e9rieure\u00a0\u00bb, sens qui r\u00e9side \u00e9galement dans le mot grec cosmos, lequel veut dire en premier lieu \u00ab\u00a0ordre\u00a0\u00bb. Une science qui se limite au monde mat\u00e9riel et physique ne peut donc se pr\u00e9valoir du titre de cosmologie au sens strict, quand bien m\u00eame elle inclut dans ses consid\u00e9rations tout l’espace astronomique.<\/span><\/span><\/p>\n

Il est clair que la science moderne, avec les moyens dont elle dispose, ne saurait parvenir \u00e0 conna\u00eetre l’unit\u00e9 qualitative de l’univers et la loi interne de sa structure, \u00e0 ses diff\u00e9rents degr\u00e9s, ce qui ne veut pas dire que celle-ci reste inaccessible \u00e0 la facult\u00e9 de connaissance de l’\u00eatre humain. Il n’y a pas que la raison et ses calculs ; il existe \u00e9galement la compr\u00e9hension spirituelle, que Ren\u00e9 Gu\u00e9non a tr\u00e8s justement d\u00e9sign\u00e9e du nom d’intuition intellectuelle\u00a0\u00bb [1<\/sup><\/a>], laquelle concerne les v\u00e9rit\u00e9s universelles inh\u00e9rentes \u00e0 l’esprit. Cette facult\u00e9 n’a rien \u00e0 voir avec le simple pressentiment, ni avec cette \u00ab\u00a0inspiration\u00a0\u00bb que donne l’imagination et qui permet \u00e0 tel scientifique g\u00e9nial de b\u00e2tir une nouvelle th\u00e9orie [2<\/sup><\/a>]. La v\u00e9ritable intuition, ou vision, spirituelle est aussi peu \u00ab\u00a0subjective\u00a0\u00bb que la certitude que deux et deux font quatre ou que tout triangle \u00e9quilat\u00e9ral est inscrit dans un cercle. En fait, le caract\u00e8re de certitude imm\u00e9diate \u2014 inh\u00e9rente \u00e0 ces axiomes comme \u00e0 bien d’autres, et sans laquelle aucune science pragmatique ne pourrait exister [3<\/sup><\/a>] \u2014 d\u00e9finit \u00e0 un degr\u00e9 bien plus \u00e9lev\u00e9 encore les v\u00e9rit\u00e9s sur lesquelles, en derni\u00e8re analyse, s’appuie toute cosmologie traditionnelle.<\/span><\/span><\/p>\n

Si nous parlons ici de cosmologie \u00ab\u00a0traditionnelle\u00a0\u00bb, c’est que, sans tradition susceptible de transmettre les points d’appui n\u00e9cessaires, l’esprit humain a du mal \u00e0 se d\u00e9tacher de la surface de la pens\u00e9e telle qu’elle s’exerce d’ordinaire, aux fins d’extraire les v\u00e9rit\u00e9s de valeur g\u00e9n\u00e9rale qu’elle rec\u00e8le dans ses profondeurs, pour les cristalliser dans la conscience. Et ce processus ne se r\u00e9duit pas \u00e0 la simple r\u00e9p\u00e9tition de sch\u00e9mas conceptuels, puisque les v\u00e9rit\u00e9s dont il s’agit ici sont conceptuellement in\u00e9puisables; leur manifestation reste toujours un reflet limit\u00e9, qui peut inciter forc\u00e9ment \u00e0 l’accomplissement ult\u00e9rieur d’une intuition plus profonde.<\/span><\/span><\/p>\n

Les plus hautes intuitions dont soit capable l’esprit humain \u2014 et dans ce cas, il est plus qu’humain, puisqu’il se confond avec la source de lumi\u00e8re int\u00e9rieure de toute connaissance \u2014 se r\u00e9f\u00e8rent \u00e0 la nature m\u00eame de Dieu. Mais, \u00e0 cet \u00e9gard, leur domaine d\u00e9passe celui de la th\u00e9ologie au sens actuel du mot. Car la t\u00e2che de la th\u00e9ologie est tout d’abord de commenter certains dogmes r\u00e9v\u00e9l\u00e9s ; elle d\u00e9duit et elle enseigne, alors que l’intuition spirituelle en tant que telle n’est li\u00e9e \u00e0 aucune forme fix\u00e9e a priori. En second lieu, la th\u00e9ologie se limite en r\u00e8gle g\u00e9n\u00e9rale [4<\/sup><\/a>] au pur \u00catre qui correspond \u00e0 la vision de la personne de Dieu en tant que cr\u00e9ateur, soutien et r\u00e9dempteur. L’intuition spirituelle, en revanche, a le pouvoir de p\u00e9n\u00e9trer au-del\u00e0 de la personne, jusqu’au fonds primordial de la divinit\u00e9, lequel est purement et simplement absolu. L’\u00catre pur, du fait m\u00eame qu’il est, se trouve d\u00e9j\u00e0 circonscrit par une premi\u00e8re condition, quand bien m\u00eame elle englobe tout ; il est d’une certaine mani\u00e8re conditionn\u00e9 par lui-m\u00eame, et donc il se distingue de l’absolu.<\/span><\/span><\/p>\n

Nous appellerons m\u00e9taphysique la vision spirituelle qui s’ouvre tout enti\u00e8re sur l’absolu et l’infini [5<\/sup><\/a>].<\/span><\/span><\/p>\n

La cosmologie se r\u00e9f\u00e8re en tant que telle ni \u00e0 l’absolu, ni au pur \u00catre, mais \u00e0 l’existence, \u00e0 la totalit\u00e9 des mondes cr\u00e9\u00e9s ou manifest\u00e9s. Mais comme le cosmos n’existerait pas sans son origine divine et que, du point de vue de son essence, il ne peut \u00eatre qu’une image limit\u00e9e du divin, la cosmologie s’int\u00e9resse aussi indirectement aux v\u00e9rit\u00e9s m\u00e9taphysiques; c’est d’elles qu’elle re\u00e7oit ses ultimes certitudes.<\/span><\/span><\/p>\n

Nous avons dit que l’intuition spirituelle en tant que telle n’\u00e9tait li\u00e9e \u00e0 aucune forme fix\u00e9e a priori. Cela ne veut pas dire qu’elle ne se d\u00e9veloppe pas sans l’appui d’une th\u00e9ologie traditionnelle fond\u00e9e sur une r\u00e9v\u00e9lation, car l’esprit humain ne peut pas remonter vers son origine si le mouvement n’est pas d’abord parti de l\u00e0. Le message divin qui invite et incite au retour sur soi peut rev\u00eatir plusieurs formes.<\/span><\/span><\/p>\n

Stricto sensu, une th\u00e9ologie peut \u00e9galement se concevoir sans le support de la cosmologie. Dans les religions monoth\u00e9istes [6<\/sup><\/a>], par exemple, la conscience de la toute-puissance de Dieu suffit pour attribuer th\u00e9oriquement au monde sa juste place, tandis que la conscience de l’omnipr\u00e9sence de Dieu permet de faire l’\u00e9conomie, pour ainsi dire, de la construction cosmologique du monde : comme Dieu est pr\u00e9sent partout dans sa totalit\u00e9, qu’il a le pouvoir de se r\u00e9v\u00e9ler \u00e0 tout moment \u00e0 quiconque prie en prenant la forme qui lui convient, seul le rapport individuel de l’homme \u00e0 Dieu est d\u00e9cisif. Mais cela suppose a priori que la conscience de l’omnipr\u00e9sence et de l’omnipotence de Dieu ne soit pas d\u00e9valoris\u00e9e par une fausse \u00e9valuation du monde, comme c’est in\u00e9vitablement le cas quand on attribue au monde mat\u00e9riel une r\u00e9alit\u00e9 pratiquement autonome. Ce n’est pas que l’on prenne les processus physiques pour ce qu’ils sont qui fait obstacle \u00e0 la conscience que l’on pourrait avoir de Dieu, mais bien le renversement m\u00e9thodique des hi\u00e9rarchies visibles dans ce monde, le fait de subordonner les aspects qualitatifs de l’existence aux aspects quantitatifs, de faire d\u00e9river les \u00eatres sup\u00e9rieurs des \u00eatres inf\u00e9rieurs, de r\u00e9duire les donn\u00e9es psychiques aux ph\u00e9nom\u00e8nes purement physiologiques et de faire cr\u00e9dit \u00e0 tous les jugements erron\u00e9s qui peuvent d\u00e9couler de la science moderne. Nul besoin de les conna\u00eetre en d\u00e9tail ; ils agissent tous ensemble comme un mur imp\u00e9n\u00e9trable qui fait \u00e9cran \u00e0 toute vision r\u00e9ellement spirituelle des choses. Or, en r\u00e9alit\u00e9, ce sont les aspects les plus subtils du monde, indivisibles et \u00e9chappant \u00e0 la mesure quantitative, qui permettent d’en d\u00e9celer l’origine divine. Mais le pressentiment de cette v\u00e9rit\u00e9 a besoin d’un support conceptuel : l’homme ne peut pas \u00e9tablir un rapport entre le monde et Dieu s’il ne comprend pas le monde \u2014 du moins en principe \u2014 comme un ordre poss\u00e9dant un sens. La distance qui s\u00e9pare le monde de Dieu fait que l’on trouvera toujours dans le monde des \u00e9l\u00e9ments apparemment d\u00e9nu\u00e9s de sens ; mais l’homme ne peut supporter de vivre totalement dans l’absurde, les ailes de son esprit se trouveraient ainsi bris\u00e9es. Du reste, vivre dans l’absurde est pour l’homme le pire malheur qui soit, quoi qu’il puisse faire par ailleurs pour s’illusionner avec des satisfactions terrestres. Ce qui nous permet d’affirmer qu’une civilisation qui ne poss\u00e8de pas de cosmologie au vrai sens du terme n’est pas une civilisation authentique.<\/span><\/span><\/p>\n

Enti\u00e8rement ind\u00e9pendante de la cosmologie, et en m\u00eame temps \u00e0 l’abri de toute erreur cosmologique, il n’existe \u00e0 vrai dire que la vision m\u00e9taphysique de Dieu, pour laquelle le monde n’est rien d’autre qu’un reflet de l’absolu. On ne peut pas opposer le monde et l’absolu, comme s’il y avait d’un c\u00f4t\u00e9 le monde et de l’autre l’absolu ; devant l’absolu, le monde n’est rien du tout ; mais, dans la mesure o\u00f9 il poss\u00e8de une r\u00e9alit\u00e9, dans son essence m\u00eame, il est l’absolu lui-m\u00eame.<\/span><\/span><\/p>\n

Cette vision m\u00e9taphysique s’exprime sans doute de la mani\u00e8re la plus directe dans la V\u00ead\u00e2nta indien, mais elle est propre \u00e9galement au bouddhisme M\u00e2hay\u00e2na, en tant que doctrine de l’unit\u00e9 supr\u00eame du sams\u00e2ra et du nirv\u00e2na. Parmi les religions monoth\u00e9istes, elle rel\u00e8ve du registre \u00e9sot\u00e9rique : on la rencontre chez des soufis comme Muhy\u00ee-d-d\u00een Ibn ‘Arabi, \u2018Abd-al-Karim al-Jill, ash-Shabistar\u00ee et certains autres, ainsi que chez certains \u00e9sot\u00e9ristes juifs et quelques ma\u00eetres chr\u00e9tiens, qui repr\u00e9sentent la gnose au sens authentique et non h\u00e9t\u00e9rodoxe du terme [7<\/sup><\/a>].<\/span><\/span><\/p>\n

Le dogme du V\u00ead\u00e2nta selon lequel le monde n’est qu’apparence ou illusion ne signifie pas que la r\u00e9alit\u00e9 empirique du monde est elle-m\u00eame mise en question. Le monde pour lui-m\u00eame est pris pour ce qu’il est ; or justement ce \u00ab\u00a0pris pour ce qu’il est\u00a0\u00bb rec\u00e8le une illusion, ou, en d’autres termes, suppose un point de vue simplement provisoire, onirique pourrait-on dire, puisque le monde ne poss\u00e8de aucune r\u00e9alit\u00e9 autonome ; il est enti\u00e8rement relatif, un simple reflet qui, sans le Soi divin qui se contemple en lui, et sans le miroir divin qui le manifeste, n’existerait pas du tout.<\/span><\/span><\/p>\n

La vision m\u00e9taphysique ne sera jamais tent\u00e9e de prendre un quelconque aspect partiel du cosmos, comme par exemple le monde physique, comme quelque chose d’ind\u00e9pendant ; elle ne sera jamais tent\u00e9e non plus d’attribuer \u00e0 la pens\u00e9e plus de r\u00e9alit\u00e9 que celle qui lui revient effectivement. L’esprit humain ne pourrait en aucune mani\u00e8re concevoir l’univers s’il ne formait pas, dans son essence la plus profonde, une seule et m\u00eame chose avec l’origine de celui-ci.<\/span><\/span><\/p>\n

C’est justement pourquoi la clef de vo\u00fbte de toute v\u00e9ritable cosmologie est la doctrine de l’essence universelle de l’esprit. En effet, toute science, quelle qu’elle soit, ne trouve la preuve de son authenticit\u00e9 que si on peut la faire remonter au point initial o\u00f9 co\u00efncident \u00eatre et conna\u00eetre, objet et sujet. C’est ce qui se passe dans l’essence universelle de l’esprit.<\/span><\/span><\/p>\n

Cela ne veut pas dire que la cosmologie en tant que telle prend le pur Esprit comme objet. Son v\u00e9ritable domaine, c’est l’existence, le monde \u00ab\u00a0objectif\u00a0\u00bb dans sa structure, mais elle reste n\u00e9anmoins toujours li\u00e9e \u00e0 l’essence universelle de l’esprit. A cet \u00e9gard, la cosmologie indienne nous donne un exemple particuli\u00e8rement clair, telle que la repr\u00e9sente notamment l’enseignement \u2014 ou mieux le \u00ab\u00a0point de vue\u00a0\u00bb doctrinal (darshana) \u2014 du sankhya. Le fondement de tout ce qui est contempl\u00e9 depuis ce point de vue est prakriti, la mati\u00e8re originelle, ind\u00e9finissable en elle-m\u00eame, mais qui renferme tous les modes possibles d’existence ; prakriti est la racine de toute multiplicit\u00e9 ; toutes les gradations et tous les contraires se d\u00e9veloppent \u00e0 partir d’elle. Et pourtant, elle est enti\u00e8rement passive, et les modes contenus potentiellement en elle ne se d\u00e9veloppent que sous l’action de son p\u00f4le contraire \u00ab\u00a0essentiel\u00a0\u00bb et actif, purusha. Ce dernier n’intervient par lui-m\u00eame dans le processus cosmique ; il ne participe \u00e0 aucune des transformations que sa pr\u00e9sence d\u00e9termine ; \u00e0 travers tous les \u00e9tats cosmiques, il reste immuablement le m\u00eame, immobile, et pourtant il est pure action, de m\u00eame que prakriti, en soi-m\u00eame tel, n’est toujours que pure, immuable r\u00e9ceptivit\u00e9. D’un c\u00f4t\u00e9, tout ce qui prend forme na\u00eet du p\u00f4le actif, purusha, tandis que le p\u00f4le passif, prakriti, ne fait que refl\u00e9ter ; d’un autre c\u00f4t\u00e9, tout changement, toute contradiction, toute limitation se d\u00e9termine exclusivement par la mati\u00e8re originelle, prakriti, tandis que purusha, le pur contenu de toutes choses, reste alors exempt de la moindre alt\u00e9ration.<\/span><\/span><\/p>\n

On peut identifier purusha \u00e0 l’esprit, de m\u00eame que prakriti peut se d\u00e9finir comme la mati\u00e8re originelle ; pourtant, le rapport entre ces deux p\u00f4les existentiels tels que les con\u00e7oit la cosmologie indienne n’a rien de commun avec le dualisme cart\u00e9sien de l’esprit\u00a0\u00bb et de la \u00ab\u00a0mati\u00e8re\u00a0\u00bb : purusha ne consiste pas en pens\u00e9e et prakriti ne poss\u00e8de ni \u00e9tendue ni masse ; sans doute purusha est-il le connaissant, mais le savoir qu’il donne concerne l’essence, et \u00e0 ce titre non seulement il comprend l’existence, mais il la d\u00e9termine \u00e9galement dans sa nature intrins\u00e8que. Purusha et prakriti ne sont \u00e9galement dissoci\u00e9s qu’en ce qui concerne leurs effets cosmiques ; dans leur origine, l’\u00catre pur, ils sont r\u00e9unis, car l’action pure n’a pas d’autre objet que la r\u00e9ceptivit\u00e9 pure, et celle-ci n’a pas d’autre contenu sinon l’action pure, d\u00e9termin\u00e9e uniquement par elle-m\u00eame [8<\/sup><\/a>].<\/span><\/span><\/p>\n

Si l’on consid\u00e8re le cosmos en tant que tel, chaque domaine ou chaque mode d’existence peut \u00eatre envisag\u00e9 soit du point de vue de l’entit\u00e9 active et cr\u00e9atrice de forme, purusha, soit du point de vue de la mati\u00e8re qui re\u00e7oit sa forme, prakriti. Si l’on part de la nature m\u00eame des choses, il appara\u00eet que leur configuration mat\u00e9rielle est accidentelle et passag\u00e8re, et si l’on part de celle-ci, l’essence n’est pas perceptible simultan\u00e9ment. C’est comme lorsque l’on dit d’une maison qu’elle est construite en pierres, en mortier, en poutres et en tuiles, tout en supposant connue la forme que poss\u00e8de la maison dans son ensemble. Nous retrouvons ces deux points de vue, ou \u00ab\u00a0dimensions\u00a0\u00bb, de la r\u00e9alit\u00e9 cosmique dans la distinction que fait Aristote entre la \u00ab\u00a0forme\u00a0\u00bb et la \u00ab\u00a0mati\u00e8re\u00a0\u00bb ; la \u00ab\u00a0forme\u00a0\u00bb, au sens essentiel, se r\u00e9f\u00e8re au p\u00f4le existentiel actif, purusha, tandis que la mati\u00e8re originelle, la hyl\u00e9, ou materia prima, correspond \u00e0 prakriti [9<\/sup><\/a>].<\/span><\/span><\/p>\n

La cosmologie du sankhya semble ne s’occuper que de ce qui na\u00eet de prakriti, comme il convient \u00e0 une vision attach\u00e9e \u00e0 l’existence \u00ab\u00a0objective\u00a0\u00bb ; mais elle pr\u00e9suppose toujours la pr\u00e9sence de purusha.<\/span><\/span><\/p>\n

Car toute science authentique poss\u00e8de en propre une certaine vision, plus ou moins restreinte et elle a le droit de se limiter \u00e0 cette vision aussi longtemps qu’elle reconna\u00eet les principes de base que lui prescrit une vision plus large. L’objet de la cosmologie est l’existence diff\u00e9renci\u00e9e ; elle suppose comme condition premi\u00e8re la doctrine de l’\u00eatre unitaire, et celle-ci, \u00e0 son tour, est comprise dans la doctrine de l’Infini et de l’Absolu, dans la m\u00e9taphysique pure.<\/span><\/span><\/p>\n

De par les trois degr\u00e9s qui le constituent int\u00e9rieurement \u2014 esprit, \u00e2me et corps \u2014, l’\u00eatre humain est comme une image de l’univers entier. M\u00eame s’il ne lui est pas donn\u00e9 de saisir les diff\u00e9rents plans de l’existence dans toute leur \u00e9tendue et dans toutes leurs variations, il peut n\u00e9anmoins avoir une connaissance de principe, en consid\u00e9rant ses \u00ab\u00a0dimensions\u00a0\u00bb ext\u00e9rieures et int\u00e9rieures, de la mani\u00e8re dont l’univers est \u00ab\u00a0construit\u00a0\u00bb ; dans son esprit qui, \u00ab\u00a0par le plus bas\u00a0\u00bb, se ramifie dans les fonctions des sens et, \u00ab\u00a0par le plus haut\u00a0\u00bb, touche de ses racines l’\u00catre indiff\u00e9renci\u00e9 et m\u00eame l’entit\u00e9 supr\u00eame il saisit du m\u00eame coup l’axe entier de l’univers. C’est pourquoi le savoir traditionnel est garant d’une connaissance incomparablement plus profonde et plus r\u00e9elle que tout ce que la science moderne enseigne, m\u00eame si, sur le plan purement empirique, il offre des repr\u00e9sentations parfois \u00ab\u00a0na\u00efves\u00a0\u00bb, c’est-\u00e0-dire tout bonnement humaines ; sur le plan des ph\u00e9nom\u00e8nes infiniment multiples et en m\u00eame temps limit\u00e9s, tout savoir, quoi qu’il en soit, est n\u00e9cessairement provisoire.<\/span><\/span><\/p>\n

*<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Dans la conception chr\u00e9tienne du monde, c’est la doctrine du Logos de saint Jean qui donne le savoir de l’essence universelle de l’esprit, condition pr\u00e9alable \u00e0 toute v\u00e9ritable cosmologie ; c’est par le Logos (le verbe) que \u00ab\u00a0sont cr\u00e9\u00e9es toutes choses\u00a0\u00bb et en m\u00eame temps c’est lui qui repr\u00e9sente la lumi\u00e8re \u00ab\u00a0qui \u00e9claire tous les hommes qui viennent dans ce monde\u00a0\u00bb (saint Jean, 1, 3 et 9). Le Logos est donc l’origine de l’univers, le concept fondamental d’existence dans lequel sont contenues toutes les possibilit\u00e9s de toutes les choses cr\u00e9\u00e9es, et en m\u00eame temps la source de lumi\u00e8re de toute connaissance, sans laquelle aucune perception, aucun savoir, aucun passage entre \u00ab\u00a0l’objet\u00a0\u00bb et le \u00ab\u00a0sujet\u00a0\u00bb ne serait possible. Le Logos est le Verbe divin. Sa formulation suscite aussit\u00f4t la manifestation et l’apparition de la multiplicit\u00e9 des possibilit\u00e9s qui sont en lui, et pourtant tout reste en lui et avec lui en Dieu.<\/span><\/span><\/p>\n

En dehors de la doctrine chr\u00e9tienne, l’aspect cosmologique du Logos, qui ne touche pas au secret intrins\u00e8quement divin des trois personnes, se pr\u00e9figure dans la conception du premier esprit, ou intellect (no\u00fbs), imagin\u00e9e par Plotin : l’esprit est la premi\u00e8re \u00e9manation de l’Un supr\u00eame, dans la mesure o\u00f9 l’esprit, regardant l’Un, refl\u00e9tant le contenu in\u00e9puisable de ce qu’il contemple, le r\u00e9v\u00e8le et produit le monde dans sa totalit\u00e9. Si l’on entend par cette production de l’esprit \u00e0 partir de l’Un et du monde \u00e0 partir de l’esprit ce qu’il convient d’entendre \u2014 \u00e0 savoir non pas une \u00e9mission mat\u00e9rielle, mais une \u00e9manation, une r\u00e9flexion d’image, qui ne retire rien et n’ajoute rien \u00e0 l’Un supr\u00eame \u2014, cette th\u00e9orie ne contredit nullement la transcendance divine ; au contraire, elle s\u2019int\u00e8gre comme une dimension cosmologique dans la doctrine du Logos de saint Jean, tout en fondant du m\u00eame coup la th\u00e9orie de la hi\u00e9rarchie de la r\u00e9alit\u00e9 comme une expression de l’infini contenu dans l’unit\u00e9 divine. Cet infini demande \u00e0 \u00eatre refl\u00e9t\u00e9 par l’esprit universel, et de ce reflet infini na\u00eet l’\u00e2me universelle (psych\u00e9), laquelle \u00e0 son tour, refl\u00e9tant l’esprit universel, produit la nature (physis) et, finalement, tout le monde mat\u00e9riel ; \u00e0 chaque nouvelle \u00e9tape, la r\u00e9alit\u00e9 devient plus ext\u00e9rieure, plus limit\u00e9e, plus fragmentaire, tout en \u00e9tant pourtant fondamentalement contenue dans l’esprit universel et avec lui dans l’Un supr\u00eame. Il ne faut pas comprendre tout cela dans un sens litt\u00e9ral, mais m\u00e9taphoriquement ; de m\u00eame, cette terminologie peut servir \u00e0 toutes les repr\u00e9sentations concr\u00e8tes des r\u00e9alit\u00e9s cosmiques.<\/span><\/span><\/p>\n

L’application chr\u00e9tienne de la doctrine de Plotin, dans laquelle la lumi\u00e8re divine unique se refl\u00e8te graduellement ou se r\u00e9fracte en diff\u00e9rents niveaux, transpara\u00eet notamment dans un passage de <\/span><\/span>la Divine Com\u00e9die<\/i><\/span><\/span> de Dante :<\/span><\/span><\/p>\n

Ci\u00f2 che non more e ci\u00f2 che pud morire<\/span><\/span><\/p>\n

Non \u00e8 se non splendor di quella idea<\/span><\/span><\/p>\n

Che partorisce, amando, il nostro Sire;<\/span><\/span><\/p>\n

Ch\u00e9 quella viva Luce che si mea<\/span><\/span><\/p>\n

Dal suo lucente, che non si disuna <\/span><\/span><\/p>\n

Da lui n\u00e9 da l’amor ch’a lor s’intrea.<\/span><\/span><\/p>\n

Per sua bontate il suo raggiare aduna, <\/span><\/span><\/p>\n

Quasi specchiato, in nove sussistenze, <\/span><\/span><\/p>\n

Etternalmente rimanendosi una.<\/span><\/span><\/p>\n

Quindi discende all’ultime potenze<\/span><\/span><\/p>\n

Gi\u00f9 d’atto in atto, tanto divenendo, <\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Che pi\u00f9 non fa che brevi contingenze;<\/span><\/span><\/p>\n

E queste contingenze essere intendo <\/span><\/span><\/p>\n

Le cose generate,…<\/span><\/span><\/p>\n

\u00ab\u00a0Ce qui ne p\u00e9rit pas et ce qui peut mourir ne sont tous deux que splendeur de l’Id\u00e9e que par amour engendre notre Sire ; car la clart\u00e9 vivante qui s’allume \u00e0 son principe, et qui ne se s\u00e9pare de lui, ni de l’amour qui fait un avec eux, par sa bont\u00e9 rassemble ses rayons, comme dans un miroir, dans neuf ch\u0153urs de substances en demeurant \u00e9ternellement une ; puis de l\u00e0, d’acte en acte, aux derni\u00e8res puissances, elle descend et s’abaisse \u00e0 tel point qu’elle ne produit plus que de br\u00e8ves contingences ; ces contingences sont, je les entends ainsi, les \u00eatres engendr\u00e9s…\u00a0\u00bb (Paradis, chant XIII, v. 51 et suiv.) <\/span><\/span>[10<\/sup><\/a>]<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Sans nul doute existe-t-il une diff\u00e9rence entre la conception biblique de la cr\u00e9ation et la doctrine platonicienne de l’\u00e9manation de l’existence \u00e0 partir de l’Un; n\u00e9anmoins, si l’on ne reste pas trop li\u00e9 aux diff\u00e9rences de terminologie et que l’on rend justice au sens m\u00e9taphorique, on peut tr\u00e8s facilement surmonter cet \u00e9cart : l’affirmation biblique selon laquelle Dieu a cr\u00e9\u00e9 le monde \u00ab\u00a0du n\u00e9ant\u00a0\u00bb (ex nihilo) pourrait-elle en effet vouloir dire autre chose sinon que Dieu a donn\u00e9 au monde une forme provenant d’aucune autre mati\u00e8re si ce n’est de lui-m\u00eame ? Or si le monde ne poss\u00e8de aucune autre r\u00e9alit\u00e9 que celle qui provient de Dieu, il devient en ce sens son reflet ou son \u00e9manation. Tandis que la m\u00e9taphore de l’acte de cr\u00e9ation suscite l’\u00e9vocation d’une activit\u00e9 divine, le symbole de l’\u00e9manation est de nature statique ; il rappelle une lumi\u00e8re dont l’essence est d’\u00e9clairer, et qui n\u00e9cessairement \u00e9claire, puisqu’elle est.<\/span><\/span><\/p>\n

Partant de l\u00e0, les cosmologues grecs et les philosophes des si\u00e8cles suivants ont con\u00e7u le cosmos comme une expression n\u00e9cessaire de l’\u00eatre divin, et donc comme une dur\u00e9e perp\u00e9tuelle. Pour eux, le cosmos en tant que grand tout n’a ni d\u00e9but, ni fin dans le temps, alors que, selon la Bible, l’univers a commenc\u00e9 \u00e0 partir du moment m\u00eame o\u00f9 Dieu l’a cr\u00e9\u00e9. Mais la contradiction apparente de ces deux conceptions dispara\u00eet si l’on consid\u00e8re que le temps, expression du changement et du passage, ne pouvait exister avant la cr\u00e9ation. Le temps a \u00e9t\u00e9 cr\u00e9\u00e9 avec le monde, et c’est pourquoi le commencement du monde ne peut \u00eatre de nature temporelle, m\u00eame si, \u00e0 premi\u00e8re vue, on ne peut la repr\u00e9senter que dans une dimension temporelle, par une vision qui repr\u00e9sente symboliquement l’intervention de Dieu comme une action r\u00e9elle. Ce qui, dans la th\u00e9orie des \u00e9manations divines, appara\u00eet comme une hi\u00e9rarchie allant d’une r\u00e9alit\u00e9 sup\u00e9rieure vers une r\u00e9alit\u00e9 inf\u00e9rieure se pr\u00e9sente, dans l’histoire de la cr\u00e9ation, comme un moment charni\u00e8re situ\u00e9 dans le temps. Le monde physique poss\u00e8de en effet un commencement et une fin temporels, mais l’univers entier commence et se termine au-del\u00e0 du temps, au sens fondamental ou, si l’on veut, logique, \u00e0 partir du moment o\u00f9 toute sa dur\u00e9e impr\u00e9visible n’est rien par rapport au Maintenant \u00e9ternel de Dieu.<\/span><\/span><\/p>\n

*<\/span><\/span><\/p>\n

Les \u00c9vangiles ne parlent pas de la structure de l’univers et ne semblent pas offrir de point de r\u00e9f\u00e9rence pour une quelconque cosmologie. En effet, la cosmologie chr\u00e9tienne se fonde essentiellement sur l’histoire de la cr\u00e9ation telle qu’elle est racont\u00e9e dans l’Ancien Testament, tout en reprenant \u00e0 son compte l’h\u00e9ritage des cosmologues grecs. C’est pourquoi on peut la qualifier d’\u00e9clectique, ce qui ne veut pas dire qu’elle soit scind\u00e9e en deux ; les diff\u00e9rentes traditions qu’elle r\u00e9unit ne s’y rencontrent pas par hasard, mais comme par providence pour se compl\u00e9ter mutuellement afin de former un tout harmonieux. Par rapport \u00e0 l’histoire biblique de la cr\u00e9ation, qui poss\u00e8de une forme mythologique, c’est-\u00e0-dire purement symbolique, la th\u00e9orie cosmologique des Grecs fournit une sorte de commentaire, dont la terminologie relativement rationnelle reste neutre du point de vue de la symbolique et de la doctrine du salut.<\/span><\/span><\/p>\n

Tout cela n’a rien \u00e0 voir cependant avec un quelconque syncr\u00e9tisme, lequel n’existe que lorsque les niveaux spirituels et les terminologies qui les d\u00e9crivent se trouvent m\u00e9lang\u00e9s. Le mythe biblique de la cr\u00e9ation et la cosmologie grecque ne sont ni inconciliables compte tenu de leurs points de vue respectifs, ni interchangeables, comme ce serait le cas si l’on r\u00e9unissait par exemple la cosmologie bouddhiste et le langage m\u00e9taphorique de la Bible. L’histoire de la cr\u00e9ation selon la Bible poss\u00e8de la forme d’un drame, d’une action divine qui se d\u00e9roule symboliquement dans le temps, de sorte que les \u00e9tats originels et les \u00e9tats conditionn\u00e9s, l\u2019\u00c9ternel et le Passager, peuvent se diff\u00e9rencier sous la forme d’un \u00ab\u00a0avant\u00a0\u00bb et d’un \u00ab\u00a0apr\u00e8s\u00a0\u00bb. La cosmologie grecque, en revanche, correspond \u00e0 une vision statique de l’univers ; elle en d\u00e9crit la structure telle qu’elle est \u00ab\u00a0maintenant et pour toujours\u00a0\u00bb, comme une gradation d’\u00e9tats d’existence dont les niveaux inf\u00e9rieurs sont conditionn\u00e9s par le temps, l’espace et le nombre, tandis que les niveaux sup\u00e9rieurs se situent en-dehors du d\u00e9roulement temporel, \u00e9chappant aux limites spatiales et autres contingences. C’est pourquoi cette doctrine appara\u00eet tout naturellement \u2014 providentiellement \u2014 comme un commentaire scientifique de la symbolique biblique. Le mythe biblique est r\u00e9v\u00e9l\u00e9 ; mais la cosmologie grecque, elle non plus, n’est pas de nature uniquement rationnelle et donc exclusivement humaine ; m\u00eame chez Aristote, que l’on peut consid\u00e9rer \u00e0 juste titre comme le p\u00e8re du rationalisme occidental, on trouve certaines notions comme la diff\u00e9rence entre la \u00ab\u00a0forme\u00a0\u00bb (eidos) et la \u00ab\u00a0mati\u00e8re\u00a0\u00bb (hyl\u00e9) qui ne sont pas seulement de nature rationnelle et proviennent sans aucun doute d’un savoir ancestral, hors du temps, et donc sacr\u00e9. Aristote a transpos\u00e9 une sagesse traditionnelle dans une dialectique fond\u00e9e sur le principe de l’un, sur la base d’une loi selon laquelle la logique, \u00e0 sa mani\u00e8re, a le pouvoir de refl\u00e9ter l’ontologie, l’unit\u00e9 de l’existence (\u00ab\u00a0Aucune chose ne peut, consid\u00e9r\u00e9e sous un seul et m\u00eame aspect, \u00e0 la fois \u00eatre et ne pas \u00eatre\u00a0\u00bb). Les limites de cette m\u00e9thode r\u00e9sident justement dans le fait qu’elle repr\u00e9sente la r\u00e9alit\u00e9 uniquement dans la mesure o\u00f9 celle-ci est logiquement repr\u00e9sentable, c’est-\u00e0-dire uniquement dans le cadre de l’existence, et \u00e0 l’exclusion des v\u00e9rit\u00e9s supr\u00eames, purement m\u00e9taphysiques. Platon et Plotin vont beaucoup plus loin ; ils d\u00e9passent la cosmologie \u00ab\u00a0mat\u00e9rielle\u00a0\u00bb d’Aristote dans la mesure o\u00f9 ils utilisent les formes conceptuelles comme de simples symboles et qu’ils accordent \u00e0 la vision spirituelle la primaut\u00e9 sur la pens\u00e9e logique. La cosmologie chr\u00e9tienne \u2014 et l’on pourrait dire la m\u00eame chose de la cosmologie islamique ou juive du Moyen Age \u2014 est redevable \u00e0 Aristote de la pens\u00e9e analytique, alors qu’elle a emprunt\u00e9 \u00e0 Platon la th\u00e9orie des arch\u00e9types, ou des mod\u00e8les primitifs, qui est \u00e0 la base de toute symbolique [11<\/sup><\/a>].<\/span><\/span><\/p>\n

La fusion entre l’h\u00e9ritage cosmologique grec et le monoth\u00e9isme d’origine s\u00e9mitique [12<\/sup><\/a>] s’est accompli \u00e0 la faveur d’un \u00e9change interactif entre les esprits du monde chr\u00e9tien, islamique et juif. En fait, dans ces trois croyances, la vision du monde est rest\u00e9e essentiellement la m\u00eame jusqu’\u00e0 la fin du Moyen Age. Les diff\u00e9rences n’existaient que dans la mesure o\u00f9 la symbolique particuli\u00e8re \u00e0 chaque religion se r\u00e9percutait \u00e9ventuellement sur le plan cosmologique : la th\u00e9orie des noms et des propri\u00e9t\u00e9s divines poss\u00e8de des applications cosmologiques ; de m\u00eame, la doctrine des anges, de par l’objet qu’il traite, rel\u00e8ve de la cosmologie. Mais les v\u00e9ritables oppositions surgissent n\u00e9anmoins entre les diff\u00e9rentes croyances lorsque l’on aborde le domaine de la sot\u00e9riologie, qui laisse pratiquement \u00e0 l’\u00e9cart le savoir cosmologique [13<\/sup><\/a>]. D’un autre c\u00f4t\u00e9, les liens ne manquent pas entre l’ensemble de la cosmologie occidentale et les doctrines correspondantes dans les civilisations asiatiques. Mais rien n’autorise \u00e0 d\u00e9duire de ces rapports, plus ou moins d\u00e9montrables sur le plan historique, qu’une cosmologie comme celle que conna\u00eet l’Occident m\u00e9di\u00e9val est devenue ce qu’elle est pour des raisons fortuites et sous l’impulsion de causes ext\u00e9rieures. C’est justement la concordance des trois croyances dans leur vision cosmique de l’univers qui d\u00e9montre comment les \u00e9l\u00e9ments h\u00e9rit\u00e9s de l’Antiquit\u00e9, utilis\u00e9s pour construire la cosmologie m\u00e9di\u00e9vale, n’ont servi qu’\u00e0 stimuler et favoriser l’expression d’une vision unitaire, d\u00e9termin\u00e9e par l’essence de l’esprit et la nature des choses.<\/span><\/span><\/p>\n

La cosmologie est une forme indirecte de la connaissance de Dieu ; et m\u00eame si l’on peut dire la m\u00eame chose de la foi, c’est dans un sens tout \u00e0 fait diff\u00e9rent, car, tandis que la foi engage avant tout la volont\u00e9, en tant que d\u00e9cision personnelle envers un but que l’on pressent mais qui n’est pas donn\u00e9 directement \u00e0 la connaissance, la cosmologie, quant \u00e0 elle, poss\u00e8de d’embl\u00e9e un caract\u00e8re cognitif, et donc impersonnel, en vertu duquel elle se rapproche de la gnose au sens authentique, non h\u00e9t\u00e9rodoxe du terme. Ses liens avec la gnose s’\u00e9tablissent d’ailleurs aussi d’une autre mani\u00e8re, dans la mesure o\u00f9 elle ne peut pas exister sans un certain rapport avec une vision spirituelle m\u00e9taphysique sup\u00e9rieure, qui a pour objet non pas l’univers, mais Dieu lui-m\u00eame, et qui sait interpr\u00e9ter le dogme de l’absolu contenu dans les Saintes \u00c9critures et l’appliquer \u00e0 tous les aspects de la r\u00e9alit\u00e9 [14<\/sup><\/a>].<\/span><\/span><\/p>\n

Est-il n\u00e9cessaire qu’une cosmologie active s’exprime justement dans les formes qui furent celles des ma\u00eetres du Moyen Age, \u00e0 partir d’une synth\u00e8se de l’h\u00e9ritage platonicien et aristot\u00e9licien ? Certainement pas, mais il est indispensable qu’elle comprenne ces formes. On s’imagine trop facilement aujourd’hui que, pour mener \u00e0 bien un renouveau spirituel, il faut faire table rase des formes traditionnelles, en faveur de concepts que l’on ne poss\u00e8de pas encore et que l’on ne peut m\u00eame pas encore d\u00e9finir. Un v\u00e9ritable renouveau spirituel ne peut s’obtenir que par une connaissance meilleure et plus approfondie de ce que rec\u00e8lent les formes traditionnelles ; ce n’est pas la forme qui tue l’esprit, c’est l’emploi qu’on en fait sans faire intervenir l’esprit.<\/span><\/span><\/p>\n

Dans la vision du monde telle qu’elle existait chez les Anciens et au Moyen Age, la cosmologie et la philosophie \u00e9taient \u00e9troitement li\u00e9es. Elles se dissoci\u00e8rent seulement du jour o\u00f9 la cosmologie se r\u00e9duisit \u00e0 une simple description de l’univers visible, tandis que la philosophie, de son c\u00f4t\u00e9, perdait son fondement de valeur universelle et prenait progressivement ce caract\u00e8re individualiste, autonome et arbitraire qui est le sien aujourd’hui. La science naturelle et la philosophie sont comme les deux fragments d’une entit\u00e9 perdue, l’un s’\u00e9tant d\u00e9velopp\u00e9 vers l’objectivit\u00e9\u00a0\u00bb et l’autre vers la \u00ab\u00a0subjectivit\u00e9\u00a0\u00bb. L’entit\u00e9 a disparu lorsque fut abandonn\u00e9 l’axe qui faisait son fondement, c’est-\u00e0-dire la doctrine traditionnelle de l’esprit. Dans ces conditions, toute recherche de la v\u00e9rit\u00e9 \u2014 cela saute tout de suite aux yeux \u2014 se formule d’embl\u00e9e en ces termes : en fonction de quoi l’homme a-t-il le pouvoir de conna\u00eetre la v\u00e9rit\u00e9, quelles que soient son ampleur et sa port\u00e9e ? Ou bien la facult\u00e9 cognitive de l’homme participe d’une lumi\u00e8re qui provient elle-m\u00eame de la source de toute v\u00e9rit\u00e9 et de tout \u00eatre, ou bien il n’existe absolument aucune v\u00e9rit\u00e9.<\/span><\/span><\/p>\n

La meilleure mani\u00e8re de montrer quels sont les crit\u00e8res de v\u00e9rit\u00e9 offerts par la cosmologie traditionnelle est sans doute celle qui consiste \u00e0 mettre en \u00e9vidence les erreurs et les contradictions inh\u00e9rentes aux sciences modernes, que seule une cosmologie authentique serait en mesure d’\u00e9vacuer et de surmonter. C’est pourquoi nous nous attacherons, dans les trois chapitres suivants, \u00e0 trois domaines caract\u00e9ristiques des sciences modernes, qui se rapportent \u00e0 la mati\u00e8re inorganique, \u00e0 la vie et \u00e0 la psych\u00e9 humaine, en \u00e9clairant lorsqu’il le faut les th\u00e8ses modernes \u00e0 l’aide de la cosmologie traditionnelle. Enfin, pour montrer les ressources spirituelles inh\u00e9rentes \u00e0 une vision cosmologique du monde, nous y joignons une interpr\u00e9tation de certains \u00e9l\u00e9ments du grand po\u00e8me de Dante. Si, ce faisant, nous sortons du cadre strictement cosmologique, cela prouvera que, dans une \u00ab\u00a0vision du monde\u00a0\u00bb authentique et vraiment riche de sens, les choses s’interp\u00e9n\u00e8trent et l’objet le plus infime se trouve reli\u00e9 au plus sublime.<\/span><\/span><\/p>\n

Extrait de Science moderne et Sagesse Traditionnelle, 1986<\/em><\/strong><\/p>\n

Titus Burckhardt<\/em><\/a> (1908 – 1984) est un m\u00e9taphysicien ainsi qu’un membre de premier plan de l’\u00e9cole p\u00e9rennialiste. Il est l’auteur de nombreuses \u0153uvres portant sur l’\u00e9sot\u00e9risme, l’alchimie, le soufisme.<\/em><\/strong><\/p>\n

___________________________________________________________________<\/p>\n

\n

1<\/a>\u0002 Sur l’essence de l’intuition, au sens spirituel du terme, voir REN\u00c9 GUENON, <\/span><\/span>Introduction g\u00e9n\u00e9rale \u00e0 l’\u00e9tude des doctrines hindoues<\/i><\/span><\/span>, \u00ab\u00a0Caract\u00e8res essentiels de la m\u00e9taphysique\u00a0\u00bb, Paris 1932.<\/span><\/span><\/p>\n<\/div>\n

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2<\/a>\u0002 Cette intuition, \u00e9vidente notamment dans le domaine math\u00e9matique ou musical, ressemble, par rapport \u00e0 l’intuition v\u00e9ritablement spirituelle, \u00e0 une image dans un miroir concave: la \u00ab\u00a0d\u00e9formation\u00a0\u00bb provient des pr\u00e9ventions dans lesquelles le \u00ab\u00a0Je\u00a0\u00bb est prisonnier.<\/span><\/span><\/p>\n<\/div>\n

\n

3<\/a>\u0002 Les recherches les plus modernes, travaillant uniquement sur la base de statistiques, pr\u00e9f\u00e9reraient d’ailleurs \u00e9liminer tous les axiomes, comme si la pens\u00e9e pouvait se supprimer elle-m\u00eame comme activit\u00e9.<\/span><\/span><\/p>\n<\/div>\n

\n

4<\/a>\u0002 Cela concerne principalement la th\u00e9ologie latine, alors que certains P\u00e8res de l\u2019\u00c9glise grecque, comme Denys l’Ar\u00e9opagite, per\u00e7oivent l’essence divine au-del\u00e0 de l’\u00catre comme les \u00ab\u00a0t\u00e9n\u00e8bres par-dessus la lumi\u00e8re\u00a0\u00bb.<\/span><\/span><\/p>\n<\/div>\n

\n

5<\/a>\u0002 Le terme \u00ab\u00a0m\u00e9taphysique\u00a0\u00bb poss\u00e9dant ici une signification beaucoup plus vaste que chez Aristote.<\/span><\/span><\/p>\n<\/div>\n

\n

6<\/a>\u0002 Nous entendons par l\u00e0, selon l’usage courant: le juda\u00efsme, le christianisme et l’islam. Mais sans oublier que d’autres religions, et m\u00eame celles que l’on a l’habitude d’appeler polyth\u00e9istes, sont \u00e9galement conscientes de l’unit\u00e9 de l’origine supr\u00eame.<\/span><\/span><\/p>\n<\/div>\n

\n

7<\/a>\u0002 Cl\u00e9ment d’Alexandrie et d’autres P\u00e8res de l\u2019\u00c9glise emploient le terme de gnose pour d\u00e9signer la connaissance suprarationnelle de Dieu. Voir \u00e0 ce propos FRITHJOF SCHUON, <\/span><\/span>Sentiers de Gnose<\/i><\/span><\/span>, Paris 1957.<\/span><\/span><\/p>\n<\/div>\n

\n

8<\/a>\u0002 Le fait que l’esprit universel poss\u00e8de un aspect actif, ou \u00ab\u00a0masculin\u00a0\u00bb, et un aspect passif, ou \u00ab\u00a0f\u00e9minin\u00a0\u00bb, trouve son expression dans les termes d’intellectus et de spiritus, qui se compl\u00e8tent mutuellement; en arabe, ‘aql (masculin) et r\u00fbh (f\u00e9minin).<\/span><\/span><\/p>\n<\/div>\n

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9<\/a>\u0002 Il existe encore davantage d’affinit\u00e9s entre la cosmologie grecque et la cosmologie indienne du sankhya, principalement en ce qui concerne la th\u00e9orie des \u00e9l\u00e9ments, qu’il ne faut pas confondre avec des substances mat\u00e9rielles comme les \u00e9l\u00e9ments chimiques, par exemple. Voir \u00e0 ce propos notre ouvrage <\/span><\/span>Alchemie, Sinn und Weltbild<\/i><\/span><\/span>, Olten 1960, pp. 73-76. [Cf. l’\u00e9dition fran\u00e7aise : <\/span><\/span>Alchimie. Sa signification et son image du monde<\/i><\/span><\/span>, Arch\u00e8, Milan 1979, pp. 65 s. (N.D.E.)].<\/span><\/span><\/p>\n<\/div>\n

\n

10<\/a>\u0002 Les \u00ab\u00a0autres substances\u00a0\u00bb dans lesquelles se refl\u00e8te la lumi\u00e8re divine sont des variations de la materia prima, la mati\u00e8re originelle, qui constitue \u00e0 son tour le p\u00f4le r\u00e9ceptif de la \u00ab\u00a0forme originelle\u00a0\u00bb, c’est-\u00e0-dire du Logos.<\/span><\/span><\/p>\n<\/div>\n

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11<\/a>\u0002 La scolastique de la fin du Moyen Age a dissoci\u00e9 la synth\u00e8se de la philosophie platonicienne et de la doctrine aristot\u00e9licienne en faveur d’une conception plus \u00e9troite de cette derni\u00e8re, pr\u00e9parant ainsi sa propre fin et favorisant l’av\u00e8nement du rationalisme.<\/span><\/span><\/p>\n<\/div>\n

\n

12<\/a>\u0002 Nous ne voulons pas dire par l\u00e0 que le monoth\u00e9isme est li\u00e9 d’une mani\u00e8re ou d’une autre \u00e0 une race ; il s’agit l\u00e0 seulement d’un certain \u00ab\u00a0style\u00a0\u00bb de pens\u00e9e et d’expression.<\/span><\/span><\/p>\n<\/div>\n

\n

13<\/a>\u0002 Le dogme de la Sainte-Trinit\u00e9, propre au christianisme, conna\u00eet plusieurs applications cosmologiques ; n\u00e9anmoins, dans cette perspective, il co\u00efncide fondamentalement avec la doctrine des aspects et des qualit\u00e9s divines, perdant par l\u00e0-m\u00eame son caract\u00e8re particulier et exclusif.<\/span><\/span><\/p>\n<\/div>\n

\n

14<\/a>\u0002 Sur le rapport entre la r\u00e9v\u00e9lation et la connaissance spirituelle imm\u00e9diate, voir FRITHJOF SCHUON, <\/span><\/span>Les Stations de la Sagesse<\/i><\/span><\/span>, \u00ab\u00a0Orthodoxie et intellectualit\u00e9\u00a0\u00bb, Paris 1958.<\/span><\/span><\/p>\n<\/div>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"

Dans le monde tel qu’il existe r\u00e9ellement, par le fait m\u00eame que nous vivons dedans, que nous en faisons partie, les modes d’existence mat\u00e9riels, psychiques et spirituels s’interp\u00e9n\u00e8trent pour former un tout, que la m\u00e9thode purement analytique de la science moderne est incapable de saisir. 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