{"id":17647,"date":"2017-11-05T16:01:03","date_gmt":"2017-11-05T15:01:03","guid":{"rendered":"http:\/\/www.revue3emillenaire.com\/blog\/?p=17647"},"modified":"2017-11-05T16:01:03","modified_gmt":"2017-11-05T15:01:03","slug":"bouddhisme-occident-dagpo-rimpoche","status":"publish","type":"post","link":"https:\/\/www.revue3emillenaire.com\/blog\/bouddhisme-occident-dagpo-rimpoche\/","title":{"rendered":"Le bouddhisme en occident par Dagpo Rimpoch\u00e9"},"content":{"rendered":"

\u00a0Historique et situation du bouddhisme tib\u00e9tain jusqu’au milieu des ann\u00e9es 1980<\/span><\/strong><\/em><\/span>
\n<\/span><\/span><\/p>\n

(Revue Question De, N<\/span><\/span>o<\/span><\/sup><\/span> 61. 1985)<\/span><\/span><\/p>\n

Depuis quelques ann\u00e9es, le nombre d’Occidentaux s’int\u00e9ressant au Bouddhisme cro\u00eet r\u00e9guli\u00e8rement, et des Centres ont \u00e9t\u00e9 ouverts un peu partout dans le monde.<\/span><\/span><\/p>\n

Je me r\u00e9jouis de cette diffusion mondiale du Dharma, car je crois qu’il peut apporter une aide appr\u00e9ciable \u00e0 tous. Mais parfois aussi, je suis inquiet : j’ai l’impression que les erreurs et les interpr\u00e9tations hasardeuses se multiplient et se r\u00e9pandent plus vite que les connaissances exactes.<\/span><\/span><\/p>\n

Selon moi, il est indispensable, avant tout, de bien comprendre ce qu’est le Bouddhisme, le vrai Bouddhisme.<\/span><\/span><\/p>\n

Au-del\u00e0 des rites et des habitudes contract\u00e9es au cours des temps, le Bouddhisme est en fait un mode de pens\u00e9e, une attitude principalement int\u00e9rieure. Pratiquer le Dharma consiste \u00e0 adopter certaines pens\u00e9es consid\u00e9r\u00e9es comme bonnes et \u00e0 en rejeter d’autres nuisibles. Le but recherch\u00e9 est un bonheur stable fond\u00e9 sur un \u00e9panouissement de la personnalit\u00e9. Il s’agit donc d’op\u00e9rer une transformation INT\u00c9RIEURE, et non ext\u00e9rieure. \u00ab\u00a0L’habit ne fait pas le moine\u00a0\u00bb : ce proverbe fran\u00e7ais est tout \u00e0 fait appropri\u00e9 ici. Selon le Bouddhisme, affecter une conduite et un langage \u00ab\u00a0religieux\u00a0\u00bb rel\u00e8ve de l’hypocrisie et non de la pratique lorsque le mental ne correspond pas.<\/span><\/span><\/p>\n

\u00catre bouddhiste implique essentiellement de faire des efforts sur <\/span><\/span><\/span>soi-m\u00eame, de prendre ses responsabilit\u00e9s, de s’assumer et de tout mettre en \u0153uvre pour s’am\u00e9liorer. Et celui qui fait des progr\u00e8s int\u00e9rieurs change aussi aux yeux des autres. Il acquiert un plus grand rayonnement. Il devient plus calme, \u00ab\u00a0plus adulte\u00a0\u00bb\u00a0; il attire la confiance, la sympathie. Mais il ne faut pas mettre la charrue avant les b\u0153ufs : le premier travail doit \u00eatre int\u00e9rieur, et de lui, tout naturellement, d\u00e9coulera une modification ext\u00e9rieure.<\/span><\/span><\/p>\n

De ce qui pr\u00e9c\u00e8de se d\u00e9gage d\u00e9j\u00e0 une conclusion. C’est que la t\u00e2che entreprise par les pratiquants du Bouddhisme peut \u00eatre accomplie n’importe o\u00f9 et n’importe quand. Loin d’\u00eatre incompatible avec les activit\u00e9s quotidiennes, elle ne peut qu’en tirer profit. Le travail, la vie en soci\u00e9t\u00e9, en famille sont autant d’excellentes occasions pour qui veut am\u00e9liorer son caract\u00e8re. Le pratiquant n’a pas \u00e0 fuir le monde et \u00e0 se retirer dans un superbe isolement !<\/span><\/span><\/p>\n

\u00c9liminer ses d\u00e9fauts et d\u00e9velopper ses qualit\u00e9s, voil\u00e0 une haute ambition, sans doute consid\u00e9r\u00e9e comme louable (bien qu’ardue) par la majorit\u00e9. En ce sens, me semble-t-il, le Bouddhisme est universel, car il propose les m\u00e9thodes pour atteindre ce but.<\/span><\/span><\/p>\n

Si le Bouddhisme est universel, chercher \u00e0 le \u00ab\u00a0moderniser\u00a0\u00bb, \u00e0 1″‘occidentaliser\u00a0\u00bb ne reviendrait-il pas \u00e0 le rabaisser, \u00e0 restreindre sa port\u00e9e ? Selon moi, le faire serait regrettable. Plut\u00f4t que de ravaler les courants spirituels, ne vaudrait-il pas mieux s’\u00e9lever \u00e0 leur niveau ? D’autant que l’\u00e9volution s’acc\u00e9l\u00e8re, et l’on risque d’\u00eatre toujours en retard d’une mode !<\/span><\/span><\/p>\n

De plus, \u00e0 ce jour, la plupart des tentatives faites pour actualiser les courants spirituels ont le plus souvent abouti soit \u00e0 les rendre insipides, \u00e9dulcor\u00e9s, soit \u00e0 provoquer une r\u00e9forme, un retour en arri\u00e8re brutal. Dans les deux cas, c’est un \u00e9chec.<\/span><\/span><\/p>\n

En cons\u00e9quence, je sugg\u00e9rerais plut\u00f4t de conserver le Bouddhisme originel, sans lui infliger aucune soi-disante modernisation, trop vite d\u00e9su\u00e8te.<\/span><\/span><\/p>\n

Mais le Bouddhisme originel, je le rappelle, est selon moi une recherche int\u00e9rieure, une progression spirituelle. Il ne s’agit pas de jouer les \u00ab\u00a0traditionalistes fanatiques\u00a0\u00bb et de garder \u00e0 tous prix le d\u00e9corum actuel intact.<\/span><\/span><\/p>\n

Le Bouddhisme, apparu en Inde, s’est r\u00e9pandu dans de nombreux pays d’Asie. Partout la Pens\u00e9e a \u00e9t\u00e9 respect\u00e9e pr\u00e9cieusement ; par contre la forme s’est diversifi\u00e9e. Ceci est un processus naturel, normal, auquel il ne convient pas de s’opposer. La \u00ab\u00a0naturalisation\u00a0\u00bb est n\u00e9cessaire \u00e0 condition qu’elle ne d\u00e9nature pas l’essentiel. Supposons que les premiers moines bouddhistes tib\u00e9tains se soient ent\u00eat\u00e9s \u00e0 garder l’habit monastique indien. C’e\u00fbt \u00e9t\u00e9 une forme de suicide car ils seraient rapidement morts de froid. Inversement, les moines tib\u00e9tains r\u00e9fugi\u00e9s en Inde doivent \u00e0 pr\u00e9sent all\u00e9ger leur tenue. Donc, ne nous attachons pas \u00e0 la forme, mais soyons stricts sur le fond.<\/span><\/span><\/p>\n

D’autre part, il semble que certains occidentaux aient un go\u00fbt prononc\u00e9 pour les sciences ou religions compar\u00e9es. Ils sont soucieux d’effacer les diff\u00e9rences, pour ne conserver que les similitudes. Ils aspirent \u00e0 un tronc commun, et veulent fusionner Christianisme, Islam, Bouddhisme, Marxisme, Psychologie, Physique, etc. A mon avis, c’est une d\u00e9marche assez vaine, car elle apporte surtout une grande confusion dans les esprits. Elle pourrait avoir un r\u00e9sultat positif : la tol\u00e9rance, si elle ne dissimulait souvent une puissante paresse mentale et le d\u00e9sir inconscient de ne pas s’engager, de ne pas choisir, ni de d\u00e9cider. On pr\u00e9f\u00e8re rester \u00e0 la crois\u00e9e des chemins. A premi\u00e8re vue, c’est plus confortable ; mais cela ne m\u00e8ne pas loin.<\/span><\/span><\/p>\n

Les gens ont des personnalit\u00e9s vari\u00e9es. Aussi ne faut-il pas s’\u00e9tonner qu’ils empruntent des voies diverses : Bouddhisme, Christianisme… Au sein m\u00eame du Bouddhisme, il existe plusieurs chemins, \u00e9tablis par le Bouddha afin de r\u00e9pondre aux besoins et aspirations d’individus diff\u00e9rents les uns des autres. Acceptons donc les diff\u00e9rences, et ne cherchons pas toujours \u00e0 tout uniformiser.<\/span><\/span><\/p>\n

En r\u00e9sum\u00e9, sachons que le Bouddhisme est, fondamentalement, une mani\u00e8re de penser. Pratiquer le Dharma revient \u00e0 tenter de s’am\u00e9liorer. Plut\u00f4t que de confectionner un m\u00e9lange (indigeste) comprenant des \u00e9l\u00e9ments tir\u00e9s de toutes les religions, philosophies et sciences, essayons de d\u00e9terminer la voie qui nous convient, par laquelle nous sommes susceptibles de nous \u00e9panouir, et tenons-nous \u00e0 elle !<\/span><\/span><\/p>\n

Et cela, sans oublier qu’il faut persister pour r\u00e9ussir. Et enfin, n’assimilons pas le Bouddhisme \u00e0 une simple psychoth\u00e9rapie. Certes, le Dharma peut aider les angoiss\u00e9s, les n\u00e9vros\u00e9s, les d\u00e9pressifs. Cependant, il s’adresse en premier lieu \u00e0 toutes les personnes qui d\u00e9sirent progresser sur le plan spirituel et acqu\u00e9rir ainsi s\u00e9r\u00e9nit\u00e9 et bonheur.<\/span><\/span><\/p>\n

DAGPO RIMPOCH\u00c9 est un lama, \u00e9rudit de grande r\u00e9putation qui re\u00e7ut des enseignements de trente-quatre Ma\u00eetres, dont les plus prestigieux furent sans conteste les deux tuteurs de Sa Saintet\u00e9 le Dala\u00ef Lama. La majeure partie de ses \u00e9tudes se d\u00e9roula au Tibet m\u00eame et porta sur les Sutras et les Tantras. Il re\u00e7ut de nombreuses initiations et entrepris les retraites correspondantes pour r\u00e9aliser ce qui devait l’\u00eatre. Il \u00e9tudia aussi l’astrologie, la grammaire, l’histoire, la po\u00e9sie… Et il ne cesse d’approfondir ses \u00e9tudes comme la tradition l’exige.<\/span><\/span><\/p>\n

Dagpo Rimpoch\u00e9, encore nomm\u00e9 Jhampa Rimpoch\u00e9 ou Bamtcheu Rimpoch\u00e9, est n\u00e9 en 1932 dans la province du Kongpo (situ\u00e9e au S.E. de Lhassa, la capitale du Tibet).<\/span><\/span><\/p>\n

Reconnu comme tulku par le XIII<\/span><\/span>e<\/span><\/sup><\/span> Dala\u00ef Lama (auquel il est d’ailleurs apparent\u00e9) comme la r\u00e9incarnation d’un ma\u00eetre \u00e9minent Dagpo Lama Rimpoch\u00e9, il est entr\u00e9 d\u00e8s l’\u00e2ge de six ans au monast\u00e8re de Bamtcheu, dans le Dagpo.<\/span><\/span><\/p>\n

A treize ans, il commen\u00e7a l’\u00e9tude des cinq grands textes (Logique, Paramitas, Madhyamika (la Voie du Milieu), les r\u00e8gles monastiques du Vinaya, Abhidharma) au monast\u00e8re de Dagpo Tratsang (encore nomm\u00e9 Dagpo Ch\u00e9doup Ling). C’\u00e9tait un monast\u00e8re qui poss\u00e9dait des r\u00e8gles tr\u00e8s strictes, peut-\u00eatre \u00e9tait-il l’un des plus s\u00e9v\u00e8res du Tibet. On y \u00e9tudiait la philosophie, (ce qui n’\u00e9tait pas le cas dans tous les monast\u00e8res).<\/span><\/span><\/p>\n

Dagpo Tratsang fut fond\u00e9 par Dj\u00e9 Lodeu T\u00e8nepa, disciple et sixi\u00e8me successeur de Dj\u00e9 Tsonkhapa Tch\u00e9nepo.<\/span><\/span><\/p>\n

Les \u00e9tudes \u00e9taient extr\u00eamement pouss\u00e9es dans ce coll\u00e8ge monastique, qu’il s’agisse des cinq grands textes ou des Tantras, et la tradition bouddhiste indienne des d\u00e9bats dialectiques fid\u00e8lement conserv\u00e9e.<\/span><\/span><\/p>\n

Une attention toute particuli\u00e8re \u00e9tait donn\u00e9e au \u00ab\u00a0Lamrim \u00ab\u00a0, la \u00ab\u00a0Voie Progressive vers l’\u00c9veil\u00a0\u00bb. C’est pour cette raison qu’on donne parfois le nom de \u00ab\u00a0LAMRIN TRATSANG\u00a0\u00bb \u00e0 Dagpo Ch\u00e9doup Ling.<\/span><\/span><\/p>\n

Tous les ans, en avril, ce coll\u00e8ge consacrait une session \u00e0 l’\u00e9tude et \u00e0 la pratique intensive du LAMRIN, et tous les trois ans l’Abb\u00e9 du monast\u00e8re en fonction devait exposer compl\u00e8tement le grand LAMRIM. (Il existe diff\u00e9rents textes, plus ou moins longs).<\/span><\/span><\/p>\n

Pendant onze ans Dagpo Rimpoch\u00e9 a men\u00e9 ses \u00e9tudes monastiques intensivement. Puis pour les parfaire, il s’est rendu \u00e0 Drepoung Gomang, l’une des plus fameuse universit\u00e9 monastique du Tibet. C’est \u00e0 cause de graves \u00e9v\u00e9nements qu’il a du se r\u00e9soudre \u00e0 quitter son pays, quatre mois apr\u00e8s la fuite du Dala\u00ef Lama en juillet 1959. Il s\u00e9journe en France depuis 1960 et enseigne le tib\u00e9tain \u00e0 l’universit\u00e9.<\/span><\/span><\/p>\n

Il effectue des travaux de recherche, participe \u00e0 la traduction et \u00e0 la r\u00e9daction d’ouvrages concernant le bouddhisme ou le Tibet.<\/span><\/span><\/p>\n

Depuis 1978, \u00e0 la suite de demandes r\u00e9it\u00e9r\u00e9es de la part d’occidentaux, il a accept\u00e9 d’enseigner le Bouddhisme.<\/span><\/span><\/p>\n

Pr\u00e9cisons encore que d\u00e8s 1959, quelques moines de Dagpo Ch\u00e9doup Ling se sont regroup\u00e9s en Inde, \u00e0 Mathipatisha pr\u00e8s de Bodh-Gaya, et malgr\u00e9 les difficult\u00e9s mat\u00e9rielles de tous ordres, ils tentent de reconstituer un centre monastique afin d’instruire selon leurs traditions les jeunes moines qui d\u00e9cident de se joindre \u00e0 eux. Ce monast\u00e8re chantait des textes religieux de fa\u00e7on tr\u00e8s particuli\u00e8re. Seuls quelques moines \u00e2g\u00e9s ayant pu fuir du Tibet \u00e0 temps les connaissent encore, et tiennent \u00e0 transmettre leur h\u00e9ritage.<\/span><\/span><\/p>\n

LES \u00c9COLES DU BOUDDHISME AU TIBET<\/b><\/span><\/span><\/p>\n

De l’avis de Dagpo Rimpoch\u00e9, op\u00e9rer une distinction entre les divers \u00ab\u00a0bouddhismes\u00a0\u00bb et les qualifier : d’indien, de tib\u00e9tain, de chinois ou de japonais, est une compl\u00e8te et regrettable erreur.<\/span><\/span><\/p>\n

A ses yeux, il existe le \u00ab\u00a0Bouddhisme\u00a0\u00bb, le Dharma du Bouddha, c’est-\u00e0-dire l’Enseignement du Bouddha Sakyamuni.<\/span><\/span><\/p>\n

Certes il est possible de discerner des traits originaux selon les pays, mais ils sont superficiels et portent principalement sur les v\u00eatements monastiques, les instruments rituels, sur \u00ab\u00a01’ext\u00e9rieur\u00a0\u00bb, et n’ont en rien alt\u00e9r\u00e9 la Doctrine. Or, le bouddhisme est le contraire d’une pratique ext\u00e9rieure.<\/span><\/span><\/p>\n

Que rites, us et coutumes donnent des colorations diverses est sans importance. Mais si la pens\u00e9e du Bouddha est d\u00e9natur\u00e9e ou perdue, il ne faut plus parler de \u00ab\u00a0bouddhisme\u00a0\u00bb, et mieux vaut alors trouver une autre d\u00e9signation…<\/span><\/span><\/p>\n

Le bouddhisme au Tibet a \u00e9t\u00e9 h\u00e9rit\u00e9 de l’Inde, de m\u00eame que les fameux chapeaux rouges et jaunes qui soi-disant sont l’apanage de telle ou telle \u00e9cole tib\u00e9taine… <\/span><\/span><\/p>\n

Les \u00e9coles bouddhistes qui se sont \u00e9panouies au Tibet sont nombreuses : les quatre plus connues sont :<\/span><\/span><\/p>\n

\u2014 les Nyingma,<\/span><\/span><\/p>\n

\u2014 les Kagyu,<\/span><\/span><\/p>\n

\u2014 les Sakya,<\/span><\/span><\/p>\n

\u2014 les Gu\u00e9loug.<\/span><\/span><\/p>\n

Beaucoup d’entre elles poss\u00e8dent des \u00ab\u00a0sous-\u00e9coles\u00a0\u00bb (sous n’\u00e9tant pas p\u00e9joratif il est aussi peut-\u00eatre possible de dire des \u00ab\u00a0branches mineures\u00a0\u00bb). Toutes ces \u00e9coles recherchent le m\u00eame but et ne connaissent qu’une seule et m\u00eame doctrine : celle du Bouddha qu’elles suivent. Les diff\u00e9rences sont mineures et portent essentiellement sur les textes de base choisis pour l’\u00e9tude, dans la progression adopt\u00e9e, dans les m\u00e9thodes utilis\u00e9es.<\/span><\/span><\/p>\n

Au Tibet le sectarisme \u00e9tait inconnu. Les Tib\u00e9tains ressentaient les \u00e9coles comme un tout qui pouvait se faire compl\u00e9mentaire. Ils n’estimaient pas les diverses traditions comme antagonistes, ni \u00ab\u00a0ennemis jur\u00e9s\u00a0\u00bb. Chaque famille tib\u00e9taine compte encore parmi ses proches, des adeptes des diff\u00e9rentes \u00e9coles, chacun suivant librement celle qu’il choisit par pr\u00e9f\u00e9rence personnelle. Le fait qu’il existe diff\u00e9rentes \u00e9coles qui se sont d’ailleurs reconstitu\u00e9es en terre d’asile, n’est en aucun cas la preuve d’un schisme quelconque \u00e0 l’int\u00e9rieur du bouddhisme.<\/span><\/span><\/p>\n

Il n’y a pas eu d’oppositions, de luttes majeures comme le protestantisme et le catholicisme en ont connu par exemple.<\/span><\/span><\/p>\n

Au nom du Bouddha, il n’y a jamais eu la moindre \u00ab\u00a0guerre de religion\u00a0\u00bb, ce qui aurait d’ailleurs \u00e9t\u00e9 contraire aux principes bouddhistes. Certes, force est de constater qu’au Tibet comme ailleurs, les hommes sont ce qu’ils sont, il pouvait donc se pr\u00e9senter des sectaires, des intol\u00e9rants, mais ils \u00e9taient vraiment une minorit\u00e9. Une telle attitude engendre d’ailleurs ce que les \u00c9critures appellent : le REFUS DU DHARMA, ce qui est chose grave.<\/span><\/span><\/p>\n

Le grand empereur indien Ashoka, devenu bouddhiste, a lou\u00e9 la tol\u00e9rance envers toutes les croyances. Il estimait qu’en honorant les autres, en les respectant, le m\u00e9rite et l’honneur en rejaillissaient sur sa propre foi qui savait vous rendre bienveillant, bon et tol\u00e9rant.<\/span><\/span><\/p>\n

Les Tib\u00e9tains \u2014 h\u00e9ritiers des pandits bouddhistes indiens \u2014 se sont toujours efforc\u00e9s de mettre en pratique ce qui leur avait \u00e9t\u00e9 transmis.<\/span><\/span><\/p>\n

Du temps du Bouddha d\u00e9j\u00e0, plusieurs \u00e9coles avaient vu le jour. Le Bouddha lui-m\u00eame avait dispens\u00e9 ses enseignements en tenant compte des tendances, des inclinations personnelles de ses disciples… Il est impossible de dire : le Hinayana est mieux que le Mahayana ou l’inverse. Il n’est pas possible de pr\u00e9tendre que le tantrisme est la panac\u00e9e universelle.<\/span><\/span><\/p>\n

Les Tib\u00e9tains pratiquent d’ailleurs le Hinayana, le Mahayana et le Tantrisme. Ils ont eu la possibilit\u00e9 de pouvoir recueillir tous les enseignements du Bouddha. Il s’av\u00e8re impossible de pr\u00e9tendre en ignorer l’un au profit de l’autre… et de critiquer les m\u00e9thodes de l’un par rapport \u00e0 l’autre… ce serait faire preuve d’une tr\u00e8s grande ignorance.<\/span><\/span><\/p>\n

L’enseignement fondamental a \u00e9t\u00e9 pr\u00e9cieusement et fid\u00e8lement conserv\u00e9. Le terme de \u00ab\u00a0secte\u00a0\u00bb \u00a0\u00bb a \u00e9t\u00e9 ici \u00e9vit\u00e9 soigneusement. Il a d\u00e9sormais \u00e9volu\u00e9 et n’a plus conserv\u00e9 son sens premier \u00ab\u00a0d’\u00e9cole philosophique\u00a0\u00bb. Il est devenu franchement p\u00e9joratif Le bouddhisme tib\u00e9tain n’est en rien \u00e0 classer parmi les \u00ab\u00a0sectes orientales\u00a0\u00bb qui fleurissent \u00e0 l’heure actuelle. C’est un art de vivre, une philosophie, certains le consid\u00e8rent comme une religion qui a \u00ab\u00a0pignon sur rue\u00a0\u00bb et qui a fait ses preuves depuis bien longtemps d\u00e9j\u00e0. Il importe donc de veiller \u00e0 ce qu’il ne d\u00e9g\u00e9n\u00e8re pas et \u00e0 s’inspirer de la rigueur des Tib\u00e9tains en la mati\u00e8re… quand enthousiastes et d\u00e9termin\u00e9s ils \u00e9tudi\u00e8rent et \u00ab\u00a0recueillirent\u00a0\u00bb le bouddhisme aupr\u00e8s des grands pandits bouddhistes indiens.<\/span><\/span><\/p>\n

Les monast\u00e8res<\/b><\/span><\/span> <\/b>tib\u00e9tains par<\/b><\/span><\/span> Dagpo Rimpoch\u00e9<\/b><\/span><\/span><\/p>\n

La culture tib\u00e9taine est impr\u00e9gn\u00e9e de bouddhisme et ses plus grands foyers d’inspiration restent les monast\u00e8res. Nous utilisons ce terme de \u00ab\u00a0monast\u00e8re\u00a0\u00bb pour suivre l’habitude prise par les traducteurs, mais avec quelques restrictions.<\/span><\/span><\/p>\n

Au Tibet existaient des ermitages o\u00f9 m\u00e9ditaient des anachor\u00e8tes, \u00e0 l’\u00e9cart du monde, et des gompa \u00ab\u00a0monast\u00e8res\u00a0\u00bb non clo\u00eetr\u00e9s. Il s’agissait plut\u00f4t d’universit\u00e9s, au sens \u00e9tymologique (\u00ab\u00a0communaut\u00e9\u00a0\u00bb) comme au sens moderne : \u00ab\u00a0\u00e9tablissement public d’enseignement sup\u00e9rieur\u00a0\u00bb, public car ouvert \u00e0 tous, \u00e0 condition de suivre les r\u00e8gles de biens\u00e9ance et l’\u00e9thique voulue. Nous \u00e9tudions ici la situation avant l’invasion chinoise de 1959 et apr\u00e8s en exil.<\/span><\/span><\/p>\n

LES MONAST\u00c8RES DU TIBET AVANT 1959<\/b><\/span><\/span><\/p>\n

Avant 1959, les Tib\u00e9tains jouissent pleinement de leur libert\u00e9, de ce fait ils disposent donc d’une authentique libert\u00e9 religieuse. S’ils sont en majorit\u00e9 bouddhistes, certains pratiquent le Bon, l’Islam, l’Hindouisme ou le Christianisme. A Lhassa, les musulmans disposent de deux mosqu\u00e9es, les chr\u00e9tiens d’une \u00e9glise. De nombreux yogi hindouistes s’entra\u00eenent sur le versant tib\u00e9tain des Himalayas (\u00e0 l’Everest, et au Mt Kailash, c\u00e9l\u00e8bre lieu de p\u00e8lerinage tant bouddhiste qu’hindouiste d’ ailleurs).<\/span><\/span><\/p>\n

Des monast\u00e8res B\u00f6n-po \u00e9taient implant\u00e9s un peu partout et surtout dans le Kham, l’Amdo et le Tsang. Leur organisation est \u00e0 peu pr\u00e8s calqu\u00e9e sur celle des monast\u00e8res bouddhistes. Les jeunes moines B\u00f6npo qui en \u00e9prouvaient le d\u00e9sir vont parfois \u00e9tudier dans les grands monast\u00e8res bouddhistes du centre (Ganden, Dr\u00e9poung, S\u00e9ra) puis retournent dans leur propre communaut\u00e9 pour \u00e9ventuellement y transmettre leurs connaissances, adapt\u00e9es bien entendu au B\u00f6n.<\/span><\/span><\/p>\n

Avant 1959, les quelque trois mille monast\u00e8res bouddhistes, \u00e9taient de deux types :<\/span><\/span><\/p>\n

– les uns abritent des moines ou des nonnes ayant prononc\u00e9 de nombreux v\u0153ux dont celui de c\u00e9libat-chastet\u00e9, et certains d’entre eux proposent l’\u00e9tude de la philosophie.<\/span><\/span><\/p>\n

– quelques centres accueillent des la\u00efcs, lesquels – c\u00e9libataires ou mari\u00e9s et dot\u00e9s d’une famille – entendent cependant se consacrer surtout \u00e0 la pratique. La plupart de ces Sirkim gompa rel\u00e8vent des \u00e9coles Nyingma et Kagyu. Cette tradition existe depuis le roi religieux Tritsong D\u00e9t-s\u00e8ne (IX<\/span><\/span>e<\/span><\/sup><\/span> si\u00e8cle). A Samy\u00e9 m\u00eame il y avait toute une partie du monast\u00e8re qui \u00e9tait sp\u00e9cialement am\u00e9nag\u00e9e pour recevoir un tel \u00e9tablissement la\u00efc.<\/span><\/span><\/p>\n

Dans les montagnes se trouvent des ermitages (Riteu) isol\u00e9s, pour recevoir de une \u00e0 vingt personnes. La\u00efcs comme moines s’y retirent \u00e0 vie ou pour des retraites de dur\u00e9e variable, afin d’approfondir et de r\u00e9aliser ce qu’ils ont auparavant \u00e9tudi\u00e9 et bien compris. Les retraites sont jug\u00e9es indispensables, par tous les bouddhistes, religieux ou non. Elles ne n\u00e9cessitent pas obligatoirement un isolement complet et se font aussi bien dans un monast\u00e8re que dans un ermitage ou chez soi. Si le disciple est capable de la supporter, s il la conduit bien, s’il s’assume, la retraite facilite les progr\u00e8s spirituels. Mais seulement dans ce cas\u2026 Les pratiquants s’adonnaient \u00e0 l’\u00e9tude, puis \u00e0 des m\u00e9ditations d’analyse et \u00e0 des m\u00e9ditations de concentration. M\u00e9diter c’est r\u00e9fl\u00e9chir \u00e0 ce qu’on a appris par l’\u00e9coute ou la lecture pour fortifier, am\u00e9liorer et conforter son esprit et le bien entra\u00eener pour r\u00e9aliser et obtenir les r\u00e9sultats dus aux Enseignements.<\/span><\/span><\/p>\n

ORGANISATION G\u00c9N\u00c9RALE DES MONAST\u00c8RES<\/b><\/span><\/span><\/p>\n

L’entr\u00e9e au monast\u00e8re est possible \u00e0 tout \u00e2ge \u00e0 partir de sept ou huit ans pour tout \u00eatre normalement constitu\u00e9 et dot\u00e9 de sens intacts.<\/span><\/span><\/p>\n

Les familles tib\u00e9taines envisagent avec joie d’avoir un ou plusieurs enfants religieux car ceux-ci auront ainsi l’occasion d’\u00e9tudier et \u2013 selon leurs capacit\u00e9s – de grimper dans la hi\u00e9rarchie plus facilement. Ils jouiront alors de la notori\u00e9t\u00e9 et seront respect\u00e9s de tous les la\u00efcs. Par la suite, s’ils pr\u00e9f\u00e8rent revenir \u00e0 l’\u00e9tat la\u00efc, libre \u00e0 eux ! Mais en abandonnant leurs devoirs ils y perdront tous leurs avantages et pr\u00e9rogatives.<\/span><\/span><\/p>\n

La vocation pouvant se d\u00e9clarer \u00e0 tout moment, les \u00ab\u00a0jeunes recrues\u00a0\u00bb peuvent aussi bien \u00eatre de v\u00e9n\u00e9rables vieillards qui tiennent \u00e0 mieux pr\u00e9parer leur prochaine vie.<\/span><\/span><\/p>\n

Comment s’effectue alors le choix du monast\u00e8re ? Par la proximit\u00e9, la r\u00e9putation, les liens amicaux ou familiaux avec un moine ou un Ma\u00eetre. Pour leur enfant, les parents consultent souvent un moine de leur connaissance qui les conseille. Ils peuvent solliciter des divinations (Mo) ou l’astrologie. Les jeunes Tulku (r\u00e9incarnations recherch\u00e9es et reconnues) sont plac\u00e9s dans le monast\u00e8re de leur pr\u00e9d\u00e9cesseur dont ils h\u00e9ritent des biens et y sont \u00e9lev\u00e9s comme les autres enfants, encore que plus strictement. Ils sont soumis aux r\u00e8gles communes.<\/span><\/span><\/p>\n

Les Tib\u00e9tains n’\u00e9tant pas sectaires, les membres d’une m\u00eame famille peuvent sans aucun probl\u00e8me appartenir indiff\u00e9remment \u00e0 l’une ou l’autre des \u00e9coles bouddhistes. Par exemple, le p\u00e8re peut \u00eatre Sakyapa, la m\u00e8re Gu\u00e9lougpa, un fils moine Nyingmapa et l’autre Kagyupa, selon leur go\u00fbt personnel et les circonstances : passage d’un Maitre r\u00e9put\u00e9, attrait personnel… (Voir l’encadr\u00e9)<\/span><\/span><\/p>\n

Le postulant est le plus souvent pris en main par deux Ma\u00eetres dont l’un lui enseigne la doctrine et l’autre – rempla\u00e7ant des parents – l’initie \u00e0 la vie monacale, lui inculque les r\u00e8gles et traditions du monast\u00e8re. Ces deux fonctions peuvent aussi \u00eatre remplies par une seule et m\u00eame personne. L’organisation est d’une intelligente souplesse, seul le r\u00e9sultat compte.<\/span><\/span><\/p>\n

Le nouvel arriv\u00e9 ne prononce pas imm\u00e9diatement de v\u0153ux, surtout s’il est tr\u00e8s jeune. Pour prendre les trente six v\u0153ux de novice (gu\u00e9tsul), l’\u00e2ge minimal de huit ans est requis et pour les deux-cent cinquante-trois v\u0153ux de moines (gu\u00e9long) celui de vingt ans. En fait, on prend ces derniers souvent bien plus tard, parfois seulement apr\u00e8s avoir obtenu le titre enviable de Gu\u00e9sh\u00e9. C’\u00e9tait le cas \u00e0 Dagpo Datsang [1<\/sup><\/a>]. Le postulant est alors plus m\u00fbr, plus d\u00e9termin\u00e9, plus s\u00fbr.<\/span><\/span><\/p>\n

LA VIE AU MONAST\u00c8RE<\/b><\/span><\/span><\/p>\n

Les Tib\u00e9tains, comme les Fran\u00e7ais, sont ind\u00e9pendants et tr\u00e8s individualistes. La vie en communaut\u00e9 leur est plut\u00f4t p\u00e9nible. Aussi leurs monast\u00e8res ressemblent-ils assez \u00e0 un vaste campus universitaire. De plus les la\u00efcs y circulent sans restriction pendant la journ\u00e9e et peuvent m\u00eame, sous certaines conditions, y passer la nuit dans des lieux r\u00e9serv\u00e9s \u00e0 cet usage.<\/span><\/span><\/p>\n

A c\u00f4t\u00e9 de b\u00e2timents collectifs (temple pour les r\u00e9unions, bureaux, r\u00e9serves et intendance) on trouve des logements individuels avec foyer. En effet, les moines ne sont pas totalement pris en charge. Ils doivent en grande partie, et plus ou moins facilement, se suffire \u00e0 eux-m\u00eames. Ils mangent quelquefois ensemble au cours de certaines c\u00e9r\u00e9monies, mais le plus souvent ils se nourrissent seuls ou en petit comit\u00e9 avec quelques amis, ou \u00e9l\u00e8ves. L’entretien et le logement du novice sont assum\u00e9s par son Ma\u00eetre-tuteur, qui est en principe originaire de la m\u00eame r\u00e9gion que lui. Des sortes de petites familles se forment ainsi : un ou deux adultes, quelques enfants et adolescents, rarement plus de dix. Ce syst\u00e8me pose parfois des probl\u00e8mes mat\u00e9riels au tuteur, cependant il est plus humain pour les jeunes qui ne sont pas perdus dans la masse et l’anonymat. Des souvenirs, des us et coutumes, des habitudes, des exp\u00e9riences sont ainsi susceptibles d’\u00eatre partag\u00e9s, et le fait de se bien conna\u00eetre, de s’estimer permet une entraide plus facile et une saine \u00e9mulation pour les \u00e9tudes \u00e0 effectuer.<\/span><\/span><\/p>\n

LA HI\u00c9RARCHIE<\/b><\/span><\/span><\/p>\n

Au sommet, sa Saintet\u00e9 le Dala\u00ef Lama est le chef spirituel et temporel du Tibet. Il dispose en th\u00e9orie d’un pouvoir absolu. Tous les Dala\u00ef Lama ont eu soin de se choisir avec pr\u00e9caution des collaborateurs valables, dans un but d’\u00e9quit\u00e9 et de justice et afin d’assurer le plus grand bien-\u00eatre possible \u00e0 leur peuple. Se devant ainsi de donner l’exemple le plus parfait, ils ont toujours eu \u00e0 c\u0153ur de servir leur peuple en pratiquant ce qu’ils enseignaient\u00a0: la parole du Bouddha.<\/span><\/span><\/p>\n

Jusqu’en 1959, le syst\u00e8me politique du Tibet \u00e9tait, soi-disant, de type f\u00e9odal, en fait il est trop original pour qu’on puisse le ranger dans une cat\u00e9gorie fixe. A de rares exceptions pr\u00e8s, les Tib\u00e9tains les plus humbles jouissaient d’une assez grande libert\u00e9 et l’ascension sociale n’\u00e9tait pas exclue. Les abus (il y en a dans tous les pays) se perp\u00e9tuaient g\u00e9n\u00e9ralement dans les provinces les plus \u00e9loign\u00e9es du gouvernement central ; une fois connus \u00e0 Lhassa, les manquements et injustices \u00e9taient s\u00e9v\u00e8rement r\u00e9prim\u00e9s.<\/span><\/span><\/p>\n

Pour les affaires religieuses, le Dala\u00ef Lama \u00e9tait second\u00e9 du \u00ab\u00a0Grand Chambellan\u00a0\u00bb et d’un conseil de quatre moines qui lui transmettaient rapports, suggestions et avis par l’entremise du premier ministre. Les fonctionnaires tib\u00e9tains \u00e9taient pour moiti\u00e9 des la\u00efcs, pour moiti\u00e9 des moines. Ils \u00e9taient form\u00e9s \u00e0 Lhassa dans deux \u00e9coles sp\u00e9ciales.<\/span><\/span><\/p>\n

Contrairement \u00e0 ce que beaucoup croient, le Dala\u00ef Lama n’est pas le chef direct de l’\u00e9cole Gu\u00e9lougpa. Il est le chef supr\u00eame de tous les Tib\u00e9tains au-dessus des \u00e9coles, et il doit d’ailleurs \u00e9tudier et conna\u00eetre toutes les traditions bouddhistes. Chaque \u00e9cole a son chef direct particulier, d\u00e9sign\u00e9 par elle-m\u00eame, selon des traditions \u00e9tablies de longue date.<\/span><\/span><\/p>\n

A la t\u00eate de l’\u00e9cole Gu\u00e9lougpa se trouve le Ganden Tripa, successeur de Dj\u00e9 Tsonkhapa, appel\u00e9 \u00e0 ces hautes fonctions en consid\u00e9ration de sa valeur personnelle, de ses connaissances et r\u00e9alisations spirituelles mais jamais de sa naissance. Kyapj\u00e9 Yongyin Ling Rimpoch\u00e9 (Tuteur Senior du XIV<\/span><\/span>e<\/span><\/sup><\/span> Dala\u00ef Lama) a \u00e9t\u00e9 Ganden Tripa de 1963 \u00e0 1983, le 97<\/span><\/span>e<\/span><\/sup><\/span> depuis Dj\u00e9 Tsonkhapa. Le 98<\/span><\/span>e<\/span><\/sup><\/span> Ganden Tripa a \u00e9t\u00e9 nomm\u00e9 apr\u00e8s son d\u00e9c\u00e8s. Les traditions se continuent en exil. S.S. le XIV<\/span><\/span>e<\/span><\/sup><\/span> Dala\u00ef Lama en est le garant et il y veille attentivement.<\/span><\/span><\/p>\n

N’importe quel moine Gu\u00e9lougpa intelligent et consciencieux a une chance d’acc\u00e9der un jour au tr\u00f4ne abbatial de Ganden m\u00eame s’il est issu d’une famille humble ou pauvre, m\u00eame s’il n’est pas un Tulku. Les m\u00e8res ont coutume de dire \u00e0 leurs fils : \u00ab\u00a0Si` tu pratiques en ton c\u0153ur avec \u00e9nergie, courage indomptable et grande ardeur le tr\u00f4ne de Ganden 5 Tripa n’est pas \u00ab\u00a0sous scell\u00e9s\u00a0\u00bb (donc le tr\u00f4ne du successeur de Dj\u00e9 Tsonkhapa ne t’es pas inaccessible si tu fais les efforts n\u00e9cessaires tout t’est permis, tout t’est possible, tout d\u00e9pend de ton s\u00e9rieux, de ta pers\u00e9v\u00e9rance… dans ces conditions le tr\u00f4ne de Ganden Tripa peut t’\u00eatre destin\u00e9…)<\/span><\/span><\/p>\n

Le chef de l’\u00e9cole Nyingma est Mindoling Trizing (rest\u00e9 au Tibet), celui de l’\u00e9cole Sakya, Sakya Tritch\u00e8ne (lama la\u00efc r\u00e9fugi\u00e9 en Inde). Au sein de l’\u00e9cole Kagyu, il y a plusieurs chefs qui dirigent chacun une branche : Karmapa Rimpoch\u00e9 (d\u00e9c\u00e9d\u00e9 en 1981, veillait aux destin\u00e9es des Karma Kagyu), Drouktch\u00e8ne Rimpoch\u00e9 (pour les Drougpa Kagyu), Drigoun Kyapgueune (pour les Drigaen Kagyu)… (Il y a quatre \u00ab\u00a0grandes\u00a0\u00bb \u00e9coles et huit \u00ab\u00a0sous\u00a0\u00bb \u00e9coles karguypa).<\/span><\/span><\/p>\n

Le syst\u00e8me hi\u00e9rarchique est pratiquement identique dans tous les monast\u00e8res et dans tous les coll\u00e8ges monastiques. Les plus grands monast\u00e8res, comptant jusqu’\u00e0 10 000 moines, \u00e9taient divis\u00e9s en coll\u00e8ges (Datsang) pour plus de commodit\u00e9 (2 coll\u00e8ges \u00e0 Ganden, 4 \u00e0 Dr\u00e9poung [2<\/sup><\/a>] 3 \u00e0 S\u00e9ra). Le coll\u00e8ge lui-m\u00eame comporte plusieurs unit\u00e9s r\u00e9gionales, subdivis\u00e9es en unit\u00e9s locales.<\/span><\/span><\/p>\n

Le coll\u00e8ge est dirig\u00e9 par un abb\u00e9 dont le r\u00f4le est avant tout d’enseigner, par un ma\u00eetre de discipline charg\u00e9 de faire respecter les r\u00e8gles monastiques du Vinaya et les us propres au monast\u00e8re concern\u00e9, un ma\u00eetre de chant (ounz\u00e9) qui supervise les c\u00e9r\u00e9monies et commence les pri\u00e8res ensuite reprises en ch\u0153ur. L’abb\u00e9 est \u00e9lu par l’ensemble des moines ou choisi par le Dala\u00ef Lama parmi quelques noms propos\u00e9s par les moines des monast\u00e8res apr\u00e8s concertation. Les ma\u00eetres de discipline et de chant sont, soit \u00e9lus, soit d\u00e9sign\u00e9s, par l’abb\u00e9, soit promus \u00e0 l’anciennet\u00e9 en tenant compte de leur savoir faire et de leur exp\u00e9rience.<\/span><\/span><\/p>\n

Les coll\u00e8ges sont g\u00e9r\u00e9s par des administrateurs et des intendants, nomm\u00e9s pour deux ou trois ans et renouvables par roulement. Les unit\u00e9s r\u00e9gionales et locales sont \u00e9galement organis\u00e9es ; mais elles jouissent d’une certaine ind\u00e9pendance.<\/span><\/span><\/p>\n

Les grands monast\u00e8res, poss\u00e9dant plusieurs coll\u00e8ges, ont un bureau central o\u00f9 si\u00e8gent des repr\u00e9sentants des divers coll\u00e8ges.<\/span><\/span><\/p>\n

LES RESSOURCES<\/b><\/span><\/span><\/p>\n

Les monast\u00e8res du Tibet \u00e9taient d’autant plus autonomes qu’ils \u00e9taient plus \u00e9loign\u00e9s de la capitale. Ils poss\u00e9daient de grands domaines achet\u00e9s, des terres accord\u00e9es par le gouvernement ou des propri\u00e9t\u00e9s offertes par de riches fid\u00e8les. Ils pouvaient aussi en louer. L’exploitation en \u00e9tait assur\u00e9e par des fermiers ou des m\u00e9tayers, g\u00e9n\u00e9ralement bien trait\u00e9s. Mais on ne peut nier qu’il y ait eu des intendants de monast\u00e8res rudoyant leurs subordonn\u00e9s, surtout dans les contr\u00e9es isol\u00e9es et difficiles d’acc\u00e8s.<\/span><\/span><\/p>\n

A c\u00f4t\u00e9 des fruits de la terre, les monast\u00e8res recevaient de temps \u00e0 autre des subsides du gouvernement et des dons des fid\u00e8les en nature. Mais c’\u00e9taient l\u00e0 des revenus tr\u00e8s al\u00e9atoires et irr\u00e9guliers.<\/span><\/span><\/p>\n

Les ressources des monast\u00e8res \u00e9taient utilis\u00e9es pour l’entretien des b\u00e2timents, l’organisation des f\u00eates et c\u00e9r\u00e9monies, l’\u00e9dification de statues, de tankhas, l’impression de livres… Une tr\u00e8s faible partie seulement \u00e9tait distribu\u00e9e, encore qu’irr\u00e9guli\u00e8rement, aux moines.<\/span><\/span><\/p>\n

Ceux-ci devaient donc se suffire \u00e0 eux-m\u00eames. Si leur famille \u00e9tait ais\u00e9e, et habitait la m\u00eame r\u00e9gion, ils ne rencontraient pas trop de difficult\u00e9s pour subvenir \u00e0 leurs besoins. Sinon, il fallait trouver un m\u00e9c\u00e8ne ou… se priver s\u00e9rieusement ! Beaucoup de moines restaient assez souvent plusieurs jours sans manger, ou leur r\u00e9gime \u00e9tait bien frugal.<\/span><\/span><\/p>\n

A l’occasion de certaines c\u00e9r\u00e9monies, ils \u00e9taient nourris et recevaient une obole, qui ne couvraient cependant pas tous leurs besoins.<\/span><\/span><\/p>\n

Qu’on se rassure pourtant. Si certains moines \u00e9taient fam\u00e9liques et en haillons, c’\u00e9taient souvent par choix personnel, on ne les laissait quand m\u00eame pas mourir d’inanition. La famine \u00e9tait d’ailleurs inconnue au Tibet avant 1959. Le Dala\u00ef Lama devait dire un jour \u00ab\u00a0qu’a \u00e0 cette \u00e9poque les moines \u00e9taient volontairement pauvres\u00a0\u00bb. [3<\/sup><\/a>]<\/span><\/span><\/p>\n

LES ACTIVIT\u00c9S MONASTIQUES<\/b><\/span><\/span><\/p>\n

En Inde, apr\u00e8s l’implantation des monast\u00e8res reconstitu\u00e9s au Karmataka, en dehors des fonctions hi\u00e9rarchiques cit\u00e9es pr\u00e9c\u00e9demment, les moines partagent leur temps entre l’\u00e9tude, la m\u00e9ditation, les rituels et des travaux divers pour la collectivit\u00e9. Tous les jeunes sont astreints aux \u00ab\u00a0corv\u00e9es\u00a0\u00bb (cuisine, entretien des b\u00e2timents, jardinage, culture, etc.).<\/span><\/span><\/p>\n

Les moines apprennent \u00e0 lire et parfois \u00e0 \u00e9crire ; ils \u00e9tudient selon leurs capacit\u00e9s. Ils ont \u00e0 m\u00e9moriser un grand nombre de pri\u00e8res qu’ils r\u00e9citent ensuite quotidiennement pour se souvenir des pr\u00e9ceptes bouddhistes qu’ils doivent appliquer ; ils participent plusieurs fois par jour \u00e0 des c\u00e9r\u00e9monies collectives ; ils m\u00e9ditent, font des retraites, des p\u00e8lerinages et toutes autres pratiques [4<\/sup><\/a>]. Pour tous, la base de l’\u00e9tude comme de la pratique est l’ETHIQUE, l’observance des v\u0153ux pris qu’il faut se garder de briser. Les moins dou\u00e9s intellectuellement accomplissent des t\u00e2ches manuelles et administratives et sont charg\u00e9s de la plupart des rituels. Les autres peuvent \u00e9tudier quelques-unes, voire la totalit\u00e9 des dix sciences : les cinq sciences principales (m\u00e9decine, arts et m\u00e9tiers [5<\/sup><\/a>], grammaire, logique, \u00ab\u00a0science int\u00e9rieure\u00a0\u00bb c’est-\u00e0-dire doctrine) et les cinq sciences secondaires (po\u00e9sie, synonymie, astrologie, th\u00e9\u00e2tre, composition). A partir d’un certain niveau, ils sont partiellement exempt\u00e9s de c\u00e9r\u00e9monies, pour leur permettre de disposer de plus de temps pour l’\u00e9tude et la m\u00e9ditation, ou pour pouvoir se consacrer \u00e0 transmettre leurs connaissances et leurs exp\u00e9riences aux autres.<\/span><\/span><\/p>\n

LES \u00c9TUDES DANS LES COLL\u00c8GES PHILOSOPHIQUES<\/b><\/span><\/span> (S\u00e9ny\u00e9 Datsang).<\/span><\/span><\/p>\n

Les monast\u00e8res qui offrent l’enseignement de la philosophie, en majorit\u00e9 d’ob\u00e9dience Gu\u00e9lougpa, repr\u00e9sentent \u00e0 peine 1% de l’ensemble et encore tous leurs moines ne l’\u00e9tudient-ils pas. Cela d\u00e9pend des dispositions personnelles. Les moins dou\u00e9s ou n’en ayant ni le go\u00fbt ni l’attrait s’occupent de la gestion, de la cuisine, de l’imprimerie.<\/span><\/span><\/p>\n

Pour les \u00e9tudiants, l’accent est mis sur la logique et la \u00ab\u00a0science int\u00e9rieure\u00a0\u00bb qui comporte les Paramitas [6<\/sup><\/a>], l’Abhidharma, le Madhyamika [7<\/sup><\/a>], le Vinaya [8<\/sup><\/a>] et le Pramana [9<\/sup><\/a>].<\/span><\/span><\/p>\n

Les trois plus grands monast\u00e8res philosophiques de lign\u00e9e Gu\u00e9lougpa sont Ganden (ras\u00e9 pendant la r\u00e9volution culturelle, en cours de reconstruction par des Tib\u00e9tains volontaires et b\u00e9n\u00e9voles), Dr\u00e9poung et Sera, tous trois autour de Lhassa. Ils ont \u00e9t\u00e9 organis\u00e9s sur le mod\u00e8le de trois c\u00e9l\u00e8bres universit\u00e9s bouddhistes de l’Inde ancienne : Nalanda, Vikramasila et Odantapuri. A c\u00f4t\u00e9 d’eux, il faut citer \u00e9galement Tashilunpo (Tibet Central r\u00e9gion du Tsang), Dagpo Datsang et Ngan Datsang (Sud), Kumboum et Labrang Tashikyil (Amdo), Chamdo et Lithang (Kam). A la diff\u00e9rence d’autres monast\u00e8res, Ganden, Dr\u00e9poung et S\u00e9ra n’ont pas de section m\u00e9dicale car la capitale poss\u00e9dait deux \u00e9coles de m\u00e9decine<\/span><\/span> (le Chagpori d\u00e9truit pendant les bombardements de Lhassa en 1959 et Mentsikhang, o\u00f9 l’on pr\u00e9parait l’examen de Menrampa (sman-rams-pa), docteur en m\u00e9decine.<\/span><\/span><\/p>\n

Dans les r\u00e9gions moins favoris\u00e9es culturellement, parce que plus \u00e9loign\u00e9es du centre du pays, les monast\u00e8res philosophiques comportent souvent des cours de m\u00e9decine, d’astrologie, de sculpture, de peinture (tankhas, fresques et autres motifs symboliques et traditionnels).<\/span><\/span><\/p>\n

Les \u00e9tudes en philosophie bouddhiste sont longues, prenantes et ardues. Elles exigent beaucoup de pers\u00e9v\u00e9rance et au moins vingt ann\u00e9es d’efforts soutenus. En fait, elles durent toute la vie car la pens\u00e9e peut \u00eatre toujours affin\u00e9e. L’esprit peut toujours s’am\u00e9liorer, se ma\u00eetriser, se parfaire, s’aiguiser, s’affermir. Les moines se consid\u00e8rent comme autant de combattants partis \u00e0 la conqu\u00eate d’eux-m\u00eames.<\/span><\/span><\/p>\n

Les moines sont regroup\u00e9s par \u00ab\u00a0classe\u00a0\u00bb en fonction de leur date d’entr\u00e9e au monast\u00e8re. Ils ont un programme \u00e0 suivre mais ils choisissent librement leur ma\u00eetre. Le plus souvent, les cours sont individuels, sauf lorsque plusieurs personnes d’un niveau sensiblement \u00e9gal ont opt\u00e9 pour un m\u00eame professeur, qui les regroupe. Cela facilite l’organisation d’une saine \u00e9mulation, d’un encouragement mutuel parmi des amis de Dharma. Ils s’\u00e9paulent et s’encouragent mutuellement.<\/span><\/span><\/p>\n

Tout d’abord, l’\u00e9tudiant doit m\u00e9moriser les textes fondamentaux, ce qui facilitera d’autant l’explication de son ma\u00eetre, qui suivra obligatoirement. Il y r\u00e9fl\u00e9chira et enfin s’il est Gu\u00e9lougpa il d\u00e9battra du sujet concern\u00e9 avec ses condisciples lors de s\u00e9ances de discussions tr\u00e8s anim\u00e9es qui ont lieu journellement matin, midi et soir, ce qui lui permettra de voir s’il a bien assimil\u00e9 les le\u00e7ons et le Ma\u00eetre jugera par la m\u00eame occasion si la compr\u00e9hension est correcte. Dans le cas contraire, il r\u00e9expliquera si besoin est d’une autre fa\u00e7on pour faire assimiler la notion juste. La transmission est ainsi fid\u00e8lement assur\u00e9e. Il faut beaucoup de rigueur pour que la rel\u00e8ve soit tout aussi valable que dans le pass\u00e9.<\/span><\/span><\/p>\n

Les Gu\u00e9lougpa et aussi mais moins syst\u00e9matiquement les Sakyapa, ont repris la dialectique en vigueur chez les bouddhistes indiens des temps jadis. En effet, y a-t-il de meilleurs moyens pour affermir les connaissances et les rendre inoubliables ? De l\u00e0 vient aussi leur prodigieuse m\u00e9moire, leur rapidit\u00e9 et leurs facult\u00e9s de concentration. De plus, ce qui se con\u00e7oit bien, s’\u00e9noncera clairement.<\/span><\/span><\/p>\n

Parfois, des d\u00e9bats interclasses sont organis\u00e9s, ce qui permet aux uns de progresser plus vite, aux autres de r\u00e9viser et de corriger les erreurs commises par leurs cadets. L’entra\u00eenement est alors plus intensif, encore plus soutenu. Des nuits enti\u00e8res peuvent y \u00eatre consacr\u00e9es, et les participants sont tellement pris par cette activit\u00e9 qu’ils en oublient le temps… et leur fatigue !<\/span><\/span><\/p>\n

En plus de tout ceci, les moines pratiquent tous la m\u00e9ditation, indispensable pour int\u00e9rioriser les connaissances et obtenir des r\u00e9alisations spirituelles fermes et solides. Mais attention, il faut l\u00e0 aussi avoir des bases et certaines connaissances sont n\u00e9cessaires. Ne m\u00e9dite pas qui veut. Une telle discipline ne s’improvise pas, et les objets de m\u00e9ditation doivent \u00eatre judicieusement choisis \u00e0 l’aide des Ma\u00eetres.<\/span><\/span><\/p>\n

Chez les Gu\u00e9lougpa, les \u00e9tudes de philosophie sont couronn\u00e9es par les examens de Gu\u00e9sh\u00e9, \u00ab\u00a0docteur es philosophie\u00a0\u00bb , qui consistent en d\u00e9bats, s\u00e9ries de questions-r\u00e9ponses qui se succ\u00e8dent \u00e0 un tel rythme que l’attention ne peut se permettre un seul instant de distraction. Il y a plusieurs degr\u00e9s de Gu\u00e9sh\u00e9, l’on brigue l’un ou l’autre, selon ses dispositions, son courage, et ses go\u00fbts. Les premiers grades sont accord\u00e9s par le monast\u00e8re d’origine. Par contre le titre prestigieux de \u00ab\u00a0Gu\u00e9sh\u00e9 Lharampa\u00a0\u00bb est d\u00e9cern\u00e9 au cours du Monlam <\/span><\/span>[10<\/sup><\/a>]<\/span><\/span>, durant le premier mois de l’ann\u00e9e lunaire. Au Tibet, le candidat \u00e9tait soumis \u00e0 des d\u00e9bats devant des milliers et des milliers de personnes qui, toutes, avaient droit de l’interroger et de manifester et qui ne s’en privaient pas !<\/span><\/span><\/p>\n

Pendant toute la dur\u00e9e des \u00e9tudes de philosophie la plupart des moines abordent aussi les Tantras, qu’ils continuent d’ailleurs \u00e0 \u00e9tudier et \u00e0 pratiquer ensuite, pour tenter d’obtenir les r\u00e9alisations correspondantes.<\/span><\/span><\/p>\n

En fait, tous les Tib\u00e9tains, m\u00eame la\u00efcs, demandent des initiations tantriques aux ma\u00eetres de leur choix, toujours soigneusement s\u00e9lectionn\u00e9s ainsi que des transmissions de lign\u00e9e, des enseignements et des instructions, afin d’ensuite les pratiquer pour am\u00e9liorer leur esprit, donc leur conduite. Dans certains monast\u00e8res, existait, bien s\u00e9par\u00e9, un coll\u00e8ge sp\u00e9cialis\u00e9 en Tantras. (C’\u00e9tait le cas \u00e0 Dr\u00e9poung et S\u00e9ra par exemple). Dans d’autres, (Ganden), il n’y a pas de s\u00e9paration si marqu\u00e9e. Il \u00e9tait alors possible de demander \u00e0 un Ma\u00eetre comp\u00e9tent des cours particuliers concernant le Vajrayana. Mais pour s’adonner \u00e0 l’\u00e9tude et \u00e0 la pratique des Tantras, il faut s’y \u00eatre pr\u00e9par\u00e9 et suivre une \u00e9thique tr\u00e8s rigoureuse.<\/span><\/span><\/p>\n

Une fois Gu\u00e9sh\u00e9, le moine a plusieurs possibilit\u00e9s :<\/span><\/span><\/p>\n