{"id":17684,"date":"2017-12-24T22:07:20","date_gmt":"2017-12-24T21:07:20","guid":{"rendered":"http:\/\/www.revue3emillenaire.com\/blog\/?p=17684"},"modified":"2017-12-24T22:12:01","modified_gmt":"2017-12-24T21:12:01","slug":"grand-maitre-de-psychologie-profondeurs-c-g-jung-1875-1960-l-j-delpech","status":"publish","type":"post","link":"https:\/\/www.revue3emillenaire.com\/blog\/grand-maitre-de-psychologie-profondeurs-c-g-jung-1875-1960-l-j-delpech\/","title":{"rendered":"Un grand ma\u00eetre de la psychologie des profondeurs C.G. Jung (1875-1960) par L.-J. Delpech"},"content":{"rendered":"

(Extrait de la revue des deux mondes. Ao\u00fbt 1968)<\/p>\n

L’ann\u00e9e derni\u00e8re paraissait un livre : <\/span><\/span>Ma vie, souvenirs, r\u00eaves et pens\u00e9es<\/i><\/span><\/span> <\/b><\/i>[1<\/sup><\/a>]<\/b><\/span><\/span> <\/b><\/i>du grand psychanalyste suisse C.G. Jung. Rapidement, treize mille exemplaires furent vendus, le nombre eut \u00e9t\u00e9 sans doute beaucoup plus important si ce livre avait paru plus t\u00f4t, beaucoup de lecteurs de Jung ayant lu l’\u00e9dition anglaise. Quel est cet homme que ce livre r\u00e9v\u00e9la au grand public intellectuel, ce rival de Freud, en un mot ce contemporain capital ?<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

C.G. Jung naquit le 24 juillet 1875 au presbyt\u00e8re de Keswill dans le canton de Thurgovie aupr\u00e8s du lac de Constance o\u00f9 son p\u00e8re, le pasteur Paul Jung, exer\u00e7ait son minist\u00e8re. Sa m\u00e8re, <\/span><\/span>\u00c9milie <\/span><\/span>Preissweck, appartenait \u00e0 une vieille famille <\/span><\/span>b\u00e2loise<\/span><\/span> patricienne. En 1879, la famille vint s’\u00e9tablir \u00e0 Kleinh<\/span><\/span>\u00fc<\/span><\/span>nigen pr\u00e8s B\u00e2le. C’est \u00e0 B\u00e2le que le jeune Jung fit ses \u00e9tudes au gymnase puis \u00e0 la Facult\u00e9 de m\u00e9decine (de 1895 \u00e0 1900). En 1900, il d\u00e9bute comme second assistant au Burgh\u00f4lzli, a<\/span><\/span>sile<\/span><\/span> du canton de Zurich. En 1902, il pr\u00e9sente sa th\u00e8se intitul\u00e9e : <\/span><\/span>Contribution \u00e0 la psychologie et \u00e0 la pathologie des ph\u00e9nom\u00e8nes dits occultes.<\/i><\/span><\/span> <\/b><\/i>En 1905, il est nomm\u00e9 m\u00e9decin-chef de l’asile et enseigne comme privat-docent \u00e0 la Facult\u00e9 de m\u00e9decine de Zurich. En 1906, il prend contact avec les travaux de Freud qu’il rencontre \u00e0 Vienne l’ann\u00e9e suivante. En 1909, invit\u00e9 par la Clarke University de Worcester, il fait un voyage en Am\u00e9rique avec Freud dont il devient peu \u00e0 peu le dauphin. Pourtant ses id\u00e9es \u00e9voluent et, en 1912, il publie un gros ouvrage, <\/span><\/span>M\u00e9tamorphoses et symboles de la libido<\/i><\/span><\/span> <\/b><\/i>qui amorce le conflit avec Freud. La rupture est consomm\u00e9e au Congr\u00e8s de Psychanalyse en 1912. A ce moment de son conflit, Jung eut un r\u00eave r\u00e9v\u00e9lateur. \u00ab C’\u00e9tait vers le soir, \u00e9crit-il, je voyais un homme d’un certain \u00e2ge, rev\u00eatu de l’uniforme de douanier de la monarchie imp\u00e9riale et royale. Un peu courb\u00e9, il passa pr\u00e8s de moi sans m’accorder d’attention. Le visage avait une expression morose, un peu m\u00e9lancolique et agac\u00e9e. D’autres personnes \u00e9taient pr\u00e9sentes et l’une d’elles me fit savoir que ce vieillard n’\u00e9tait pas du tout r\u00e9el ; c’\u00e9tait l’esprit d’un employ\u00e9 des douanes mort des ann\u00e9es auparavant. \u00ab Il est de ces hommes qui ne pouvaient pas mourir, <\/span><\/span><\/span>disait-on. \u00bb Jung d\u00e9clare : \u00ab Je ne pus \u00e9carter l’analogie avec Freud. \u00bb<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

De 1913 \u00e0 1917, Jung subit une p\u00e9riode de tourments int\u00e9rieurs pendant laquelle il a un r\u00eave proph\u00e9tique : \u00ab Au mois d’octobre 1913, \u00e9crit-il, alors que j’effectuais un voyage seul, je fus soudain assailli par une vision : je vis un flot immense recouvrir tous les pays de plaines septentrionaux, situ\u00e9s entre la mer du Nord et les Alpes. Les flots s’\u00e9tendaient encore de l’Angleterre \u00e0 la Russie et des c\u00f4tes de la mer du Nord presque jusqu’aux Alpes. Lorsqu’ils atteignirent la Suisse, je vis les montagnes s’\u00e9lever toujours davantage comme pour prot\u00e9ger notre pays. Une catastrophe \u00e9pouvantable venait de s’abattre. Je voyais d’immenses vagues jaunes, les d\u00e9bris des <\/span><\/span>\u0153uvres <\/span><\/span>de la civilisation flottant et la mort d’innombrables milliers d’humains. La vision se transforma encore en flots de sang. Cette vision dura une heure environ. Elle me troubla et me donna des naus\u00e9es. J’eus honte de ma faiblesse. Deux semaines s’\u00e9coul\u00e8rent. Alors la vision se reproduisit dans les m\u00eames circonstances et avec les m\u00eames images, seulement la transformation finale en flots de sang \u00e9tait encore plus \u00e9pouvantable. Une voix int\u00e9rieure me dit : Regarde bien ; c’est tout \u00e0 fait r\u00e9el et cela se passera ainsi ; tu n’en peux douter. \u00bb <\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Durant la guerre, il est mobilis\u00e9 comme capitaine dans un camp de prisonniers de guerre anglais intern\u00e9s \u00e0 Ch\u00e2teau-d’OEx. En 1920, il publie son ouvrage sur les <\/span><\/span>Types psychologiques. <\/i><\/span><\/span>De 1921 \u00e0 1926, il se livre \u00e0 des \u00e9tudes d’ethnographie : en 1921, il voyage en Afrique du Nord, <\/span><\/span>conna\u00eet<\/span><\/span> les Arabes du d\u00e9sert. En 1924-1925, il visite les Indiens Pueblos, l’Arizona et le Nouveau Mexique. En 1925-1926, il se rend au Kenya dans l’Afrique occidentale anglaise. En m\u00eame temps que les contacts avec les primitifs d’Afrique et d’Am\u00e9rique, i l faut mentionner ceux qu’il entretient avec les vieilles civilisations de l’Asie. A cet \u00e9gard, une \u00e9tape importante fut la rencontre avec Richard <\/span><\/span>Wilhem<\/span><\/span>, sp\u00e9cialiste sinologue, qui eut pour fruit une publication commune, commentaire d’un ancien texte tao\u00efste : <\/span><\/span>Le myst\u00e8re de la fleur d’or<\/i><\/span><\/span>, <\/b><\/i><\/span><\/span>1928, qui devait lui ouvrir le monde de l’alchimie. Une autre liaison f\u00e9conde fut celle qui s’\u00e9tablit plus tard avec l’indologue H. Zimmer avec qui Jung collabora \u00e9galement et dont il publia en 1944 la derni\u00e8re <\/span><\/span>\u0153uvre<\/span><\/span> sous le titre : <\/span><\/span>Le chemin vers soi<\/i><\/span><\/span>. <\/b><\/i><\/span><\/span>Invit\u00e9 \u00e0 venir aux Indes par le Comit\u00e9 d’organisation des f\u00eates de l’Universit\u00e9 de Calcutta qui c\u00e9l\u00e9brait alors le 20<\/span><\/span>e<\/span><\/span><\/sup> anniversaire de sa fondation, il re\u00e7ut en 1957 le titre de Docteur honoris causa des Universit\u00e9s hindoues de <\/span><\/span>B\u00e9nar\u00e8s<\/span><\/span> et Calcutta et de l’Universit\u00e9 musulmane d’Allahabad.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Il \u00e9tait naturel que sa pens\u00e9e, tr\u00e8s germanique, eut des \u00e9chos en Allemagne. En 1933, Jung devient pr\u00e9sident de la Soci\u00e9t\u00e9 m\u00e9dicale internationale de Psychoth\u00e9rapie et, naturellement, un collaborateur de la revue de cette Soci\u00e9t\u00e9 o\u00f9 \u00e9crivait le professeur Goering, cousin du mar\u00e9chal. Jung demeura \u00e0 ce poste jusqu’en 1939 en ayant fait tout son possible en faveur de ses coll\u00e8gues pers\u00e9cut\u00e9s par les ma\u00eetres du pouvoir. Les Allemands ne se tromp\u00e8rent point sur ses sentiments. Jung fut interdit en Allemagne, ses <\/span><\/span>\u0153uvres<\/span><\/span> interdites et mises au pilon dans tous les pays d’Europe o\u00f9 les Allemands purent s’en emparer. En 1933, Jung reprit l’enseignement sous forme d’un cours libre \u00e0 <\/span><\/span>l\u2019\u00c9cole<\/span><\/span> polytechnique f\u00e9d\u00e9rale. En 1935, ce cours devint un enseignement r\u00e9gulier. La m\u00eame ann\u00e9e se cr\u00e9a en Suisse une Soci\u00e9t\u00e9 pour la psychologie pratique qu’il pr\u00e9sida. Enfin en 1944 est fond\u00e9e pour lui une chaire de \u00ab m\u00e9decine psychologique \u00bb \u00e0 l’<\/span><\/span>U<\/span><\/span>niversit\u00e9 de B\u00e2le. En 1948 est cr\u00e9\u00e9 \u00e0 Zurich un Institut Jung o\u00f9 est enseign\u00e9e la doctrine de Jung et qui fonctionne toujours. Le 17 ao\u00fbt 1957 se constitua \u00e0 Zurich \u00ab la Soci\u00e9t\u00e9 suisse de Psychologie analytique \u00bb qui se d\u00e9finit comme une soci\u00e9t\u00e9 professionnelle groupant exclusivement des techniciens de l’analyse. L’ann\u00e9e suivante ce fut le tour d’une Soci\u00e9t\u00e9 internationale de Psychologie analytique dont le premier pr\u00e9sident fut le docteur Biswanger. En 1960 vinrent les derniers mois de Jung, il a lu Teilhard de Chardin avec beaucoup d’enthousiasme, il lui semblait que les id\u00e9es de Teilhard \u00e9taient tr\u00e8s proches des siennes et m\u00eame il a pens\u00e9 que Teilhard avait lu ses <\/span><\/span>\u0153uvres.<\/span><\/span> En m\u00eame temps, il a encore lu un livre sur le bouddhisme Zen. Et le 6 juin 1960, Jung mourut.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

L\u2019\u0153uvre<\/span><\/span> de Jung \u2014 pr\u00e8s de cent volumes et deux cents articles ne peut \u00eatre r\u00e9sum\u00e9e. Nous nous contenterons de donner une id\u00e9e de ses ouvrages essentiels ainsi que de l’orientation de cette <\/span><\/span>\u0153uvre.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Apr\u00e8s une th\u00e8se sur <\/span><\/span>Les ph\u00e9nom\u00e8nes occultes<\/i><\/span><\/span> <\/b><\/i>soutenue en 1902, le jeune ali\u00e9niste, sous l’influence des doctrines freudiennes auxquelles il avait adh\u00e9r\u00e9, se consacra \u00e0 l’\u00e9tude de l’association des id\u00e9es.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Th\u00e9odore Flournoy avait publi\u00e9 en 1906 un court article intitul\u00e9 <\/span><\/span>Quelques faits d’imagination subconsciente<\/span><\/span><\/em> <\/b><\/i>; il y pr\u00e9sentait des po\u00e8mes et une sorte de roman \u00e9pique apparu chez un peintre am\u00e9ricain dans un \u00e9tat de semi-inconscience. En 1912, Jung s’empara de cette courte communication et sur ce th\u00e8me bien tenu b\u00e2tit son ouvrage <\/span><\/span>M\u00e9tamorphoses et symboles de la libido.<\/i><\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Une jeune Am\u00e9ricaine, Miss Miller, au cours d’un voyage en Europe, apr\u00e8s quelques m\u00e9saventures amoureuses, glisse \u00e0 des \u00e9tats d’introversion extr\u00eame, trouve en eux des conditions favorables \u00e0 la r\u00eaverie et \u00e0 la cr\u00e9ation po\u00e9tique. Elle est capable d’une introspection aigu\u00eb qui lui permet d’en d\u00e9celer la gen\u00e8se. Nous apprenons ainsi comment la nuit sur le bateau, le chant d’un officier du bord devint un hymne au cr\u00e9ateur, comme une mite volant dans l’air surchauff\u00e9 du compartiment des dames donna naissance \u00e0 un chant de la mite qui est celui de l’\u00e2me d’un individu minuscule tendant \u00e0 la lumi\u00e8re \u00e9ternelle, comment des souvenirs de lectures anciennes vinrent s’ins\u00e9rer dans ces impressions r\u00e9centes pour former le tissu des images et des rythmes. Avec un support aussi fr\u00eale, Jung construisit un ouvrage monumental gr\u00e2ce au recours \u00e0 l’inconscient collectif. S’il y a faute de d\u00e9mesure, il y a aussi des circonstances att\u00e9nuantes car c’est Miss Miller elle-m\u00eame qui avait conduit l’observateur \u00e0 s’engager dans cette voie en \u00e9crivant : \u00ab Je restai des heures de suite \u00e0 r\u00eaver sur le pont de ce bateau, \u00e9tendue sur une chaise longue : les histoires, les l\u00e9gendes, les mythes des diff\u00e9rents pays aper\u00e7us dans le lointain me revenaient confus\u00e9ment. \u00bb Jung d\u00e9couvrit dans ce livre, outre l’inconscient collectif, l’existence, dans l’homme, d’arch\u00e9types, c’est-\u00e0-dire de conduites fondamentales inn\u00e9es qui sont \u00e0 la base des fonctions de la personne comme des mythologies des diff\u00e9rentes civilisations.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Pendant la guerre et \u00e0 la fin de celle-ci, Jung se consacra \u00e0 son livre <\/span><\/span>Les types psychologiques.<\/i><\/span><\/span> <\/b><\/i>Une question joua un grand r\u00f4le dans la composition de son ouvrage \u00e0 savoir comment il se distinguait de Freud et d’Adler. C’est en y r\u00e9fl\u00e9chissant qu’il se heurta au probl\u00e8me des types, car c’est le type qui pr\u00e9cise et limite d’embl\u00e9e le jugement d<\/span><\/span>e<\/span><\/span> l’homme. Ce livre \u00e9tudie les diff\u00e9rents aspects de la conscience. Apr\u00e8s neuf chapitres consacr\u00e9s \u00e0 l’historique de la question, Jung expose dans le dixi\u00e8me son point de vue. Tout d’abord, il distingue chez les sujets deux attitudes d’esprit : les extravertis, ouverts sur la nature et le cosmos dont un exemple est Th\u00e9ophile Gautier, et les introvertis ouverts sur le monde int\u00e9rieur, comme Jacques Rivi\u00e8re. Puis il d\u00e9couvre dans le psychisme humain quatre fonctions qui, toutes, sont des mani\u00e8res de s’adapter au r\u00e9el. Ce sont : la sensation, la pens\u00e9e, le sentiment et l’intuition. La combinaison des deux attitudes fondamentales et de ces quatre fonctions donne les huit types psychologiques humains. Anna Teillard a r\u00e9sum\u00e9 humoristiquement ces donn\u00e9es en imaginant un d\u00eener des types psychologiques o\u00f9 chacun de ceux-ci se r\u00e9v\u00e8le par un trait expressif de son comportement. C’est le type sentiment-extraverti, la parfaite ma\u00eetresse de maison qui re\u00e7oit les convives. Son mari, expert en tableaux anciens et collectionneur d’objets d’art, appartient au type sensation-introverti. Le premier convive est un avocat de talent (pens\u00e9e-extraverti) puis vient l’homme d’affaire en vue (sensation-extraverti) et sa femme silencieuse et \u00e9nigmatique, bonne musicienne (sentiment-introverti). Arrive ensuite le penseur-introverti, \u00e9minent savant sp\u00e9cialiste de la maladie du sommeil mais son \u00e9pouse qui est une ancienne cuisini\u00e8re (type sentiment-extraverti) est absente. Le dernier arriv\u00e9 est l’ing\u00e9nieur (intuitif-extraverti). On attend en vain l’arriv\u00e9e du po\u00e8te (intuitif-introverti<\/span><\/span>)<\/span><\/span>, mais le pauvre gar\u00e7on a oubli\u00e9 l’invitation. <\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Avec son livre <\/span><\/span>M\u00e9tamorphose et symboles de la libido,<\/i><\/span><\/span> <\/b><\/i>Jung avait d\u00e9couvert que derri\u00e8re ce terme on trouvait une forme d’\u00e9nergie. En physique on parle d’\u00e9nergie et de ses manifestations sous forme d’\u00e9lectricit\u00e9, de lumi\u00e8re, de chaleur, etc. C’est exactement la m\u00eame chose en psychologie. Ici aussi, il s’agit en premier lieu d’\u00e9nergie, c’est-\u00e0-dire de valeurs d’intensit\u00e9 plus ou moins importante et les formes de son apparition peuvent \u00eatre tr\u00e8s diverses. Gr\u00e2ce \u00e0 la conception \u00e9nerg\u00e9tique de la libido (pulsion sexuelle) se cr\u00e9e une certaine unit\u00e9 des conceptions tandis que les conceptions souvent controvers\u00e9es de celle-ci passent au second plan. Jung tenait \u00e0 \u00e9tablir pour la psychologie une unit\u00e9 comparable \u00e0 celle qui existe dans les sciences physiques en tant qu’\u00ab <\/span><\/span>\u00c9nerg\u00e9tique<\/span><\/span> g\u00e9n\u00e9rale \u00bb. C’est le but qu’il poursuivit dans son <\/span><\/span>\u00c9nerg\u00e9tique<\/i><\/span><\/span> de l’\u00e2me<\/i><\/span><\/span> <\/b><\/i>(1928) o\u00f9 il consid\u00e8re les pulsions humaines comme \u00e9tant les formes sous lesquelles se manifestent les processus \u00e9nerg\u00e9tiques. <\/span><\/span>\u00c9tudiant<\/span><\/span> l’imagination dans son livre <\/span><\/span>Dialectique du Moi et de l’Inconscient <\/i><\/span><\/span>(1928), Jung est conduit \u00e0 pressentir que l’Inconscient se transforme ou suscite des m\u00e9tamorphoses.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Ce n’est qu’en d\u00e9couvrant l’Alchimie qu’il discerna clairement que l’Inconscient est un processus et que les rapports du Moi \u00e0 l’\u00e9gard de l’Inconscient et de ses contenus d\u00e9clenchent une \u00e9volution, voire une m\u00e9tamorphose v\u00e9ritable de la psych\u00e9. Dans les cas individuels, on peut suivre ce processus \u00e0 travers les r\u00eaves et les phantasmes. Dans le monde collectif, ce processus s’est trouv\u00e9 inscrit dans les diff\u00e9rents syst\u00e8mes religieux et dans les m\u00e9tamorphoses de leurs symboles. \u00ab C’est \u00e0 travers la compr\u00e9hension symbolique de l’Alchimie, d\u00e9clare Jung, que je parvins \u00e0 la notion clef de ma psychologie, le processus d’individuation. \u00bb En 1937 para\u00eet <\/span><\/span>Psychologie et Religion.<\/i><\/span><\/span> <\/b><\/i>A la base de l’ouvrage est plac\u00e9e la notion d’exp\u00e9rience religieuse emprunt\u00e9e \u00e0 James. Jung sp\u00e9cifie, en outre, que cette exp\u00e9rience est celle du \u00ab numineux \u00bb, terme propos\u00e9 par R. Otto dans son ouvrage classique <\/span><\/span>Le Sacr\u00e9 <\/i><\/span><\/span>qui d\u00e9signe moins le \u00ab Dieu \u00bb que la toute-puissance ressentie comme divine. Cette notion couvre toute l’exp\u00e9rience du magique au mystique. Apr\u00e8s cette analyse, Jung passe aux dogmes et aux symboles naturels ce qui l’am\u00e8ne au probl\u00e8me de Dieu.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

En 1945, Jung publie <\/span><\/span>Psychologie et Alchimie.<\/i><\/span><\/span> <\/b><\/i>Pour lui l’Alchimie, avec tous ses symboles et toutes ses op\u00e9rations, est une projection, dans la Mati\u00e8re, des arch\u00e9types et des processus de l’Inconscient collectif. <\/span><\/span>L\u2019\u0153uvre<\/span><\/span> alchimique est, en r\u00e9alit\u00e9, le processus d’individuation, par lequel on devient Soi. L’\u00e9lixir de vie serait l’obtention du Soi, car Jung avait observ\u00e9 que les manifestations du Soi apportent avec elles quelque chose de l’intemporalit\u00e9 de l’Inconscient qu’il exprime dans un sentiment d’\u00e9ternit\u00e9 et d’immortalit\u00e9. Donc, la qu\u00eate, des alchimistes, de l’immortalit\u00e9 correspond, au niveau psychologique, au processus de <\/span><\/span>l’<\/span><\/span>individuation, \u00e0 l’int\u00e9gration du Soi. Quant \u00e0 la pierre philosophale r\u00eav\u00e9e par les alchimistes, Jung discerne dans son symbolisme plusieurs significations. Rappelons, tout d’abord, que pour Jung, les op\u00e9rations alchimiques sont r\u00e9elles ; seulement cette r\u00e9alit\u00e9 n’est pas physique mais psychique. L’Alchimie repr\u00e9sente la projection d’un drame \u00e0 la fois cosmique et spirituel en termes de laboratoire. La Grande <\/span><\/span>\u0152uvre<\/span><\/span> avait pour but aussi bien la d\u00e9livrance de l’\u00e2me humaine que la gu\u00e9rison du Cosmos. Dans ce sens l’Alchimie reprend et prolonge le christianisme. D’apr\u00e8s les alchimistes, le christianisme a sauv\u00e9 l’homme et non la Nature. Or, l’alchimiste r\u00eave de gu\u00e9rir le monde dans sa totalit\u00e9. La pierre philosophale est con\u00e7ue comme le Fils du Macrocosme qui gu\u00e9rit le monde, tandis que, d’apr\u00e8s les alchimistes, le Christ est le Sauveur du Microcosme, c’est-\u00e0-dire l’homme seulement. Le but ultime de la Grande <\/span><\/span>\u0152uvre<\/span><\/span> est le Salut cosmique et c’est pour cela que la pierre des philosophes est <\/span><\/span>i<\/span><\/span>dentifi\u00e9e au Christ. D’apr\u00e8s Jung, ce que les alchimistes appelaient la mati\u00e8re \u00e9tait en r\u00e9alit\u00e9 le Soi m\u00eame. L’\u00e2me du monde, identifi\u00e9e par les alchimistes \u00e0 l’esprit de Mercure, \u00e9tait emprisonn\u00e9e dans la mati\u00e8re. C’est pour cette raison que les alchimistes croyaient \u00e0 la v\u00e9rit\u00e9 de la mati\u00e8re, car la mati\u00e8re \u00e9tait en effet leur propre vie psychique. Or, le but de la Grande <\/span><\/span>\u0152uvre <\/span><\/span>\u00e9tait de d\u00e9livrer cette mati\u00e8re, de la sauver, en un mot obtenir la pierre philosophale, c’est-\u00e0-dire le \u00ab corps glorieux \u00bb. \u00ab Pour moi, \u00e9crit Jung, ce fut une d\u00e9couverte id\u00e9ale, puisque j’avais trouv\u00e9 le pendant historique de la psychologie de l’Inconscient .\u00bb Celle-ci reposait dor\u00e9navant sur une base historique (239). Dans <\/span><\/span>Aion <\/i><\/span><\/span>(1951) <\/span><\/span>Jung aborde <\/span><\/span>l<\/span><\/span>e probl\u00e8me du Christ. Il ne s’agit plus pour lui de la question de ses parall\u00e8les que l’on peut trouver dans l’histoire de l’esprit mais d’une confrontation de sa figure avec la psychologie. Dans cet ouvrage, Jung ne repr\u00e9sente pas le Christ comme une figure libre de toutes les contingences, il cherche, au contraire, \u00e0 montrer le d\u00e9veloppement, \u00e0 travers les si\u00e8cles, du contenu religieux qu’il repr\u00e9sente. Il lui est aussi important d’\u00e9tudier de quelle fa\u00e7on le Christ pouvait \u00eatre pr\u00e9dit astrologiquement et comment il fut compris dans l’esprit de son temps et au cours des deux mill\u00e9naires de notre \u00e8re. Enfin, l’auteur soul\u00e8ve la question historique de l’Homme-J\u00e9sus. Cette question est d’une profonde signification car l’Inconscient collectif de son \u00e9poque s’est pr\u00e9cipit\u00e9 sur lui qui n’\u00e9tait qu’un proph\u00e8te juif \u00e0 peu pr\u00e8s inconnu. L’antique id\u00e9e de l’Anthropos dont les racines se retrouvent d’une part dans la tradition juive et, d’autre part, dans le mythe \u00e9gyptien d’Horus, s’\u00e9tait empar\u00e9e des hommes au d\u00e9but de l’\u00e8re chr\u00e9tienne, car elle correspondait \u00e0 l’esprit du temps. Il s’agissait du Fils de l’Homme, le propre Fils de Dieu qui s’opposait au divin Auguste, souverain de ce monde. Cette pens\u00e9e fit du probl\u00e8me originellement juif du Messie un probl\u00e8me universel. Jung \u00e9tudie dans ce livre une autre s\u00e9rie de probl\u00e8mes. Il essaye de mettre en relief la <\/span><\/span>concomitance <\/span><\/span>entre la vie du Christ et un \u00e9v\u00e9nement astronomique objectif soit l’entr\u00e9e de <\/span><\/span>l’<\/span><\/span>\u00e9quinoxe du printemps dans le signe des Poissons. C’est pourquoi le Christ est le \u00ab Poisson \u00bb et il appara\u00eet comme souverain de la nouvelle \u00e8re, comme <\/span><\/span>Hammourabi<\/span><\/span> fut le souverain de l’\u00e8re du B\u00e9lier.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Le probl\u00e8me du Christ esquiss\u00e9 dans <\/span><\/span>Aion <\/i><\/span><\/span>conduisit Jung \u00e0 se demander comment le ph\u00e9nom\u00e8ne de l’Anthropos, du grand homme qui est en tout homme, psychologiquement parlant le Soi, s’exprime dans l’exp\u00e9rience de chacun. Jung a tent\u00e9 d’en apporter la r\u00e9ponse dans <\/span><\/span>Les Racines de la conscience <\/i><\/span><\/span>(1954). Cet ouvrage traite de la coop\u00e9ration, des interf\u00e9rences de l’inconscient et du conscient, du d\u00e9veloppement du conscient hors de l’inconscient, de l’influence et de l’efficacit\u00e9 de la personnalit\u00e9 plus vaste de l’homme int\u00e9rieur dans la vie de chacun. Il comprend l’ex\u00e9g\u00e8se d’un texte alchimique de Zosime et se termine par des consid\u00e9rations tr\u00e8s profondes sur la nature du fait physique et du fait psychique.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Le germe de <\/span><\/span>La R\u00e9ponse \u00e0 Job <\/i><\/span><\/span>(1952) r\u00e9sidait d\u00e9j\u00e0 dans <\/span><\/span>Aion. <\/i><\/span><\/span>Dans cet ouvrage, Jung s’est confront\u00e9 avec la psychologie du christianisme ; or le personnage de Job est, en quelque mani\u00e8re, une pr\u00e9figuration du Christ. Tous deux sont reli\u00e9s par la notion de souffrance. Le Christ est le Serviteur de Dieu, jet\u00e9 dans la souffrance. Job le fut aussi. Dans le Christ c’est le p\u00e9ch\u00e9 du monde qui cause la souffrance et la souffrance de l’homme chr\u00e9tien est la r\u00e9ponse g\u00e9n\u00e9rale de ce dernier. Cela conduit, irr\u00e9vocablement, \u00e0 la question : Mais qui est responsable de ce p\u00e9ch\u00e9 ? En derni\u00e8re analyse, c’est Dieu qui a cr\u00e9\u00e9 le monde et ses p\u00e9ch\u00e9s et c’est Dieu qui dut subir lui-m\u00eame, dans le Christ, le destin de l’homme.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

L’homme, en tant qu’individu, et les communaut\u00e9s culturelles d’aujourd’hui se trouvent confront\u00e9s avec les m\u00eames probl\u00e8mes d’engloutissement dans la masse qu’\u00e0 l’\u00e9poque du Christ. C’est pourquoi la possibilit\u00e9 et l’esp\u00e9rance d’une r\u00e9apparition du Christ est d\u00e9j\u00e0 discut\u00e9e en beaucoup de lieux et on a m\u00eame une rumeur visionnaire qui exprime une attente de salut. \u00ab Cette attente, \u00e9crit Jung, surgit aujourd’hui sous une forme qui n’est comparable \u00e0 aucune de celles du pass\u00e9 et elle constitue un produit caract\u00e9ristique du \u00ab si\u00e8cle des techniques \u00bb. Il s’agit du ph\u00e9nom\u00e8ne des soucoupes volantes auquel Jung consacra un livre : <\/span><\/span>Un mythe moderne.<\/i><\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Le mysterium conjonctionis <\/i><\/span><\/span>constitue la conclusion de la confrontation de l’Alchimie avec la psychologie de l’Inconscient. Dans cet ouvrage, Jung poursuit son intention premi\u00e8re qui \u00e9tait de d\u00e9crire l’Alchimie dans toute son ampleur, comme un fondement de la psychologie des profondeurs. Ce n’est qu’avec <\/span><\/span>Le mysterium conjonctionis <\/i><\/span><\/span>que la psychologie de Jung a \u00e9t\u00e9 d\u00e9finitivement plac\u00e9e dans la r\u00e9alit\u00e9 et qu’elle a \u00e9t\u00e9 reprise dans son ensemble en <\/span><\/span>sous-\u0153uvre<\/span><\/span> gr\u00e2ce \u00e0 des mat\u00e9riaux historiques. Ainsi la t\u00e2che de Jung \u00e9tait accomplie, son <\/span><\/span>\u0153uvre<\/span><\/span> faite et d\u00e9sormais elle pouvait tenir debout. A ce moment Jung atteignait au fond solide, il touchait, en m\u00eame temps, \u00e0 la limite extr\u00eame de ce qui \u00e9tait pour lui scientifiquement assignable au transcendant, \u00e0 l’essence de l’arch\u00e9type en lui-m\u00eame, \u00e0 propos de laquelle on ne saurait plus rien formuler de scientifique.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Apr\u00e8s cette rapide esquisse des <\/span><\/span>\u0153uvres<\/span><\/span> de Jung, nous allons essayer, en analysant le processus d’individuation, de montrer comment le grand psychologue suisse comprend le d\u00e9roulement de la vie psychique dans son int\u00e9gralit\u00e9.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

La premi\u00e8re \u00e9tape de notre devenir int\u00e9rieur est l’exp\u00e9rience de l’ombre, symbolisant notre autre c\u00f4t\u00e9, notre fr\u00e8re obscur qui, bien qu’invisible, est ins\u00e9parable de nous et fait partie de notre totalit\u00e9. En effet, la forme vivante a besoin d’ombres profondes pour appara\u00eetre plastique. Sans ombre, elle est un fant\u00f4me. En art, ce th\u00e8me revient souvent, depuis le Peter Schlemihl de Chamisso, le Double de Dosto\u00efevski, la femme sans ombre d’Hoffmansthal. La rencontre avec l’ombre co\u00efncide souvent avec la prise de conscience du type de fonction dominante et du type d’attitude du sujet, comme nous l’avons vu un peu plus haut. Les trois autres fonctions restent dans l’ombre.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

On peut rencontrer son ombre sous une forme int\u00e9rieure symbolique, ou sous une forme ext\u00e9rieure concr\u00e8te. Dans le premier cas, elle appara\u00eet parmi la mati\u00e8re de l’Inconscient, par exemple, comme figure onirique, personnifiant un ou plusieurs caract\u00e8res de la psych\u00e9 du r\u00eaveur. Dans l’autre cas, ce sera quelqu’un de l’entourage du sujet sur qui, pour des raisons structurelles pr\u00e9cises, i<\/span><\/span>l<\/span><\/span> projettera certains caract\u00e8res cach\u00e9s de son Inconscient.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Moins l’ombre est incorpor\u00e9e \u00e0 la vie consciente du sujet, plus elle est noire et \u00e9paisse. Elle se pr\u00e9sente comme quelque chose de bas, de primitif, d’inadapt\u00e9, de f\u00e2cheux. Elle renferme aussi des caract\u00e8res pu\u00e9rils et primitifs qui, d’une certaine fa\u00e7on, pourraient embellir l’existence humaine s’ils ne se heurtaient \u00e0 des r\u00e8gles \u00e9tablies, des convenances de <\/span><\/span>m\u0153urs.<\/span><\/span> Comme ces derni\u00e8res sont \u00e9troitement li\u00e9es \u00e0 la personne, elles jouent souvent un r\u00f4le fatal, emp\u00eachant la psych\u00e9 de se d\u00e9velopper. L’ombre se trouve constamment en contact avec d’autres int\u00e9r\u00eats, de sorte qu’elle est continuellement soumise \u00e0 des modifications. Si elle est refoul\u00e9e et isol\u00e9e du Conscient, elle ne pourra jamais \u00eatre corrig\u00e9e.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

La confrontation avec l’ombre consistera donc, pour l’individu, \u00e0 prendre conscience de son \u00eatre propre. Toutefois, command\u00e9e par un m\u00e9canisme de projection, l’ombre, comme tout ce qui ne nous est pas conscient, est transf\u00e9r\u00e9e par nous sur un objet ext\u00e9rieur; c’est pourquoi c’est toujours l’autre qui a tort, lorsqu’on n’a pas conscience que l’obscur se trouve en nous.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

La seconde \u00e9tape du processus d’individuation se caract\u00e9rise par la rencontre avec l’image de l’\u00e2me que Jung nomme Anima, chez l’homme, et Animus chez la femme. La figure arch\u00e9typique de l’image de l’\u00e2me repr\u00e9sente toujours la partie de la psych\u00e9 qui renferme les caract\u00e8res du sexe oppos\u00e9, compl\u00e9mentaire de l’individu. Elle montre, d’une part, notre position personnelle \u00e0 cet \u00e9gard et, d’autre part, le d\u00e9p\u00f4t de l’exp\u00e9rience humaine concernant le sexe oppos\u00e9. C’est donc l’image que nous portons en nous de l’autre sexe, en tant qu’individu particulier et unique, mais aussi en tant que membre appartenant \u00e0 l’esp\u00e8ce humaine. Selon la loi psychique int\u00e9rieure, tout ce qui, dans la psych\u00e9, est latent, non v\u00e9cu, indiff\u00e9renci\u00e9, tout ce qui se trouve donc dans l’Inconscient, se trouve projet\u00e9. Par cons\u00e9quent, l’individu fait l’exp\u00e9rience de son autre fond, de sexe oppos\u00e9, de la m\u00eame fa\u00e7on que de sa propre ombre, c’est-\u00e0-dire sur l’autre. Ici, comme pour l’ombre et tous les contenus de conscience, il faut distinguer entre la forme int\u00e9rieure et la forme ext\u00e9rieure d’Animus et d’Anima. L’aspect int\u00e9rieur se pr\u00e9sente dans nos r\u00eaves, nos visions… soit dans la mati\u00e8re de l’Inconscient. Il exprime un trait isol\u00e9 ou tout un ensemble de caract\u00e8res du sexe oppos\u00e9 contenus dans l’Inconscient de notre psych\u00e9. Quant \u00e0 l’aspect ext\u00e9rieur, il appara\u00eet lors de la projection sur un individu du sexe oppos\u00e9, repr\u00e9sentant la totalit\u00e9 de notre psych\u00e9 inconsciente, sans que nous nous rendions compte que c’est pour ainsi dire notre propre image int\u00e9rieure qui se trouve devant nous.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

L’image de l’\u00e2me est un complexe de fonctions plus ou moins coh\u00e9rent ; s’il n’arrive pas \u00e0 s’en distinguer, l’homme deviendra par exemple capricieux, domin\u00e9 par des impulsions f\u00e9minines, par des \u00e9motions, tandis que la femme poss\u00e9d\u00e9e par l’Animus, deviendra celle qui croit savoir tout mieux que chacun, qui sera raisonneuse et r\u00e9agira de mani\u00e8re masculine et non instinctive. Essayons d’aller plus profond\u00e9ment : la constitution de l’Anima ou de l’Animus de nos r\u00eaves est la mesure naturelle de notre constitution psychique interne et \u00e0 ce titre m\u00e9rite une \u00e9tude.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

L’image de l’\u00e2me est en relation directe avec la constitution de la Persona de l’individu. Si la Persona est intellectuelle, l’Animus ou l’Anima est tr\u00e8s certainement de nature sentimentale. De m\u00eame que la Persona correspond \u00e0 l’attitude habituelle ext\u00e9rieure de l’individu, l’Animus ou l’Anima correspond \u00e0 son attitude habituelle int\u00e9rieure. Nous pouvons donc consid\u00e9rer la Persona comme la fonction jouant le r\u00f4le d’interm\u00e9diaire entre le Moi et le monde ext\u00e9rieur et l’image de l’\u00e2me comme la fonction jouant le r\u00f4le d’interm\u00e9diaire entre le Moi et le monde int\u00e9rieur.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Persona et Animus ou Anima sont en relation de compensation mutuelle : plus l’image de l’\u00e2me est archa\u00efque, indiff\u00e9renci\u00e9e, puissante, agissante, et plus le masque, la Persona, s\u00e9pare fortement l’individu de sa vie instinctive naturelle. Il est extr\u00eamement difficile de se lib\u00e9rer de l’une ou de l’autre, pourtant cela devient une n\u00e9cessit\u00e9 urgente d\u00e8s que l’individu adh\u00e8re trop exclusivement \u00e0 l’une d’entre elle. Plus on s’identifie \u00e0 la Persona et plus l’Anima reste dans l’obscurit\u00e9. En revanche, l’homme poss\u00e9d\u00e9 par son Anima court le risque de perdre sa Persona bien adapt\u00e9e et de tomber dans l’eff\u00e9mination puisque son inconscient est plac\u00e9 sons le signe f\u00e9minin; de m\u00eame, la femme poss\u00e9d\u00e9e par son Animus (signe masculin) risque de perdre sa Persona f\u00e9minine habituelle.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Apr\u00e8s le d\u00e9bat avec l’image de l’\u00e2me, l’\u00e9tape suivante du chemin de l’\u00e9volution int\u00e9rieure est l’arch\u00e9type du Vieux Sage, personnification du principe spirituel. Son \u00e9quivalent dans le processus d’individuation de la forme est la Grande M\u00e8re la terre, repr\u00e9sentant la froide et objective v\u00e9rit\u00e9 de la nature. Pour aller pins loin, <\/span><\/span>il<\/span><\/span> faut donc <\/span><\/span>s<\/span><\/span>cruter les plus profonds replis de l’essence de l’\u00eatre, de son principe originel, masculin ou f\u00e9minin. Il faut reconna\u00eetre ce qui constitue la nature propre de chaque individu, en la faisant remonter au prototype d’apr\u00e8s lequel il a \u00e9t\u00e9 form\u00e9. On pourrait se risquer \u00e0 dire : l’homme est, dans son essence, un esprit devenu mati\u00e8re, la femme, de la mati\u00e8re impr\u00e9gn\u00e9e d’esprit. L’homme est donc d\u00e9termin\u00e9 dans son essence par l’esprit, la femme par la mati\u00e8re. Il s’agit donc de rendre consciente toute l’\u00e9chelle des possibilit\u00e9s que l’on porte en soi et qui sont susceptibles d’\u00eatre d\u00e9velopp\u00e9es depuis le principe premier jusqu’au symbole le plus \u00e9lev\u00e9, le plus vari\u00e9, le plus parfait. Le Vieux Sage, aussi bien que la Grande M\u00e8re, peuvent rev\u00eatir les aspects les plus multiples que le monde des primitifs et la mythologie nous ont rendus familiers, tant sous leurs c\u00f4t\u00e9s bons ou mauvais que sous leurs c\u00f4t\u00e9s lumineux ou obscurs. Ils sont d’un c\u00f4t\u00e9 symbolis\u00e9s par le magicien, le proph\u00e8te, le mage, le nocher des morts, le conducteur, d’un autre c\u00f4t\u00e9 par l’image de la d\u00e9esse de la f\u00e9condit\u00e9, de la <\/span><\/span>sibylle<\/span><\/span>, de la pr\u00eatresse, de la M\u00e8re <\/span><\/span>\u00c9glise.<\/span><\/span>.. Il \u00e9mane de ces deux figures une extraordinaire fascination qui entra\u00eene in\u00e9vitablement l’individu qui les confronte \u00e0 une sorte de pr\u00e9somption, de m\u00e9galomanie s’il ne r\u00e9ussit, par le moyen de la prise de conscience et de la discrimination, \u00e0 parer le danger d’une identification avec leurs images trompeuses. Jung nomme ces figures arch\u00e9typiques de l’Inconscient, les personnalit\u00e9s Mana. Poss\u00e9der Mana, c’est avoir une force qui agit sur autrui, mais aussi encourir le danger de devenir, de ce fait, orgueilleux, pr\u00e9somptueux. La prise de conscience des arch\u00e9types de la personnalit\u00e9 du Mana \u00e9quivaut \u00ab pour l’homme \u00e0 la seconde et v\u00e9ritable lib\u00e9ration du p\u00e8re, pour la femme, \u00e0 la lib\u00e9ration de la m\u00e8re et par l\u00e0 \u00e0 ressentir pour la premi\u00e8re fois son individua<\/span><\/span>li<\/span><\/span>t\u00e9 propre, ind\u00e9pendante et unique \u00bb. Ce n’est que lorsque l’individu en est \u00e0 ce point qu’il lui est permis de se consid\u00e9rer r\u00e9ellement \u00ab comme enfant spirituel de Dieu \u00bb.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

On peut consid\u00e9rer le probl\u00e8me de l’individuation sous un autre angle. S’il consiste \u00e0 atteindre le Soi, c’est-\u00e0-dire la totalit\u00e9 psychique, on peut se demander si le Soi ne se r\u00e9f\u00e8re pas \u00e0 une conscience qui n’est pas la n\u00f4tre, en un mot \u00e0 Dieu.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

La voie du probl\u00e8me religieux rejoindrait la voie de l’individuation pour atteindre le Soi. C’est en 1920 que Jung a multipli\u00e9 ses investigations sur le probl\u00e8me religieux. D’une part, il ne veut plus consid\u00e9rer la religion comme un pur \u00e9piph\u00e9nom\u00e8ne ou comme une simple sublimation ; d’autre part, il n’accepte pas qu’elle se r\u00e9f\u00e8re \u00e0 une divinit\u00e9 objective. Pour lui, elle est une fonction psychologique irr\u00e9ductible qui doit aboutir \u00e0 l’autonomie morale.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

L’origine de l’id\u00e9e de Dieu dans l’individu \u00e9mane des rapports affectifs de l’enfant avec ses parents. Les parents sont consid\u00e9r\u00e9s par les enfants comme tout-puissants par suite de la projection sur eux de composantes arch\u00e9typiques. L’adolescent qui se lib\u00e8re de ses parents est dans l’alternative de la projection sur une autre personne ou de <\/span><\/span>l’<\/span><\/span>introjection dans le Moi. En g\u00e9n\u00e9ral, cette alternative est esquiv\u00e9e par un compromis : les composantes inconscientes et arch\u00e9typiques de l’image sont projet\u00e9es hors du monde humain. Et Jung arrive \u00e0 la conclusion : \u00ab L’id\u00e9e de Dieu est une fonction d’ordre irrationnel ; en tant que telle, elle est absolument n\u00e9cessaire, mais ind\u00e9pendante de l’existence de Dieu. \u00bb<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

D\u00e9passant ce point de vue, Jung rencontre la pens\u00e9e du psychologue allemand Otto, incarn\u00e9e dans son livre <\/span><\/span>Le Sacr\u00e9<\/i><\/span><\/span>. <\/b><\/i><\/span><\/span>Celui-ci montre que ce ph\u00e9nom\u00e8ne se manifeste sous la forme du <\/span><\/span>numineux<\/i><\/span><\/span>. <\/b><\/i><\/span><\/span>Il s’agit notamment du sentiment de d\u00e9pendance, de la majest\u00e9 de l’\u00e9l\u00e9ment d’\u00e9nergie, du myst\u00e8re, du fascinant : ce qui conduit Jung \u00e0 admettre une identification de la fonction religieuse et du rapport vital avec les arch\u00e9types. Et il d\u00e9finit la religion : \u00ab L’attitude de la conscience qui a \u00e9t\u00e9 transform\u00e9e par le numineux \u00bb, ou en d’autres termes : l’attitude de conscience qui s’est soumise \u00e0 la totalit\u00e9 psychique du Soi, pour autant que celui-ci se manifeste comme la valeur supr\u00eame de l’homme.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

L’image arch\u00e9typique de l’union des contraires en une synth\u00e8se dans laquelle ils disparaissent, est exprim\u00e9e par le symbole unificateur qui repr\u00e9sente les syst\u00e8mes partiels de la psych\u00e9 r\u00e9unis dans le Soi sur un plan sup\u00e9rieur. \u00ab Le symbole unificateur n’appara\u00eet que lorsqu’on arrive \u00e0 la fin de la voie d’individuation, c’est-\u00e0-dire lorsque le psychisme int\u00e9rieur a \u00e9t\u00e9 \u00e9prouv\u00e9 comme aussi r\u00e9el, aussi efficace et psychologiquement vrai que le monde de la r\u00e9alit\u00e9 ext\u00e9rieure. \u00bb Lorsque ce symbole, qui peut rev\u00eatir les formes les plus diverses, entre en sc\u00e8ne, l’\u00e9quilibre entre le Moi et l’Inconscient est \u00e9tab<\/span><\/span>li<\/span><\/span>. Ces symboles reproduisant l’image primordiale de la totalit\u00e9 psychique sont toujours repr\u00e9sent\u00e9s par une forme plus ou moins abstraite car c’est pr\u00e9cis\u00e9ment l’ordre sym\u00e9trique de leurs parties et la relation de ces parties avec un point central qui constituent leur loi et expriment leur essence. L’Orient a toujours connu ces relations symboliques : on les nomme \u00ab Mandala \u00bb, terme qu’on peut traduire par cercles magiques. Ils appartiennent aux plus anciens symboles religieux de l’humanit\u00e9. On les trouve d\u00e9j\u00e0 \u00e0 l’\u00e9poque pal\u00e9olithique, on les rencontre dans tous les peuples et dans toutes les civilisations, voire comme dessin sur le sable chez les Indiens pueblos. C’est l’Orient, et avant tout les bouddhistes <\/span><\/span>tib\u00e9tains<\/span><\/span> qui en poss\u00e8dent les plus beaux sp\u00e9cimens et les plus parfaits, au point de vue artistique. Dans le Yoga tantrique, les images Mandala sont des instruments de contemplation. On trouve dans leur centre une figure d’une haute signification religieuse : Civa ou Bouddha. Il existe aussi de nombreux \u00ab Mandala \u00bb de la p\u00e9riode du Moyen Age. C’est le Christ qui se trouve au milieu du cercle et les quatre \u00e9vang\u00e9listes, ou leurs symboles, aux quatre points cardinaux. Jung a \u00e9tudi\u00e9 ces symboles pendant quatorze ans, avant de se risquer \u00e0 les interpr\u00e9ter. La symbolique bien particuli\u00e8re des \u00ab Mandala \u00bb montre partout les m\u00eames lois qui se manifestent par la disposition typique et une certaine sym\u00e9trie des divers \u00e9l\u00e9ments de l’image. Ces \u00e9l\u00e9ments se r\u00e9f\u00e8rent, et tr\u00e8s nettement, \u00e0 un centre. Ils sont inscrits dans un cercle ou un poly\u00e8dre, en g\u00e9n\u00e9ral un quadrilat\u00e8re qui doit symboliser la totalit\u00e9. Beaucoup ont la forme de fleur, de croix ou de roues avec une pr\u00e9dilection pour le nombre 4. Les sujets de Jung, en fin de traitement, dessinent des mandalas. La plupart ne sont que des \u00e9bauches, l’illustration de phases plus ou moins approximatives, plus ou moins heureuses, phases pr\u00e9liminaires d’un dernier ach\u00e8vement de la r\u00e9alisation de la totalit\u00e9. Il est \u00e9vident que les mandalas individuels des patients n’atteignent jamais le degr\u00e9 de perfection des Mandala, plus particuli\u00e8rement de ceux de l’Orient. Ils n’ont \u00e9t\u00e9 pris que pour \u00e9tablir des parall\u00e8les et pour montrer qu’ils reposent sur les m\u00eames conditions psychiques \u2014 et qu’<\/span><\/span>il<\/span><\/span>s pr\u00e9sentent pour cette raison la m\u00eame norme que les Mandalas orientaux.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Essayons de d\u00e9gager leur signification au point de vue psychologique, au sens de la th\u00e9orie jungienne : le mandala a une tendance \u00e0 tourner en cercle autour de lui-m\u00eame, mouvement qui entra\u00eene la participation de toute la personnalit\u00e9. \u00ab Par cons\u00e9quent, \u00e9crit Jung, le mouvement circulaire \u00e9quivaut, sur le plan moral, \u00e0 animer toutes les forces claires et toutes les forces obscures de l’\u00eatre humain et partant, tous les contraires psychologiques, de quelque nature qu’ils soient. Il s’agit de la connaissance de soi par un recueillement lent et intense. \u00bb<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

L’apport de Jung \u00e0 la psychologie des profondeurs est donc immense : l’Inconscient collectif, la th\u00e9orie des types psychologiques, l’\u00e9nergie psychique, le processus d’individuation qui permet de comprendre l’\u00e2me de la femme et surtout le sens de la vie au-del\u00e0 d<\/span><\/span>u <\/span><\/span>biologique dont on a vu les e<\/span><\/span>ff<\/span><\/span>rayants ravages chez les \u00e9tudiants \u00ab racistes de la jeunesse \u00bb ne voulant pas de professeurs de plus de quarante-cinq ans alors que commence seulement l’heure de la synth\u00e8se et <\/span><\/span>d<\/span><\/span>e la sagesse.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Nombreux sont ceux qui ont suivi les routes ouvertes par Jung. En France, on trouve des psychologues comme Anna Teillard et Lombard, et des psychiatres comme les docteurs Cahen, Soli\u00e9, Arthus, des critiques litt\u00e9raires comme Leblois, Carrouges et Schwartz, des \u00e9pist\u00e9mologues comme Bachelard, des ethnographes comme Cazeneuve, professeur \u00e0 la Sorbonne, des islamologues comme Corbin, des indianistes comme Mus, professeur au Coll\u00e8ge de France. En Suisse, des psychologues comme Baudouin, Maurel, Maier, Jacob, Harding, un savant comme Pauli, prix Nobel de physique. En Belgique, le critique de cin\u00e9ma de Becker, la psychologue Gilberte Aigrisse, le po\u00e8te Frank Hellens et la romanci\u00e8re surr\u00e9aliste Monique Watteau. En Angleterre, le psychologue Feldham et le dominicain Withe. En Allemagne, le philosophe Keyserling, l’indianiste Zimmer, le sinologue Wilhem, en Hongrie, le mythologue Kereny<\/span><\/span>i<\/span><\/span> et bien d’autres dans divers pays. Il est pourtant incontestable que la pens\u00e9e de Jung rencontre, en France, de fortes r\u00e9sistances. C’est que cette pens\u00e9e surtout empirique et toute en nuances s’oppose \u00e0 un rationalisme \u00e9troit comme \u00e0 un faux id\u00e9al de clart\u00e9 au d\u00e9pens de la profondeur et de la complexit\u00e9, illusion tenace de le pens\u00e9e fran\u00e7aise et qui est le fruit d’un pseudo-cart\u00e9sianisme. En effet, les Fran\u00e7ais ont tendance \u00e0 chercher une orthodoxie rigide, peut-\u00eatre pour y trouver la compensation d’un certain anarchisme intellectuel, ce qui les conduit \u00e0 un masochisme dont leur inclination pour le jans\u00e9nisme est un exemple. Enfin, il est incontestable que l’origine, exclusivement sexuelle, attribu\u00e9e par Freud, \u00e0 notre psychisme, correspond fort bien \u00e0 un arch\u00e9type d’\u00e9rotisme dont la gauloiserie est une forme d\u00e9g\u00e9n\u00e9r\u00e9e. Il n’en demeure pas moins que quand elle aura d\u00e9chir\u00e9 ses phantasmes, <\/span><\/span>s<\/span><\/span>es<\/span><\/span> <\/b>illusions, la pens\u00e9e psychologique fran\u00e7aise s’ouvrant sur l’avenir le plus humain rencontrera invinciblement la pens\u00e9e de C.G. Jung.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

L.-J. DELPECH<\/span><\/span><\/p>\n

\n

Extrait du site de la revue des deux mondes<\/a><\/p>\n

___________________________________________________________<\/p>\n

1<\/a> Les <\/span><\/span>\u0153uvres<\/span><\/span> de Jung sont traduites sous la direction du docteur R. Cahen. On doit faire plusieurs <\/span><\/span>o<\/span><\/span>bservations \u00e0 ce sujet : la premi\u00e8re est la lenteur avec laquelle sont faites ces traductions. <\/span><\/span>L\u2019\u0153uvre<\/span><\/span> psychoalchimique de Jung risque d’\u00eatre depuis longtemps d\u00e9pass\u00e9e quand elle para\u00eetra. La seconde c’est qu’aucun plan ne para\u00eet \u00eatre suivi. <\/span><\/span>Il<\/span><\/span> a fallu attendre plusieurs ann\u00e9es pour que paraisse <\/span><\/span>Ma vie, souvenirs, r\u00eaves et pens\u00e9es, <\/i><\/span><\/span>et pendant ce temps on donnait des morceaux choisis sans aucun int\u00e9r\u00eat.<\/span><\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Enfin, l’\u00e9diteur Buchet-Chastel r\u00e9ussit \u00e0 ne pas donner le m\u00eame calibrage \u00e0 des ouvrages de la m\u00eame collection. C’est un comble. Par contre, il faut rendre hommage au docteur Cahen pour la mani\u00e8re dont il a d\u00e9fendu Jung contre des accusations partiales voire odieuses. <\/span><\/span>[<\/span><\/span>Note de 3M : la traduction de l\u2019\u0153uvre de Jung s’est continu\u00e9 sous la direction de Michel Cazenave aux \u00e9ditions Albin Michel<\/i><\/span><\/span>]<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Ouvrages principaux de Jung traduits :<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

\u2014 M\u00e9tamorphoses de <\/i><\/span><\/span>l\u2019\u00c2me<\/i><\/span><\/span> et ses symboles, <\/i><\/span><\/span>Georg, Gen\u00e8ve, 1953 ;<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

\u2014 L’homme \u00e0 la d\u00e9couverte de son \u00e2me, <\/i><\/span><\/span>Mont-Blanc, Gen\u00e8ve, 1943 ;<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

\u2014 Les Types psychologiques, <\/i><\/span><\/span>Georg, Gen\u00e8ve, 1950 ;<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

\u2014 L\u2019\u00c9nerg\u00e9tique<\/i><\/span><\/span> psychique, <\/i><\/span><\/span>Georg, Gen\u00e8ve, 1956 ;<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

\u2014 La Gu\u00e9rison psychologique, <\/i><\/span><\/span>Georg, Gen\u00e8ve, 1953 ;<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

\u2014 Psychologie <\/i><\/span><\/span>et<\/i><\/span><\/span> religion, <\/i><\/span><\/span>Buchet-Chastel, Paris, 1960;<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

\u2014 Pr\u00e9sent et Avenir, <\/i><\/span><\/span>Buchet-Chastel, Paris ;<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

\u2014 La dialectique du Moi et de <\/i><\/span><\/span>L’<\/i><\/span><\/span>Inconscient, <\/i><\/span><\/span>Gallimard, Paris, 1963 ;<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

\u2014 R\u00e9ponse \u00e0 Job, <\/i><\/span><\/span>Buchet-Chastel, Paris, 1964 ;<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

\u2014 Ma vie, souvenirs, r\u00eaves et pens\u00e9es, <\/i><\/span><\/span>Gallimard, 1967.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Ouvrages parus sur Jung :<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

\u2014 Charles Baudouin : <\/span><\/span>L\u2019\u0153uvre<\/span><\/span> de Jung, <\/i><\/span><\/span>Payot, 1963 ;<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

\u2014 Y. Jacobi : <\/span><\/span>La psychologie de Jung, <\/i><\/span><\/span>Delachaux, 1950 ;<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

\u2014 Divers : <\/span><\/span>L’homme et ses symboles, <\/i><\/span><\/span>traduction fran\u00e7aise, Pont-Royal, Paris, 1964 ;<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

\u2014 Gilberte Aigrisse : <\/span><\/span>Psychanalyse de P. Val\u00e9ry, <\/i><\/span><\/span>\u00c9ditions<\/i><\/span><\/span> universitaires, 1963.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n<\/div>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"

(Extrait de la revue des deux mondes. Ao\u00fbt 1968) L’ann\u00e9e derni\u00e8re paraissait un livre : Ma vie, souvenirs, r\u00eaves et pens\u00e9es [1] du grand psychanalyste suisse C.G. Jung. Rapidement, treize mille exemplaires furent vendus, le nombre eut \u00e9t\u00e9 sans doute beaucoup plus important si ce livre avait paru plus t\u00f4t, beaucoup de lecteurs de Jung […]<\/p>\n","protected":false},"author":2,"featured_media":9185,"comment_status":"closed","ping_status":"closed","sticky":false,"template":"","format":"standard","meta":{"footnotes":""},"categories":[725,558],"tags":[200,1440,1441,43,142,25,587,1442,118,102],"class_list":["post-17684","post","type-post","status-publish","format-standard","has-post-thumbnail","hentry","category-delpech-l-j","category-portrait","tag-alchimie","tag-anima","tag-animus","tag-energie","tag-inconscient","tag-jung","tag-ombre","tag-projection","tag-psychisme","tag-psychologie"],"yoast_head":"\nUn grand ma\u00eetre de la psychologie des profondeurs C.G. Jung (1875-1960) par L.-J. 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