{"id":17700,"date":"2018-02-03T17:30:16","date_gmt":"2018-02-03T16:30:16","guid":{"rendered":"http:\/\/www.revue3emillenaire.com\/blog\/?p=17700"},"modified":"2018-02-03T17:30:16","modified_gmt":"2018-02-03T16:30:16","slug":"trois-principes-chemin-discours-xive-dalai-lama","status":"publish","type":"post","link":"https:\/\/www.revue3emillenaire.com\/blog\/trois-principes-chemin-discours-xive-dalai-lama\/","title":{"rendered":"Les trois principes du chemin discours du XIVe Dala\u00ef lama"},"content":{"rendered":"

(Revue Question De, No 61. 1985)<\/span><\/span><\/p>\n

Octobre 1982, Lavaur<\/b><\/span><\/span><\/p>\n

Il nous faut d\u00e9velopper cette noble attitude qui aspire \u00e0 \u0153uvrer pour le bien d’autrui et cela concerne aussi bien celui qui \u00e9coute que celui qui enseigne le Dharma. Si l’enseignant a une attitude int\u00e9ress\u00e9e par la r\u00e9putation, le gain, alors, bien qu’ext\u00e9rieurement il semble enseigner le Dharma, en fait, il ne fait que d\u00e9velopper un karma n\u00e9gatif. D\u00e9velopper cette noble attitude qui aspire \u00e0 \u0153uvrer pour le bien des autres, s’applique donc aussi bien \u00e0 celui qui \u00e9coute qu’\u00e0 celui qui donne l’enseignement : nous devons tous d\u00e9velopper cette attitude.<\/span><\/span><\/p>\n

Notre esprit, notre courant de conscience existe depuis des temps infinis et l’individu est imput\u00e9 sur ce continuum, qui lui aussi a exist\u00e9 depuis des temps infinis et qui provient donc de ces temps tr\u00e8s anciens. Ce continuum de pens\u00e9e peut \u00eatre plus ou moins pur, positif ou n\u00e9gatif, et selon les divers \u00e9tats par lesquels il passe, divers mondes lui apparaissent ; ce sont les mondes dans lesquels nous nous r\u00e9incarnons et vivons ; il s’agit de la ronde des univers.<\/span><\/span><\/p>\n

Les mondes naissent et disparaissent, les \u00e9ons d\u00e9butent et finissent et ce cycle se poursuit depuis des temps infinis. Cet \u00e9on est un \u00e9on favorable dans lequel on dit que mille Bouddhas doivent venir. Le Bouddha que nous connaissons \u00e0 l’heure actuelle, le Bouddha Shakyamouni, est le quatri\u00e8me.<\/span><\/span><\/p>\n

L\u2019enseignement principal du Bouddha Shakyamouni consiste en l’union de l’enseignement des Tantras et des Soutras. L’enseignement principal du Bouddha \u2013 celui qu’il a donn\u00e9 \u00e0 tous les \u00eatres \u2013 est appel\u00e9 l’enseignement de \u00ab\u00a0fa\u00e7on commune\u00a0\u00bb et des Quatre V\u00e9rit\u00e9s. Cet enseignement est, si je peux dire, \u00ab\u00a0ouvert\u00a0\u00bb ; il est de fa\u00e7on commune, accept\u00e9 comme son enseignement. D’autres enseignements ont \u00e9t\u00e9 donn\u00e9s \u00e0 certains individus qui avaient une pure vision : ce sont les enseignements du Mahayana, les Soutras du Mahayana et plus particuli\u00e8rement les Soutras de la Perfection de la Sagesse \u2013 La Prajna Paramita.<\/span><\/span><\/p>\n

La fa\u00e7on dont cet enseignement a \u00e9t\u00e9 pr\u00e9serv\u00e9 et pratiqu\u00e9 au Tibet est la suivante :<\/span><\/span><\/p>\n

– ext\u00e9rieurement il s’agit de la pratique du Vinaya,<\/span><\/span><\/p>\n

– int\u00e9rieurement il s’agit de la pratique de l’esprit de l’\u00e9veil dont la racine est l’amour et la compassion,<\/span><\/span><\/p>\n

– secr\u00e8tement il s’agit de la pratique des Tantras, du yoga de la clart\u00e9 et de la profondeur.<\/span><\/span><\/p>\n

Toutes ces pratiques sont combin\u00e9es en une seule par un seul individu dans une seule s\u00e9ance de pratique. Ces pratiques sont alors toutes r\u00e9unies et c’est ainsi que le Bouddhisme est pratiqu\u00e9 au Tibet.<\/span><\/span><\/p>\n

Cela est \u00e9galement vrai si nous regardons l’enseignement de la tradition ancienne. La pratique du Vinaya a \u00e9t\u00e9 donn\u00e9e par le grand \u00e9rudit Shantakakshita. La pratique des Bodhisattvas, de l’esprit de l’\u00e9veil, celle des Tantras inf\u00e9rieur et des Tantras sup\u00e9rieurs de l’Anatoura Tantra, sont n\u00e9es plus particuli\u00e8rement de Padma Sambhava et Sangye Songwa.<\/span><\/span><\/p>\n

Pour la nouvelle tradition, la tradition qui est venue de la seconde diffusion du Dharma au Tibet, il en va exactement de m\u00eame. La lign\u00e9e des Sakyapas qui a commenc\u00e9 par Kounga Nyingpo donne exactement le m\u00eame enseignement. Cela vaut \u00e9galement pour la noble lign\u00e9e des Kagyu qui a commenc\u00e9 par Naropa et a continu\u00e9 avec Marpa et Milar\u00e9pa. La tradition des Kadampas quant \u00e0 elle, commen\u00e7a par Atisha et fut poursuivie par Drom tempa et la particularit\u00e9 de cette tradition \u00e9tait de mettre l’accent sur la pratique du Vinaya, de l’esprit de l’\u00e9veil et des Bodhisattvas. Les Tantras \u00e9taient par contre pratiqu\u00e9s secr\u00e8tement. Cette pratique demeurait m\u00eame strictement secr\u00e8te. Sur la base de cette tradition Kadampa, J\u00e9 Rimpoch\u00e9 a fond\u00e9 son enseignement et la seule r\u00e9orientation qu’il ait donn\u00e9, est probablement de mettre l’accent sur l’enseignement des Tantras.<\/span><\/span><\/p>\n

Nous voyons donc que quelles que soient les traditions, elles consistent toutes en l’union de ces trois aspects :<\/span><\/span><\/p>\n

– pratique ext\u00e9rieure ou Vinaya,<\/span><\/span><\/p>\n

– pratique int\u00e9rieure ou esprit de l’\u00e9veil,<\/span><\/span><\/p>\n

– pratique secr\u00e8te ou Tantras.<\/span><\/span><\/p>\n

Quand nous parlons de quatre traditions, le nombre quatre est simplement un nombre un nombre qui est connu, mais en fait on peut faire de plus nombreuses divisions. La lign\u00e9e Kagy\u00fc, par exemple, peut \u00eatre divis\u00e9e en quatre grandes traditions et huit petites. En Inde, il y avait dans l’\u00e9cole des Vaibashikas dix huit sous-\u00e9coles et chacune d’elles avait une pr\u00e9sentation du Vinaya quelque peu diff\u00e9rente ; elles peuvent \u00eatre rassembl\u00e9es en quatre \u00e9coles et l’une d’entre elles s’appelait l’\u00e9cole des Sarvasivadins. Le Vinaya de cette sous-\u00e9cole des Sarvasivadins a \u00e9t\u00e9 adopt\u00e9 au Tibet et la lign\u00e9e de ce Vinaya remonte bien entendu au Bouddha et passe par son fils Rahula et Nagarjuna. Alors que la pratique du Vinaya en Tha\u00eflande ou \u00e0 Ceylan vient d’une autre sous-\u00e9cole, celle des Sarvasavirabasins.<\/span><\/span><\/p>\n

ASPECT PROFOND ET EXTENSIF<\/b><\/span><\/span><\/p>\n

Le Bouddhisme du Mahayana comprend deux aspects : l’aspect profond et l’aspect extensif. Au Tibet, l’aspect profond, c’est-\u00e0-dire la vue de la vacuit\u00e9 est expliqu\u00e9e selon la tradition de Nagarjuna et de ses disciples, alors que les pratiques qui concernent l’extensif sont plut\u00f4t expliqu\u00e9es par la tradition qui d\u00e9buta avec Maitreya et continua avec Asanga et ses disciples. C’est la pratique commune aux quatre traditions pratiqu\u00e9es au Tibet. Lorsqu’on les \u00e9tudie bien, d’une fa\u00e7on approfondie, on comprend que ces quatre traditions reviennent au m\u00eame. Pour cela, il ne faut pas se contenter de conna\u00eetre quelques termes, mais il faut approfondir son \u00e9tude car les diff\u00e9rences entre ces traditions viennent de la terminologie et de l’accent mis sur certains points particuli\u00e8rement. Si nous ne sommes pas capables de d\u00e9velopper ce genre d’\u00e9tude et de compr\u00e9hension, nous courons le danger de ne suivre que les mots et de d\u00e9velopper ensuite une attitude sectaire. Comme cela serait extr\u00eamement dangereux pour nous et pour l’enseignement du Bouddha, il faut \u00e9viter \u00e0 tout prix de commettre cette erreur. Cela s’applique aussi aux autres religions. Si nous avons une attitude sectaire et partiale, non seulement il ne nous sera pas possible de pratiquer notre propre religion mais en plus, nous d\u00e9truirons la paix sociale. Le sectarisme doit donc \u00eatre \u00e9vit\u00e9.<\/span><\/span><\/p>\n

Lors de mon passage \u00e0 Paris, un journaliste m’a pos\u00e9 une question tr\u00e8s importante. Il m’a dit qu’aujourd’hui, divers enseignements venant de l’Orient se d\u00e9veloppent \u00e0 l’Ouest et que certains individus, prenant la diversit\u00e9 de ces enseignements comme raison, commencent \u00e0 d\u00e9velopper une attitude sectaire et causent des conflits etc. et cela lui paraissait s\u00e9rieux. Je pense en effet que cela est un probl\u00e8me tr\u00e8s important. Voici ce qui se passe : les gens qui se disent religieux, qui sont sens\u00e9s suivre les enseignements, ne les suivent pas, ne les mettent pas en pratique en leur for int\u00e9rieur. Ils les utilisent seulement et c’est alors que les attitudes sectaires se d\u00e9veloppent. En fait, ce n’est pas la faute des enseignements mais celle des gens qui veulent les pratiquer. Si nous nous int\u00e9ressons \u00e0 la pratique spirituelle, il faut \u00e0 tout prix \u00e9viter ce genre d’attitude, et cela, aussi bien envers les gens qui sont incroyants qu’envers ceux qui sont ath\u00e9es. S’ils sont ath\u00e9es, c’est qu’ils pensent que cela correspond \u00e0 la r\u00e9alit\u00e9, et nous leur devons donc le respect en tant qu’\u00eatres humains.<\/span><\/span><\/p>\n

Cela est encore plus valable pour le Bouddhisme du Grand V\u00e9hicule car il y est dit : \u00ab\u00a0Puiss\u00e9-je dans toutes les activit\u00e9s de ma vie, me consid\u00e9rer comme le plus humble et tenir tous les autres \u00eatres comme des ma\u00eetres\u00a0\u00bb. L’attitude du Mahayaniste est donc de consid\u00e9rer tous les \u00eatres quels qu’ils soient, fusse un animal et m\u00eame un insecte, comme sup\u00e9rieur \u00e0 soi-m\u00eame. Cela concerne surtout notre attitude int\u00e9rieure. Il y a des situations o\u00f9 une personne d\u00e9raisonnable essaie de profiter du moment et nous sommes alors oblig\u00e9s d’avoir une action \u00e9nergique, mais m\u00eame dans ce cas, cela ne doit pas d\u00e9truire notre respect int\u00e9rieur pour la dite personne.<\/span><\/span><\/p>\n

L’enseignement d’aujourd’hui va consister principalement en l’explication d’un texte de J\u00e9 Rimpoch\u00e9. Ce texte s’appelle \u00ab\u00a0Les Trois Principes du Chemin\u00a0\u00bb et il s’agit en fait d’une lettre que J\u00e9 Rimpoch\u00e9 a adress\u00e9e \u00e0 un de ses disciples Ngawang Takpa. Comme moi, J\u00e9 Rimpoch\u00e9 est n\u00e9 dans le pays d’Amdo.<\/span><\/span><\/p>\n

A l’\u00e9poque o\u00f9 J\u00e9 Rimpoch\u00e9 existait, la province o\u00f9 le Dharma \u00e9tait le plus d\u00e9velopp\u00e9 \u00e9tait la province centrale. J\u00e9 Rimpoch\u00e9 quitta son pays natal et se rendit dans cette province pour y \u00e9tudier. Il y suivit toutes les grandes traditions, re\u00e7ut des enseignements, des explications et commentaires, des transmissions orales, des initiations, des enseignements profonds de tous les grands ma\u00eetres de l’\u00e9poque. Il re\u00e7ut donc la transmission de toutes les grandes traditions, sans en exclure aucune.<\/span><\/span><\/p>\n

Le domaine dans lequel J\u00e9 Rimpoch\u00e9 a le plus \u00e9tudi\u00e9 est celui des nouveaux Tantras. Il n’a pas compos\u00e9 de grandes \u0153uvres sur les Tantras de l’ancienne tradition, mais il les a \u00e9tudi\u00e9es, notamment aupr\u00e8s d’un grand yogi qui suivait la d\u00e9it\u00e9 Vajrapani, Namka Gyaltsen. On trouve dans les textes de J\u00e9 Rimpoch\u00e9 une ou deux r\u00e9f\u00e9rences aux Tantras anciens. J\u00e9 Rimpoch\u00e9 \u00e9tudia \u00e9galement les traditions des Kagy\u00fc et des Sakyas. Par la tradition des Sakyas, il re\u00e7ut les diverses explications de toutes les lign\u00e9es concernant les Soutras et les Tantras. L’enseignement tantrique de J\u00e9 Rimpoch\u00e9 peut se r\u00e9sumer \u00e0 la pratique des trois d\u00e9it\u00e9s suivantes : Yamantaka, Guyasamaja et Chakrasamvara. Parmi ces trois, la d\u00e9it\u00e9 essentielle est Guyasamaja et la transmission de cet enseignement vient de la lign\u00e9e Kagy\u00fc.<\/span><\/span><\/p>\n

Ngawang Takpa \u00e9tait consid\u00e9r\u00e9 comme la r\u00e9incarnation d’un \u00e9rudit indien appel\u00e9 Pende Dorj\u00e9. A l’\u00e9poque de Tsong Khapa, Pende Dorj\u00e9 s’est r\u00e9incarn\u00e9 en tant que Ngawang Takpa et l’une des r\u00e9incarnations suivantes est dite \u00eatre celle d’un \u00e9rudit tib\u00e9tain Depa Thundroub et cet \u00e9rudit tib\u00e9tain a dit avoir obtenu dans la vie suivante, le supr\u00eame siddhi du parfait \u00e9veil.<\/span><\/span><\/p>\n

Dans les paroles rassembl\u00e9es de J\u00e9 Rimpoch\u00e9, (il s’agit de petits textes divers) on trouve une lettre qu’il adressait \u00e0 Ngawang Takpa et dans laquelle il disait : \u00ab\u00a0Lorsque je deviendrai Bouddha, Ngawang Takpa sera mon premier disciple et c’est \u00e0 lui que je donnerai en premier le nectar de l’enseignement\u00a0\u00bb.<\/span><\/span><\/p>\n

Cet enseignement porte sur les Trois Principes du Chemin : l’aspiration \u00e0 la lib\u00e9ration, l’esprit de l’\u00e9veil et la vue de la vacuit\u00e9. L’enseignement de ces Trois Principes du Chemin est sans doute, je le crois, particulier.<\/span><\/span><\/p>\n

LA M\u00c9THODE ET LA SAGESSE<\/b><\/span><\/span><\/p>\n

Les Trois Principes du Chemin sont les trois aspects essentiels du Chemin qui m\u00e8ne \u00e0 l’omniscience. Ce chemin a deux aspects principaux, d’un c\u00f4t\u00e9 la m\u00e9thode, principalement l’esprit d’\u00e9veil, et de l’autre la sagesse, principalement la sagesse qui r\u00e9alise la vacuit\u00e9. Pour d\u00e9velopper cet esprit de l’\u00e9veil, il faut commencer par pratiquer la compassion, la Grande Compassion car elle est le pr\u00e9alable extraordinaire \u00e0 cet esprit de l’\u00e9veil ; et cette compassion, c’est l’attitude qui ne supporte pas la souffrance des autres. Lorsque cette attitude de ne pas supporter la souffrance est dirig\u00e9e sur nous-m\u00eames, c’est l’aspiration \u00e0 la lib\u00e9ration ; lorsqu’elle est dirig\u00e9e vers les autres, c’est la compassion. Tels sont les trois aspects essentiels du chemin, les Trois Principes du Chemin.<\/span><\/span><\/p>\n

Le chemin est expliqu\u00e9 par le mantra de la Prajnaparamita : GATA GATE PARAGATE PARASAMGATE BODDHI SOHA. \u00ab\u00a0Allez, allez, allez au del\u00e0, allez parfaitement au del\u00e0, allez jusqu’\u00e0 l’\u00e9veil complet\u00a0\u00bb. Donc, le but vers lequel nous allons, c’est l’omniscience, c’est l’\u00e9tat de perfection, l’\u00e9veil complet d’un Bouddha. La personne qui se dirige vers ce but, c’est l’individu, nous-m\u00eames, cet individu qui est imput\u00e9 sur le courant de conscience, sur ce continuum de l’esprit. Cet individu peut aller vers le but ultime en raison d’une certaine base, d’une potentialit\u00e9. Il devient compl\u00e8tement transform\u00e9 en ce r\u00e9sultat, et ce moyen c’est le chemin.<\/span><\/span><\/p>\n

Le chemin qui accomplit cette omniscience est principalement celui des Aryas, ces individus qui ont la ferme r\u00e9alisation aussi bien de la m\u00e9thode que de la sagesse. Pour nous amener \u00e0 ce chemin des Aryas, pour nous faire m\u00fbrir, il faut d’abord prendre le chemin des \u00eatres ordinaires auquel on acc\u00e8de par la pratique des d\u00e9butants.<\/span><\/span><\/p>\n

Notre premi\u00e8re pratique consiste \u00e0 diminuer notre attachement \u00e0 cette vie, aux choses les plus imm\u00e9diates, pour nous tourner vers le cours futur, plus lointain. Tel est le d\u00e9but du chemin. Lorsque l’on parle du chemin, il y a donc de nombreux stades et de nombreuses pratiques qui viennent m\u00eame avant l’aspiration \u00e0 la lib\u00e9ration, comme par exemple la m\u00e9ditation sur l’impermanence etc. et ces m\u00e9ditations font partie des pratiques des stades du chemin.<\/span><\/span><\/p>\n

Nous tous, ici, poss\u00e9dons un esprit et m\u00eame l’utilisons fort activement en ce moment. Je parle et donc, lorsque je parle, je r\u00e9fl\u00e9chis \u00e0 ce que je dis et donc, mon esprit me permet de r\u00e9fl\u00e9chir et de parler. Lorsque vous \u00e9coutez, votre conscience auditive fonctionne, vous r\u00e9fl\u00e9chissez \u00e0 ce que je vous dis… bien… bref, nous tous ici, utilisons notre esprit et utilisons \u00e9galement l’\u00e9nergie qui est associ\u00e9e \u00e0 cet esprit, le souffle.<\/span><\/span><\/p>\n

Maintenant, quelle est la nature de cet esprit ? La nature de cet esprit est d’\u00eatre claire. Il est clair parce que les objets lui apparaissent. Lorsque les diverses circonstances ou conditions sont r\u00e9unies, les objets apparaissent sous un certain aspect \u00e0 l’esprit. La forme, l’image de ces objets lui apparaissent. Voil\u00e0 pourquoi i1 est clair. Il est clair \u00e9galement parce que sa nature demeure toujours pure. Prenons par exemple de l’eau, elle est pure, elle peut \u00eatre trouble si elle est m\u00e9lang\u00e9e \u00e0 la boue, mais m\u00eame lorsqu’elle est trouble, sa nature demeure la clart\u00e9 car la boue est simplement adventice. Elle est l\u00e0, mais ensuite l’eau et la boue peuvent \u00eatre s\u00e9par\u00e9es et il en va exactement de m\u00eame pour notre esprit. L’esprit peut \u00eatre associ\u00e9 \u00e0 des pollutions mais sa nature demeure pure car cet esprit existe avec cette disposition de pouvoir \u00eatre s\u00e9par\u00e9 de ses pollutions.<\/span><\/span><\/p>\n

Ainsi, dans les Soutras de la Prajnaparamita, il est dit : \u00ab\u00a0L’esprit n’existe pas dans l’esprit car sa nature est claire et lumineuse\u00a0\u00bb.<\/span><\/span><\/p>\n

Cela peut \u00eatre expliqu\u00e9 de deux fa\u00e7ons : du point de vue de la nature ultime et d’un point de vue conventionnel. Prenons d’abord cela du point de vue ultime : \u00ab\u00a0L’esprit n’existe pas dans l’esprit\u00a0\u00bb\u00a0; est la th\u00e8se. \u00ab\u00a0Car sa nature est claire et lumineuse\u00a0\u00bb\u00a0; est donc la raison. \u00ab\u00a0L’esprit n’existe pas dans l’esprit\u00a0\u00bb, qu’est-ce que cela veut dire ? Lorsque nous cherchons \u00e0 trouver cet esprit, lorsque nous cherchons parmi ses parties ce qui peut correspondre \u00e0 cet esprit, nous ne le trouvons pas. Si nous le trouvions, cet esprit existerait, cet esprit serait sa propre nature, il existerait comme ayant la nature d’\u00eatre sa propre nature et \u00e0 ce moment l\u00e0, s’il existait de cette fa\u00e7on, lorsque nous le cherchons parmi ses parties, nous devrions le trouver et plus nous le cherchons, plus il devrait devenir clair, mais cela n’est pas le cas. Lorsque nous cherchons l’esprit parmi ses parties, nous le perdons, nous ne le trouvons pas. Cela nous montre que l’esprit n’est pas sa propre nature. C’est pour cela qu’il est dit : \u00ab\u00a0L’esprit n’existe pas dans l’esprit\u00a0\u00bb. Car l’esprit n’a pas la nature d’\u00eatre sa propre nature, car il est dit qu’il est absolument impossible pour un ph\u00e9nom\u00e8ne quelconque d’\u00eatre sa propre nature. Alors, quelle est la nature de l’esprit ?<\/span><\/span><\/p>\n

Cette nature claire et lumineuse : la vacuit\u00e9<\/span><\/span><\/p>\n

Mais simplement par cela, il est difficile de comprendre et d’\u00e9tablir l’omniscience car l’explication vaut pour tous les ph\u00e9nom\u00e8nes et la pomme n’existe pas dans la pomme. Cela veut dire que le sujet qui appr\u00e9hende l’esprit comme existant intrins\u00e8quement, comme existant r\u00e9ellement, ce sujet, cette perception est erron\u00e9e : il ne se trouve rien l\u00e0 qui corresponde \u00e0 l’objet appr\u00e9hend\u00e9. Ce sujet est erron\u00e9 et les raisons que nous avons donn\u00e9es auparavant peuvent \u00e9tablir cela. Mais pour \u00e9tablir l’omniscience, pour comprendre cette omniscience, il nous faut passer par la compr\u00e9hension de la nature relative de l’esprit.<\/span><\/span><\/p>\n

L’explication de la nature conventionnelle de l\u2019esprit, de cette nature claire et lumineuse, \u00e0 quoi se r\u00e9f\u00e8re-t-elle ? Cette nature est pure car elle n\u2019est pas atteinte, n\u2019est pas affect\u00e9e par les pollutions qui peuvent \u00eatre associ\u00e9es \u00e0 l\u2019esprit. Voil\u00e0 ce que veut dire ici : \u00ab\u00a0clair et lumineux\u00a0\u00bb.<\/span><\/span><\/p>\n

Certains \u00e9rudits de la lign\u00e9e du Dzogchen donnent une explication qui va dans ce sens, ils divisent cette phrase en trois : \u00ab\u00a0L\u2019esprit\u2019; premi\u00e8re partie ; \u00ab\u00a0n\u2019existe pas dans l\u2019esprit\u00a0\u00bb; deuxi\u00e8me partie ; \u00ab\u00a0car sa nature est claire et lumineuse\u00a0\u00bb\u00a0; troisi\u00e8me partie.<\/span><\/span><\/p>\n

\u00ab\u00a0L\u2019esprit\u00a0\u00bb : c\u2019est l\u2019esprit qui est la base du d\u00e9veloppement du bonheur et de l\u2019\u00e9limination de la souffrance (ce qui est expliqu\u00e9 par les Quatre Nobles V\u00e9rit\u00e9s). Lorsque nous disciplinons notre esprit, le contr\u00f4lons, nous allons vers le bonheur. Au contraire, lorsque l\u2019esprit est sous l\u2019emprise des passions, nous allons vers la souffrance : ce sont les Quatre Nobles V\u00e9rit\u00e9s. C\u2019est le sens de la premi\u00e8re mise en route de la roue de la loi et c\u2019est cela qui est enseign\u00e9 par \u00ab\u00a0l\u2019esprit\u00a0\u00bb.<\/span><\/span><\/p>\n

\u00ab\u00a0N\u2019existe pas dans l\u2019esprit\u00a0\u00bb : cela se r\u00e9f\u00e8re \u00e0 la seconde mise en route de la roue de la loi. L\u2019esprit n\u2019existe pas ultimement, il n\u2019est pas sa propre nature.<\/span><\/span><\/p>\n

\u00ab\u00a0Car sa nature est claire et lumineuse\u00a0\u00bb : cela se r\u00e9f\u00e8re \u00e0 la troisi\u00e8me mise en route de la roue de la loi. Dans le Soutra du Tathagatagharba, il est enseign\u00e9 sur la base de cette vacuit\u00e9 que la nature de cet esprit, cette nature claire et connaissante, est pure. Cette troisi\u00e8me mise en route est expliqu\u00e9e par diff\u00e9rents commentaires tels que \u00ab\u00a0l\u2019Outtara Tantra\u00a0\u00bb de Maitreya et les \u00ab\u00a0Louanges \u00e0 la R\u00e9alit\u00e9\u00a0\u00bb de Nagarjuna. Au sujet de cette troisi\u00e8me mise en route, il y a eu au Tibet de nombreuses divergences.<\/span><\/span><\/p>\n

Lorsque je parle de la convergence des diff\u00e9rentes \u00e9coles, des diff\u00e9rentes vues de ces traditions et que je dis que les vues par exemple du Dzogchen correspondent, aux vues Madyamika des Geloupas, je ne me r\u00e9f\u00e8re pas \u00e0 la vue Madyamika qui est habituellement enseign\u00e9e lors des enseignements communs aux Soutras et aux Tantras. Je me r\u00e9f\u00e8re \u00e0 une vue Madyamika particuli\u00e8re, celle qui est enseign\u00e9e en relation avec les Tantras, celle au cours de laquelle le d\u00e9veloppement d\u2019un sujet particulier, c\u2019est-\u00e0-dire la claire lumi\u00e8re, est enseign\u00e9. Une telle vue est parfaitement similaire \u00e0 celle des autres \u00e9coles telle que le Dzogchen, telle que la vue des Sakyas qui enseignent l\u2019indiscernabilit\u00e9 du samsara et du nirvana. Du point de vue de ces \u00e9coles, qui sont li\u00e9es aux Tantras, c\u2019est donc par la compr\u00e9hension de ces vues que nous pouvons r\u00e9aliser que toutes les traditions reviennent au m\u00eame.<\/span><\/span><\/p>\n

La compr\u00e9hension de ce qui vient d\u2019\u00eatre expliqu\u00e9 et plus particuli\u00e8rement la compr\u00e9hension de la claire nature de l\u2019esprit, \u00e0 savoir, le fait que cet esprit a la potentialit\u00e9 de se transformer en un esprit omniscient, est extr\u00eamement importante.<\/span><\/span><\/p>\n

Sur la base du continuum de l\u2019esprit nous comprenons la possibilit\u00e9 que nous avons tous d\u2019obtenir l\u2019omniscience et comme nous avons cette possibilit\u00e9, il devient infiniment valable d\u2019\u0153uvrer \u00e0 r\u00e9aliser cette possibilit\u00e9. Comment r\u00e9aliser cette possibilit\u00e9, par quel chemin ?<\/span><\/span><\/p>\n

C\u2019est ici qu\u2019interviennent \u00ab\u00a0Les Trois Principes du Chemin\u00a0\u00bb. C\u2019est par la pratique de ces trois principes que nous pourrons avancer. La base de tout cela est lui-m\u00eame. Lorsque l\u2019esprit est purifi\u00e9, lorsque l\u2019apparence de l\u2019esprit devient compl\u00e8tement pure, cette apparence est le nirvana lui-m\u00eame. Alors qu\u2019au contraire lorsque l\u2019esprit est associ\u00e9 aux pollutions, lorsque l\u2019esprit est associ\u00e9 aux diverses \u00e9laborations, c\u2019est le samsara. Tous les ph\u00e9nom\u00e8nes, samsara et nirvana existent donc sur la base de cet esprit et donc tout revient en fait \u00e0 cet esprit lui-m\u00eame.<\/span><\/span><\/p>\n

Cet esprit, c\u2019est plus particuli\u00e8rement l\u2019esprit subtil et bien que la diff\u00e9rence entre subtil et grossier ne soit pas expliqu\u00e9e clairement dans les Soutras, je crois que nous pouvons la comprendre dans ce sens : lorsque le Soutra dit \u00ab\u00a0les trois mondes\u00a0\u00bb, les trois domaines sont l\u2019esprit lui-m\u00eame. Cette phrase il y a \u00e9galement d\u2019autres phrases de Chandrakirti qui reviennent au m\u00eame peut \u00eatre expliqu\u00e9e de deux fa\u00e7ons. Les ph\u00e9nom\u00e8nes existent en d\u00e9pendance du sujet qui les impute, ils existent simplement en tant qu\u2019imputation, ils sont imput\u00e9s par les sujets imputants ; cela est une fa\u00e7on de comprendre.<\/span><\/span><\/p>\n

Une autre fa\u00e7on de comprendre est celle qui nous vient du point de vue tantrique : tous les ph\u00e9nom\u00e8nes existent sur la base de cet esprit subtil, c\u2019est cet esprit subtil purifi\u00e9 ou non purifi\u00e9 qui produit les ph\u00e9nom\u00e8nes. Cet esprit subtil est la base d\u2019apparence de tous les ph\u00e9nom\u00e8nes.<\/span><\/span><\/p>\n

LES QUALIT\u00c9S DU MA\u00ceTRE<\/b><\/span><\/span><\/p>\n

Ce texte est fort court et pour le comprendre nous le divisons en trois parties : le d\u00e9but, l\u2019explication et la conclusion. Pour le d\u00e9but, il y a diff\u00e9rentes parties, mais commen\u00e7ons d\u2019abord par l\u2019hommage. L\u2019hommage, c\u2019est l\u2019hommage aux Ma\u00eetres exalt\u00e9s et v\u00e9n\u00e9rables, en tib\u00e9tain \u00ab\u00a0Jet Zun Lama\u00a0\u00bb. \u00ab\u00a0Lama\u00a0\u00bb est le Ma\u00eetre, \u00ab\u00a0Jet\u00a0\u00bb est exalt\u00e9 et \u00ab\u00a0Zun\u00a0\u00bb est v\u00e9n\u00e9rable. Ces trois mots vont avoir une explication qui nous permettra de comprendre quel est l\u2019objet auquel nous adressons notre hommage. \u00ab\u00a0Exalt\u00e9\u00a0\u00bb : c\u2019est exalt\u00e9 par les qualit\u00e9s que le Ma\u00eetre a d\u00e9velopp\u00e9 et cela se r\u00e9f\u00e8re au fait que le Ma\u00eetre se d\u00e9tourne des apparences et n\u2019accorde plus autant d\u2019importance aux conditions imm\u00e9diates de cette vie, il tourne son attention vers le cours plus lointain des choses, il met l\u2019accent sur le futur. Une telle personne, de par son d\u00e9tachement envers cette vie, de par son attitude, est exalt\u00e9e, c\u2019est-\u00e0-dire sup\u00e9rieure aux autres. \u00ab\u00a0V\u00e9n\u00e9rable\u00a0\u00bb : c\u2019est les qualit\u00e9s qui d\u00e9coulent de la pratique du d\u00e9tachement envers les ph\u00e9nom\u00e8nes de l\u2019existence conditionn\u00e9e. Cette personne n\u2019est plus attach\u00e9e aux diff\u00e9rents objets qui d\u2019habitude provoquent l\u2019attachement. Elle est toujours attentive \u00e0 ne pas passer sous l\u2019influence et sous le contr\u00f4le des passions, notamment de l\u2019attachement. Du fait donc de ce d\u00e9tachement, de cette attention constante, cette personne est v\u00e9n\u00e9rable car elle a les qualit\u00e9s qui la rendent v\u00e9n\u00e9rable. \u00ab\u00a0Ma\u00eetre\u00a0\u00bb, en sanskrit \u00ab\u00a0Gourou\u00a0\u00bb, en tib\u00e9tain \u00ab\u00a0Lama\u00a0\u00bb veut dire \u00ab\u00a0le sup\u00e9rieur\u00a0\u00bb, la personne qui est au-dessus des autres. Pourquoi au-dessus des autres ? Parce qu\u2019elle n\u2019\u0153uvre pas seulement pour elle-m\u00eame. Elle s\u2019oublie pour se consacrer aux autres, pour se d\u00e9vouer au bonheur des autres et donc, de par cette attitude altruiste, elle est sup\u00e9rieure aux autres. Donc, par ces trois mots : V\u00e9n\u00e9rable, Ma\u00eetre et Exalt\u00e9, nous trouvons toute la pratique des trois individus, des trois buts tels qu Atisha les a expliqu\u00e9s.<\/span><\/span><\/p>\n

Telles sont donc les qualit\u00e9s que doit rassembler une personne qui est un Ma\u00eetre. Cela est tr\u00e8s important, il est extr\u00eamement important que la personne que nous adoptons comme Ma\u00eetre ait les qualifications n\u00e9cessaires. Dans cet enseignement comme dans de nombreux enseignements, la d\u00e9votion au Gourou est enseign\u00e9e. Souvent, dans les organisations religieuses, un grand culte est rendu envers diff\u00e9rentes personnalit\u00e9s. Si le Ma\u00eetre a les qualifications n\u00e9cessaires, c\u2019est bien, mais si le Ma\u00eetre ne les poss\u00e8de pas, cela devient extr\u00eamement dangereux. Il appartient donc au disciple d\u2019agir avec beaucoup de discernement pour voir si la personne choisie comme Ma\u00eetre poss\u00e8de ces qualit\u00e9s ou non. Ces qualit\u00e9s ont \u00e9t\u00e9 expliqu\u00e9es diff\u00e9remment dans le Vinaya, dans les Soutras et dans les Tantras. Il est sans doute tr\u00e8s difficile de percevoir les r\u00e9alisations de la personne que nous consid\u00e9rons comme \u00e9tant propre \u00e0 devenir notre Ma\u00eetre. Ces r\u00e9alisations peuvent \u00eatre inf\u00e9r\u00e9es par les paroles et la conduite de cette personne. Dans l\u2019Abhidharmalankara il est expliqu\u00e9 que la personne qui a atteint le chemin de la pr\u00e9paration du Mahayana manifeste certains signes qui sont appel\u00e9s des signes d\u2019irr\u00e9versibilit\u00e9. En effet, la personne qui manifeste ces signes ne peut plus redescendre, ne peut plus quitter le chemin du Mahayana. Ces signes sont : une certaine conduite, certaines paroles qui nous permettent d\u2019inf\u00e9rer la pr\u00e9sence dans cette personne de la ferme r\u00e9alisation de la sagesse et de la m\u00e9thode. C\u2019est en investiguant parole et conduite que nous pourrons voir si cette personne poss\u00e8de les qualit\u00e9s ou pas. Cela est tr\u00e8s important. Cela doit entrer dans la perspective de l\u2019enseignement g\u00e9n\u00e9ral du Bouddhisme qui est de d\u00e9velopper la foi par la compr\u00e9hension (ou d\u00e9velopper la foi en le guide, en la personne qui enseigne, par la compr\u00e9hension de son enseignement).<\/span><\/span><\/p>\n

Cela se fait par les quatre confiances :<\/span><\/span><\/p>\n

1. ne placez pas votre confiance dans la personne de l\u2019enseignant mais dans l\u2019enseignement.<\/span><\/span><\/p>\n

2. ne placez pas votre confiance dans les paroles de cet enseignement mais dans le sens de cet enseignement.<\/span><\/span><\/p>\n

3. ne placez pas votre confiance dans le sens qui n\u00e9cessite une interpr\u00e9tation mais dans le sens ultime, d\u00e9finitif.<\/span><\/span><\/p>\n

4. ne placez pas votre confiance dans la conscience, perception dualiste de la nature des choses mais dans la sagesse, c\u2019est-\u00e0-dire la perception non-dualiste de la nature des choses.<\/span><\/span><\/p>\n

Au d\u00e9but, lorsque nous suivons des enseignements, il n\u2019est pas besoin de prendre l\u2019enseignant comme Gourou. Il est parfaitement possible de venir \u00e9couter un enseignement comme une conf\u00e9rence. C\u2019est seulement lorsque nous d\u00e9veloppons une confiance, une certitude dans les qualit\u00e9s de l\u2019enseignant, que nous pouvons le consid\u00e9rer comme notre Ma\u00eetre. Cette fa\u00e7on de proc\u00e9der est extr\u00eamement solide et s\u00fbre. Sans cela, si nous ne connaissons pas la personne et que d\u00e8s le d\u00e9but nous d\u00e9veloppons une profonde foi pour elle, lorsque nous ferons vraiment sa connaissance, notre foi diminuera. Cela est une fa\u00e7on compl\u00e8tement fausse de proc\u00e9der.<\/span><\/span><\/p>\n

En g\u00e9n\u00e9ral, l\u2019hommage peut \u00eatre adress\u00e9 \u00e0 diff\u00e9rents objets, comme les Trois Refuges, ou le Bouddha, ou le Dharma… bref, il y a de nombreux objets d\u2019hommage. L\u2019hommage peut \u00e9galement \u00eatre adress\u00e9 \u00e0 la Prajnaparamita. Ici l\u2019hommage n\u2019est pas adress\u00e9 aux objets habituels, mais seulement au Ma\u00eetre. Pourquoi cela ?<\/span><\/span><\/p>\n

Ce texte enseigne une pratique qui sert de base \u00e0 la pratique combin\u00e9e des Soutras et des Tantras. Mais \u00e9tudier seulement dans les livres ne suffit pas. En vue d\u2019une telle pratique qui combine les deux aspects, il faut trouver un Ma\u00eetre et recevoir de lui la transmission de ces enseignements, recevoir de lui la transmission de sa b\u00e9n\u00e9diction, c\u2019 est-\u00e0-dire de l\u2019influence fortifiante et cela en recevant une initiation, une transmission qui fera m\u00fbrir les potentialit\u00e9s que nous avons en nous. Donc, pour la pratique de la combinaison des Soutras et des Tantras, cette transmission est extr\u00eamement importante et cette transmission ne peut \u00eatre donn\u00e9e qu\u2019\u00e0 la rencontre d\u2019une certaine personne. Les Bouddhas, les membres exalt\u00e9s de la Sangha sont sans doute des \u00eatres exceptionnels, mais nous ne pouvons pas les rencontrer directement et il nous faut quelqu\u2019un que nous puissions rencontrer directement et de qui nous puissions recevoir cette lign\u00e9e de b\u00e9n\u00e9diction. Cette personne, c\u2019est le Ma\u00eetre, le Gourou. C\u2019est parce que le Gourou est immens\u00e9ment important dans cette pratique, qu\u2019ici, l\u2019hommage lui est adress\u00e9. Il y a \u00e9galement une autre raison : il est dit que le corps du Ma\u00eetre est la Sangha, sa parole le Dharma, son esprit le Bouddha. Ainsi le Gourou devient l\u2019essence concentr\u00e9e des trois refuges et rendre hommage au Gourou revient \u00e0 rendre hommage aux trois refuges.<\/span><\/span><\/p>\n

LE BONHEUR DURABLE DE LA LIB\u00c9RATION<\/b><\/span><\/span><\/p>\n

Le premier verset de ce texte est \u00ab\u00a0la promesse d\u2019\u00e9crire ce texte\u00a0\u00bb, c\u2019est-\u00e0-dire l\u2019explication de la raison pour laquelle ce texte a \u00e9t\u00e9 \u00e9crit. Donc, je vous le lis et je l\u2019expliquerai aussi bien que possible :<\/span><\/span><\/p>\n

Le point de passage obligatoire de ceux qui recherchent la lib\u00e9ration, le chemin exalt\u00e9 par les excellents victorieux et leurs fils, le sens est l\u2019essence de toutes les \u00e9critures des victorieux.<\/span><\/span><\/p>\n

Peut-\u00eatre avez-vous constat\u00e9 que dans ce verset la m\u00eame chose est \u00e9crite de trois fa\u00e7ons et ces trois fa\u00e7ons se rapportent en fait aux trois principes du chemin. Le sens est l\u2019essence de toutes les \u00e9critures des victorieux, se rapporte au premier des trois principes du chemin, c\u2019est-\u00e0-dire le renoncement ou ce que j\u2019appellerai ici l\u2019aspiration \u00e0 la lib\u00e9ration.<\/span><\/span><\/p>\n

Nous voulons tous \u00eatre heureux ; l\u2019objet et d\u00e9sir\u00e9 est le bonheur et tous les enseignements du Bouddha ont pour but d\u2019amener les \u00eatres au bonheur, au bonheur durable de la lib\u00e9ration. C\u2019est pourquoi J\u00e9 Rimpoch\u00e9 dit dans ses louanges : Par la production interd\u00e9pendante, tout ce que tu enseignes est bas\u00e9 sur la production d\u00e9pendante et cela a pour but le Nirvana, c\u2019est pourquoi dans toutes les actions, il n\u2019y en a aucune qui ne conduise \u00e0 la paix.<\/span><\/span><\/p>\n

Lorsque l\u2019on distingue l\u2019enseignement bouddhiste de l\u2019enseignement non-bouddhiste, on peut le faire surtout par la vue. Et la vue qui distingue un enseignement bouddhiste sont les quatre sceaux qui permettent d\u2019affirmer qu\u2019un enseignement est bouddhiste. Ces quatre sceaux sont :<\/span><\/span><\/p>\n

1. Tous les ph\u00e9nom\u00e8nes compos\u00e9s sont impermanents.<\/span><\/span><\/p>\n

2. Tous les ph\u00e9nom\u00e8nes impurs sont de la nature de la souffrance.<\/span><\/span><\/p>\n

3. Tous les ph\u00e9nom\u00e8nes sont vides de la nature du non-soi.<\/span><\/span><\/p>\n

4. Le nirvana est la paix.<\/span><\/span><\/p>\n

Ces quatre sceaux nous font comprendre que notre but, le but de tout ce chemin, c\u2019est le nirvana, la lib\u00e9ration. Ce but doit \u00eatre obtenu par une m\u00e9thode ; et, la base du chemin de la m\u00e9thode qui nous permet d\u2019obtenir ce but, c\u2019est l\u2019aspiration \u00e0 la lib\u00e9ration, aussi cette aspiration est-elle expliqu\u00e9e comme suit : Le sens est l\u2019essence de toutes les \u00e9critures des victorieux.<\/span><\/span><\/p>\n

Maintenant nous allons passer \u00e0 l\u2019explication m\u00eame du texte, \u00e0 la partie centrale de ce texte. La partie principale d\u00e9bute par l\u2019explication de l\u2019aspiration \u00e0 la lib\u00e9ration et cette explication a trois parties :<\/span><\/span><\/p>\n

– La raison pour laquelle cette aspiration est d\u00e9velopp\u00e9e.<\/span><\/span><\/p>\n

– La fa\u00e7on de la d\u00e9velopper.<\/span><\/span><\/p>\n

– La mesure du d\u00e9veloppement de cette aspiration.<\/span><\/span><\/p>\n

Le texte dit : Sans la pure aspiration \u00e0 la lib\u00e9ration, il n\u2019y a pas de moyen d\u2019arr\u00eater la recherche des effets plaisants de l\u2019existence conditionn\u00e9e.<\/span><\/span><\/p>\n

Tant que nous n\u2019aurons pas d\u00e9velopp\u00e9 cette aspiration \u00e0 la lib\u00e9ration, c\u2019est-\u00e0-dire tant que nous n\u2019aurons pas vu tous les maux, toutes les souffrances que cette existence conditionn\u00e9e implique pour nous, tant que nous n\u2019aurons pas cette r\u00e9alisation, tant que nous n\u2019y aspirerons pas de tout notre c\u0153ur, il n\u2019y aura pas de possibilit\u00e9 d\u2019\u00e9liminer la recherche des effets plaisants de l\u2019existence conditionn\u00e9e. Pourquoi ? Parce que bien qu\u2019essayant d\u2019arr\u00eater cette recherche, une partie de nous-m\u00eame continuera \u00e0 \u00eatre attir\u00e9e par les excellences, par les bonheurs de l\u2019existence conditionn\u00e9e. Ici, aspiration \u00e0 la lib\u00e9ration n\u2019est pas simplement une aspiration momentan\u00e9e qui peut \u00eatre produite par diverses circonstances, mais une aspiration qui est d\u00e9velopp\u00e9e profond\u00e9ment par la m\u00e9ditation de stabilisation et d\u2019investigation. C\u2019est une telle aspiration qui nous fait r\u00e9aliser les maux de l\u2019existence conditionn\u00e9e et nous fait aspirer sinc\u00e8rement, de tout notre c\u0153ur, \u00e0 la lib\u00e9ration.<\/span><\/span><\/p>\n

Pourquoi d\u00e9velopper cette pure aspiration ? C\u2019est parce que l\u2019avidit\u00e9 envers l\u2019existence cyclique nous emprisonne compl\u00e8tement. Nous sommes maintenus, nous sommes li\u00e9s dans cette existence cyclique par ce d\u00e9sir, cette avidit\u00e9 que nous avons envers la prosp\u00e9rit\u00e9 de cette existence et c\u2019est pourquoi il est dit : Puisque l\u2019avidit\u00e9 envers l\u2019existence cyclique emprisonne compl\u00e8tement les \u00eatres, recherchez donc d\u00e8s le d\u00e9but cette aspiration. Cela veut dire qu\u2019il nous faut pratiquer, nous d\u00e9velopper en ce sens et essayer de rechercher les moyens de d\u00e9velopper en nous cette pure aspiration.<\/span><\/span><\/p>\n

Cela est \u00e9galement expliqu\u00e9 dans l\u2019enseignement des douze liens de la production d\u00e9pendante. Il est expliqu\u00e9 que par l\u2019ignorance, le karma est accumul\u00e9, que les potentialit\u00e9s de ce karma sont d\u00e9pos\u00e9es sur la conscience et que lorsque les circonstances sont favorables, ces potentialit\u00e9s qui ont d\u00e9j\u00e0 en elles le pouvoir de nous amener vers la souffrance, se d\u00e9veloppent par l\u2019attachement et l\u2019avidit\u00e9. Cet attachement et cette avidit\u00e9 qui se produisent au moment de notre mort, am\u00e8nent le dixi\u00e8me membre de ces douze liens, c\u2019est-\u00e0-dire le devenir. Par ce devenir, le cycle de l\u2019existence conditionn\u00e9e est poursuivi. Nous voyons donc ici qu\u2019attachement et avidit\u00e9 sont la base du cycle des renaissances, la base de cette existence conditionn\u00e9e et c\u2019est pourquoi il est dit : Puisque l\u2019avidit\u00e9 envers l\u2019existence emprisonne compl\u00e8tement les \u00eatres, recherchez donc d\u00e8s le d\u00e9but cette aspiration.<\/span><\/span><\/p>\n

D\u00c9VELOPPER LE D\u00c9TACHEMENT, DIMINUER L\u2019ATTACHEMENT<\/b><\/span><\/span><\/p>\n

Il nous faut donc d\u00e8s le d\u00e9but d\u00e9velopper le d\u00e9tachement, essayer de diminuer cet attachement. Cette avidit\u00e9, cet attachement \u00e0 la prosp\u00e9rit\u00e9 de l\u2019existence conditionn\u00e9e, aux excellences, aux choses bonnes, aux choses plaisantes de l\u2019existence conditionn\u00e9e, est de deux sortes :<\/span><\/span><\/p>\n

– L\u2019attachement qui met l\u2019accent sur la vie suivante,<\/span><\/span><\/p>\n

– L\u2019attachement qui met l\u2019accent sur cette vie m\u00eame.<\/span><\/span><\/p>\n

Pour \u00e9liminer cet attachement, nous allons proc\u00e9der de deux fa\u00e7ons : en \u00e9liminant d\u2019abord l\u2019un, puis l\u2019autre. Il s\u2019agit ici d\u2019un ordre bien d\u00e9fini. Nous allons donc commencer par la pratique qui va nous permettre d\u2019\u00e9liminer l\u2019attachement \u00e0 cette vie et pour cela il nous faut consid\u00e9rer l\u2019importance des libert\u00e9s et richesses et aussi l\u2019impermanence de la vie. Aussi il est dit : Libert\u00e9s et richesses sont difficiles \u00e0 trouver. Libert\u00e9s et richesses sont les possibilit\u00e9s que nous offre la vie humaine. Cette vie humaine nous offre de tr\u00e8s grandes possibilit\u00e9s. L\u2019homme a ce tr\u00e8s grand pouvoir d\u2019utiliser son esprit, de pouvoir penser, donc ce pouvoir, ces possibilit\u00e9s ne doivent pas \u00eatre gaspill\u00e9es \u00e0 des choses insignifiantes, mais il nous faut utiliser ce pouvoir pour des choses vraiment importantes. Le premier point est donc de comprendre la tr\u00e8s grande chance que nous avons, de comprendre l\u2019importance de cette vie, l\u2019importance des libert\u00e9s et richesses.<\/span><\/span><\/p>\n

Cette pr\u00e9cieuse base, cette pr\u00e9cieuse vie humaine, n\u2019est pas produite \u00e0 partir de rien et n\u2019est pas non plus produite \u00e0 partir de conditions discordantes. Pour produire cette vie qui est si pr\u00e9cieuse, pour produire un fruit si pr\u00e9cieux, il a fallu des causes en concordance avec ce fruit. Un fruit favorable a besoin de causes favorables. Donc, puisque ce fruit, cette base humaine est tellement pr\u00e9cieuse, les causes m\u00eame sont difficiles \u00e0 d\u00e9velopper. Cela nous fait comprendre que non seulement cette vie humaine est importante, mais qu\u2019elle est difficile \u00e0 trouver. Si elle est difficile \u00e0 retrouver, c\u2019est parce que les causes qui la produisent sont difficiles \u00e0 d\u00e9velopper. Il nous faut donc comprendre l\u2019importance de cette vie et la chance que nous avons, car dans le futur, il sera sans doute difficile de retrouver une telle opportunit\u00e9. Et non seulement cette vie est importante et difficile \u00e0 trouver, mais elle dure fort peu longtemps. La mort est certaine, nous allons sans cesse vers elle.<\/span><\/span><\/p>\n

Aussi il est dit : Libert\u00e9s et richesses sont difficiles \u00e0 trouver et la vie ne dure que fort peu. Cette pr\u00e9cieuse vie doit \u00eatre utilis\u00e9e \u00e0 bon escient. Un enfant dou\u00e9, intelligent, qui n\u2019a pas l\u2019occasion d\u2019\u00e9tudier, d\u2019utiliser cette intelligence, la gaspille et cela est fort dommage. Il en va ici exactement de m\u00eame. Cette vie nous permet de faire des choses merveilleuses. Cet esprit, ce cerveau que nous avons nous permet de r\u00e9fl\u00e9chir magnifiquement et il serait donc infiniment dommage de l\u2019utiliser <\/span><\/span>\u00e0<\/span><\/span> des t\u00e2ches insignifiantes.<\/span><\/span><\/p>\n

Tous les d\u00e9veloppements des progr\u00e8s mat\u00e9riels concernent en fait cette vie, car ils concernent notre survie. Mais une telle survie n\u2019est pas propre \u00e0 l\u2019homme, elle appartient \u00e9galement aux animaux. Les animaux eux aussi survivent, veulent survivre et pour cela ils recherchent leur nourriture, leur abri, etc. Si l\u2019on regarde bien, de ce point de vue, on peut se dire que les animaux sont mieux outill\u00e9s que nous, qu\u2019ils ont plus de chance. Ils n\u2019ont pas besoin d\u2019habits pour se couvrir et pour la recherche de la nourriture, ils sont souvent mieux \u00e9quip\u00e9s, par exemple ils n\u2019ont pas besoin de couteau pour couper leur viande, etc.<\/span><\/span><\/p>\n

Donc, si nous nous occupons exclusivement de notre survie, de cette vie pr\u00e9sente, cela ne peut pas \u00eatre consid\u00e9r\u00e9 comme une utilisation propre de toutes nos potentialit\u00e9s. Pour les utiliser d\u2019une fa\u00e7on convenable, il nous faut faire quelque chose ; il nous faut orienter dans une direction qui soit sup\u00e9rieure \u00e0 cela.<\/span><\/span><\/p>\n

Nous disons tous que nous voulons la paix, la paix dans le monde. Cette paix dans le monde, bien s\u00fbr est destin\u00e9e \u00e0 tous les \u00eatres, mais particuli\u00e8rement aux \u00eatres humains. La paix est pour tous et \u00e9videmment s\u2019il y a paix, l\u2019environnement ne sera pas d\u00e9truit, etc. mais cette paix concernant les \u00eatres humains, par qui est-elle d\u00e9truite ? Par les \u00eatres humains !<\/span><\/span><\/p>\n

Il est tr\u00e8s important pour nous de regarder en nous-m\u00eame et de bien diff\u00e9rencier les \u00e9tats d\u2019esprit n\u00e9gatifs et positifs et de d\u00e9velopper les \u00e9tats d\u2019esprit positifs.<\/span><\/span><\/p>\n

LIBERT\u00c9S ET RICHESSES<\/b><\/span><\/span><\/p>\n

Libert\u00e9s et richesses sont difficiles \u00e0 trouver et la vie ne dure que fort peu, tel \u00e9tait donc notre texte et cela nous amenait \u00e0 identifier ces libert\u00e9s et ces richesses, \u00e0 nous rendre compte des grandes possibilit\u00e9s que notre vie comportait. Puisque cette base humaine est si pr\u00e9cieuse, il faut donc l\u2019utiliser \u00e0 bon escient, ne pas la gaspiller, l\u2019utiliser dans un but important. C\u2019est donc la premi\u00e8re chose qu\u2019il nous faut comprendre. C\u2019est le fait tel qu\u2019il est dit : il nous faut prendre l\u2019essence de cette base et l\u2019utiliser \u00e0 bon escient. Cette base est non seulement tr\u00e8s importante mais \u00e9galement rare et difficile \u00e0 trouver. Il faut donc utiliser cette base d\u00e8s maintenant. Nous devons d\u00e9velopper une ferme r\u00e9solution.<\/span><\/span><\/p>\n

Prenons un exemple : nous sommes aujourd\u2019hui le 13 octobre 1982. Il est sans doute probable que dans un an, certains d\u2019entre nous seront partis ; la plupart d\u2019entre nous probablement demeureront, on peut au moins l\u2019esp\u00e9rer, mais sans doute que certains d\u2019entre nous seront partis. Et dans cinquante ou soixante ans la plupart d\u2019entre nous seront partis, il n\u2019en demeurera peut-\u00eatre que quelques-uns, ceux qui sont tr\u00e8s jeunes maintenant. Le temps passe et ce qui passe ne revient pas, et le temps s\u2019\u00e9coule. Si le temps \u00e9coul\u00e9 a \u00e9t\u00e9 utilis\u00e9 \u00e0 bon escient, il n\u2019y a pas de regret, c\u2019est parfait, mais si ce temps est gaspill\u00e9 \u00e0 des actions qui n\u2019am\u00e8nent pas de grands r\u00e9sultats, \u00e0 des actions nuisibles, cela devient tr\u00e8s grave. Il nous faut donc bien comprendre que le temps passe et il nous faut \u00eatre tr\u00e8s prudent pour utiliser ce temps qui passe au maximum.<\/span><\/span><\/p>\n

Lorsque notre vie s\u2019ach\u00e8ve, toutes les choses qui sont directement reli\u00e9es \u00e0 cette vie : richesse, puissance, renomm\u00e9e, sont inutiles et cela, nous le voyons bien. Lorsque nous mourons tout ce que nous pouvons faire, c\u2019est un testament pour indiquer \u00e0 nos successeurs ce qu\u2019ils doivent faire de notre argent. C\u2019est tout, car il n\u2019y a rien d\u2019autre \u00e0 faire. Cette vie, au cours de laquelle nous pouvons jouir des diff\u00e9rents bien-\u00eatre, est limit\u00e9e et donc il n\u2019y a aucune raison de se concentrer uniquement sur les bien-\u00eatre si passagers de cette courte vie. Si quelqu\u2019un a une maladie incurable et que les m\u00e9decins ne lui donnent qu\u2019un temps limit\u00e9 \u00e0 vivre, quelques mois par exemple et si cette personne se met \u00e0 faire des plans pour vingt ou trente ans, cela est ridicule ; mais n\u2019en va-t-il pas de m\u00eame pour nous ?<\/span><\/span><\/p>\n

Ce que je vous demande ce n\u2019est pas du tout de renoncer \u00e0 tout, ce n\u2019est pas du tout d\u2019abandonner toute action en vue de se maintenir en vie, en vue de gagner sa vie par exemple, non ce n\u2019est pas cela. Bien entendu il nous faut gagner notre vie, il nous faut nous maintenir en vie, il faut nourrir notre corps pour pouvoir prolonger notre vie. Pour la plupart d\u2019entre nous il nous faut demeurer en soci\u00e9t\u00e9. S\u2019isoler de cette soci\u00e9t\u00e9, rejeter cette soci\u00e9t\u00e9 ne sert \u00e0 rien. Certaines personnes, mais elles sont rares, peuvent s\u2019isoler mais la plupart d\u2019entre nous doivent rester dans la soci\u00e9t\u00e9, \u00eatre bons citoyens et mener une vie active. Mais tout en continuant \u00e0 mener une vie active, il est important de ne pas perdre de vue que cette vie n\u2019occupe qu\u2019une dur\u00e9e tr\u00e8s limit\u00e9e et donc il est tr\u00e8s important que nous ne soyons pas uniquement pr\u00e9occup\u00e9s par les d\u00e9sirs concernant uniquement cette vie.<\/span><\/span><\/p>\n

Aussi ma formule habituelle est-elle \u00ab\u00a0Fifty, fifty\u00a0\u00bb c\u2019est-\u00e0-dire \u00ab\u00a0moiti\u00e9, moiti\u00e9\u00a0\u00bb : la moiti\u00e9 de notre \u00e9nergie doit \u00eatre consacr\u00e9e \u00e0 gagner notre vie, \u00e0 s\u2019occuper de cette vie et l\u2019autre moiti\u00e9 doit \u00eatre consacr\u00e9e \u00e0 r\u00e9aliser le but de notre aspiration durable.<\/span><\/span><\/p>\n

La personne qui se consacre uniquement aux d\u00e9sirs, qui n\u2019aspire qu\u2019\u00e0 la prosp\u00e9rit\u00e9 de cette vie, aura bien de la peine \u00e0 ne pas ressentir de frustrations et \u00e0 satisfaire ses d\u00e9sirs. Et m\u00eame si ses d\u00e9sirs sont satisfaits, \u00e0 quoi cela servira-t-il ? Car tout cela se termine par la d\u00e9ch\u00e9ance.<\/span><\/span><\/p>\n

Il vaut mieux donc d\u00e8s le d\u00e9but adopter une attitude de contentement. Un milliardaire lui-m\u00eame, que peut-il faire de tout son argent ? Tout ce qu\u2019il peut manger, c\u2019est tout ce qui entre dans son estomac et ce qu\u2019il peut porter c\u2019est ce que lui seul peut porter. Donc, \u00e0 quoi lui sert tout son argent ? Bien s\u00fbr, pour finir, on trouve toujours \u00e0 d\u00e9penser, on ach\u00e8te des bijoux, on ach\u00e8te quelque chose pour se mettre sur les doigts et pour finir, on ne trouve plus assez de doigts alors on en met deux par doigts et puis on attache quelque chose aux oreilles, etc. Mais tout cela, au fond ne sert \u00e0 rien et nous savons bien que <\/span><\/span>c’<\/span><\/span>est se tromper soi-m\u00eame. Je ne critique pas les gens qui portent des bijoux, j\u2019explique simplement mon point de vue. Chacun a le droit d\u2019agir comme il veut.<\/span><\/span><\/p>\n

LA GRANDE QUESTION<\/b><\/span><\/span><\/p>\n

Lorsque notre mort se produit, que se passe-t-il ? C\u2019est la grande question. Est-ce que tout s\u2019arr\u00eate ou est-ce que ce \u00ab\u00a0je\u00a0\u00bb qui est imput\u00e9 sur la base de la continuit\u00e9 de la conscience continue ?<\/span><\/span><\/p>\n

Nous avons tous un esprit et cet esprit, comme nous l\u2019avons dit a la nature d\u2019\u00eatre clair et connaissant. Cette nature claire et connaissante doit \u00eatre produite \u00e0 partir de causes et notamment \u00e0 partir d\u2019une cause <\/span><\/span>substantielle.<\/span><\/span> La cause <\/span><\/span>substantielle<\/span><\/span> d\u2019une entit\u00e9 qui est claire et connaissante, ne peut \u00eatre \u00e0 son tour qu\u2019une entit\u00e9 claire et connaissante car il est impossible pour un ph\u00e9nom\u00e8ne clair et connaissant d\u2019\u00eatre produit \u00e0 partir d\u2019un ph\u00e9nom\u00e8ne mat\u00e9riel quelconque. Il est impossible pour un ph\u00e9nom\u00e8ne mat\u00e9riel quelconque d\u2019agir comme cause <\/span><\/span>substantielle<\/span><\/span> \u00e0 une entit\u00e9 claire et connaissante. Cela nous montre donc que chaque instant de conscience est pr\u00e9c\u00e9d\u00e9 par un autre instant de conscience qui est sa cause <\/span><\/span>substantielle<\/span><\/span> et c\u2019est pourquoi nous parlons de continuum, de courant de la conscience. C\u2019est par un tel raisonnement que nous pouvons apporter une premi\u00e8re r\u00e9ponse.<\/span><\/span><\/p>\n

Il y a d\u2019autres \u00e9l\u00e9ments de r\u00e9ponse comme les personnes qui auparavant, ou \u00e0 pr\u00e9sent, se souviennent des vies pass\u00e9es… bref, ces diverses raisons nous montrent que la conscience continue apr\u00e8s la mort. La plupart des r\u00e9jections des vies pass\u00e9es ou futures sont bas\u00e9es en fait sur l\u2019id\u00e9e que ces vies ne sont pas visibles et sont donc inexistantes. Mais ici, ne pas \u00eatre visible, ne pas \u00eatre d\u00e9couvert, peut avoir deux sens : il y a certaines choses ou certaines non-choses plut\u00f4t, qui ne sont pas visibles parce qu\u2019elles sont inexistantes et elles ne peuvent pas \u00eatre vues, elles ne sont pas d\u00e9couvertes parce qu\u2019en fait, lorsqu\u2019on les analyse, on d\u00e9couvre qu\u2019elles ne sont pas existantes ; et puis il y a d\u2019autres ph\u00e9nom\u00e8nes qui bien qu\u2019existant ne sont pas encore d\u00e9couverts.<\/span><\/span><\/p>\n

La continuit\u00e9 de l\u2019esprit, de la conscience ne s\u2019interrompt pas mais peut-\u00eatre que pour la continuit\u00e9 de certains \u00e9tats d\u2019esprit, elle peut \u00eatre interrompue. Par exemple, la continuit\u00e9 des passions peut \u00eatre interrompue par la pratique du chemin. Mais l\u2019entit\u00e9, l\u2019esprit qui poss\u00e8de pour seule nature d\u2019\u00eatre clair et connaissant, ne s\u2019interrompt pas. Donc, puisque cette continuit\u00e9 demeure, cet esprit continue et il y aura des vies futures. Par quoi ces vies futures sont-elles d\u00e9termin\u00e9es ? Elles sont d\u00e9termin\u00e9es par les diff\u00e9rents karmas, par les diff\u00e9rentes actions que nous produisons : les bonnes amenant un sort favorable et les mauvaises un sort d\u00e9favorable.<\/span><\/span><\/p>\n

De m\u00eame que nous avons repouss\u00e9 cet attachement qui mettait l\u2019accent sur cette vie, il nous faut repousser l\u2019attachement qui met l\u2019accent sur la vie future. Aussi il est dit : En contemplant souvent les actions et in\u00e9luctabilit\u00e9 de leurs effets, ainsi que les souffrances de l\u2019existence conditionn\u00e9e, vous arr\u00eaterez de mettre l\u2019accent sur les apparences des vies futures.<\/span><\/span><\/p>\n

LE KARMA ET SES EFFETS<\/b><\/span><\/span><\/p>\n

Ce qu\u2019il nous faut bien comprendre, c\u2019est le caract\u00e8re des diverses actions, des divers karmas et surtout le caract\u00e8re in\u00e9luctable de leurs effets ainsi que la nature de tous les objets auxquels nous nous attachons. Aussi excellents soient-ils, tous ces objets qui provoquent nos attachements sont de la nature de la d\u00e9cadence ; ils dispara\u00eetront un jour. Parlons donc du karma et de ses effets : ce karma et ses effets poss\u00e8dent certaines caract\u00e9ristiques. Une de ces caract\u00e9ristiques est que le fruit, c\u2019est-\u00e0-dire l\u2019effet qui est amen\u00e9 par ce karma est en accord, en concordance avec sa cause. Cette cause, qu\u2019elle soit n\u00e9gative ou positive n\u2019est pas perdue ; elle peut attendre longtemps, elle peut dormir longtemps, n\u00e9anmoins un jour ou l\u2019autre elle produira son fruit. Cette cause peut \u00eatre petite, cela peut \u00eatre une petite chose et une petite cause peut produire de grands effets.<\/span><\/span><\/p>\n

Lorsque nous disons que le v\u00e9ritable refuge est le Dharma, qu\u2019est alors le Bouddha ? Le Soutra r\u00e9pond : Je ne peux pas \u00e9liminer la cause des souffrances, c\u2019est-\u00e0-dire les fautes, je ne peux pas \u00e9liminer les fautes par de l\u2019eau, je ne lave pas ces fautes par l\u2019eau, je ne peux pas \u00e9liminer le fruit, l\u2019effet de ces fautes c\u2019est-\u00e0-dire la souffrance par ma main et je ne peux pas vous donner mes r\u00e9alisations. On pourrait alors se demander : A quoi sert le refuge ? La r\u00e9ponse du Soutra est la suivante : C\u2019est en vous montrant la v\u00e9rit\u00e9, c\u2019est en montrant aux \u00eatres la v\u00e9rit\u00e9 que je les lib\u00e8re. Le Bouddha nous montre la fa\u00e7on dont les choses existent. Il nous appartient de comprendre cela et ensuite de d\u00e9velopper notre compr\u00e9hension, de m\u00e9diter sur cela. Et c\u2019est ainsi, par notre propre d\u00e9veloppement que nous pourrons nous lib\u00e9rer de la souffrance.<\/span><\/span><\/p>\n

Quel est le r\u00f4le de la Sangha ? La Sangha sont les amis qui nous aident dans la pratique. Comment devons nous comprendre cela ? Lorsqu\u2019on parle du Bouddha, on parle de ses qualit\u00e9s, mais le Bouddha, le Bouddha Shakyamouni par exemple a cess\u00e9 d\u2019\u00eatre pr\u00e9sent parmi nous depuis longtemps et tout ce que nous pouvons retirer de cela est de se dire que c\u2019est probablement comme \u00e7a, que cela n\u2019est pas une grande source d\u2019inspiration ; mais si nous rencontrons des gens qui sont paisibles, des gens qui sont paisibles dans leurs actions, des gens qui sont paisibles dans leurs paroles, des gens qui ont une noble attitude, \u00e0 ce moment l\u00e0 nous voyons un b\u00e9n\u00e9fice direct de la pratique chez eux et cela est pour nous une inspiration et nous pousse \u00e0 mettre en pratique les enseignements.<\/span><\/span><\/p>\n

Comment distinguer le caract\u00e8re favorable ou d\u00e9favorable des diverses actions ? Si une action am\u00e8ne la souffrance pour nous et les autres, dans l\u2019imm\u00e9diat et dans le futur, cette action est n\u00e9gative. Au contraire, si une autre action am\u00e8ne le bonheur pour nous et les autres, dans l\u2019imm\u00e9diat mais surtout dans le futur, c\u2019est une action favorable. Donc, nous comprenons que le fait d\u2019affronter dans le futur des souffrances ou des bonheurs, est entre nos mains. Pour voir quel sera notre sort futur, il suffit donc de voir ce que nous avons en nous : toutes les actions n\u00e9gatives que nous avons accumul\u00e9es. Malgr\u00e9 notre r\u00e9solution de ne plus entretenir de telles attitudes, elles resurgissent et continuent \u00e0 surgir, \u00e0 cause de l\u2019attachement et de l\u2019aversion. Donc, puisque notre sort d\u00e9pend du caract\u00e8re de nos actions, nous pouvons nous dire que tant que nous sommes habit\u00e9s par les passions, (attitudes qui nous entra\u00eenent automatiquement dans ce genre d\u2019actions n\u00e9gatives), il n\u2019y a absolument aucune certitude quant \u00e0 nos futures vies. Nous ne pouvons absolument jamais \u00eatre s\u00fbr que tout se passera bien. C\u2019est \u00e0 cela que se r\u00e9f\u00e8re le mot : in\u00e9luctabilit\u00e9 du karma et de ses effets, caract\u00e8re in\u00e9luctable de cette relation entre la cause et l\u2019effet. Et tant que nous avons en nous ces attitudes n\u00e9gatives, il n\u2019y a absolument aucune certitude. Si nous comprenons cela, nous pourrons repousser l\u2019attachement qui met l\u2019accent sur les vies futures.<\/span><\/span><\/p>\n

Il y a \u00e9galement une autre fa\u00e7on de proc\u00e9der, c\u2019est de contempler, de comprendre les souffrances de l\u2019existence conditionn\u00e9e, les souffrances g\u00e9n\u00e9rales et les souffrances particuli\u00e8res. Les domaines fortun\u00e9s d\u2019existence am\u00e8nent aussi des souffrances. Notre vie actuelle est une vie humaine et c\u2019 est une des meilleures vies qu\u2019il soit possible d\u2019obtenir dans le cadre de l\u2019existence conditionn\u00e9e.<\/span><\/span><\/p>\n

Lorsqu\u2019un tel enseignement est donn\u00e9, certains pourraient se dire que c\u2019est un enseignement bien pessimiste et cela pourrait les amener \u00e0 d\u00e9sesp\u00e9rer. Mais au contraire, il ne s\u2019agit pas de d\u00e9sesp\u00e9rer. Le but de cet enseignement est de nous faire comprendre la nature r\u00e9elle de notre existence, de nous faire comprendre cette nature qui est pure. Lorsque nous comprendrons la vraie nature de notre existence, il nous sera possible de nous lib\u00e9rer et nous d\u00e9velopperons cette aspiration sinc\u00e8re \u00e0 la lib\u00e9ration. Un tel enseignement n\u2019est donc pas du tout cause de d\u00e9sespoir, mais au contraire cause d\u2019espoir et de r\u00e9solution.<\/span><\/span><\/p>\n

Dans le cadre de cette existence conditionn\u00e9e, il y a de nombreux domaines d\u2019existence. Il y a les domaines infortun\u00e9s et les domaines fortun\u00e9s. Les domaines fortun\u00e9s peuvent appartenir au royaume du d\u00e9sir \u00ab\u00a0Kamadhatou\u00a0\u00bb et cela peut \u00eatre celui des hommes comme le n\u00f4tre ou celui des diverses demeures des dieux, des six cat\u00e9gories de dieux. Il y a \u00e9galement le domaine de la forme qui est cr\u00e9\u00e9 par les quatre absorptions o\u00f9 l\u2019on trouve seize diff\u00e9rents domaines d\u2019existence. Il y a aussi les royaumes de la non-forme, de la \u00ab\u00a0Roupa\u00a0\u00bb qui sont au nombre de quatre. Mais quelles que soient ces existences, tant qu\u2019elles demeurent dans le cadre des trois domaines du \u00a0\u00bbTridhatu\u00a0\u00bb , elles ne sont pas au-del\u00e0 de la souffrance. Ces explications correspondent \u00e0 la partie du \u00ab\u00a0Lam Rim\u00a0\u00bb intitul\u00e9e : Compr\u00e9hension des maux du samsara de la v\u00e9rit\u00e9 de la souffrance.<\/span><\/span><\/p>\n

Dans le \u00ab\u00a0Lam Rim\u00a0\u00bb, c\u2019est-\u00e0-dire l\u2019\u00a0\u00bbExposition des stades du chemin\u00a0\u00bb, la compr\u00e9hension de la souffrance et l\u2019aspiration \u00e0 la lib\u00e9ration sont expos\u00e9es ; dans une seconde partie, il est trait\u00e9 de l\u2019origine de la souffrance, de la compr\u00e9hension des divers stades par lequel ce processus de la souffrance se d\u00e9veloppe.<\/span><\/span><\/p>\n

Ce second aspect est trait\u00e9 plus tard dans ce texte, mais non pas au moment o\u00f9 l\u2019on traite de l\u2019aspiration \u00e0 la lib\u00e9ration mais \u00e0 celui o\u00f9 l\u2019on traite de l\u2019esprit de l\u2019\u00e9veil. Cette strophe que je vais lire peut \u00eatre comprise de deux fa\u00e7ons : elle peut \u00eatre dirig\u00e9e vers les autres et \u00e0 ce moment c\u2019est la compassion mais elle peut \u00eatre \u00e9galement dirig\u00e9e vers soi-m\u00eame et c\u2019est alors la suite du d\u00e9veloppement de l\u2019aspiration \u00e0 la lib\u00e9ration. Il faut donc savoir utiliser cette strophe : Tous les \u00eatres ordinaires sont emport\u00e9s par le courant des quatre puissants fleuves, confin\u00e9s tr\u00e8s strictement par les liens du karma qui sont si difficiles \u00e0 d\u00e9faire. Ils sont pris dans le filet de fer du sujet appr\u00e9hendant le soi, compl\u00e8tement envelopp\u00e9s par les t\u00e9n\u00e8bres de l\u2019ignorance.<\/span><\/span><\/p>\n

Ces fleuves, ce sont les souffrances de la naissance, de la maladie, de la vieillesse et de la mort. Les \u00eatres sont emport\u00e9s par ces quatre fleuves parce qu\u2019ils sont prisonniers du karma, des diverses sortes de karma. Pourquoi ce karma se produit-il ? C\u2019est \u00e0 cause de la fausse conception que nous avons du soi. Cette conception nous fait appr\u00e9hender le soi comme existant intrins\u00e8quement et fait na\u00eetre les diff\u00e9rents \u00e9tats erron\u00e9s. Cette fausse conception du \u00ab\u00a0soi\u00a0\u00bb, cette vue qui voit le \u00ab\u00a0je\u00a0\u00bb imput\u00e9 sur les agr\u00e9gats comme existant intrins\u00e8quement, a \u00e9galement une source : l\u2019ignorance. L\u2019ignorance qui appr\u00e9hende non plus le \u00ab\u00a0je\u00a0\u00bb, mais les autres ph\u00e9nom\u00e8nes comme existant intrins\u00e8quement. Par ces deux fausses compr\u00e9hensions, ces deux ignorances, le processus des passions et de la souffrance se produit. Voil\u00e0 donc la signification de cette strophe.<\/span><\/span><\/p>\n

Comme le dit Nagarjuna dans son texte \u00ab\u00a0Prajna Moula\u00a0\u00bb, la lib\u00e9ration vient quand les fautes, les passions, se sont \u00e9teintes \u2013 quand les passions ont \u00e9t\u00e9 \u00e9limin\u00e9es par les forces qui s\u2019opposent \u00e0 elles. Lorsque ces passions sont \u00e9limin\u00e9es, lorsqu\u2019elles disparaissent dans la sph\u00e8re de la r\u00e9alit\u00e9, cette sph\u00e8re de la r\u00e9alit\u00e9, cette vacuit\u00e9, est elle-m\u00eame la lib\u00e9ration, le nirvana.<\/span><\/span><\/p>\n

Nous trouvons cet enseignement dans de nombreux Soutras prononc\u00e9s par le Bouddha. Dans ces Soutras, lorsqu\u2019il traite des Quatre Nobles V\u00e9rit\u00e9s, il dit que la souffrance doit \u00eatre comprise. L\u2019origine de la souffrance doit \u00eatre recherch\u00e9e et lorsque nous voyons que cette origine de la souffrance peut \u00eatre abandonn\u00e9e, nous d\u00e9veloppons l\u2019aspiration \u00e0 r\u00e9aliser la cessation. Pour cela il faut pratiquer le chemin et donc, m\u00e9diter sur ce chemin. La cessation doit \u00eatre r\u00e9alis\u00e9e et le chemin d\u00e9velopp\u00e9.<\/span><\/span><\/p>\n

J\u2019ai oubli\u00e9 une strophe. Lorsqu\u2019apr\u00e8s avoir m\u00e9dit\u00e9 de cette fa\u00e7on, vous n\u2019admirez plus, ne fusse m\u00eame que pour un seul instant les excellences de l\u2019existence conditionn\u00e9e, et que vous aspirez sans cesse, nuit et jour \u00e0 la lib\u00e9ration, vous avez, en v\u00e9rit\u00e9 d\u00e9velopp\u00e9 l\u2019aspiration \u00e0 la lib\u00e9ration. Cela indique la mesure qu\u2019il faut atteindre pour avoir pleinement d\u00e9velopp\u00e9 cette aspiration \u00e0 la lib\u00e9ration.<\/span><\/span><\/p>\n

Alors, nous comprenons que le v\u00e9ritable ennemi n\u2019est pas \u00e0 l\u2019ext\u00e9rieur. La source de nos souffrances ne doit pas \u00eatre cherch\u00e9e \u00e0 l\u2019ext\u00e9rieur. Elle est en nous. Nous comprenons alors que le v\u00e9ritable ennemi est en nous : ce sont les passions. En consacrant tous nos efforts \u00e0 essayer d\u2019\u00e9liminer cet ennemi qui est en nous, ces passions, et \u00e0 essayer d\u2019atteindre la lib\u00e9ration, ces derni\u00e8res seront compl\u00e8tement d\u00e9racin\u00e9es. La lib\u00e9ration devient alors notre centre d\u2019int\u00e9r\u00eat et les divers objets qui auparavant provoquaient nos d\u00e9sirs, perdent leur attraction. Bien s<\/span><\/span>\u00fb<\/span><\/span>r nous continuons \u00e0 les consid\u00e9rer comme plaisants, mais n\u00e9anmoins nous n\u2019avons plus cette attitude de croire qu\u2019ils sont si importants, qu\u2019il nous faut absolument les saisir et qu\u2019ils sont si importants, qu\u2019il nous faut absolument les saisir et qu\u2019ils repr\u00e9sentent v\u00e9ritablement et dans le fond, le bonheur. Donc, lorsque nous avons atteint cette aspiration \u00e0 la lib\u00e9ration, nous sommes beaucoup plus d\u00e9tach\u00e9s et nous aspirons nuit et jour \u00e0 \u00e9liminer le vrai ennemi : ces passions qui sont en nous.<\/span><\/span><\/p>\n

L\u2019ESPRIT D\u2019\u00c9VEIL<\/b><\/span><\/span><\/p>\n

Ensuite vient l\u2019enseignement de la racine du Grand V\u00e9hicule, c\u2019est-\u00e0-dire l\u2019esprit de l\u2019\u00e9veil, la Bodhicitta. Cet enseignement occupe deux strophes : La premi\u00e8re explique les raisons de d\u00e9velopper cet esprit. La seconde explique la fa\u00e7on de d\u00e9velopper cet esprit.<\/span><\/span><\/p>\n

Donc, d\u2019abord, les raisons de d\u00e9velopper cet esprit : Tant que cette aspiration \u00e0 la lib\u00e9ration ne fait pas partie du d\u00e9veloppement de l\u2019esprit de l\u2019\u00e9veil complet, elle ne peut devenir une cause pour atteindre la merveilleuse b\u00e9atitude de l\u2019\u00e9veil supr\u00eame. C\u2019est pourquoi les sages d\u00e9veloppent cet excellent esprit de l\u2019\u00e9veil. Avoir cette pure aspiration <\/span><\/span>\u00e0<\/span><\/span> la lib\u00e9ration jointe \u00e0 une compr\u00e9hension de la vacuit\u00e9 d\u00e9velopp\u00e9e par la m\u00e9ditation et combin\u00e9e \u00e0 la vue profonde \u00ab\u00a0Vipassana\u00a0\u00bb et \u00e0 la compl\u00e8te concentration <\/span><\/span>\u00a0\u00bb<\/span><\/span>Samatha\u00a0\u00bb, ne suffit pas. Et m\u00eame si on pousse cela jusqu\u2019\u00e0 la r\u00e9alisation directe de la vacuit\u00e9, ce n\u2019est pas suffisant. Cela ne peut pas nous amener au complet \u00e9veil car ces causes seules ne sont pas assez puissantes pour nous permettre d\u2019\u00e9liminer les obstacles \u00e0 l\u2019omniscience. Pour cela, il nous faut accompagner toutes ces pratiques d\u2019un autre aspect de la pratique : le d\u00e9veloppement de l\u2019esprit de l\u2019\u00e9veil, la Bodhicitta.<\/span><\/span><\/p>\n

L\u2019esprit de l\u2019\u00e9veil est cette noble attitude altruiste, qui quand elle se pr\u00e9sente en nous, et m\u00eame si nous n\u2019avons pas d\u2019autres qualit\u00e9s, transforme toutes nos actions en causes pour l\u2019\u00e9veil supr\u00eame. Cette attitude d\u00e9velopp\u00e9e en nous, nous donne le nom de Bodhisattva. Cette attitude rend la personne qui la poss\u00e8de, d\u00e8s le d\u00e9but, sup\u00e9rieure par lign\u00e9e aux a<\/span><\/span>r<\/span><\/span>hats, aux personnes qui ont compl\u00e8tement d\u00e9truit toutes les passions. Une telle attitude est celle de l\u2019esprit de l\u2019\u00e9veil.<\/span><\/span><\/p>\n

Quel est cet esprit de l\u2019\u00e9veil ? L\u2019\u00a0\u00bbAbhisamaya Lankara\u00a0\u00bb compos\u00e9 par Maitreya r\u00e9pond : Le d\u00e9veloppement de l\u2019esprit de l\u2019\u00e9veil, c\u2019est d\u00e9sirer le complet \u00e9veil pour le bien des autres. Cet esprit c\u2019est celui qui est associ\u00e9 aux deux aspirations particuli\u00e8res, aux deux volont\u00e9s particuli\u00e8rement. C\u2019est la conscience qui aspire \u00e0 obtenir le supr\u00eame \u00e9veil, pour le bien des autres. Dans ces deux aspirations, le bien des autres est vis\u00e9 : il agit comme cause, et le r\u00e9sultat en est l\u2019aspiration \u00e0 l\u2019\u00e9veil, \u00e0 la Bouddh\u00e9it\u00e9. La conscience qui est semblable \u00e0 cette aspiration c\u2019est la Bodhicitta, l\u2019esprit d\u2019\u00e9veil. La cause de cet esprit est donc l\u2019aspiration qui nous fait \u0153uvrer pour le bien des \u00eatres et c\u2019est donc cette premi\u00e8re aspiration qui doit \u00eatre \u00e9tablie.<\/span><\/span><\/p>\n

Pour d\u00e9velopper cette aspiration, il nous faut proc\u00e9der comme l\u2019indique le \u00ab\u00a0Bodhicharyavatara\u00a0\u00bb de Shantideva : il nous faut d\u2019abord nous rendre \u00e9gaux, \u00e9galiser les autres et soi-m\u00eame. Il y a de nombreuses fa\u00e7ons de proc\u00e9der, mais ici, proc\u00e9dons de la fa\u00e7on suivante : r\u00e9fl\u00e9chissons d\u2019abord \u00e0 nous-m\u00eame. Nous d\u00e9sirons tous \u00eatre heureux et nous avons tous droit au bonheur. Nous avons par exemple, celui d\u2019atteindre le bonheur de la lib\u00e9ration. Si nous regardons maintenant sur quoi ce droit est fond\u00e9, nous verrons qu\u2019il repose sur le fait que nous avons en nous le d\u00e9sir du bonheur pour nous m\u00eame. Nous aspirons au bonheur obtenu, non pas en nuisant aux autres mais au bonheur pouvant \u00eatre obtenu par des moyens corrects : Ce droit est donc fond\u00e9 seulement sur cette attitude inn\u00e9e et si nous regardons les autres, nous verrons qu\u2019ils ont \u00e9galement exactement la m\u00eame attitude et donc les m\u00eames droits. Les droits des autres et les n\u00f4tres sont exactement les m\u00eames, il n\u2019y a aucune diff\u00e9rence, c\u2019est \u00e0 cent pour cent la m\u00eame chose.<\/span><\/span><\/p>\n

Le \u00ab\u00a0Bodhicharyavatara\u00a0\u00bb ajoute : Si moi et les autres sommes compl\u00e8tement identiques, c\u2019est-\u00e0-dire sommes compl\u00e8tement \u00e9gaux, quelle raison ai-je de me prot\u00e9ger de la souffrance et de n\u00e9gliger les autres? De m\u00eame si moi et les autres sommes \u00e9gaux, quelle est la raison qui me pousse \u00e0 \u0153uvrer pour mon propre bonheur ? De plus, nous prenons tous refuge en le Bouddha et le consid\u00e9rons comme si pr\u00e9cieux, mais si le Bouddha est si pr\u00e9cieux, c\u2019est parce qu\u2019il nous aide \u00e0 d\u00e9velopper notre pratique, \u00e0 atteindre la lib\u00e9ration et l\u2019\u00e9veil supr\u00eame.<\/span><\/span><\/p>\n

De m\u00eame que le Bouddha nous aide et nous permet d\u2019atteindre cet \u00e9veil, les \u00eatres nous aident aussi, car sans eux non plus, nous ne pourrions pas atteindre l\u2019\u00e9veil. Aussi, les bienfaits des \u00eatres ordinaires sont-ils aussi grands que ceux des Bouddhas.<\/span><\/span><\/p>\n

Le \u00ab\u00a0Bodhicharyavatara\u00a0\u00bb dit aussi: Puisque l\u2019aide que nous fournissent les \u00eatres et le Bouddha pour la pratique du Dharma est similaire, pourquoi respecter le Bouddha et m\u00e9priser les \u00eatres? Quelle est la raison qui nous pousse \u00e0 cela ?<\/span><\/span><\/p>\n

En bref, nous pouvons continuer \u00e0 citer le texte qui dit : Aussi longtemps que l\u2019espace demeure, aussi longtemps que les \u00eatres demeurent, aussi longtemps que je demeure, quelle sera ma t\u00e2che ? Ma responsabilit\u00e9 sera d\u2019aider ces \u00eatres.<\/span><\/span><\/p>\n

Donc, nous devons nous consacrer uniquement aux \u00eatres, utiliser tout notre pouvoir, toutes nos possibilit\u00e9s d\u2019action, par la parole, le corps et l\u2019esprit, pour le bien des \u00eatres. C\u2019est \u00e9galement le sens de cette citation de Nagarjuna : De m\u00eame que les divers \u00e9l\u00e9ments, terre, eau, espace, etc. sont utilis\u00e9s par les \u00eatres, de m\u00eame puiss\u00e9-je \u00eatre utilis\u00e9 par ces \u00eatres.<\/span><\/span><\/p>\n

Il nous faut donc d\u00e9velopper cette noble r\u00e9solution altruiste de ch\u00e9rir les autres et le principal obstacle \u00e0 ce d\u00e9veloppement, c\u2019est la haine, l\u2019aversion envers les autres \u00eatres. Il nous faut donc tout particuli\u00e8rement \u00eatre attentifs \u00e0 d\u00e9velopper les pratiques qui s\u2019opposent \u00e0 cette haine. Il s\u2019agit de la patience. Cette patience ne peut \u00eatre d\u00e9velopp\u00e9e qu\u2019envers un ennemi, aussi, il nous faut bien comprendre que les divers ennemis que nous pouvons avoir, sont nos meilleurs ma\u00eetres car ils nous donnent l\u2019occasion de nous d\u00e9velopper. Il y a beaucoup de choses que nous pouvons apprendre par ces ennemis, aussi il est dit que nous devons les consid\u00e9rer de la m\u00eame fa\u00e7on que nous consid\u00e9rons nos ma\u00eetres spirituels.<\/span><\/span><\/p>\n

LA NOBLE ASPIRATION ALTRUISTE<\/b><\/span><\/span><\/p>\n

Nous d\u00e9sirons tous \u00eatre heureux, mais si nous d\u00e9sirons l\u2019\u00eatre vraiment, il nous faut \u00eatre malins, nous devons conna\u00eetre les moyens de devenir heureux, et si nous ch\u00e9rissons les \u00eatres, \u00e0 ce moment l\u00e0, nous serons heureux et notre bonheur ne fera qu\u2019augmenter. Au contraire, si nous les n\u00e9gligeons et ch\u00e9rissons surtout nous-m\u00eame, bien que nous d\u00e9sirions le bonheur, nous rencontrerons uniquement la souffrance. Donc, si nous voulons \u0153uvrer pour nous, faisons le avec sagesse, sachons le faire, et pour cela, ch\u00e9rissons les autres \u00eatres. Si nous nous d\u00e9veloppons de cette mani\u00e8re, il est certain qu\u2019un jour, le bonheur complet arrivera. Si nous ne changeons pas notre fa\u00e7on de nous consid\u00e9rer et de consid\u00e9rer les autres, si nous ne transformons pas notre attitude, si nous n\u2019arrivons pas \u00e0 ch\u00e9rir les autres et \u00e0 nous n\u00e9gliger nous-m\u00eame, le bonheur n\u2019est pas possible. Il n\u2019y a alors ni bonheur imm\u00e9diat, ni bonheur ultime. D\u2019habitude je dis en plaisantant que si l\u2019on veut \u00eatre \u00e9go\u00efste, il faut le faire avec sagesse !<\/span><\/span><\/p>\n

Lorsque nous comprenons la situation dans laquelle sont les \u00eatres, nous d\u00e9veloppons l\u2019aspiration \u00e0 les aider. Mais simplement aspirer \u00e0 cela, ne suffit pas, car bien que nous voulions les aider, nous ne savons pas le faire. Pour pouvoir les aider, il nous faut nous qualifier pleinement. Comment faire ? Pour que les \u00eatres se lib\u00e8rent de la souffrance, il leur faut mettre en \u0153uvre, eux-aussi, des pratiques, il faut qu\u2019ils m\u00e9ditent et comprennent comment les choses existent. Nous les aiderons en les conduisant le long du chemin, en leur donnant le pr\u00e9cieux enseignement. Pour donner ce pr\u00e9cieux enseignement, il faut que ce pr\u00e9cieux enseignement soit lui-m\u00eame juste et correct, ne soit pas erron\u00e9 ou incomplet. Non seulement il faut que cet enseignement soit correct, mais il faut le dispenser \u00e0 propos, il faut adapter l\u2019enseignement \u00e0 celui \u00e0 qui il est dispens\u00e9. Pour cela, il nous faut la pleine connaissance des diverses dispositions et des caract\u00e9ristiques des divers versets auxquels les divers enseignements s\u2019appliquent. C\u2019est seulement \u00e0 ce moment l\u00e0 que nous pourrons aider pleinement les \u00eatres.<\/span><\/span><\/p>\n

Le Bodhisattva voit que tant qu\u2019il n\u2019a pas \u00e9limin\u00e9 les obstacles \u00e0 l\u2019omniscience, comprenant \u00e9galement les empreintes de la dualit\u00e9, il n\u2019a pas la possibilit\u00e9 d\u2019\u0153uvrer de fa\u00e7on pleinement efficace pour les \u00eatres. Le travail pour les \u00eatres demeurera partiel et pour parfaire notre fa\u00e7on d\u2019aider les autres, il nous faut obtenir l\u2019omniscience. En utilisant l\u2019omniscience comme un outil pour la r\u00e9alisation de ce but, nous aspirons \u00e0 l\u2019omniscience. Voil\u00e0 le sens de tous ces vers.<\/span><\/span><\/p>\n

Cette noble aspiration altruiste conduit \u00e0 l\u2019esprit de l\u2019\u00e9veil et si nous r\u00e9fl\u00e9chissons \u00e0 notre exp\u00e9rience, nous voyons qu\u2019un tel d\u00e9veloppement est possible. Il est certes tr\u00e8s difficile de d\u00e9velopper un tel esprit, mais nous avons la possibilit\u00e9 maintenant de planter les graines d\u2019un tel esprit et les graines de cet esprit correspondent \u00e0 la noble attitude envers les autres, aux attitudes positives envers les \u00eatres que nous rencontrons au cours de notre vie quotidienne. Vous remarquerez que dans ce texte, la mesure qu\u2019il faut atteindre pour d\u00e9velopper pleinement l\u2019esprit de 1’\u00e9veil n\u2019est pas indiqu\u00e9e, mais la mesure pr\u00e9c\u00e9demment indiqu\u00e9e pour l\u2019aspiration \u00e0 la lib\u00e9ration et le d\u00e9veloppement de l\u2019esprit de l\u2019\u00e9veil, sont similaires. Lorsque l\u2019esprit de l\u2019\u00e9veil est pleinement d\u00e9velopp\u00e9 en nous, l\u2019aspiration \u00e0 atteindre la Boudd\u00e9it\u00e9 pour le seul profit des \u00eatres se produit spontan\u00e9ment sans effort particulier. C\u2019est le signe que nous avons d\u00e9velopp\u00e9 la Bodhicitta non-artificielle.<\/span><\/span><\/p>\n

L\u2019ordre dans lequel ces diff\u00e9rents aspects doivent \u00eatre d\u00e9velopp\u00e9s est le suivant et cela concerne l\u2019esprit de l\u2019\u00e9veil mais \u00e9galement d\u2019autres d\u00e9veloppements comme l\u2019aspiration \u00e0 la lib\u00e9ration. D\u2019abord, il nous faut bien \u00e9couter et \u00e9tudier les enseignements qui concernent cela, bien comprendre l\u2019objet qui doit \u00eatre m\u00e9dit\u00e9, l\u2019objet de r\u00e9f\u00e9rence de la m\u00e9ditation, l\u2019objet d\u2019appr\u00e9hension de l\u2019esprit qui m\u00e9dite, bien comprendre les diff\u00e9rentes sections, les exemples, les raisons, etc. et assimiler cet enseignement. Puis il nous faut commencer \u00e0 m\u00e9diter sur cet objet, \u00e0 y r\u00e9fl\u00e9chir, \u00e0 le contempler, et \u00e0 un certain moment, nous aurons la certitude qu\u2019il est possible de d\u00e9velopper cet esprit de l\u2019\u00e9veil et nous aurons alors ma\u00eetris\u00e9 cet enseignement concernant par exemple l\u2019esprit de l\u2019\u00e9veil. Mais il faut continuer \u00e0 m\u00e9diter de cette fa\u00e7on, \u00e0 contempler de la fa\u00e7on enseign\u00e9e et, par un constant effort, nous arriverons \u00e0 un stade o\u00f9, apr\u00e8s avoir longuement r\u00e9fl\u00e9chi, apr\u00e8s avoir longuement contempl\u00e9, un sentiment se produira en nous : nous aspirerons sinc\u00e8rement \u00e0 atteindre l\u2019\u00e9veil, l\u2019\u00e9veil supr\u00eame pour le profit des autres. Cette aspiration sera compl\u00e8tement sinc\u00e8re, nous bouleversera, elle sera une force vivante en nous, mais n\u00e9anmoins, elle ne se produira que par un long travail de pr\u00e9paration. Elle n\u00e9cessite une longue m\u00e9ditation, une longue r\u00e9flexion. Cette aspiration constitue l\u2019esprit d\u2019\u00e9veil artificiel. Il nous faut alors continuer \u00e0 nous d\u00e9velopper de la m\u00eame fa\u00e7on et, \u00e0 un certain moment, cette aspiration n\u2019aura plus besoin d\u2019\u00eatre fabriqu\u00e9e par une longue contemplation, mais une simple circonstance telle que la rencontre d\u2019un \u00eatre mis\u00e9rable, etc. suffira \u00e0 la faire jaillir. C\u2019est alors le v\u00e9ritable esprit de l\u2019\u00e9veil, l\u2019esprit d\u2019\u00e9veil non artificiel.<\/span><\/span><\/p>\n

LA COMPR\u00c9HENSION DE LA VACUIT\u00c9<\/b><\/span><\/span><\/p>\n

Pour \u00e9liminer les obstacles des passions ou obstacles \u00e0 l\u2019omniscience, il nous faut la compr\u00e9hension de la vacuit\u00e9 et le Bodhisattva doit s\u2019efforcer de d\u00e9velopper une telle compr\u00e9hension. C\u2019est le sujet des vers suivants et les raisons de m\u00e9diter sur la vacuit\u00e9 sont expliqu\u00e9es d\u2019abord.<\/span><\/span><\/p>\n

Le texte dit : Tant que vous n\u2019acqu\u00e9rez pas la sagesse r\u00e9alisant la fa\u00e7on dont les choses existent, vous ne pourrez pas trancher la racine de l\u2019existence cyclique. Cette racine est l\u2019ignorance qui appr\u00e9hende les ph\u00e9nom\u00e8nes comme existant intrins\u00e8quement.<\/span><\/span><\/p>\n

Quelque soit votre d\u00e9veloppement de l\u2019aspiration \u00e0 la lib\u00e9ration et de l\u2019esprit de l\u2019\u00e9veil, vous ne pourrez pas trancher la racine de l\u2019existence cyclique, aussi efforcez-vous <\/span><\/span>\u00e0<\/span><\/span> r\u00e9aliser la production interd\u00e9pendante. Vous remarquerez que J\u00e9 Rimpoch\u00e9 ne dit pas : efforcez-vous de r\u00e9aliser la vacuit\u00e9, il dit : efforcez-vous de r\u00e9aliser la production d\u00e9pendante. Pourquoi cela ? Pour une raison particuli\u00e8re et cette expression a un sens bien particulier. Dans un autre texte de \u00ab\u00a0Louanges \u00e0 la production d\u00e9pendante\u00a0\u00bb, J\u00e9 Rimpoch\u00e9 dit : Tous les malheurs du monde ont pour racine l\u2019ignorance, c\u2019est pourquoi le Bouddha a enseign\u00e9 la production d\u00e9pendante. Ce texte dit la m\u00eame chose que le pr\u00e9c\u00e9dent.<\/span><\/span><\/p>\n

Lorsque nous comprenons parfaitement la vacuit\u00e9, nous sommes \u00e0 m\u00eame de comprendre que les ph\u00e9nom\u00e8nes sont produits en d\u00e9pendance. La compr\u00e9hension de la vacuit\u00e9 nous am\u00e8ne \u00e0 comprendre que cette vacuit\u00e9 elle-m\u00eame appara\u00eet comme un ph\u00e9nom\u00e8ne produit en d\u00e9pendance.<\/span><\/span><\/p>\n

Il nous faut comprendre le sens de la vacuit\u00e9 ainsi : lorsque nous disons que tous les ph\u00e9nom\u00e8nes sont vides d\u2019existence intrins\u00e8que, cela n\u2019est pas simplement parce qu\u2019en les cherchant dans leurs parties, dans leur base d\u2019imputation, on ne les trouve pas, mais parce qu\u2019ils sont produits en d\u00e9pendance. Certes, lorsque nous les cherchons parmi leurs parties, nous ne les trouvons pas, mais cette simple compr\u00e9hension qui nous pousserait \u00e0 dire qu\u2019ils n\u2019existent pas ou qu\u2019ils n\u2019existent pas intrins\u00e8quement parce qu\u2019on ne peut pas les trouver, ne suffit pas pour \u00e9tablir le sens de la vacuit\u00e9. Nous devons \u00e9tablir le sens de la vacuit\u00e9 par l\u2019interm\u00e9diaire de la production d\u00e9pendante.<\/span><\/span><\/p>\n

Les ph\u00e9nom\u00e8nes existent en d\u00e9pendance d\u2019autres ph\u00e9nom\u00e8nes, par exemple en d\u00e9pendance de causes et de conditions. Donc, puisqu\u2019ils existent en d\u00e9pendance, ils sont vides d\u2019existence ind\u00e9pendante ou intrins\u00e8que. Puisqu\u2019ils sont vides d\u2019existence intrins\u00e8que, ils existent en d\u00e9pendance ; c\u2019est donc la nature des ph\u00e9nom\u00e8nes d\u2019exister en d\u00e9pendance ou de ne pas exister en ind\u00e9pendance d\u2019autres ph\u00e9nom\u00e8nes. Cela permet l\u2019apparition des diff\u00e9rents ph\u00e9nom\u00e8nes effectifs, puisque cela rend toutes les transformations possibles. Il est dit que la vacuit\u00e9 appara\u00eet comme cause et effet, comme les ph\u00e9nom\u00e8nes effectifs car cette vacuit\u00e9 est l\u2019absence et le vide d\u2019existence intrins\u00e8que, d\u2019existence ind\u00e9pendante qui implique donc l\u2019existence en d\u00e9pendance. A partir de cette existence en d\u00e9pendance, l\u2019effectivit\u00e9 des ph\u00e9nom\u00e8nes peut \u00eatre \u00e9tablie, peut se d\u00e9rouler. Pour comprendre r\u00e9ellement la vacuit\u00e9, il nous faut proc\u00e9der de cette fa\u00e7on.<\/span><\/span><\/p>\n

D\u00e9pendance et ind\u00e9pendance sont deux choses exclusives, et non seulement exclusives mais explicitement ou directement exclusives, c\u2019est-\u00e0-dire que tout ce qui existe est soit l\u2019un, soit l\u2019autre. Or il est \u00e9vident que les ph\u00e9nom\u00e8nes ont besoin d\u2019autres ph\u00e9nom\u00e8nes pour exister, c\u2019est-\u00e0-dire qu\u2019ils d\u00e9pendent d\u2019autres ph\u00e9nom\u00e8nes et que donc, ils n\u2019existent pas de fa\u00e7on ind\u00e9pendante. Ils sont vides d\u2019existence ind\u00e9pendante ou intrins\u00e8que.<\/span><\/span><\/p>\n

Cette production interd\u00e9pendante a plusieurs sens. On peut la comprendre \u00e0 plusieurs niveaux.<\/span><\/span><\/p>\n

Le premier niveau consiste \u00e0 comprendre que les ph\u00e9nom\u00e8nes existent en d\u00e9pendance de causes et de conditions, ils sont produits \u00e0 partir de ces causes et ces conditions. On peut aller plus loin et comprendre que les ph\u00e9nom\u00e8nes existent en d\u00e9pendance de leurs parties, ils sont imput\u00e9s sur leurs parties. On peut encore aller plus loin et comprendre que les ph\u00e9nom\u00e8nes existent en d\u00e9pendance du sujet percevant conceptuellement et qui les d\u00e9nomine .<\/span><\/span><\/p>\n

Ainsi, ces vers expliquent : Celui qui, tout en voyant le caract\u00e8re <\/span><\/span>in\u00e9luctable<\/span><\/span> de la causalit\u00e9 de tous les ph\u00e9nom\u00e8nes \u2013 ceux du nirvana aussi bien que ceux du samsara \u2013 d\u00e9truit la fausse appr\u00e9hension de ces ph\u00e9nom\u00e8nes, celui-ci est entr\u00e9 dans le chemin qui r\u00e9jouit les Bouddhas. Cela signifie qu\u2019il nous faut comprendre le caract\u00e8re in\u00e9luctable de la causalit\u00e9 : le fait que tous les ph\u00e9nom\u00e8nes existent et que la pr\u00e9sentation de ces ph\u00e9nom\u00e8nes peut \u00eatre effectu\u00e9e. Mais tout en conservant cette pr\u00e9sentation, cette compr\u00e9hension, il nous faut \u00e9galement comprendre que le sujet qui appr\u00e9hende les ph\u00e9nom\u00e8nes comme existant intrins\u00e8quement est erron\u00e9, c\u2019est-\u00e0-dire que l\u2019existence intrins\u00e8que n\u2019existe pas, qu\u2019une telle existence ne peut \u00eatre vraie.<\/span><\/span><\/p>\n

Une telle personne qui peut concilier ces deux choses qui s\u2019aident mutuellement, est entr\u00e9e dans le chemin qui r\u00e9jouit les Bouddhas, les Victorieux. Si au contraire la r\u00e9alisation de l\u2019apparence, c\u2019est-\u00e0-dire l\u2019in\u00e9luctabilit\u00e9 de la production en d\u00e9pendance et celle du vide, c\u2019est-\u00e0-dire l\u2019absence d\u2019assertion, demeurent distinctes, la r\u00e9alisation de la vacuit\u00e9 n\u2019est pas encore v\u00e9ritable.<\/span><\/span><\/p>\n

Donc, tant que ces deux compr\u00e9hensions, celle de l\u2019apparence c\u2019est-\u00e0-dire l\u2019in\u00e9luctabilit\u00e9 de la production en d\u00e9pendance et celle du vide, c\u2019est-\u00e0-dire l\u2019absence d\u2019assertion, sont distinctes, tant que l\u2019une n\u2019arrive pas \u00e0 \u00eatre concili\u00e9e \u00e0 l\u2019autre, tant que l\u2019une n\u2019aide pas l\u2019autre, la compr\u00e9hension de la vacuit\u00e9 n\u2019est pas v\u00e9ritable. Et cela, m\u00eame si nous r\u00e9ussissons \u00e0 d\u00e9velopper des exp\u00e9riences au cours desquelles il nous semble que toutes les apparences se dissolvent. Aussi, il est dit que tant que les deux compr\u00e9hensions n\u2019ont pas \u00e9t\u00e9 concili\u00e9es, vous n\u2019aurez pas encore r\u00e9alis\u00e9 la pens\u00e9e du Bouddha, du Mouni.<\/span><\/span><\/p>\n

Alors, quand r\u00e9alisons-nous la vacuit\u00e9, quand la compr\u00e9hension de la vacuit\u00e9 devient-elle v\u00e9ritable ? Les vers suivants nous en donnent l\u2019explication : Lorsque les deux r\u00e9alisations existent simultan\u00e9ment, celle du vide et celle de la r\u00e9alisation de l\u2019apparence, et sans alternance, c\u2019est-d-dire lorsque par exemple sur un seul ph\u00e9nom\u00e8ne comme le vase, nous sommes capables d\u2019effectuer la pr\u00e9sentation des ph\u00e9nom\u00e8nes effectifs (tout en comprenant leur nature vide) et de comprendre l\u2019apparence (du caract\u00e8re in\u00e9luctable de la production interd\u00e9pendante), notre compr\u00e9hension de la vacuit\u00e9 devient v\u00e9ritable. Non seulement il faut que ces deux compr\u00e9hensions soient conciliables, mais il faut en plus que l\u2019une am\u00e8ne l\u2019autre.<\/span><\/span><\/p>\n

C\u2019est parce que les ph\u00e9nom\u00e8nes sont produits en d\u00e9pendance qu\u2019ils n\u2019existent pas intrins\u00e8quement et il est dit : Lorsque les deux r\u00e9alisations existent simultan\u00e9ment, sans alternance et d\u00e8s que l\u2019on voit l\u2019in\u00e9luctabilit\u00e9 de la production en d\u00e9pendance, la connaissance certaine d\u00e9truit l\u2019objet d\u2019appr\u00e9hension et l\u2019investigation de la vue est alors achev\u00e9e.<\/span><\/span><\/p>\n

Tous les ph\u00e9nom\u00e8nes purs ou impurs existent en d\u00e9pendance. D\u2019autres existent par exemple en d\u00e9pendance de causes et conditions. Puisque ces ph\u00e9nom\u00e8nes sont vides d\u2019existence intrins\u00e8que, toutes les diverses apparences de ces ph\u00e9nom\u00e8nes peuvent se produire et la diversit\u00e9 de la production interd\u00e9pendante peut exister. Et puisque ces ph\u00e9nom\u00e8nes existent en d\u00e9pendance d\u2019autres, ils sont vides d\u2019existence intrins\u00e8que. Nous voyons donc comment la compr\u00e9hension de l\u2019un des aspects am\u00e8ne et aide la compr\u00e9hension de l\u2019autre aspect. Il est dit que ce mot : Production d\u00e9pendante a le pouvoir d\u2019\u00e9liminer les deux extr\u00eames.<\/span><\/span><\/p>\n

Nous avons fini l\u2019explication de la partie centrale du texte, et il ne nous reste plus que la conclusion : Lorsque vous aurez r\u00e9alis\u00e9 l\u2019essentialit\u00e9 des trois principes du chemin, confiez-vous \u00e0 la solitude et, ayant d\u00e9velopp\u00e9 la force et l\u2019\u00e9nergie, r\u00e9alisez rapidement, mon fils, votre ultime aspiration.<\/span><\/span><\/p>\n

Lorsque nous recevons cet enseignement des trois principes du chemin, il nous faut, non pas laisser cet enseignement au niveau des mots, mais il faut l\u2019int\u00e9grer en nous-m\u00eame, le pratiquer, le d\u00e9velopper.<\/span><\/span><\/p>\n

Pour cela, la meilleure fa\u00e7on de proc\u00e9der est de m\u00e9diter et de d\u00e9velopper une telle pratique des trois principes du chemin.<\/span><\/span><\/p>\n

***<\/b><\/span><\/span><\/p>\n

SA SAINTET\u00c9 LE XIV<\/b><\/span><\/span>e<\/b><\/span><\/sup><\/span> DALA\u00cf LAMA<\/b><\/span><\/span><\/p>\n

Le peuple tib\u00e9tain a une fa\u00e7on tr\u00e8s particuli\u00e8re et unique de choisir son guide spirituel et temporel, le DALA\u00cf LAMA. Il n\u2019est jamais \u00e9lu comme peut l\u2019\u00eatre, par exemple, le Pr\u00e9sident de notre pays ; ce n\u2019est pas non plus un roi dont la charge est transmise de fa\u00e7on h\u00e9r\u00e9ditaire, et pourtant il inspire un respect universel et une profonde v\u00e9n\u00e9ration parmi tous les Tib\u00e9tains.<\/span><\/span><\/p>\n

N\u00e9 dans une famille d\u2019humbles paysans, TENZIN GYATSO, Sa Saintet\u00e9 le XIV<\/span><\/span>e<\/span><\/sup><\/span> DALA\u00cf LAMA, a \u00e9t\u00e9 reconnu durant une p\u00e9riode critique de l\u2019Histoire tib\u00e9taine, une p\u00e9riode marqu\u00e9e par des crises profondes et graves. Ag\u00e9 seulement de seize ans, il dut prendre la pleine et enti\u00e8re responsabilit\u00e9 de la vie s\u00e9culi\u00e8re et temporelle du Tibet. Selon la tradition tib\u00e9taine, Sa Saintet\u00e9 le Dala\u00ef Lama est une manifestation du Boddhisattva AVALOKITESCHVARA, le protecteur du peuple tib\u00e9tain, incarnant la Compassion.<\/span><\/span><\/p>\n

Malgr\u00e9 son jeune \u00e2ge, Sa Saintet\u00e9 montra qu\u2019il avait conscience des reformes sociales \u00e0 entreprendre et il avait un ardent d\u00e9sir de s\u2019y employer, bien que n\u2019ayant aucune exp\u00e9rience pr\u00e9c\u00e9dente dans ce domaine. Mais en 1950, la Chine envahit le Tibet. Bouddhiste depuis plusieurs si\u00e8cle, ayant donc \u00e9t\u00e9 impr\u00e9gn\u00e9 au fil du temps des principes de non-violence, le Tibet n\u2019avait pas de forces militaires \u00e0 opposer \u00e0 l\u2019arm\u00e9e chinoise. D\u00e9sirant \u00e9viter \u00e0 tout prix un bain de sang, Sa Saintet\u00e9 le Dala\u00ef Lama n\u2019avait pas d\u2019autre choix que de se soumettre, contraint et forc\u00e9 \u00e0 la domination chinoise. Durant les neuf ann\u00e9es qui suivirent, Sa Saintet\u00e9 f<\/span><\/span>ai<\/span><\/span>t de son mieux pour une coexistence pacifique avec les autorit\u00e9s chinoises. Cependant, le contr\u00f4le du pays par la Chine s\u2019intensifia, le plus souvent en violation de ses propres conventions, refusant de respecter les droits humains fondamentaux du peuple tib\u00e9tain. Finalement, Sa Saintet\u00e9 n\u2019\u00e9tant plus en mesure d\u2019assurer la protection de son peuple en restant au Tibet, d\u00fb se r\u00e9soudre \u00e0 se r\u00e9fugier en Inde dans l\u2019espoir d\u2019obtenir de l\u2019aide des Nations Unies et des peuples anim\u00e9s par un id\u00e9al de Paix et d\u2019Amour.<\/span><\/span><\/p>\n

Sa Saintet\u00e9 ne pr\u00f4ne pas une id\u00e9ologie politique particuli\u00e8re. Sa seule pr\u00e9occupation concerne le bonheur de tous les \u00eatres vivants, et seule cette optique est \u00e0 la base de toutes ses actions.<\/span><\/span><\/p>\n

Sa Saintet\u00e9 dans son exil vit frugalement la vie d\u2019un simple moine, mais n\u00e9anmoins ne n\u00e9glige jamais sa responsabilit\u00e9 dans la sauvegarde des int\u00e9r\u00eats de son peuple. Le probl\u00e8me principal auquel Sa Saintet\u00e9 d\u00fb faire face en arrivant en Inde a \u00e9t\u00e9 de s\u2019occuper de quelques cent mille r\u00e9fugi\u00e9s tib\u00e9tains qui avaient fui leur pays, et de parer \u00e0 leur imm\u00e9diate d\u00e9tresse, de leur apporter un r\u00e9confort moral, et de pr\u00e9server la culture tib\u00e9taine. Toutes ces t\u00e2ches furent accomplies avec un remarquable succ\u00e8s durant ses vingt-trois ann\u00e9es d\u2019exil. De plus, Sa Saintet\u00e9 a su trouver le temps pour \u00e9crire de nombreux livres et diff\u00e9rents articles sur le Bouddhisme. Certains de ces ouvrages ont d\u2019ailleurs \u00e9t\u00e9 traduits en plusieurs langues et nous pouvons nous les procurer facilement dans tous nos pays occidentaux.<\/span><\/span><\/p>\n

Sa Saintet\u00e9 le DALA\u00cf LAMA est un Homme de Paix. Au fil des ann\u00e9es il est devenu l\u2019un des orateurs les plus connu et \u00e9cout\u00e9 lorsqu\u2019il parle de d\u00e9velopper la Compr\u00e9hension, l\u2019Amour et la Paix entre les \u00eatres humains. Sa Saintet\u00e9 a souvent, surtout ces derni\u00e8res ann\u00e9es, voyag\u00e9 de par le monde, rencontrant diff\u00e9rents leaders religieux ou politiques, des \u00e9crivains et des philosophes, des politiciens et des gens ordinaires, afin de conna\u00eetre leurs id\u00e9es et leurs points de vue. Partout o\u00f9 Sa Saintet\u00e9 est all\u00e9e son message a toujours \u00e9t\u00e9 le m\u00eame : \u00ab\u00a0l\u2019Unit\u00e9 de l\u2019Humanit\u00e9 et l\u2019importance d\u2019\u00e9tendre la compassion et l\u2019Amour \u00e0 tous les \u00eatres humains, sans se soucier de limites quelles qu\u2019elles soient\u00a0\u00bb. Lors de son se-jour en Europe en 1973, Sa Saintet\u00e9 d\u00e9clara : \u00ab\u00a0D\u00e9velopper la Compassion, ce n\u2019est pas uniquement r\u00e9serv\u00e9 \u00e0 ceux qui ont une vocation religieuse ; tout le monde, quelle que soit sa race, sa religion ou ses opinions politiques est en mesure de le faire ; cela est possible pour quiconque se consid\u00e8re comme \u00e9tant membre de la grande famille humaine \u00ab\u00a0.<\/span><\/span><\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"

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