{"id":17735,"date":"2018-04-08T00:34:38","date_gmt":"2018-04-07T23:34:38","guid":{"rendered":"http:\/\/www.revue3emillenaire.com\/blog\/?p=17735"},"modified":"2018-04-08T00:34:38","modified_gmt":"2018-04-07T23:34:38","slug":"zen-psychologie-vie-quotidienne","status":"publish","type":"post","link":"https:\/\/www.revue3emillenaire.com\/blog\/zen-psychologie-vie-quotidienne\/","title":{"rendered":"Le zen, la psychologie et la vie quotidienne"},"content":{"rendered":"

Psychanalyse et bouddhisme zen par Erich Fromm<\/b><\/span><\/span><\/span><\/p>\n

L’objectif du Zen est l’\u00ab illumination \u00bb, c’est-\u00e0-dire l’appr\u00e9hension imm\u00e9diate, irr\u00e9fl\u00e9chie de la r\u00e9alit\u00e9, sans contamination de l’affectivit\u00e9 ou de l’intelligence, la perception de la relation existante entre le moi et l’Univers. Cette exp\u00e9rience nouvelle est un recommencement de celle que fait l’enfant au stade pr\u00e9-intellectuel, mais \u00e0 un autre niveau, celui du plein d\u00e9veloppement de la raison, de l’objectivit\u00e9 et de l’indi\u00advidualit\u00e9 de l’homme. Alors que l’exp\u00e9rience que l’enfant fait de 1’\u00ab imm\u00e9diatet\u00e9 \u00bb et de l’unit\u00e9 des choses se produit avant celle de l’ali\u00e9nation et de la diff\u00e9renciation entre le sujet et l’objet, l’exp\u00e9rience de l’\u00ab illumination \u00bb se produit apr\u00e8s elle.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

L’objectif de la psychanalyse tel que l’a formul\u00e9 Freud est de rendre l’inconscient conscient, de remplacer l’Id par l’Ego, le \u00c7a par le Moi. Dans cette optique, le contenu de l’inconscient \u00e0 d\u00e9couvrir \u00e9tait limit\u00e9 \u00e0 un petit domaine de la personnalit\u00e9, aux pulsions instinctives qui se manifestent au premier stade de l’enfant mais qui sont ensuite refoul\u00e9es. Le but de la technique analytique freudienne \u00e9tait de les lib\u00e9rer de cet \u00e9tat de refoulement. En outre, et au-del\u00e0 des pr\u00e9misses th\u00e9oriques de Freud, les \u00e9l\u00e9ments \u00e0 mettre au jour apparurent devoir \u00eatre d\u00e9termin\u00e9s par la n\u00e9cessit\u00e9 th\u00e9rapeutique de gu\u00e9rir tel sympt\u00f4me particulier. On s’int\u00e9ressa peu d\u00e8s lors au domaine de l’inconscient qui n’avait pas de relation avec le sympt\u00f4me consid\u00e9r\u00e9 et sa formation. Peu \u00e0 peu pourtant, l’introduction de concepts tels que l’instinct de mort, l’\u00e9ros et le d\u00e9veloppement des divers aspects de l’Ego ont \u00e9largi les vues freudiennes sur le contenu de l’inconscient et le domaine m\u00eame de celui-ci. Jung surtout, mais aussi Adler, Rank et quelques<\/span><\/span><\/span> autres ont contribu\u00e9 \u00e0 cet \u00e9largissement du champ de la psychanalyse, mais, sauf chez Jung, il est rest\u00e9 conditionn\u00e9 par des objectifs th\u00e9ra\u00adpeutiques. On a continu\u00e9 de s’employer \u00e0 analyser tel ou tel symp\u00adt\u00f4me, \u00e0 gu\u00e9rir telle ou telle n\u00e9vrose, sans s’int\u00e9resser \u00e0 la totalit\u00e9 de la personnalit\u00e9.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Pourtant, si l’on pousse l’objectif initial de Freud (rendre conscient l’inconscient) \u00e0 ses ultimes cons\u00e9quences, il faut la lib\u00e9rer des limita\u00adtions que lui imposent \u00e0 la fois les inclinations instinctives de Freud lui-m\u00eame et le souci imm\u00e9diat d’une th\u00e9rapeutie des sympt\u00f4mes. Si l’on se donne pour but la totale reconqu\u00eate de l’inconscient, cette entreprise ne peut se limiter aux instincts ni \u00e0 d’autres secteurs d\u00e9finis de l’exp\u00e9rience humaine : elle doit consid\u00e9rer l’homme et son exp\u00e9\u00adrience dans leur totalit\u00e9. L’objectif devient alors une victoire sur l’ali\u00e9\u00adnation, sur la scission entre sujet et objet, sur la contamination de la conscience par l’affectivit\u00e9 et la c\u00e9r\u00e9bralit\u00e9 ; ce qui implique la lib\u00e9ra\u00adtion de l’inconscient, l’abolition de toute fronti\u00e8re int\u00e9rieure entre l’homme universel et l’homme social, la fin du conflit entre conscient et inconscient, la perception imm\u00e9diate de la r\u00e9alit\u00e9 sans interf\u00e9rence et la r\u00e9flexion intellectuelle, la victoire sur le culte de l’ego, l’abandon de l’illusion d’un ego s\u00e9par\u00e9 et indestructible et du d\u00e9sir de l’accro\u00eetre et de le pr\u00e9server, comme les Pharaons esp\u00e9raient gagner l’\u00e9ternit\u00e9 en se faisant momifier. \u00catre conscient de l’inconscient signifie \u00eatre \u00ab ouvert \u00bb, disponible, ne plus avoir mais \u00eatre.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Ce vaste objectif est de toute \u00e9vidence beaucoup plus important, beaucoup plus fondamental que celui de la psychanalyse en g\u00e9n\u00e9ral, et l’atteindre requiert un effort beaucoup plus d\u00e9cisif que celui auquel la plupart des Occidentaux sont dispos\u00e9s. Cela dit, la compr\u00e9hension m\u00eame de cet objectif n’est possible que sous certaines conditions. D’abord et surtout, il ne peut \u00eatre envisag\u00e9 que d’un point de vue philosophique. Point n’est besoin d’analyser cette philosophie en d\u00e9tail. Qu’il suffise de dire que son but n’est pas n\u00e9gatif (l’absence de maladie) mais positif (l’exp\u00e9rience d’un bien-\u00eatre r\u00e9el, con\u00e7u comme une union imm\u00e9diate avec la r\u00e9alit\u00e9). Ce but ne saurait \u00eatre mieux d\u00e9fini qu’il ne l’a \u00e9t\u00e9 par Suzuki, parlant d’\u00ab un art de vivre \u00bb. Il ne faut pas oublier qu’une telle notion, en l’occurrence, plonge ses racines dans une spiritualit\u00e9 humaniste dont s’inspire l’enseigne\u00adment de Bouddha, des proph\u00e8tes, de J\u00e9sus, de Ma\u00eetre Eckhart, et d’hommes tels que Blake, Walt Whitman ou Bucke. S’il n’est pas consid\u00e9r\u00e9 dans un tel contexte, l’\u00ab art de vivre \u00bb perd toute sa valeur sp\u00e9cifique et se r\u00e9duit au concept terre \u00e0 terre de \u00ab bonheur \u00bb. Il ne faut pas oublier non plus que cette orientation philosophique est \u00e9galement d’ordre \u00e9thique. Si le Zen transcende l’\u00e9thique, il ne s’en fonde pas moins sur les donn\u00e9es \u00e9thiques fondamentales du boud\u00addhisme, qui sont essentiellement les m\u00eames que celles de tout ensei\u00adgnement humaniste. Suzuki a fort bien montr\u00e9 que l’atteinte des objectifs du Zen implique une victoire sur toutes les formes du d\u00e9sir de possession (qu’il s’agisse du d\u00e9sir de r\u00e9ussir ou du besoin de pos\u00adsession affective) et sur toutes les illusions ou les obsessions narcis\u00adsiques. Elle implique en outre le rejet de toute soumission, le refus de s’en remettre \u00e0 autrui pour r\u00e9soudre ses propres probl\u00e8mes. Celui qui souhaiterait utiliser la reconqu\u00eate de l’inconscient uniquement pour se gu\u00e9rir des maux dont il souffre prouverait par l\u00e0 qu’il n’a pas la moindre notion du but r\u00e9el de l’entreprise.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Ce serait pourtant une erreur de croire que ce but n’a aucune valeur th\u00e9rapeutique. De m\u00eame que la gu\u00e9rison d’un sympt\u00f4me et la pr\u00e9\u00advention de la formation d’autres sympt\u00f4mes \u00e9ventuels ne sont pas possibles sans l’analyse et la transformation du caract\u00e8re, de m\u00eame le traitement de tel ou tel caract\u00e8re n\u00e9vrotique n’est pas possible si l’on ne vise pas en m\u00eame temps l’objectif le plus radical d’une trans\u00adformation compl\u00e8te de la personne. Il se peut fort bien que les r\u00e9sul\u00adtats relativement d\u00e9cevants de certaines psychanalyses (et Freud le premier eut l’honn\u00eatet\u00e9 d’en convenir) soient dus pr\u00e9cis\u00e9ment au fait que la m\u00e9thode employ\u00e9e n’est pas suffisamment radicale ; que la gu\u00e9rison, la lib\u00e9ration de l’angoisse et de la n\u00e9vrose, ne puissent \u00eatre atteintes que si l’on voit plus loin que cet objectif th\u00e9rapeutique limit\u00e9. Peut-\u00eatre m\u00eame celui-ci pourrait-il \u00eatre atteint par des m\u00e9thodes plus simples et plus rapides si le temps et l’\u00e9nergie consacr\u00e9s au long processus de l’analyse \u00e9taient utilis\u00e9s en vue d’une \u00ab transformation \u00bb radicale de l’individu plut\u00f4t qu’en vue de son \u00e9troite \u00ab r\u00e9forme \u00bb. L’homme, aussi longtemps qu’il n’a pas atteint ce rapport nouveau et cr\u00e9ateur avec la r\u00e9alit\u00e9 dont le satori du Zen est l’expression la plus compl\u00e8te, trouve au mieux des \u00ab compensations \u00bb \u00e0 son mal dans la routine, l’idol\u00e2trie, la destructivit\u00e9, le d\u00e9sir de possession, de gloire, etc. Lorsque ces compensations s’\u00e9croulent, son \u00e9quilibre tout entier est menac\u00e9. Le rem\u00e8de \u00e0 ce d\u00e9s\u00e9quilibre mena\u00e7ant ne peut r\u00e9sider que dans un changement radical de toute son attitude en face du monde. Si la psychanalyse peut l’y aider, elle l’aidera \u00e0 acqu\u00e9rir une v\u00e9ritable sant\u00e9 mentale ; sinon, elle l’aidera seulement \u00e0 renforcer<\/span><\/span><\/span> ses m\u00e9canismes de compensation. Autrement dit encore : quelqu’un peut \u00eatre gu\u00e9ri d’un sympt\u00f4me, mais non d’une n\u00e9vrose caract\u00e9rielle. Un homme n’est pas une chose, il n’est pas un \u00ab cas \u00bb, et l’analyste ne gu\u00e9rit pas quelqu’un en le traitant comme un objet. Il ne peut qu’aider un homme \u00e0 s’\u00e9veiller, au cours d’un processus o\u00f9 il est engag\u00e9 avec son patient, dans une compr\u00e9hension mutuelle \u2014 c’est-\u00e0-dire en s’identifiant avec lui, en faisant avec lui l’exp\u00e9rience de l’unit\u00e9.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Je m’attends ici \u00e0 une objection : si, comme il est dit plus haut, l’accomplissement de cette prise de conscience totale de l’inconscient est un objectif aussi d\u00e9cisif et aussi difficile \u00e0 atteindre que l’illumina\u00adtion, comment lui vouloir une application g\u00e9n\u00e9rale ? N’est-il pas hasardeux d’avancer que seule l’atteinte de cet objectif puisse justifier les espoirs de la psychoth\u00e9rapie ?<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Cette objection serait en effet s\u00e9rieuse s’il n’y avait d’alternative qu’entre l’illumination totale… et rien. Mais ce n’est pas le cas. Il y a, dans le Zen, plusieurs stades d’illumination, dont le satori est le dernier et le plus complet. Mais, si je comprends bien, une grande importance est attach\u00e9e aux \u00e9tats et aux \u00e9tapes successifs qui jalonnent la voie du satori, m\u00eame si celui-ci n’est jamais atteint. Le docteur Suzuki lui-m\u00eame a fort bien illustr\u00e9 cela par l’exemple suivant : si, dans une pi\u00e8ce plong\u00e9e dans l’obscurit\u00e9 absolue, on allume une bougie, il n’y a plus d’obscurit\u00e9. Bien s\u00fbr, si l’on allume ensuite dix, cent ou mille bougies, la pi\u00e8ce deviendra de plus en plus claire \u2014 mais le change\u00adment d\u00e9cisif y a tout de m\u00eame \u00e9t\u00e9 provoqu\u00e9 par la premi\u00e8re bougie qui a dissip\u00e9 les t\u00e9n\u00e8bres.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

<\/a> Que se passe-t-il au cours d’une psychanalyse ? L’int\u00e9ress\u00e9 se rend compte pour la premi\u00e8re fois qu’il est vaniteux, peureux, hostile \u2014 alors qu’il avait pr\u00e9c\u00e9demment conscience d’\u00eatre modeste, courageux et aimant. Cette r\u00e9v\u00e9lation peut le blesser, mais elle ouvre une porte et lui permet de ne plus projeter sur d’autres ce qu’il refoulait en lui-m\u00eame. Il va de l’avant, d\u00e9couvre l’enfant, l’adolescent, le criminel, le fou, le saint, l’artiste, le m\u00e2le et la femelle qui sont en lui ; il se sent davantage en communion avec l’humanit\u00e9, avec l’homme universel ; il se sent moins contraint plus libre, moins enclin \u00e0 projeter sur autrui ses refoulements, \u00e0 \u00ab c\u00e9r\u00e9braliser \u00bb ; il prend d\u00e8s lors et pour la pre\u00admi\u00e8re fois conscience du monde des couleurs, des sons, il sent une musi\u00adque que jusqu’alors il se contentait d’\u00e9couter; en se rendant compte de son unit\u00e9 avec autrui, il prend conscience de l’illusion qui lui faisait voir dans son ego une chose distincte des autres, qu’il \u00e9tait tent\u00e9 de cultiver et de pr\u00e9server ; il d\u00e9couvre la futilit\u00e9 qu’il y avait \u00e0 chercher le sens de la vie dans la possession de soi-m\u00eame et se soucie davantage d’\u00eatre lui-m\u00eame. Il s’agit l\u00e0 d’exp\u00e9riences spontan\u00e9es, sans contenu intel\u00adlectuel ; pourtant, gr\u00e2ce \u00e0 elles, il se sent plus libre, moins angoiss\u00e9.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Jusqu’ici nous avons parl\u00e9 d’objectifs \u00e0 atteindre. Quant aux m\u00e9thodes pour les atteindre, celle de la psychanalyse et celle du Zen sont \u00e9videmment tr\u00e8s diff\u00e9rentes. La m\u00e9thode du Zen consiste, pourrait-on dire, en une attaque de front men\u00e9e contre l’ali\u00e9nation et les modes de perception inad\u00e9quats, par des moyens particuliers tels que la m\u00e9ditation assise, les koans, et sous la conduite d’un ma\u00eetre. Bien entendu, tout cela ne constitue pas une \u00ab technique \u00bb qui puisse \u00eatre s\u00e9par\u00e9e de son contexte, la pens\u00e9e bouddhiste et le comportement \u00e9thique incarn\u00e9s dans la personne du ma\u00eetre et l’atmosph\u00e8re du monast\u00e8re. Il faut aussi se rappeler que ce n’est pas une question d’horaire, qu’il ne s’agit pas de consacrer au Zen \u00ab cinq heures par semaine \u00bb, et que la d\u00e9cision de s’adonner \u00e0 l’\u00e9tude du Zen consiste d\u00e9j\u00e0, par elle-m\u00eame, un pas d’une grande importance.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

La m\u00e9thode psychanalytique, elle, s’emploie diff\u00e9remment \u00e0 exercer la conscience \u00e0 prendre possession de l’inconscient. C’est une m\u00e9thode \u00e0 la fois psychologique et empirique, mettant l’accent sur les d\u00e9formations de la perception et tendant \u00e0 faire reconna\u00eetre par le patient les mythes qu’il porte en lui. Elle \u00e9largit le champ de l’exp\u00e9rience humaine en all\u00e9geant le poids du refoulement. Pour ce faire, elle \u00e9tudie le d\u00e9veloppement psychique d’un individu depuis son enfance et essaie de l’\u00e9clairer sur ses premi\u00e8res exp\u00e9riences pour l’aider \u00e0 conna\u00eetre la nature de ses refoulements et de ses conflits actuels, \u00e0 se lib\u00e9rer pas \u00e0 pas de ses illusions sur le monde et de ses erreurs d’interpr\u00e9tation. En devenant moins un \u00e9tranger pour lui-m\u00eame, l’individu devient moins \u00e9tranger au monde ; en prenant mieux conscience de son univers int\u00e9rieur, il s’ouvre \u00e0 la conscience de l’univers ext\u00e9rieur. La fausse conscience dispara\u00eet, et avec elle l’obsession du dilemme conscience-inconscient. Le patient s’ouvre \u00e0 un nouveau r\u00e9alisme, \u00e0 la lumi\u00e8re duquel \u00ab les montagnes sont \u00e0 nouveau des montagnes [<\/span><\/span><\/span>1<\/sup><\/a><\/span><\/span><\/span>] \u00bb. La m\u00e9thode psychanalytique est, bien s\u00fbr, une m\u00e9thode, une pr\u00e9paration ; mais telle est aussi la m\u00e9thode zen. Par le fait m\u00eame qu’elle est une m\u00e9thode, elle ne peut jamais garantir que le but vis\u00e9 sera atteint. Les facteurs qui permettent ce succ\u00e8s ont leurs racines profondes au c\u0153ur de la personnalit\u00e9 humaine et la connaissance limit\u00e9e que nous en avons est d’un maigre usage sur le plan pratique.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

J’ai laiss\u00e9 entendre que, pouss\u00e9 \u00e0 ses cons\u00e9quences extr\u00eames, le \u00ab d\u00e9voilement \u00bb de l’inconscient peut \u00eatre un pas en avant vers l’illu\u00admination, pourvu qu’il soit fait dans le contexte philosophique qui trouve son expression la plus compl\u00e8te et la plus r\u00e9aliste dans le Zen. Mais l’exp\u00e9rience seule montrera jusqu’o\u00f9 cette m\u00e9thode peut conduire. Les vues exprim\u00e9es ici n’ont qu’un caract\u00e8re d’hypoth\u00e8se, et elles restent \u00e0 d\u00e9montrer pratiquement. Pourtant, ce que l’on peut dire avec certitude c’est que la connaissance du Zen et sa pratique devraient avoir sur la th\u00e9orie et la pratique psychanalytiques une influence extr\u00eamement f\u00e9conde et \u00ab clarifiante \u00bb. Le Zen, si diff\u00e9rent qu’il soit de la psychanalyse dans ses m\u00e9thodes, pr\u00e9cise le but \u00e0 atteindre, jette une lumi\u00e8re nouvelle sur la fleure de la conscience et sur ce qu’il s’agit de faire triompher des contaminations affectives et de la fausse intellectualisation, lesquelles sont les cons\u00e9quences in\u00e9\u00advitables d’une exp\u00e9rience bas\u00e9e sur la dissociation du sujet et de l’ob\u00adjet. Par son attitude sans \u00e9quivoque \u00e0 l’\u00e9gard de l’intellectualisme et des illusions de l’ego, par l’importance qu’il attache \u00e0 la lib\u00e9ration de l’\u00eatre, le Zen \u00e9largira l’horizon du psychanalyste et l’aidera \u00e0 se faire une id\u00e9e plus radicale de l’appr\u00e9hension de la r\u00e9alit\u00e9 consid\u00e9r\u00e9e comme le but ultime d’un plein \u00e9veil de la conscience. On peut penser de m\u00eame que la psychanalyse pourrait, \u00e0 son tour, \u00e9clairer le disciple du Zen \u2014 par exemple en l’aidant \u00e0 \u00e9viter le risque d’une fausse illumination, purement subjective, bas\u00e9e sur des ph\u00e9nom\u00e8nes psychotiques ou hyst\u00e9riques ou sur un \u00e9tat de \u00ab transe \u00bb artificielle, illusions qui n’ont \u00e9videmment rien \u00e0 voir avec l’illumination v\u00e9ritable.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Quel que soit en tout \u00e9tat de cause l’usage que le Zen puisse faire de la psychanalyse, en tant que psychanalyste occidental j’exprime ma gratitude \u00e0 l’Orient pour ce don pr\u00e9cieux qu’il nous a fait \u2014 et en particulier au docteur Suzuki, qui a su nous le transmettre sous une forme telle que son essence originelle n’en soit pas alt\u00e9r\u00e9e. Gr\u00e2ce \u00e0 lui, l’Occidental qui s’en donne la peine peut atteindre \u00e0 la compr\u00e9hension du Zen \u2014 dans la mesure bien s\u00fbr o\u00f9 elle peut \u00eatre atteinte avant que le but du Zen lui-m\u00eame soit atteint. Comment d’ailleurs une telle compr\u00e9hension serait-elle possible, si ce n’\u00e9tait pas le fait que \u00ab\u00a0la nature de Bouddha est en chacun de nous \u00bb, que l’homme et l’existence sont des valeurs universelles et que la perception de la r\u00e9alit\u00e9, l’\u00e9veil et l’illumination sont des exp\u00e9riences uni\u00adverselles ?<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

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Le zen et la psychoth\u00e9rapie par Akihisa Kondo<\/b><\/span><\/span><\/span><\/p>\n

L’angoisse et les \u00e9tats qui l’accompagnent (sentiments de frustration, de vide, de non-signification de la vie) ne sont pas une d\u00e9cou\u00adverte du XX<\/span><\/span><\/span>e<\/span><\/span><\/sup><\/span> si\u00e8cle ni son monopole exclusif : ils sont aussi vieux que l’homme lui-m\u00eame. Pour Dogen, fondateur de la secte Soto il y a quelque sept cents ans, l’angoisse \u00e9tait une expression de l’incertitude de l’existence humaine. Lorsque cette angoisse est ressentie de mani\u00e8re consciente aigu\u00eb, selon Dogen, elle peut devenir une force positive qui conduit l’homme sur le chemin de l’illumination. Sans son aiguil\u00adlon, en effet, nous nous enlisons dans une vie m\u00e9diocre et sans issue, \u00e9ternellement prisonni\u00e8re du cercle vicieux de l’ignorance. L’angoisse accept\u00e9e, au contraire, est comme une allumette frott\u00e9e dans l’obscu\u00adrit\u00e9 : elle nous fait entrevoir l’impasse o\u00f9 nous sommes engag\u00e9s et, en m\u00eame temps, \u00e9veille notre d\u00e9sir d’en sortir.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Pour la plupart des \u00eatres la vie quotidienne est une vie faussement heureuse, une vie que remplissent en fait l’esprit de comp\u00e9tition, la jalousie, le d\u00e9sir de possession, l’humiliation, la haine, l’amour, l’agres\u00adsivit\u00e9, le succ\u00e8s, l’\u00e9chec et le reste. A chaque pas, notre \u00e9nergie psy\u00adchique est d\u00e9tourn\u00e9e de ses v\u00e9ritables objectifs par ces passions. Nous sommes enferm\u00e9s dans le cercle vicieux de nos app\u00e9tits, et parce que nous ne songeons qu’\u00e0 les satisfaire, il ne nous reste plus de temps pour \u00e9couter notre voix int\u00e9rieure.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Cette voix na\u00eet des profondeurs de notre \u00eatre r\u00e9el. Elle peut prendre la forme de la conscience, du sentiment esth\u00e9tique, de la pens\u00e9e cr\u00e9a\u00adtrice, de l’action \u2014 ou s’exprimer simplement par le d\u00e9sir d’\u00eatre soi-m\u00eame, de devenir soi-m\u00eame. Au moment m\u00eame o\u00f9 nous l’entendons et l’acceptons, nous affirmons en fait notre moi v\u00e9ritable. Si nous allons plus loin, nous d\u00e9couvrons qu’\u00e9couter cette voix est un acte de foi inconscient \u2014 de foi en notre \u00eatre v\u00e9ritable. On peut m\u00eame dire que c’est un acte inconscient de notre \u00eatre v\u00e9ritable qui nous conduit \u00e0 avoir foi en lui et \u00e0 \u00e9couter sa voix. Si puissantes et si \u00e9crasantes que soient les impulsions de notre ignorance, le Vrai Moi ne cesse jamais de se manifester en nous. Mais nous n’avons pas en lui la foi qu’il faudrait parce que notre esprit est trop pr\u00e9occup\u00e9 par d’autres convictions, parce que nous croyons trop au succ\u00e8s, au prestige, \u00e0 l’argent, \u00e0 la sup\u00e9riorit\u00e9 intellectuelle. Ce qu’il nous faudrait, c’est la possibilit\u00e9, au moins une fois par jour, sans risque d’interruption ou de distraction, de rassembler notre \u00e9nergie psychique et de la concentrer sur nos ressources int\u00e9rieures les plus puissantes. Pour conna\u00eetre r\u00e9ellement cette foi, il nous faut vider notre esprit, le d\u00e9tacher des fausses valeurs et prendre une conscience directe de notre \u00eatre v\u00e9ritable dans sa tota\u00adlit\u00e9.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

La psychanalyse, dans ses r\u00e9cents d\u00e9veloppements, a clarifi\u00e9 la nature des impulsions aveugles qui habitent notre inconscient et elle s’est employ\u00e9e \u00e0 aider les hommes \u00e0 reconna\u00eetre celles qui d\u00e9terminent leur comportement. Karen Horney a parl\u00e9 \u00e0 ce propos du processus de \u00ab d\u00e9sillusion \u00bb. Elle croyait que lorsque nous nous lib\u00e9rons de l’image id\u00e9alis\u00e9e de nous-m\u00eame qui emp\u00eache le d\u00e9veloppement de notre \u00eatre v\u00e9ritable, celui-ci trouve enfin une chance de s’exprimer et d’\u00e9voluer. Du point de vue du Zen, c’est l\u00e0 une \u00e9tape importante, et je n’aurais garde de sous-estimer la valeur de cette th\u00e9orie. Pourtant, la m\u00e9thode psychanalytique n’est pas en l’occurrence la seule \u00e0 consid\u00e9rer, et en ce qui concerne notamment l’approche du Moi R\u00e9el, celle du Zen se r\u00e9v\u00e8le \u00e9galement fructueuse.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Dans la pratique du Zen, bien que soit consid\u00e9r\u00e9e comme importante la n\u00e9cessit\u00e9 de discerner la nature illusoire de nos concepts, de nos id\u00e9es et de nos \u00e9motions, un int\u00e9r\u00eat particulier est attach\u00e9 \u00e0 la m\u00e9di\u00adtation assise et \u00e0 l’unit\u00e9 de l’esprit [<\/span><\/span><\/span>2<\/sup><\/a><\/span><\/span><\/span>]. Qu’est-ce \u00e0 dire ? Dans un temple zen, on ne r\u00e9pondra jamais \u00e0 qui posera cette question avant d’avoir fait lui-m\u00eame l’exp\u00e9rience de la chose. On lui dira seulement (si on lui dit quelque chose) : \u00ab Contente-toi de t’asseoir ! \u00bb La r\u00e9ponse doit en effet na\u00eetre de l’exp\u00e9rience elle-m\u00eame. L’unit\u00e9 de l’esprit n’est rien d’autre qu’elle-m\u00eame et ne justifie aucune question. C’est un pur acte de foi en soi-m\u00eame, impliquant un respect total pour le Moi v\u00e9ritable. De m\u00eame, la question \u00ab Qu’est-ce que le Moi v\u00e9ritable \u00bb ne saurait \u00eatre comprise par l’analyse intellectuelle, elle doit \u00eatre \u00ab exp\u00e9rimen\u00adt\u00e9e \u00bb. Le Zen consid\u00e8re la m\u00e9ditation assise comme le moyen de faire cette exp\u00e9rience. L’illumination, la perception du Vrai Moi, sont le fruit de l’\u00e9tat d’esprit n\u00e9 de cette pratique. Il faut insister que cet \u00e9tat d’unit\u00e9 spirituelle n’est nullement passif, ne se manifeste pas seulement pendant la pratique de la m\u00e9ditation assise, mais doit se traduire dans (et m\u00eame \u00eatre renforc\u00e9e par) toutes nos activit\u00e9s normales.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Les recommandations de Dogen touchant cette pratique peuvent, en gros, se r\u00e9sumer ainsi : \u00e9viter les contacts et les activit\u00e9s de nature \u00e0 distraire l’esprit ; ne manger ni trop ni trop peu ; s’asseoir dans un lieu tranquille, sur un coussin, les jambes crois\u00e9es dans la position du lotus (ou \u00e0 la rigueur sur un si\u00e8ge \u00e0 dossier droit, les pieds pos\u00e9s sur le sol) ; tenir le dos droit ; respirer naturellement et profond\u00e9ment ; \u00e9viter toute pens\u00e9e conflictuelle (\u00ab\u00a0ne pas penser au bien ou au mal, au oui ou au non \u00bb) ; se concentrer, mais ne pas le faire sur des \u00ab id\u00e9es \u00bb.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Lorsque nous suivons ces conseils, toute notre \u00e9nergie psychique, dont nos conflits internes et nos pr\u00e9occupations provoquaient l’\u00e9par\u00adpillement, se \u00ab rassemble \u00bb, retrouve son unit\u00e9. Certes, au d\u00e9but, notre esprit \u00e9tant accoutum\u00e9 \u00e0 se disperser, cette pratique nous appara\u00eet comme une contrainte impos\u00e9e \u00e0 son activit\u00e9 \u00ab normale \u00bb. Nous en ressentons de l’impatience, de l’irritation, nous sommes envahis par des id\u00e9es conflictuelles, nous nous sentons \u00ab perdus \u00bb. Mais la pratique du Zen, on l’a dit, est une voie rude et qui exige de la volont\u00e9. Nous voici donc mis au pied du mur : allons-nous pr\u00e9f\u00e9rer notre ancien mode de vie, facile et futile \u2014 ou nous engager sur le chemin de la lib\u00e9ration ? Nous sommes \u00e0 la crois\u00e9e des chemins. Si nous nous ren\u00addons vraiment compte de la futilit\u00e9, de l’insignifiance et du vide de notre vie pass\u00e9e, notre volont\u00e9 de lib\u00e9ration en sera renforc\u00e9e. Si nous nous obstinons, tout en luttant contre toutes sortes de tentations, qui<\/span><\/span><\/span> nous incitent \u00e0 nous d\u00e9rober \u00e0 l’\u00e9preuve, nous en venons \u00e0 \u00e9prouver un calme charg\u00e9 de vitalit\u00e9, et cela en partie parce que notre \u00e9nergie psychique ne se gaspille plus en impulsions futiles et en partie parce qu’elle a retrouv\u00e9 son unit\u00e9. Mais ce n’est pas tout : chaque partie de notre corps et de notre esprit se \u00ab charge \u00bb de force vitale. En fait, nous n’avons plus conscience d’\u00eatre un corps et un esprit distincts l’un de l’autre, mais nous \u00e9prouvons un sentiment de totalit\u00e9 et de pl\u00e9nitude.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

A ce stade, selon l’\u00e9cole du Zen dont l’int\u00e9ress\u00e9 se r\u00e9clame, ou bien il se concentrera sur la m\u00e9ditation d’un koan, ou bien il se contentera de pratiquer la position assise. Dans l’un et l’autre cas, le r\u00e9sultat est le m\u00eame : au sentiment de \u00ab dissociation \u00bb \u00e9prouv\u00e9 nagu\u00e8re succ\u00e8de de plus en plus un sentiment d’unit\u00e9 int\u00e9rieure. Notre \u00eatre entier en est cons\u00e9quemment revigor\u00e9, nous sentons en nous stabilit\u00e9, pl\u00e9nitude<\/span><\/span><\/span> et harmonie \u2014 nous nous sentons vivant. \u00abLa pratique de la position assise est le passage qui m\u00e8ne de la v\u00e9rit\u00e9 \u00e0 la lib\u00e9ration totale \u00bb, disait Dogen.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

R\u00e9p\u00e9tons que les vertus de cette pratique ne se limitent pas au temps de son exercice. Une fois acquise la force qu’elle \u00e9veille en nous, cette force se manifeste \u00e0 chaque instant de notre vie. Bien s\u00fbr, l’\u00e9tat ainsi atteint diff\u00e8re de l’\u00e9tat dit d’\u00ab illumination \u00bb. N\u00e9anmoins il en trouve la voie : l’illumination n’est pas le but de la m\u00e9ditation assise, mais elle en est le fruit. Et en fait, du point de vue strictement zen, dans l’unit\u00e9 de l’esprit qui na\u00eet de cette pratique et dans la vie de celui qui s’y adonne, le Vrai Moi s’exprime plus fortement et le plus naturellement sans<\/span><\/span><\/span> m\u00eame que l’individu en ait n\u00e9cessairement conscience, et c’est dans ce sens que nous pouvons parler d’illumination. Selon Dogen : \u00ab L’illumination fait partie de la pratique et la pratique de l’illumination. \u00bb Certes, il entre dans tout cela des diff\u00e9rences dues \u00e0 la personnalit\u00e9 de chacun, mais lorsqu’un homme atteint au stade que nous avons essay\u00e9 de d\u00e9crire, il peut soudain conna\u00eetre l’illumination, car son Moi v\u00e9ritable, ind\u00e9pendamment de la conscience qu’il peut en avoir, a enfin trouv\u00e9 le moyen de s’exprimer \u00e0 chaque instant.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

A Emyo, qui demandait conseil au Sixi\u00e8me Patriarche, celui-ci r\u00e9pondit : \u00ab C’est bien, je vais t’\u00e9clairer. Dis-moi quel est ton v\u00e9ritable visage au moment pr\u00e9cis o\u00f9 tu ne penses ni au bien ni au mal, ni au vrai ni au faux ? \u00bb Et Emyo connut soudain l’illumination.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

L’\u00e9tude du Zen m’a personnellement \u00e9t\u00e9 tr\u00e8s profitable, mais en tant que neuropsychiatre je lui dois plus encore, au nom des malades qu’il m’a permis de gu\u00e9rir. C’est pourquoi je ne crois pas inutile de pr\u00e9sen\u00adter ici quelques observations touchant mon exp\u00e9rience th\u00e9rapeutique.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

En plus de mes entretiens avec mes patients, je leur ai toujours vivement conseill\u00e9 de pratiquer la position assise recommand\u00e9e par Dogen. Invariablement, la chose leur appara\u00eet d’abord presque insup\u00adportable. Certains se plaignent de douleurs physiques ou de crampes provoqu\u00e9es par elle ; d’autres de l’irritabilit\u00e9 qu’elle \u00e9veille en eux ou de leur difficult\u00e9 \u00e0 rester immobiles, d’autres encore se sentent plus d\u00e9prim\u00e9s ou plus \u00ab perdus \u00bb que jamais. Certains me disent que cette pratique fait na\u00eetre en eux des hantises, des id\u00e9es fixes, ou que leur incapacit\u00e9 d’atteindre \u00e0 la s\u00e9r\u00e9nit\u00e9 les torture. Certains enfin me disent tout simplement qu’elle leur para\u00eet absurde. Dans l’ensemble, ces plaintes se ram\u00e8nent \u00e0 une seule : la m\u00e9thode est sans efficacit\u00e9 et entra\u00eene seulement une intensification des sympt\u00f4mes. Tout cela est ais\u00e9ment compr\u00e9hensible. Accoutum\u00e9s qu’ils sont \u00e0 recourir \u00e0 des mesures entra\u00eenant une fausse solution de leurs probl\u00e8mes, les malades ont un mode de vie et d’activit\u00e9 d\u00e9termin\u00e9, incompatible avec le fait de rester assis, immobiles et seuls. Leurs sentiments de malaise viennent de cette impossibilit\u00e9 de disperser leur \u00e9nergie, de poursuivre ce qu’ils prennent pour une activit\u00e9 \u00ab normale \u00bb, mais qui n’est en r\u00e9alit\u00e9 qu’une mani\u00e8re de fuir leurs probl\u00e8mes v\u00e9ritables. Ils se sentent donc brid\u00e9s. En second lieu, ne pouvant plus gaspiller leur \u00e9nergie dans des activit\u00e9s ext\u00e9rieures, ils sont oblig\u00e9s de tourner leur regard vers l’int\u00e9rieur \u2014 et, l\u00e0 encore, pour ne pas affronter leurs vrais probl\u00e8mes, ils se mettent \u00e0 jongler avec des phantasmes et des id\u00e9es.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Pourtant, surtout en ce qui concerne les patients \u00e0 l’esprit superfi\u00adciel ou agressif, voici l’occasion d’apprendre \u00e0 se conna\u00eetre de l’int\u00e9\u00adrieur. Bon gr\u00e9 mal gr\u00e9, ils sont amen\u00e9s \u00e0 affronter le mal dont ils souffrent et qu’ils pr\u00e9f\u00e9raient ignorer. Parce que cette confrontation avec eux-m\u00eames leur d\u00e9pla\u00eet, leur d\u00e9pla\u00eet aussi ce qui les y oblige \u2014 et c’est pourquoi ils pr\u00e9tendent la m\u00e9thode \u00ab inefficace \u00bb. Ils sentent davantage leurs souffrances parce qu’ils sont contraints \u00e0 affronter leurs causes, les probl\u00e8mes m\u00eames qu’ils essayaient de fuir. Au cours de nos entretiens, j’accorde assur\u00e9ment beaucoup d’int\u00e9r\u00eat aux plaintes de mon patient comme \u00e0 la nature de ses obsessions et de ses phantasmes, et j’essaie de l’aider \u00e0 en analyser la signification \u2014 mais je ne lui conseille pas moins de s’obstiner et de ne pas attacher trop d’importance \u00e0 ses hantises. S’il trouve difficile de rester assis plus de quinze minutes, je ne lui enjoins pas de s’y forcer, mais j’insiste pour qu’il le fasse r\u00e9guli\u00e8rement, consciencieusement, chaque jour. G\u00e9n\u00e9ralement, il ob\u00e9it \u00e0 mes instructions et, bient\u00f4t, s’y soumet sans effort. Souvent m\u00eame, il en vient tr\u00e8s vite \u00e0 me dire que, sans qu’il sache pourquoi, son irritabilit\u00e9 ou son angoisse se sont consid\u00e9rablement att\u00e9nu\u00e9es.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Du point de vue du th\u00e9rapeute, il est tr\u00e8s impressionnant de voir le patient, tandis qu’il pratique r\u00e9guli\u00e8rement la position assise, manifes\u00adter inconsciemment une plus grande aptitude \u00e0 la concentration lors des entretiens qu’on a avec lui. Tout se passe comme si son \u00e9nergie psychique se rassemblait, devenait disponible pour un travail utile. Je ne dis pas que le patient conna\u00eet l’illumination, mais qu’il se \u00ab charge \u00bb d’\u00e9nergie psychique et de vitalit\u00e9. Ses r\u00eaves se pr\u00eatent mieux \u00e0 l’inter\u00adpr\u00e9tation et son comportement devient plus \u00e9quilibr\u00e9. Souvent des patients me disent : \u00ab Quand je suis assis, je me sens plus solide, plein de s\u00e8ve, alors que pr\u00e9c\u00e9demment la moindre \u00e9motion avait raison de moi \u00bb, ou encore : \u00ab Je ne sens plus ni fatigue ni sentiment de frustra\u00adtion. C’est comme si j’avais en moi une source bouillonnante. \u00bb Il est \u00e0 noter que, dans ces formules spontan\u00e9es, il est fr\u00e9quemment question d’eau et d’arbres.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Mon exp\u00e9rience m’a amen\u00e9 \u00e0 croire que toute m\u00e9thode, qu’il s’agisse de psychanalyse, de psychoth\u00e9rapie ou du Zen, est totalement inefficace si elle n’aide pas le patient \u00e0 prendre lui-m\u00eame conscience, exp\u00e9rimentalement, et \u00e0 acqu\u00e9rir confiance en ses ressources person\u00adnelles, en sa vraie nature, en sa \u00ab nature de Bouddha \u00bb, en sa libert\u00e9 fondamentale, en son caract\u00e8re \u00e0 la fois unique et universel, et \u00e0 le faire de lui-m\u00eame et en lui-m\u00eame. Que nous soyons normaux ou n\u00e9vro\u00ads\u00e9s, nous sommes tous des \u00eatres humains et en tant que tels nous parta\u00adgeons le m\u00eame destin. Le cas du n\u00e9vros\u00e9 est simplement un cas extr\u00eame. Mais ainsi que l’enseigne le bouddhisme, nous sommes tous fondamentalement identiques dans notre ignorance de nous-m\u00eame et dans notre capacit\u00e9 de nous lib\u00e9rer de cette ignorance. D\u00e8s l’origine de sa longue histoire, le bouddhisme a clairement reconnu la nature de l’existence humaine et cherch\u00e9 \u00e0 d\u00e9livrer les humains de leurs souf\u00adfrances. Tel est l’objectif du Zen, de quelque mani\u00e8re qu’on l’interpr\u00e8te.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Il est devenu presque banal de parler d’illumination. Celle-ci est le terme final de la pratique du Zen et, certes, il est important \u2014 mais quel int\u00e9r\u00eat y a-t-il \u00e0 en parler sans cesse, alors que la chose est sans int\u00e9r\u00eat pour ceux qui ont atteint cet \u00e9tat, incompr\u00e9hensible pour ceux qui ne l’ont pas connu et que, souvent, cette obsession trouble inu\u00adtilement ? A mon sens, qu’elle aboutisse ou non \u00e0 l’illumination, la pratique de la position assise est par elle-m\u00eame b\u00e9n\u00e9fice et m\u00e9rite d’\u00eatre cultiv\u00e9e pour elle-m\u00eame.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Sozan, un Ma\u00eetre du Zen, ayant rendu visite \u00e0 Tozan, un autre Ma\u00eetre du Zen, celui-ci lui demanda :<\/span><\/span><\/span><\/p>\n