{"id":17771,"date":"2018-05-31T02:40:58","date_gmt":"2018-05-31T01:40:58","guid":{"rendered":"http:\/\/www.revue3emillenaire.com\/blog\/?p=17771"},"modified":"2018-07-22T17:17:45","modified_gmt":"2018-07-22T16:17:45","slug":"la-notion-illusoire-dune-realite-par-wei-wu-wei","status":"publish","type":"post","link":"https:\/\/www.revue3emillenaire.com\/blog\/la-notion-illusoire-dune-realite-par-wei-wu-wei\/","title":{"rendered":"La notion illusoire d’une R\u00e9alit\u00e9 par Wei Wu Wei"},"content":{"rendered":"

D.T. Suzuki, R. Linssen & WWW<\/strong><\/span><\/p>\n

(Revue \u00eatre Libre. No 178-180. Sept-Oct 1960) <\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Si, au lit de mort, quelqu’un vous demandait ce que vous semble \u00eatre la v\u00e9rit\u00e9 derni\u00e8re, comment r\u00e9pondriez-vous?<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Je dirais d’abord que nous n’arrivons nulle part parce que nous nous arr\u00eatons \u00e0 mi-chemin, que nous n’allons jamais jusqu’au bout de la route.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

La doctrine ultime du Bouddha, la Prajnaparamita, nous explique d\u00e9finitivement et de fa\u00e7on claire de quoi il s’agit. Mais il est difficile d’\u00e9noncer cette doctrine de fa\u00e7on simple et directe.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Elle enseigne qu’aucune r\u00e9alit\u00e9 n’existe et ne peut exister. Selon la Prajnaparamita il s’agit seulement d’id\u00e9es engendrant des barri\u00e8res infranchissables autour de nous.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Quelle que soit la th\u00e9orie que nous construisons, nous fabri\u00adquons toujours une \u00ab R\u00e9alit\u00e9 \u00bb dans notre champ de vision. Mais en fait, il n’y en a pas. Tant que nous envisageons les choses de cette fa\u00e7on, nous regardons dans la mauvaise direction. Dans cette optique fauss\u00e9e, nous ne verrons jamais rien d’autre qu’une projection de nous-m\u00eames.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

II ne suffit pas de remplacer la r\u00e9alit\u00e9 par une \u00ab\u00a0non-r\u00e9alit\u00e9 \u00bb en consid\u00e9rant celle-ci comme la contre-partie de la r\u00e9alit\u00e9. Toutes deux sont inexistantes.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Il ne suffit pas non plus de se dire que ni l’une ni l’autre n’existent dans notre servitude dualiste, mais que derri\u00e8re le rideau du dualisme se trouve une r\u00e9alit\u00e9. L\u00e0 r\u00e9side le dernier pi\u00e8ge.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Le Nirvana n’est pas diff\u00e9rent du Samsara \u2014 les s\u00fbtras nous le disent continuellement : Il n’y a pas de r\u00e9alit\u00e9 au del\u00e0 de la manifestation.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

C’est en somme un feu follet qu’il nous faut reconna\u00eetre pour ce qu’il est : la r\u00e9alit\u00e9 ne peut jamais \u00eatre autre chose qu’une id\u00e9e, une notion, un concept du mental dualiste.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Ceci est fondamental : tant que nous voyons quelque chose de \u00ab\u00a0positif \u00bb au bout de notre champ de vision, nous ne pouvons sortir du dualisme [<\/span><\/span><\/span>1<\/sup><\/a><\/span><\/span><\/span>].<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Il ne s’agit pas non plus de rechercher quelque chose de \u00ab n\u00e9gatif \u00bb en tant que \u00ab quelque chose \u00bb. Tous deux sont des aspects d’une perception divis\u00e9e.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Le sosie qui nous repr\u00e9sente dans nos \u00ab r\u00eaves de nuits \u00bb ne peut pas voir la r\u00e9alit\u00e9 ph\u00e9nom\u00e9nale que nous voyons dans nos \u00ab\u00a0r\u00eaves de vie \u00bb, pas plus que nous ne pouvons voir une r\u00e9alit\u00e9 au del\u00e0 de notre r\u00eave, sans nous \u00e9veiller et, l’un ou l’autre, en s’\u00e9veillant, ne verra jamais une r\u00e9alit\u00e9 qui serait autre que ph\u00e9no\u00adm\u00e9nale.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

On dit que la r\u00e9alit\u00e9 est ce qui est immuable et que l’on ne peut douter de son existence. Ces belles d\u00e9finitions dualistes sont des cordes avec lesquelles nous nous lions et qui nous tiennent ligot\u00e9s. Rien n’est immuable; nous devons douter de tout, pr\u00e9ci\u00ads\u00e9ment parce que rien n’existe et rien n’est. Tout peut sembler exister, mais rien n’est du tout. Ce rien n’est pas une \u00ab chose \u00bb appel\u00e9e rien.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Cette compr\u00e9hension nous permet enfin de r\u00e9aliser les premiers pas.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Avec elle nous trouvons enfin \u00ab le portail sans porte \u00bb. Nous ne nous trouverons alors ni dans un monde \u00ab positif \u00bb ni dans un monde \u00ab n\u00e9gatif \u00bb.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Nous ne serions nous-m\u00eame pas, non plus, parce que rien n’est, y compris nous-m\u00eames. La notion d’\u00eatre n’est qu’une id\u00e9e, un concept, elle aussi.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Nous ne sommes qu’en manifestation dualiste et cette fa\u00e7on d’\u00eatre est un r\u00eave. Il ne nous est donc pas possible de dire ce que nous sommes, pour la simple raison que nous ne sommes pas. C’est pour cette raison que le Bouddha lui-m\u00eame ne pouvait le dire.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

N’\u00e9tant pas, nous n’aurions pas besoin d’une r\u00e9alit\u00e9 qui se r\u00e9v\u00e8le comme l’expression exclusive d’un besoin de l’\u00e9tat dualiste, c’est-\u00e0-dire un besoin imagin\u00e9 comme le reste. La r\u00e9alit\u00e9 devient superflue, anachronique. Elle est un canot de sauvetage sur terre. Elle est semblable au radeau qu’on abandonne quand il ne peut plus nous porter.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Tel est le message ultime du Bouddha comme je le com\u00adprends dans les Prajnaparamita S\u00fbtras. Telle est la signification v\u00e9ritable de l’expression \u00ab aller jusqu’au bout du chemin \u00bb. il n’y a rien d’autre au del\u00e0 du portail qui s’y trouve. Telle est la seule issue dans l’\u00e9paisse muraille d’identification qui nous emprisonne. Nous ne pouvons jamais \u00ab savoir \u00bb \u00e0 la fa\u00e7on dont nous connais\u00adsons g\u00e9n\u00e9ralement les choses, non parce que nous croyons qu’il n’y a rien, mais parce qu’il n’y a plus d’entit\u00e9 pr\u00e9sente pour \u00ab\u00a0savoir\u00a0\u00bb\u00a0s’il y a oui ou non une \u00ab r\u00e9alit\u00e9 \u00bb. Sans \u00ab personne \u00bb ou entit\u00e9, il ne pourrait d’ailleurs pas y avoir de \u00ab choses \u00bb.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Combien de fois le Bouddha ne nous a-t-il d’ailleurs pas dit qu’il n’y avait ni entit\u00e9, ni dharma, ni personne, ni chose ? Sommes-nous \u00e9tonn\u00e9s de trouver nous-m\u00eames qu’il ait dit la v\u00e9rit\u00e9 ?… Sommes-nous \u00e9tonn\u00e9s de voir que tout ce qu’il a dit de paradoxal se tient ? Que pourrait-il, en effet, y avoir de plus simple et de plus clair ?<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

N’est-ce pas la cl\u00e9 qui nous permet d’ouvrir la porte qui n’en n’est pas une et permet de dissiper tous les myst\u00e8res et contra\u00addictions apparentes des S\u00fbtras et des mots superficiellement obscurs des Sages ?<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Pour quelle raison ne devons-nous pas parler de ce qui se trouve au del\u00e0 de la connaissance conceptuelle comme une<\/span><\/span><\/span> \u00ab r\u00e9alit\u00e9 \u00bb ?<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Parce qu’en pensant que quelque chose est r\u00e9el ou irr\u00e9el, nous cr\u00e9ons un sujet qui voit un objet et tant que ce processus continue, nous sommes encore li\u00e9s au monde ph\u00e9nom\u00e9nal.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Dans la n\u00e9gation pure, il n’y a aucun objet, et sans objet il n’y a pas de sujet : on n’est plus. C’est exactement cela qu’il nous faut comprendre : nous ne sommes pas.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Lorsque nous aurons compris ce qui pr\u00e9c\u00e8de, peut-\u00eatre pourrons-nous voir encore \u00ab les montagnes comme des montagnes et les rivi\u00e8res comme des rivi\u00e8res\u00a0\u00bb, selon l’expression des ma\u00eetres Zen, mais nous les verrons alors dans une perspective dont nous ne disposions pas auparavant.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Comment cela ? A la limite de notre compr\u00e9hension, il ne semble exister qu’une conscience pure, appel\u00e9e \u00ab mental-uni \u00bb ou<\/span><\/span><\/span> non-mental \u00bb dans le Bouddhisme. Cette conscience pure est le vide. Mais cette \u00ab conscience vide \u00bb se manifeste, et cette manifestation est l’objectivation de la subjectivit\u00e9 qu’elle est in\u00e9vita\u00adblement comme conscience. En se croyant des \u00ab sujets\u00a0\u00bb, les simples objets que nous sommes voient la manifestation dont ils font partie, parce que les \u00ab skandas \u00bb (associations mat\u00e9rielles, \u00e9motionnelles et mentales) sont identiques en vertu de cette subjectivit\u00e9. Chaque \u00ab skanda \u00bb se sert de l’objet que repr\u00e9sente notre m\u00e9canisme psychosomatique, De ce fait, nous nous identifions \u00e0 l’agr\u00e9gation des skandas que nous croyons \u00eatre, mais il n’y a pas en r\u00e9alit\u00e9 une telle agr\u00e9gation.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Le chemin que nous parcourons peut \u00eatre arbitrairement divis\u00e9 en trois \u00e9tapes: 1\u00b0 le monde, c’est-\u00e0-dire les \u00ab montagnes \u00bb et les \u00ab rivi\u00e8res \u00bb vues comme r\u00e9alit\u00e9 absolue; 2\u00b0 nous les voyons ensuite comme objets illusoires de la conscience; 3\u00b0 enfin \u00e9veill\u00e9s, nous les voyons comme la conscience elle-m\u00eame manifest\u00e9e comme \u00ab montagnes et rivi\u00e8res\u00a0\u00bb, c’est-\u00e0-dire comme auparavant, mais avec cette diff\u00e9rence de perspective.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Mais se conna\u00eetre au niveau de cette conscience pure hypo\u00adth\u00e9tique est d\u00e9j\u00e0 se conna\u00eetre comme \u00ab vide \u00bb, parce que cette conscience pure est le vide.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

La connaissance de cet ordre se situe au del\u00e0 de nos cat\u00e9\u00adgories de \u00ab positif \u00bb, de r\u00e9el ou de \u00ab personnel \u00bb.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Il ne peut y avoir de \u00ab nous \u00bb dans la conscience pure, parce qu’elle est vide. La conscience pure doit \u00eatre consid\u00e9r\u00e9e comme un simple moyen d’indiquer l’\u00e9tat dans lequel toute id\u00e9e de moi s\u00e9par\u00e9 est dissoute. La conscience pure est un dissolvant de notre notion conceptuelle de l’\u00eatre. D\u00e8s l’instant o\u00f9 nous nous connais\u00adsons comme n’\u00e9tant que \u00ab\u00a0conscience pure \u00bb, nous ne sommes plus en tant que \u00ab\u00a0moi\u00a0\u00bb s\u00e9par\u00e9. Pour cette raison la conscience pure doit \u00eatre consid\u00e9r\u00e9e comme \u00ab vide \u00bb.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

___________________________________<\/p>\n

\n

1<\/a>\u0002 Ceci nous rappelle la pens\u00e9e de Krishnamurti : \u00ab Negative thinking is the highest form of intelligence \u00bb. (N.D.L.R.)<\/span><\/span><\/span><\/p>\n<\/div>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"

D.T. Suzuki, R. Linssen & WWW (Revue \u00eatre Libre. No 178-180. Sept-Oct 1960) Si, au lit de mort, quelqu’un vous demandait ce que vous semble \u00eatre la v\u00e9rit\u00e9 derni\u00e8re, comment r\u00e9pondriez-vous? Je dirais d’abord que nous n’arrivons nulle part parce que nous nous arr\u00eatons \u00e0 mi-chemin, que nous n’allons jamais jusqu’au bout de la route. 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