{"id":17792,"date":"2018-06-22T16:34:24","date_gmt":"2018-06-22T15:34:24","guid":{"rendered":"http:\/\/www.revue3emillenaire.com\/blog\/?p=17792"},"modified":"2018-06-22T16:34:24","modified_gmt":"2018-06-22T15:34:24","slug":"la-pensee-de-krishnamurti-par-rene-fouere","status":"publish","type":"post","link":"https:\/\/www.revue3emillenaire.com\/blog\/la-pensee-de-krishnamurti-par-rene-fouere\/","title":{"rendered":"La Pens\u00e9e de Krishnamurti par Ren\u00e9 Fou\u00e9r\u00e9"},"content":{"rendered":"

(Revue Spiritualit\u00e9. No 74-75-76-77. Mai – Septembre 1951)<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Le texte publi\u00e9 est, \u00e0 quelques simplifications pr\u00e8s, celui d’une conf\u00e9rence faite \u00e0 Paris \u00e0 la demande du Swami Siddheswarananda, sous les auspices du Centre de Recherches Philosophiques et Spirituelles, dont l’animatrice est Madame M.-M. Davy.<\/b><\/i><\/span><\/span><\/span><\/p>\n

\u00ab\u00a0De m\u00eame que, dans un cirque, les animaux sont dress\u00e9s \u00e0 man\u0153uvrer pour l’amusement des spectateurs, ainsi l’individu est pouss\u00e9 par sa peur \u00e0 rechercher ces entra\u00eeneurs spirituels qu’il appelle pr\u00eatres et sw\u00e2mis, qui sont les d\u00e9fenseurs d’une spiritualit\u00e9 de contrebande et de toutes les inanit\u00e9s de la religion. Il est \u00e9vident que la fonction de ces entra\u00eeneurs spirituels est de cr\u00e9er pour vous des amusements, donc ils inventent des c\u00e9r\u00e9monies, des disciplines et des adorations; toutes ces manifestations pr\u00e9tendent \u00eatre belles dans leur expression, mais d\u00e9g\u00e9n\u00e8rent en superstitions. Tout cela n’est que de la friponnerie sous le manteau du service. \u00bb<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Ces paroles, prof\u00e9r\u00e9es par Krishnamurti en 1934, \u00e0 Ojai, et qui sont si dures \u00e0 l’\u00e9gard des repr\u00e9sentants de toutes les religions organis\u00e9es du monde, nous r\u00e9v\u00e8lent de fa\u00e7on saisissante tout ce qu’il y a d’insolite, d’aucuns diraient m\u00eame de scandaleux, dans le personnage et l’attitude du sage indien : Krishnamurti est un \u00ab spirituel \u00bb qui se dresse violemment contre toute autorit\u00e9 spirituelle, un iconoclaste qui vitup\u00e8re les \u00c9glises, un non-conformiste imp\u00e9nitent. Cet homme auquel on ne refuse pas, m\u00eame aux Indes, une envergure spirituelle, fait liti\u00e8re de toutes les traditions. Position h\u00e9r\u00e9tique et originale, position dont il semble \u00eatre, parmi les tenants contemporains de la spiritualit\u00e9 indienne, le seul et singulier repr\u00e9sentant. Ce trait suffirait d\u00e9j\u00e0 \u00e0 le d\u00e9signer \u00e0 notre attention.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Je ne songe pas un instant \u00e0 nier que je sois d’accord, quant au fond, avec le contenu du texte de Krishnamurti que je viens de citer. Ainsi que je l’ai soutenu dans mon \u00e9tude \u00ab <\/span><\/span><\/span>Disciplines, Ritualisme et Spiritualit\u00e9<\/i><\/span><\/span><\/span><\/a><\/u><\/span><\/span> \u00bb, je consid\u00e8re que rites et c\u00e9r\u00e9monies ne sont que distractions dangereuses \u00e0 l’\u00e9gard de ce que j’appellerai \u00ab l’unique essentiel \u00bb, pour me servir d’une formule du R. P. Laberthonni\u00e8re, avec qui j’ai eu autrefois d’\u00e9mouvants rapports et dont j’ose dire qu’avec sa belle intelligence et sa profonde humanit\u00e9, il reste pour moi la plus admirable figure de chr\u00e9tien que j’aie connue.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

J’ai dit mon accord, quant au fond, avec Krishnamurti. En ce qui concerne la forme, je ferai deux r\u00e9serves. La premi\u00e8re, c’est que, selon un autre mot du m\u00eame Laberthonni\u00e8re, on ne saurait refuser la bonne foi \u00e0 personne. La seconde, c’est que je suis personnellement oppos\u00e9 \u00e0 toutes les condamnations massives et sommaires, fussent-elles prononc\u00e9es par Krishnamurti, \u00e0 l’\u00e9gard de qui j’entends conserver l’enti\u00e8re libert\u00e9 \u00e0 laquelle lui-m\u00eame m’encourage. J’ajouterai, si paradoxal que cela puisse sembler, que Krishnamurti serait sans doute d’accord avec mes propres observations.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Ces pr\u00e9cisions une fois apport\u00e9es, j’esp\u00e8re que l’on estimera, avec moi, que j’ai mieux \u00e0 faire que de me poser en arbitre dans le d\u00e9bat qui oppose Krishnamurti \u00e0 ceux qui, tr\u00e8s l\u00e9gitimement, peuvent s’estimer offens\u00e9s par ses invectives. Et plut\u00f4t que de rester sur le plan d’une pol\u00e9mique, qui risquerait d’\u00eatre st\u00e9rile, il me semble bien pr\u00e9f\u00e9rable d’essayer de d\u00e9gager la perspective, tout \u00e0 la fois spirituelle et psychologique, en fonction de laquelle l’attitude d’un Krishnamurti est, sinon justifi\u00e9e, du moins compr\u00e9hensible. En d’autres termes, je vais m’efforcer de caract\u00e9riser la pens\u00e9e de Krishnamurti.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Krishnamurti se d\u00e9fend lui-m\u00eame d’\u00eatre un philosophe sp\u00e9culatif et son message est le produit d’une exp\u00e9rience int\u00e9rieure qu’il a v\u00e9cue, et continue de vivre en permanence, selon ses propres d\u00e9clarations. C’est dire que son enseignement est li\u00e9 \u00e0 sa personne. Je dirai donc quelques mots de l’homme en m\u00eame temps que je tenterai d’exposer sa pens\u00e9e.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Krishnamurti est n\u00e9, vers 1895, \u00e0 Madanapalle, pr\u00e8s de Madras, de parents br\u00e2hmanes. Il a une enfance tr\u00e8s malheureuse et erre en haillons, avec son jeune fr\u00e8re Nity\u00e2nanda sur les routes de l’Inde. Des membres de la Soci\u00e9t\u00e9 Th\u00e9osophique s’int\u00e9ressent \u00e0 lui et Madame Besant, la Pr\u00e9sidente de la Soci\u00e9t\u00e9, l’adopte. Ayant annonc\u00e9 la venue prochaine d’un Instructeur du monde, sorte de Christ ou de Bouddha, qui viendra en notre si\u00e8cle \u00e9gar\u00e9 pr\u00eacher aux hommes la voie du salut, les leaders de cette m\u00eame Soci\u00e9t\u00e9 ont rassembl\u00e9 les fid\u00e8les anticip\u00e9s de l’Instructeur \u00e0 venir dans un organisme baptis\u00e9 \u00ab Ordre de l’\u00c9toile d’Orient \u00bb, dont ils ne tarderont pas \u00e0 confier la pr\u00e9sidence \u00e0 Krishnamurti. Ils finiront m\u00eame par dire que Krishnamurti, jusqu’alors passablement muet ou \u00e9vasif, deviendra lui-m\u00eame, au terme de quelque extraordinaire m\u00e9tamorphose, l’Instructeur du monde. On a d\u00e9j\u00e0 cr\u00e9\u00e9 pour lui une \u00c9glise et un Ordre ma\u00e7onnique, dont il devra assumer la direction.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Mais Nity\u00e2nanda meurt et, apr\u00e8s la perte de ce fr\u00e8re qu’il aimait tendrement, Krishnamurti traverse une crise profonde et profond\u00e9ment douloureuse devant laquelle les rem\u00e8des communs, les consolations que les hommes ont d\u00e9couvertes pour bercer leur douleur, se r\u00e9v\u00e8lent inop\u00e9rants. Cette crise, apparemment insoluble, va pourtant se d\u00e9nouer d’elle-m\u00eame, de fa\u00e7on soudaine et surprenante. Un ph\u00e9nom\u00e8ne aussi curieux que rare, sur lequel Krishnamurti reviendra souvent dans son enseignement ult\u00e9rieur, mais dont il aura d’abord \u00e9t\u00e9 lui-m\u00eame le t\u00e9moin \u00e9bloui, va surgir.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Je le d\u00e9crirai en disant que, parvenue \u00e0 un paroxysme de d\u00e9pouillement et d’acuit\u00e9, l’immense douleur, la douleur d\u00e9sesp\u00e9r\u00e9e de Krishnamurti va se dissoudre d’elle-m\u00eame, faisant place impr\u00e9visiblement \u00e0 une supr\u00eame extase. Du plus profond des t\u00e9n\u00e8bres o\u00f9 se d\u00e9bat Krishnamurti, une lueur fulgurante jaillit qui, d’un coup, va illuminer \u00e0 jamais son \u00eatre int\u00e9rieur. Quelque chose comme une pr\u00e9sence est maintenant en lui, pr\u00e9sence qu’il n’avait pas sollicit\u00e9e, qui ne r\u00e9pond \u00e0 rien, se trouve l\u00e0 sans raison et le remplit d’un bonheur sans mesure.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Soudainement transform\u00e9, devenu m\u00e9connaissable, Krishnamurti commence \u00e0 parler avec une assurance, une autorit\u00e9 inattendues. Il d\u00e9clare qu’il s’est uni \u00e0 son Bien-Aim\u00e9, qu’il a atteint la lib\u00e9ration, c’est-\u00e0-dire, sans doute, un \u00e9tat d’illumination int\u00e9rieure plus ou moins comparable \u00e0 celui qu’avait connu le Bouddha. Il semble vivre dans une extase sans fin, dans une perp\u00e9tuelle communion avec cette pr\u00e9sence divine qui s’est manifest\u00e9e en lui et qu’il invoque avec ferveur. Son langage est, \u00e0 ce moment, d’une po\u00e9tique douceur, d’une amoureuse tendresse. Il constitue, adress\u00e9e \u00e0 ses auditeurs, une invitation \u00e9mouvante \u00e0 participer \u00e0 sa propre d\u00e9livrance et \u00e0 sa propre b\u00e9atitude.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Krishnamurti \u00e9crit alors des po\u00e8mes d’une admirable fra\u00eecheur o\u00f9 transpara\u00eet sa fr\u00e9missante sensibilit\u00e9. Mais cette po\u00e9sie m\u00eame semble assoupir ceux qui l’entendent dans une sorte de paresseux bonheur. Pour les arracher \u00e0 ces d\u00e9lices ensommeill\u00e9s, Krishnamurti va progressivement durcir son langage et va m\u00eame devenir d’une v\u00e9h\u00e9mence brutale. Bient\u00f4t il va prendre violemment \u00e0 partie l’autorit\u00e9, particuli\u00e8rement celle des leaders th\u00e9osophes, qui s’interpose d\u00e9j\u00e0, comme un \u00e9cran obstin\u00e9, entre les c\u0153urs et les pens\u00e9es de ses auditeurs et sa propre fra\u00eecheur vivante.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Parall\u00e8lement, une \u00e9volution int\u00e9rieure se dessine chez Krishnamurti. On aurait pu croire qu’il allait rester le d\u00e9vot de cette divinit\u00e9 qu’il avait d\u00e9couverte en lui-m\u00eame. Mais il doute de cette image objective qui lui est apparue et n’a de cesse tant qu’il ne l’a pas audacieusement p\u00e9n\u00e9tr\u00e9e et transperc\u00e9e. Cette capacit\u00e9 de douter, au c\u0153ur m\u00eame de l’extase, est caract\u00e9ristique de Krishnamurti. Elle devait lui inspirer plus tard les lignes que je vais citer et qui sont sans doute le plaidoyer le plus extraordinaire et le plus grandiose qui ait jamais \u00e9t\u00e9 \u00e9crit en faveur du doute :<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

\u00ab\u00a0Plus rien ne demeurera pour ceux qui acceptent tout d’une autorit\u00e9 ext\u00e9rieure, pour ceux qui sont recouverts de la poussi\u00e8re de la tradition, de la poussi\u00e8re des croyances agonisantes. Mais, lorsque vous appelez le doute et secouez ainsi cette poussi\u00e8re, il reste le r\u00e9sultat de votre propre d\u00e9termination, l’extase de votre propre pens\u00e9e et de votre propre sentiment, et cela rien ne peut le d\u00e9truire. Plus vous doutez, plus impitoyablement et logiquement vous examinez vos croyances sous toutes leurs faces, et plus clairement appara\u00eet la v\u00e9rit\u00e9 dans toute sa force et sa beaut\u00e9 primitives…<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

\u00bb Vous dites : \u00ab Si nous doutons de tout, il ne nous restera plus rien \u00bb. Tant mieux ! Quelle est l’importance des choses auxquelles vous vous accrochez si le doute peut les d\u00e9truire ? De quelle valeur sont vos traditions et tout ce que vous avez accumul\u00e9, si la temp\u00eate du doute peut les balayer ? Tout cela sera semblable \u00e0 une construction faite sur le sable : lorsqu’arrivent les vagues puissantes, elle est compl\u00e8tement d\u00e9truite. En \u00e9vitant la vie, en la craignant, vous vous abritez dans les choses agonisantes, et la souffrance se trouve dans cet abri. Mais en appelant le doute et la souffrance dans la pl\u00e9nitude de votre c\u0153ur, vous cr\u00e9erez ce qui sera \u00e9ternel et portera l’estampille du bonheur… C’est pourquoi je voudrais pousser chaque \u00eatre qui cherche la v\u00e9rit\u00e9 \u00e0 attirer \u00e0 lui les temp\u00eates du monde et \u00e0 d\u00e9truire ainsi la faiblesse de son esprit et de son c\u0153ur… L’homme qui n’appelle jamais le doute ne p\u00e9n\u00e9trera pas dans les espaces libres o\u00f9 se trouvent la certitude de la connaissance et la libert\u00e9…<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

\u00bb Il nous faut tout mettre en doute, afin que du paroxysme du doute naisse la certitude. Ce n’est pas lorsque vous vous sentez fatigu\u00e9s ou malheureux qu’il faut douter; n’importe qui peut faire cela. C’est dans les moments d’extase que vous devez douter, car vous d\u00e9couvrez alors si ce qui demeure est vrai ou faux. \u00bb<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Sans ce paroxysme de doute, Krishnamurti n’e\u00fbt \u00e9t\u00e9 qu’un homme \u00e9bloui, prostern\u00e9 devant une divinit\u00e9 ext\u00e9rieure et invisible. Gr\u00e2ce \u00e0 lui, il passe \u00e0 travers toutes les images, cr\u00e8ve toutes les toiles, sort de ses propres r\u00eaves. Les personnages divins s’\u00e9vaporent. Non seulement Krishnamurti demeure seul mais encore, conclusion inou\u00efe, il s\u2019\u00e9vanouit lui-m\u00eame, dispara\u00eet de son propre regard.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Krishnamurti, alors suivi par des dizaines de milliers de personnes, vient de d\u00e9clarer positivement qu’il est l’Instructeur du Monde. Cette d\u00e9claration suscite un enthousiasme d\u00e9lirant. Krishnamurti re\u00e7oit des hommages capables de faire tourner les t\u00eates les plus solides ou de corrompre l’homme le mieux dispos\u00e9. A Trichinopoly, le parquet de son wagon dispara\u00eet sous les lilas et les roses. Un baron hollandais lui fait pr\u00e9sent d’un ch\u00e2teau historique entour\u00e9 d’un domaine de cinq mille acres. Mais tout cet encens qui monte vers lui ne parvient pas \u00e0 l’\u00e9tourdir. Il reste parfaitement lucide et d’une simplicit\u00e9 d\u00e9concertante. Et quand on veut lui faire endosser, les r\u00f4les pr\u00e9vus \u00e0 son intention, quand on veut le faire monter sur les autels pr\u00e9par\u00e9s pour lui, l’orage qui s’annon\u00e7ait \u00e9clate. Plac\u00e9 devant une alternative qui s’est pr\u00e9sent\u00e9e \u00e0 bien des hommes au cours de l’histoire, Krishnamurti pouvait : soit conserver \u00e0 son message toute sa puret\u00e9, au risque de voir se d\u00e9tacher de lui un grand nombre de ceux qui le suivaient; soit d\u00e9grader ce message, le mettre \u00e0 la port\u00e9e de la m\u00e9diocrit\u00e9 g\u00e9n\u00e9rale, et augmenter ainsi le nombre de ses partisans. Sans h\u00e9siter, il s’engage dans la voie difficile. Il rejette en bloc et les organisations et les c\u00e9r\u00e9monies qui s’y accomplissent. Dans un remarquable discours, il annonce la dissolution de l’Ordre de l’\u00c9toile d’Orient. Quelques extraits de ce discours d\u00e9cisif en montreront la rare grandeur et l’\u00e9nergie\u00a0:<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

\u00ab\u00a0La v\u00e9rit\u00e9 est un pays sans chemins que l’on ne peut atteindre par aucune route quelle qu’elle soit, aucune religion, aucune secte. Tel est mon point de vue et je le maintiens d’une fa\u00e7on absolue et inconditionnelle…<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

\u00bb S’il n’y a que cinq personnes qui veuillent entendre, qui veuillent VIVRE, dont les visages soient tourn\u00e9s vers l’\u00e9ternit\u00e9, ce sera suffisant. \u00c0 quoi cela sert-il d’avoir des milliers de personnes qui ne comprennent pas, d\u00e9finitivement embaum\u00e9es dans leurs pr\u00e9jug\u00e9s, ne voulant pas la chose neuve, originale, mais la voulant traduite, ramen\u00e9e \u00e0 la mesure de leur individualit\u00e9 st\u00e9rile et stagnante…<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

\u00ab Parce que je suis la V\u00e9rit\u00e9… je d\u00e9sire que ceux qui cherchent \u00e0 me comprendre soient libres. Et non pas qu’ils me suivent, non pas qu’ils fassent de moi une cage qui deviendrait une religion, une secte. Ils devraient plut\u00f4t s’affranchir de toutes les craintes : de la crainte des religions, de la crainte du salut, de la crainte de la spiritualit\u00e9, de la crainte de l’amour, de la crainte de la mort, de la crainte m\u00eame de la vie. Comme un artiste qui peint un tableau parce que c’est son art qui est sa joie, son expression, sa gloire, son \u00e9panouissement, c’est ainsi que j’agis et non pas afin d’obtenir quoi que ce soit de qui que ce soit.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

<\/a> \u00bb Vous \u00eates habitu\u00e9s \u00e0 l’autorit\u00e9, \u00e0 l’atmosph\u00e8re de l’autorit\u00e9. Vous croyez, vous esp\u00e9rez qu’un autre, par des pouvoirs extraordinaires \u2014 un miracle \u2014 va vous transporter dans la r\u00e9gion de la libert\u00e9 \u00e9ternelle qui est le Bonheur. \u00bb<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Krishnamurti a pulv\u00e9ris\u00e9 les derni\u00e8res illusions. Il n’est plus qu’un homme qui voyage \u00e0 travers le monde et parle \u00e0 ceux qui d\u00e9sirent l’\u00e9couter. Ayant d\u00e9nonc\u00e9 les m\u00e9faits de l’autorit\u00e9, de celle m\u00eame qu’on lui pr\u00eate, il ne pouvait, sous peine de se contredire, conserver \u00e0 son message sa forme affirmative, sentimentale, du d\u00e9but. Il va donc le d\u00e9tacher toujours davantage de sa personne. L’affirmation va faire place \u00e0 l’analyse et c’est ainsi que nous allons arriver \u00e0 la forme actuelle de son enseignement.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

***<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Ayant ainsi retrac\u00e9 tr\u00e8s rapidement l’histoire de Krishnamurti et donn\u00e9 d\u00e9j\u00e0, \u00e0 ce propos, quelques lueurs sur sa pens\u00e9e, je vais maintenant m’efforcer d’examiner celle-ci de plus pr\u00e8s.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Mais, au seuil m\u00eame de cet examen d’une pens\u00e9e qui, je le souligne, reste toujours en devenir puisque son auteur est vivant, je ne crois pas inutile, tant sont \u00e9troits les rapports qui lient la pens\u00e9e au langage, de pr\u00e9senter quelques remarques sur le langage dont se sert Krishnamurti.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Ce langage est simple, directement psychologique d\u00e9pouill\u00e9 de toute r\u00e9f\u00e9rence mythique. On pourrait m\u00eame dire : d\u00e9pouill\u00e9 de toute terminologie propre, si Krishnamurti ne chargeait pas, assez souvent, d’une signification insolite ou insoup\u00e7onn\u00e9e des termes fort communs. Il lui arrive ainsi de creuser des gouffres vertigineux \u00e0 l’int\u00e9rieur de mots qui nous semblaient parfaitement rassurants et familiers. Il est par l\u00e0 un grand philosophe, si le philosophe est celui qui nous r\u00e9v\u00e8le le visage obscur, le visage m\u00e9connu des choses quotidiennes, celui qui nous fait voir le banal sous un biais stup\u00e9fiant. Et quelque chose d’\u00e9trange se d\u00e9couvre souvent dans la transparence m\u00eame de la parole d’un Krishnamurti. Sa clart\u00e9, bien que r\u00e9elle, demeure d\u00e9concertante au premier contact. Il semble que, parfois, il parvienne \u00e0 rassembler, en une poign\u00e9e de mots d’inoffensive apparence, tout le myst\u00e8re du monde et notre myst\u00e8re propre. Sur ses l\u00e8vres, ces mots-l\u00e0 deviennent alors in\u00e9puisables comme un reflet entre deux miroirs.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

On notera aussi que Krishnamurti, essentiellement pr\u00e9occup\u00e9 de la transformation imm\u00e9diate de ses auditeurs, n’est pas soucieux d’\u00e9laboration doctrinale. On ne doit donc pas s’\u00e9tonner s’il para\u00eet prendre, d’une minute \u00e0 l’autre, des positions contradictoires. Il ne s’agit pas pour lui de construire un syst\u00e8me intellectuel mais de d\u00e9loger ses interlocuteurs des positions de certitude sur lesquelles leurs esprits et leurs c\u0153urs se sont endormis. Les gens, a-t-il dit une fois, n’ont pas besoin d’\u00eatre instruits mais d’\u00eatre r\u00e9veill\u00e9s. Cela explique, en partie, chez Krishnamurti, une v\u00e9h\u00e9mence dans l’expression qui pourrait le faire passer, \u00e0 tort, pour hargneux ou m\u00e9prisant.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

On comprendra, par tout ce que je viens de dire, combien il est malais\u00e9 de savoir ce qu’est, en derni\u00e8re analyse, \u00e0 travers toutes ces inflexions tactiques, la v\u00e9ritable pens\u00e9e de Krishnamurti. Je vais n\u00e9anmoins essayer, \u00e0 mes risques et p\u00e9rils, d’esquisser le trop rapide panorama d’un enseignement qui, sous d’apparentes r\u00e9p\u00e9titions, est extraordinairement vaste et rev\u00eat les nuances les plus subtiles. Mais je ne saurais entreprendre cette t\u00e2che aventureuse sans faire les plus expresses r\u00e9serves sur mes propres interpr\u00e9tations.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Une question pr\u00e9alable, d’ailleurs, se pose : Peut-on parler sans quelque impropri\u00e9t\u00e9 de la pens\u00e9e de Krishnamurti ? Il semblerait que non, puisque Krishnamurti affirme que la pens\u00e9e qu’il exprime, du fait qu’elle est supr\u00eamement impersonnelle, ne saurait \u00eatre sp\u00e9cifiquement sienne.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Nous serions tent\u00e9s de voir en Krishnamurti, si nous faisons, abstraction des conditions particuli\u00e8res dans lesquelles son \u00e9veil spirituel s’est produit, un mystique comparable \u00e0 bien d’autres. Mais ce qui, de tr\u00e8s bonne heure, appara\u00eet caract\u00e9ristique de sa r\u00e9alisation spirituelle, c’est, comme en t\u00e9moignent \u00e9loquemment les propos de lui que je viens de rapporter, la violence avec laquelle il se dresse contre l’autorit\u00e9, l’assaut qu’il livre \u00e0 la tradition.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

D’aucuns pourront penser que Krishnamurti prend un malin plaisir \u00e0 d\u00e9cocher aux repr\u00e9sentants des religions organis\u00e9es les traits dont il les crible. Tel n’est pas mon avis. Cette interpr\u00e9tation, d’ailleurs, s’accorderait mal avec la merveilleuse sensibilit\u00e9 que trahissent ses \u00e9crits po\u00e9tiques et aussi avec le fait qu’il se montre tr\u00e8s affectueux dans le priv\u00e9 avec ceux-l\u00e0 m\u00eames dont il attaque avec tant de violence, ex-cathedra, les doctrines ou les attitudes.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Non, il ne s’agit pas pour lui de ruiner l’autorit\u00e9 par esprit de d\u00e9molition syst\u00e9matique et rageuse. Ce qu’il veut bien plut\u00f4t, c’est nous pousser \u00e0 mettre en question les valeurs que l’autorit\u00e9 nous impose, quitte \u00e0 les reprendre ensuite \u00e0 notre compte si, apr\u00e8s examen, nous les jugeons saines et correctes. Mais alors nous les prenons personnellement en charge, en connaissance de cause. Nous assumons la responsabilit\u00e9 effective de les avoir choisies. Nous les avons pour ainsi dire recr\u00e9\u00e9es, en nous-m\u00eames; nous les avons faites vraiment n\u00f4tres, tandis qu’auparavant elles \u00e9taient comme des \u00e9cailles \u00e9trang\u00e8res plaqu\u00e9es sur la chair vive de notre esprit. Krishnamurti ne prend pas syst\u00e9matiquement le contrepied des opinions communes et le doute m\u00eame n’est pour lui \u2014 que l’on se souvienne du texte que je viens de citer \u2014 que le moyen d’atteindre \u00e0 une in\u00e9branlable certitude. Et non une chose \u00e0 cultiver pour elle-m\u00eame. En un mot, Krishnamurti, tout comme Sartre, insiste sur la n\u00e9cessit\u00e9 de vivre une vie pleinement responsable, d’atteindre \u00e0 cette enti\u00e8re et libre assomption de nos actes qui fait de nous une personne authentique, prenant lucidement en mains sa propre destin\u00e9e. Le salut devient ainsi un acte de courage personnel. Une consigne, m\u00eame pertinente, se r\u00e9v\u00e8le nuisible, si on l’adopte aveugl\u00e9ment, sans en p\u00e9n\u00e9trer le sens, sans en saisir la n\u00e9cessit\u00e9. Elle contribue \u00e0 cr\u00e9er une habitude d’action inconsciente, d’abdication paresseuse; \u00e0 d\u00e9velopper en nous une passivit\u00e9 qui fait que nous persistons ind\u00e9finiment dans l’erreur si, par malheur, quelqu’un d’autre nous y a fait une fois tomber.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Carlo Suar\u00e8s rapporte qu’un jour quelqu’un demanda \u00e0 Krishnamurti : \u00ab Dois-je quitter l’\u00c9glise ? \u00bb Krishnamurti lui r\u00e9pondit : \u00ab Pourquoi devriez-vous quitter l’\u00c9glise? \u00bb L’autre comprit qu’on lui conseillait d’y rester. Il n’en \u00e9tait rien : Krishnamurti invitait seulement son auditeur \u00e0 se rendre compte des vraies raisons de son acte. Sa r\u00e9ponse est caract\u00e9ristique.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

A ceux qui voudraient chercher dans l’autorit\u00e9 un abri contre leurs propres incertitudes, Krishnamurti d\u00e9montre qu’un tel abri n’existe pas. Quelles que puissent \u00eatre nos illusions sur ce point, nous restons le seul juge, le juge en dernier ressort de notre existence, de nos actes et de notre v\u00e9rit\u00e9. A un auditeur qui affirmait la n\u00e9cessit\u00e9 d’une autorit\u00e9 spirituelle, Krishnamurti, \u00e0 Auckland, r\u00e9pond en substance : \u00ab Vous dites qu’il vous faut un pr\u00eatre pour vous conduire \u00e0 la v\u00e9rit\u00e9. Mais, si vous ne savez pas ce qu’est la v\u00e9rit\u00e9, comment pouvez-vous \u00eatre assur\u00e9 qu’on vous y conduit ? Et, si vous le savez, quel besoin avez-vous d’un guide. \u00bb On sera tent\u00e9 de voir, dans cette sorte de court-circuit logique, un pur jeu verbal qui, au m\u00e9pris de toute vraisemblance, tendrait \u00e0 ruiner tout le cr\u00e9dit que l’on peut accorder aux conseils d’autrui, toute la valeur qu’on y attache. Mais je pense que, par ce raisonnement \u00e0 l’emporte-pi\u00e8ce, Krishnamurti entend mettre sous nos yeux cette v\u00e9rit\u00e9 incontestable que c’est nous qui, en derni\u00e8re analyse, sommes le souverain juge de toutes choses, m\u00eame lorsque nous paraissons nous soumettre \u00e0 une autorit\u00e9, car c’est nous qui, consciemment ou non, nous faisons juge de la valeur de cette autorit\u00e9 pour notre direction personnelle. En sorte que nous portons la responsabilit\u00e9 de tout et, en particulier, de ce que nous appelons nos certitudes. C’est un point que nous n’avons que trop tendance \u00e0 oublier.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Parce que Krishnamurti secoue violemment les assises de l’autorit\u00e9 spirituelle, maints anarchistes ont cru voir en lui l’un des leurs. C’est peut-\u00eatre une conclusion h\u00e2tive. Krishnamurti ne cherche pas dans sa lutte contre l’autorit\u00e9 ce que tant d’autres y trouvent, c’est-\u00e0-dire un motif d’exaltation personnelle. Il vise bien au-del\u00e0. C’est le salut \u00e9ternel de l’homme qu’il a en vue, si je puis m’exprimer ainsi, et non un d\u00e9fi st\u00e9rile aux pouvoirs \u00e9tablis.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Pour Krishnamurti, l’individu ne peut se lib\u00e9rer, spirituellement, que de l’int\u00e9rieur, car, la personne, dans sa pleine notion est, en essence, une solitude spirituelle. Aucune puissance \u00e9trang\u00e8re ne peut donc l’installer, autoritairement et d’office, dans cette libert\u00e9 int\u00e9rieure qui est perfection. Et pour que l’homme puisse, par un acte intime, se lib\u00e9rer totalement; pour qu’il puisse r\u00e9aliser une compl\u00e8te conversion de ses conduites, il faut qu’il assume d’abord la totale responsabilit\u00e9 de ses actes et de sa vie, c’est-\u00e0-dire une parfaite prise en main de soi par soi. Tant qu’il n’a pas fait cela, il n’agit pas vraiment. Ses actes ne sont pas vraiment siens, mais restent, en quelque mani\u00e8re, ext\u00e9rieurs \u00e0 lui-m\u00eame, ali\u00e9n\u00e9s. Il subit une sorte de fascination qui fait de lui, partiellement, non plus une personne mais un ex\u00e9cutant, un automate.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Il ne suffit pas, toutefois, que l’homme, pour son salut, ait pris en mains, d\u00e9lib\u00e9r\u00e9ment, les r\u00eanes de sa vie. Il faut encore qu’il d\u00e9couvre la lumi\u00e8re qui \u00e9clairera son chemin solitaire. Et il ne peut faire cette d\u00e9couverte vivante qu’en repensant \u00e0 neuf tous les \u00e9l\u00e9ments de son existence. A cet \u00e9gard, le rejet krishnamurtien de l’autorit\u00e9 spirituelle ne vise \u00e0 rien d’autre qu’\u00e0 r\u00e9aliser les conditions d’une r\u00e9flexion libre et profonde; qu’\u00e0 dresser, entre la pure r\u00e9solution de l’esprit et la contamination des valeurs re\u00e7ues, une sorte d’\u00e9cran sanitaire. Ainsi la pens\u00e9e peut devenir pareille \u00e0 cette lampe, plac\u00e9e dans un lieu abrit\u00e9, dont parle la Bhagavad-G\u00eet\u00e2.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

On voit par l\u00e0 que l’individualisme pr\u00each\u00e9 par Krishnamurti n’est aucunement opposition \u00e0 la soci\u00e9t\u00e9. Il ne tend ni \u00e0 rompre ni m\u00eame \u00e0 rel\u00e2cher les liens qui nous rattachent \u00e0 autrui. Il se borne \u00e0 faire de l’individu un flot de recherche d\u00e9lib\u00e9r\u00e9e et solidaire au sein de l’oc\u00e9an furieux des opinions. Selon le mot de Krishnamurti, il consiste \u00e0 d\u00e9livrer l’esprit de l’encerclement de l’erreur. En somme, cet individualisme n’est qu’un esseulement de la pens\u00e9e.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

J’ajouterai que la libert\u00e9 pr\u00each\u00e9e par Krishnamurti n’a rien de commun avec le fait de suivre d’aveugles impulsions. Elle exprime la condition de l’homme qui a cess\u00e9 de s’abandonner \u00e0 la facilit\u00e9 des imitations d\u00e9formantes poux devenir un cr\u00e9ateur; de l’homme qui, \u00e9cartant toutes les surimpositions, a retrouv\u00e9 la note pure de son \u00eatre, sa vocation naturelle et originale, son g\u00e9nie propre, cette \u00ab unicit\u00e9 individuelle \u00bb dont parle Krishnamurti et qui ne constitue en aucune fa\u00e7on un \u00e9go\u00efsme.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Ainsi la lib\u00e9ration spirituelle est vue par Krishnamurti dans une perspective de cr\u00e9ation, et tout ce qui tend \u00e0 \u00e9touffer, \u00e0 \u00e9trangler le cr\u00e9ateur que nous sommes en puissance lui appara\u00eet ipso facto comme un obstacle \u00e9vident \u00e0 cette lib\u00e9ration spirituelle. De l\u00e0 ses impr\u00e9cations contre les rituels et l’autoritarisme religieux qui, bien souvent, font de l’homme un automate de la pens\u00e9e et de la d\u00e9votion. Krishnamurti est bien moins pr\u00e9occup\u00e9 de meurtrir ou d’abattre l’autorit\u00e9 spirituelle que d’arracher \u00e0 ses prises l’individu vivant et responsable, seul qualifi\u00e9, selon lui, pour atteindre \u00e0 la lib\u00e9ration v\u00e9ritable.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Il s’ensuit que la r\u00e9volte de Krishnamurti n’a rien d’un mouvement d’humeur, ni d’un \u00e2pre d\u00e9fi personnel, mais s’alimente de graves raisons et, sous de rudes apparences, s’inspire d’un amour authentique. Il est bien vrai que, selon une pittoresque formule dont le Sw\u00e2mi Siddheswarananda s’est fait l’interpr\u00e8te, Krishnamurti a souvent l’air d’attendre ses auditeurs au tournant pour leur lancer des briques \u00e0 la figure, mais la r\u00e9ponse \u00e0 cette observation se trouve, \u00e0 mon sens, dans cette affirmation de Claude Bragdon, que \u00ab l’enseignement de Krishnamurti para\u00eetra d\u00e9sesp\u00e9rant jusqu’\u00e0 ce que l’on s’aper\u00e7oive que ses coups ne visent que nos cha\u00eenes \u00bb.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

***<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Je pense avoir d\u00e9gag\u00e9 en quelque mesure la signification du rejet krishnamurtien de l’autorit\u00e9 spirituelle. Je pr\u00e9cise bien \u00ab spirituelle \u00bb, car il ne fut jamais dans l’intention du penseur indien de faire le proc\u00e8s de toute autorit\u00e9 sociale, ni de se dresser contre les organisations assurant la production, la distribution ou la mise en \u0153uvre de tout ce qui est n\u00e9cessaire \u00e0 l’entretien de la vie ou \u00e0 son expression normale.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Je n’oublie pas que le Krishnamurti qui vient d’entrer en guerre contre les organisations religieuses est aussi celui qui se flatte d’avoir atteint la plus haute r\u00e9alisation spirituelle. Vous serez certainement curieux de savoir comment s’exprime d\u00e8s lors sa vision du monde. Voici, \u00e0 ce propos un texte de lui, qui date de 1930, et qui reste encore, dans sa forme, tr\u00e8s indien : \u00ab La soi-conscience est le r\u00e9sultat de cette existence individuelle qui conna\u00eet la s\u00e9paration, le conflit entre individus, tandis que la conscience est ce Soi en qui toute conscience individuelle existe et qui se trouve au-del\u00e0 du temps et de l’espace, bien que le temps et l’espace soient contenus en lui. La conscience individuelle d\u00e9cro\u00eet et p\u00e9rit, conna\u00eet la naissance et la mort. Au contraire, pour cette conscience permanente, il n’est Pas de d\u00e9clin. Elle est continue, inchangeable et vous ne pouvez pas lui attribuer la soi-conscience individuelle quelles que soient les naissances, les morts et toutes les transformations. \u00bb<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Appelez ego ou personnalit\u00e9 ph\u00e9nom\u00e9nale ce que Krishnamurti d\u00e9nomme \u00ab soi-conscience \u00bb; appelez \u00e2tman ce qu’il d\u00e9nomme \u00ab Soi \u00bb; observez, en outre, que ce texte admet implicitement cette r\u00e9incarnation sur laquelle Krishnamurti refusera plus tard de se prononcer, et vous aurez l’impression que sa psychologie et sa m\u00e9taphysique ne s’\u00e9cartent gu\u00e8re, \u00e0 ce moment, de celles du V\u00e9d\u00e2nta. On notera aussi que, d’accord en cela avec les penseurs v\u00e9d\u00e2ntins, Krishnamurti repousse la notion d’une immortalit\u00e9 personnelle. En recourant \u00e0 des textes de la m\u00eame \u00e9poque, on montrerait \u00e9galement qu’il entend s’\u00e9lever au-del\u00e0 du point de vue qui oppose la mati\u00e8re \u00e0 l’esprit. Plus g\u00e9n\u00e9ralement, le Soi dont il parle (et qui, semblable en cela \u00e0 l’\u00e2tman indien, para\u00eet bien \u00eatre la base ontologique de toute existence) est con\u00e7u par lui comme un d\u00e9passement de toutes les oppositions dans lesquelles s’embarrasse une pens\u00e9e limit\u00e9e. En particulier, comme un d\u00e9passement de la plus fondamentale de ces oppositions : celle que nous \u00e9tablissons entre le sujet et l’objet.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Ce Soi qu’il semble d\u00e9signer tout aussi bien par les mots Vie, Absolu, R\u00e9alit\u00e9 (avec des majuscules), il le d\u00e9crit comme essentiellement dynamique, se renouvelant perp\u00e9tuellement. On pourrait dire qu’il a une conception h\u00e9raclit\u00e9enne de l’infini. Son \u00e9ternit\u00e9 est une mobilit\u00e9 \u00e9ternelle, insaisissable \u00e0 la pens\u00e9e; un devenir hors du temps (en anglais : Timeless becoming). C’est, nous dit-il encore, un immuable changement.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Cette \u00e9ternit\u00e9 ne peut pas \u00eatre connue \u00e0 la mani\u00e8re d’un objet. Elle ne peut \u00eatre que v\u00e9cue, \u00ab exist\u00e9e \u00bb dirait Sartre. Nous n’avons pas \u00e0 attendre, ni m\u00eame \u00e0 esp\u00e9rer que la mort nous en ouvre les portes. Nous ne serons pas projet\u00e9s en elle automatiquement, miraculeusement. Elle est \u00e0 d\u00e9couvrir, par notre effort propre, ici et maintenant, dans le pr\u00e9sent et non pas dans un lointain avenir. Elle est m\u00eame, Krishnamurti se rencontre sur ce point, et sur bien d’autres, avec M. Louis Lavelle, l’\u00e9ternel pr\u00e9sent. Dans ce pr\u00e9sent \u00e9ternel, toute la r\u00e9alit\u00e9 se trouve, pour lui, concentr\u00e9e. Le reste est illusion, et il nous le montre dans une image saisissante et grandiose :<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Le vent du d\u00e9sert, nous dit-il, balaie la trace du<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Seul s’imprime le pas pr\u00e9sent. [voyageur.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Le pass\u00e9, le futur, du sable liss\u00e9 par le vent.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

D\u00e8s lors, pour vraiment vivre, pour atteindre, comme une fleur ouverte au soleil, notre supr\u00eame \u00e9panouissement, nous devons vivre non pas au pass\u00e9, ni \u00e0 ce futur probl\u00e9matique que nous ne cessons de d\u00e9duire du pass\u00e9, mais au pr\u00e9sent. C’est pour cela encore, et non pour le vain plaisir d’offenser ou de d\u00e9fier les autorit\u00e9s consacr\u00e9es, qu’il nous exhorte, avec tant d’\u00e9nergie, \u00e0 rejeter le poids mort de ces traditions qui, en nous encha\u00eenant au pass\u00e9 et en nous poussant autoritairement dans les cadres d’un avenir pr\u00e9form\u00e9, nous d\u00e9tournent doublement du pr\u00e9sent vivant, de l’exp\u00e9rience fra\u00eeche et neuve.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Que telle soit bien la pr\u00e9occupation de Krishnamurti, on en trouvera la preuve dans ce beau texte de lui, que M. Paul Andr\u00e9ota a pris pour \u00e9pigraphe de son ouvrage \u00ab\u00a0<\/span><\/span><\/span>\u00c9vang\u00e9line<\/i><\/span><\/span><\/span> \u00bb\u00a0: \u00ab Pour vivre dans ce maintenant imm\u00e9diat qui est l’\u00e9ternit\u00e9, il faut vous \u00e9loigner de tout ce qui est mesquin et appartient au pass\u00e9 ou \u00e0 l’avenir. Vos esp\u00e9rances mortes, vos fausses th\u00e9ories, vos craintes, vos anxi\u00e9t\u00e9s, vos ambitions, vos dieux, tout doit dispara\u00eetre. \u00bb<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Mais que l’on y prenne garde, le pr\u00e9sent dans lequel Krishnamurti nous presse d’aller vivre est un pr\u00e9sent aux profondeurs d’ab\u00eeme, renfermant en soi l’essence de l’univers entier. Ce n’est aucunement le pr\u00e9sent de l’impr\u00e9voyance, de l’impulsion brutale ou de l’irr\u00e9flexion. Ce n’est pas davantage celui de la facilit\u00e9 ou de la licence.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Certes, Krishnamurti r\u00e9p\u00e9tera \u00e0 l’envi que le crit\u00e8re m\u00eame de la lib\u00e9ration est le fait de vivre spontan\u00e9ment, sans cet effort qui nous divise, qui installe en nous la contradiction, qui nous met en guerre avec nous-m\u00eame. Mais la spontan\u00e9it\u00e9 dont il parle est une spontan\u00e9it\u00e9 intelligente, qui suppose une intense concentration de l’esprit. Elle est aux antipodes du divertissement. Elle r\u00e9sulte du fait que, chez le lib\u00e9r\u00e9, et c’est en cela que consiste proprement la lib\u00e9ration, la vie, consid\u00e9r\u00e9e comme substrat permanent de toutes les existences, s’est d\u00e9livr\u00e9e de ses limitations ant\u00e9rieures. Nettoy\u00e9e de toutes les r\u00e9actions en lesquelles s’emprisonnait sa spontan\u00e9it\u00e9 naturelle, elle devient d\u00e8s lors action pure, c’est-\u00e0-dire pure cr\u00e9ation. Ce point appara\u00eetra clairement quand j’aurai dit ce que Krishnamurti entend par \u00ab\u00a0r\u00e9actions\u00a0\u00bb.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Une \u00e9ducation conformiste, r\u00e9sultat de traditions accumul\u00e9es, a enlis\u00e9 notre pens\u00e9e dans les orni\u00e8res du pass\u00e9, en m\u00eame temps qu’elle canalisait nos d\u00e9sirs naissants vers des objectifs conventionnels. Elle nous a appris \u00e0 s\u00e9rier, \u00e0 classifier les \u00eatres et les circonstances, \u00e0 les r\u00e9partir entre les cases d’un immense fichier, comme des esp\u00e8ces zoologiques. Simultan\u00e9ment, elle nous a dict\u00e9, pour chaque cas, une r\u00e9ponse toute pr\u00eate, st\u00e9r\u00e9otyp\u00e9e, m\u00e9canique. De ce fait, nous avons perdu la conscience vive des \u00eatres et des \u00e9v\u00e9nements. \u00c0 travers le grillage des d\u00e9finitions apprises, nous ne distinguons plus leurs contours r\u00e9els. Nous les stylisons, nous les simplifions. Nous substituons \u00e0 leur complexit\u00e9 vivante, \u00e0 leur myst\u00e8re, des sch\u00e9matisations intellectuelles, rassurantes ou commodes; de la m\u00eame mani\u00e8re que, selon Bergson, nous rempla\u00e7ons la dur\u00e9e vivante par un espace fig\u00e9.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Nous vidons ainsi autrui de sa r\u00e9alit\u00e9 humaine, de son authenticit\u00e9 propre, de cet ind\u00e9finissable quelque chose qui le rend unique et fait de lui une personnalit\u00e9 vivante, une pr\u00e9sence originale. Nous le r\u00e9duisons \u00e0 n’\u00eatre plus qu’un objet de s\u00e9rie, aux incitations duquel nous r\u00e9pondons en automates.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Or, \u00e0 chaque instant, ainsi que Sartre l’a bien vu, nous tendons \u00e0 imposer aux autres, comme un fait intime, la d\u00e9finition que nous nous formons d’eux; nous tendons \u00e0 les jeter vivants dans le moule de nos interpr\u00e9tations. En sorte que, par le jeu des r\u00e9ciprocit\u00e9s, nous nous transformons les uns les autres en de pauvres automates, dont la vie devient terriblement creuse. Et notre pr\u00e9tendue action n’est que r\u00e9actions apprises. R\u00e9pondre d’une fa\u00e7on syst\u00e9matique, machinale, inconsciente, aux actions des \u00eatres et des circonstances, c’est, pr\u00e9cis\u00e9ment ce que Krishnamurti appelle \u00ab r\u00e9agir \u00bb. Et c’est bien r\u00e9agir, en effet, \u00e0 la mani\u00e8re d’une esp\u00e8ce chimique, et non d’un \u00eatre vraiment conscient et responsable.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

En se lib\u00e9rant de cette surcharge du pass\u00e9, de ces r\u00e9actions appauvrissantes, la vie devient, chez le lib\u00e9r\u00e9, action pure. Alors chacun des actes qui ponctue le cours de cette existence \u00e9veill\u00e9e est une cr\u00e9ation vivante, une invention. C’est une r\u00e9ponse toujours lucide, constamment \u00ab personnelle\u00a0\u00bb, aux sollicitations du pr\u00e9sent. \u00catres et choses sont directement saisis, appr\u00e9ci\u00e9s en eux-m\u00eames, par une intelligence \u00e9ternellement tendue, p\u00e9n\u00e9trante. Ils se trouvent chaque fois pens\u00e9s \u00e0 neuf et \u00e0 vif, sans r\u00e9f\u00e9rence aux crit\u00e8res conventionnels. C’est dire que chaque acte du lib\u00e9r\u00e9 est perp\u00e9tuelle renaissance, recommencement \u00e0 z\u00e9ro. C’est l’acte d’un \u00eatre qui brille incessamment son pass\u00e9, maintenant ainsi son esprit dans un \u00e9tat de fra\u00eecheur, de vacuit\u00e9 cr\u00e9atrice. La vie dans le pr\u00e9sent, pour un tel \u00eatre, n’est pas une vie de facilit\u00e9 mais d’intensit\u00e9. Krishnamurti nous le dit : \u00ab Il vous faut vivre appliqu\u00e9, concentr\u00e9, ardent, dans chaque acte, chaque pens\u00e9e, chaque amour, enti\u00e8rement concentr\u00e9 sur ce moment du temps, qui n’est ni distant ni proche, ce maintenant qui est l’harmonie de la raison et de l’amour. \u00bb<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Cela suppose un \u00e9veil extraordinaire, \u00e9crasant.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

***<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

\u00c0 la lumi\u00e8re des lignes que je viens de citer, nous pouvons voir le vrai visage de l’anti-ritualisme de Krishnamurti : C’est un ritualisme dont les cadres ont \u00e9clat\u00e9 jusqu’\u00e0 couvrir la vie enti\u00e8re.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Pour Krishnamurti, la lib\u00e9ration ne consiste pas \u00e0 faire des choses singuli\u00e8res, artificielles, inusit\u00e9es, mais \u00e0 faire extraordinairement des actes ordinaires \u00e0 faire n’importe quoi avec la supr\u00eame attention qu’apportent les ritualistes \u00e0 accomplir leurs exercices solennels et sp\u00e9cialis\u00e9s. \u00ab Consid\u00e9rez chaque \u00e9v\u00e9nement de votre vie comme s’il devait provoquer une crise en vous \u00bb, dira Krishnamurti \u00e0 ses auditeurs. Les adeptes des religions organis\u00e9es ont choisi de faire, avec une application le plus souvent absente de leur conduite ordinaire, des gestes insolites et plus ou moins factices qui, en bien des cas, conf\u00e8rent au moi une mani\u00e8re de distinction et d\u2019\u00e9clat, lui fournissent des occasions de d\u00e9finition et d’orgueil. Accomplir avec ferveur des actions communes, c’est beaucoup moins voyant et remarqu\u00e9. Cela ne fournit aucun pr\u00e9texte d’affirmation personnelle et spectaculaire. Vivre une destin\u00e9e simple, f\u00fbt-ce avec une immense richesse intime, ne semble pas original.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Mais Krishnamurti nous rappelle opportun\u00e9ment que ce qui importe, en derni\u00e8re analyse, ce n’est pas ce que l’on fait mais la mani\u00e8re dont on le fait. En r\u00e9alit\u00e9, en rejetant les rites invent\u00e9s expr\u00e8s, et en invitant ses auditeurs \u00e0 \u00e9puiser la substance et la signification des actes communs, il fait de la vie enti\u00e8re, de tous les gestes naturels de la vie, les \u00e9l\u00e9ments d’un immense rituel imm\u00e9diat; du plus simple, du plus grandiose et du plus efficace de tous les rituels. Du plus efficace, parce que, ici, l’efficacit\u00e9 individuelle et l’efficacit\u00e9 sociale se rejoignent, parce que ce rituel permanent est pers\u00e9v\u00e9ration de vie intense et que directement en rapport avec les conduites individuelles, il constitue d’embl\u00e9e une morale. Cette gigantesque attention \u00e0 la vie totale transcende infiniment toute application intermittente et fragmentaire \u00e0 des actes sugg\u00e9r\u00e9s.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Krishnamurti repousse encore les c\u00e9r\u00e9monies et les rites parce que la lib\u00e9ration, telle qu’il la con\u00e7oit, n’a rien \u00e0 voir avec les stimulations que beaucoup recherchent \u00e0 travers ces c\u00e9r\u00e9monies et ces rites, et qu’ils pourraient aussi bien trouver au moyen de n’importe quels excitants vulgaires. Il insiste sur le point que les participants \u00e0 ces rites cherchent bien moins la lib\u00e9ration pour elle-m\u00eame que pour les satisfactions qu’ils en attendent. Ils deviennent ainsi hypocrites, comme ces croyants qui s’int\u00e9ressent aux faveurs de Dieu bien plus qu’\u00e0 Dieu m\u00eame. Et la lib\u00e9ration, qui se refuse \u00e0 des mains cupides, leur \u00e9chappe ind\u00e9finiment. Ils tournent le dos \u00e0 sa g\u00e9n\u00e9rosit\u00e9. Ces chercheurs de plaisirs spirituels rejoignent en essence les chercheurs de plaisirs mat\u00e9riels, comme l’avait bien vu Saint Jean de la Croix et comme il l’a not\u00e9, pour notre \u00e9dification, sur la symbolique gravure par laquelle s’ouvre sa \u00ab\u00a0Mont\u00e9e du Carmel \u00bb.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

J’ai parl\u00e9 tout \u00e0 l’heure des traditions qui inspirent une \u00e9ducation conformiste. Je ne voudrais pas que l’on pense, par ce que j’en ai dit, que ces traditions sont d\u00e9nu\u00e9es, \u00e0 mes yeux, de toute valeur. On peut raisonnablement admettre que la tradition est un m\u00e9lange de v\u00e9rit\u00e9s pr\u00e9cieuses et d’erreurs \u00e9pouvantables. Par elle nous participons simultan\u00e9ment \u00e0 la sagesse et \u00e0 la folie de tous les temps. Si elle nous apporte des lumi\u00e8res admirables, elle repr\u00e9sente, \u00e0 d’autres \u00e9gards, une sorte de crasse mill\u00e9naire, intellectuelle et morale, dont chaque g\u00e9n\u00e9ration frotte consciencieusement la g\u00e9n\u00e9ration suivante.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Je n’oublie pas, en tout cas, que c’est par la tradition que l’humanit\u00e9 est, selon un mot c\u00e9l\u00e8bre, pareille \u00e0 un homme qui apprend toujours et ne meurt jamais. Sans elle, un Krishnamurti serait inconcevable et sans doute l’a-t-il voulu marquer lorsqu’il a \u00e9crit, dans un de ses po\u00e8mes : \u00ab\u00a0J’ai pulv\u00e9ris\u00e9 le rocher sur lequel j’ai grandi. \u00bb<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Au c\u0153ur de l’\u00e9ternit\u00e9 que Krishnamurti nous propose, ne se dissimule, je l’ai d\u00e9j\u00e0 not\u00e9, aucun Dieu personnel. \u00ab\u00a0Savoir, dit-il, que la connaissance de la v\u00e9rit\u00e9 est dans le pr\u00e9sent, qu’il n’y a pas d’\u00eatre supr\u00eame ext\u00e9rieur \u00e0 cette r\u00e9alit\u00e9 qui est dans l’homme, et que cette r\u00e9alit\u00e9 ne conna\u00eet ni le temps, ni la division, ni l’unit\u00e9 ni la s\u00e9paration, c’est le commencement de la sagesse. \u00bb Et il affirme ailleurs : \u00ab\u00a0Il n’y a pas d’autre Dieu que l’homme purifi\u00e9 et devenu parfait\u00a0\u00bb. Que l’on ne comprenne pas toutefois cette derni\u00e8re assertion comme signifiant que l’individu, en tant que moi, en tant que personnalit\u00e9 ph\u00e9nom\u00e9nale et sociale, est Dieu. Pour Krishnamurti, Dieu n’est pas une r\u00e9alit\u00e9 ext\u00e9rieure \u00e0 d\u00e9couvrir, mais un \u00e9tat de conscience \u00e0 r\u00e9aliser. Il est donc vain, selon lui, de s’agenouiller devant un Dieu con\u00e7u comme une sorte de moi agrandi \u00e0 l’\u00e9chelle cosmique.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Infiniment sensible \u00e0 toutes les formes et manifestations de la beaut\u00e9, ainsi qu’\u00e0 la beaut\u00e9 sans forme; \u00e9pris d’art, et lui-m\u00eame po\u00e8te, Krishnamurti ne professe pas que la vie terrestre soit mauvaise et n’affiche aucun m\u00e9pris pour le corps. Il ne fait m\u00eame pas de l’abstinence sexuelle la condition sine qua non de la plus haute r\u00e9alisation spirituelle. L’univers sensible ne lui appara\u00eet pas comme un mirage de la m\u00e2y\u00e2 shankarienne. Toutes choses, nous dit-il, sont r\u00e9elles; ce qui est illusoire, ce sont les valeurs que nous leur attribuons. Et tout notre effort doit \u00eatre orient\u00e9 en vue de d\u00e9couvrir les vraies valeurs, les valeurs \u00e9ternelles des choses; c’est-\u00e0-dire notre plus profond, notre vrai d\u00e9sir, Selon lui, il ne s’agit pas, en effet, de tuer le d\u00e9sir mais de l’emp\u00eacher de se satisfaire dans l’illusion.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Pour Krishnamurti, l’amour v\u00e9ritable, qui est le terme auquel peuvent nous conduite les exp\u00e9riences communes de l’amour, n’est pas un rapport entre deux \u00eatres, quels qu’ils soient; c’est un \u00e9tat d’\u00eatre, une sorte de soleil int\u00e9rieur et permanent dont les rayons peuvent \u00eatre braqu\u00e9s sur n’importe quel passant qui, d\u00e8s lors, est vu \u00e0 leur lumi\u00e8re. Cet amour, nous dit Krishnamurti, est pareil \u00e0 la rose qui r\u00e9pand son parfum sur tous ceux qui l’approchent. Il ne se pr\u00e9occupe pas d’aider les autres, il les aide du fait de son existence m\u00eame, tout comme la rose et le soleil. Cet amour qui peut s’adresser \u00e0 n’importe quel objet, est libre de tout objet. Et, r\u00e9ciproquement, il laisse libres ses objets. Son existence \u00e9ternelle n’est pas subordonn\u00e9e \u00e0 la pr\u00e9sence ni aux sentiments propres d’un \u00eatre choisi. Il est donc pur et offrande v\u00e9ritable, parce qu’\u00e9tant lui-m\u00eame sa propre pl\u00e9nitude, il n’attend rien de son objet en retour de la lumi\u00e8re et de la tendresse qu’il lui accorde. Un tel amour nous remet en m\u00e9moire le mot de J\u00e9sus disant que son P\u00e8re c\u00e9leste fait luire son soleil sur les bons comme sur les m\u00e9chants. Il ne consiste pas \u00e0 aimer tout le monde, d’un amour abstrait, mais \u00e0 accorder \u00e0 chaque survenant la m\u00eame qualit\u00e9 d’affection. Il n’a rien de commun, d’autre part, avec cette v\u00e9n\u00e9ration qui \u00e9l\u00e8ve un \u00eatre particulier sur un pi\u00e9destal, en abaissant simultan\u00e9ment tous les autres. Quelqu’un ayant voulu se prosterner devant Krishnamurti, alors qu\u2019il se trouvait dans un restaurant, en Allemagne, il prit ce d\u00e9v\u00f4t par la main et, le conduisant devant la servante, lui dit\u00a0: \u00ab\u00a0Agenouillez-vous devant la gretchen, ce sera beaucoup mieux \u00bb.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

La conception que se fait de l’amour Krishnamurti n’a rien de sp\u00e9culatif. Elle est divinement simple et naturelle. Caract\u00e9ristique est cette r\u00e9ponse qu’il fera \u00e0 un auditeur : \u00ab Quand vous cherchez une explication de l’amour, c’est une explication surnaturelle qu’il vous faut. \u00c0 quoi bon, quand l’amour humain suffit \u00e0 nous enseigner tout ce qui est n\u00e9cessaire ? \u00bb<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

On voit que, selon Krishnamurti, et \u00e0 l’encontre du pr\u00e9jug\u00e9 universel et inv\u00e9t\u00e9r\u00e9, l’attachement dans les apports, qui nous vaut tant de douleur \u00e0 l’occasion de la trahison ou de la mort de l’\u00eatre aim\u00e9, est la n\u00e9gation m\u00eame de l’amour et t\u00e9moigne simplement de notre indigence int\u00e9rieure, En r\u00e9fl\u00e9chissant profond\u00e9ment et honn\u00eatement, nous reconna\u00eetrons que c’est Krishnamurti qui a raison et que les amours ordinaires ne sont le plus souvent que marchandages subtils ou grossiers, esclavage, exploitation et emprisonnement r\u00e9ciproque.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

A un auditeur, Krishnamurti r\u00e9pond : \u00ab Vous demandez pourquoi je ne parle pas d’amour et de compassion. La fleur parle-t-elle de son parfum ? Elle EST, simplement… Nous ne discutons pas la lumi\u00e8re du soleil, elle est l\u00e0; nous sentons sa chaleur et nous percevons sa p\u00e9n\u00e9trante beaut\u00e9. Ce n’est que lorsque le soleil est cach\u00e9 que nous discutons de son \u00e9clat. Il en est ainsi de l’amour et de la compassion. \u00bb<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Pour Krishnamurti, cet amour dont il nous parle, et qui est sans objet propre, donc sans inclination pr\u00e9f\u00e9rentielle, est \u00e0 la racine de l’immortalit\u00e9 v\u00e9cue. Nous en avons la r\u00e9v\u00e9lation saisissante dans cet avertissement qu’il nous adresse : \u00ab Tant que vous dites, j’aime celui-ci, je n’aime pas celui-l\u00e0, il y a pour vous mort et solitude \u00bb. \u00c0 la lumi\u00e8re de cela, nous pouvons comprendre cette affirmation, qui revient souvent sur ses l\u00e8vres, que \u00ab l’amour est \u00e0 lui-m\u00eame sa propre \u00e9ternit\u00e9 \u00bb et nous arrivons \u00e0 cette notion fort curieuse que notre exp\u00e9rience du temps se trouve li\u00e9e \u00e0 une disposition \u00e9lective de notre sensibilit\u00e9.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Si Krishnamurti va \u00e0 l’encontre de l’opinion commune quand il nous dit que, l\u00e0 o\u00f9 l’attachement existe, il n’y a pas d’amour, il malm\u00e8ne plus rudement encore cette m\u00eame opinion quand il soutient que, l\u00e0 o\u00f9 il y a effort et m\u00e9rite, il n’y a pas vertu.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Rien, pourtant, n’est plus certain; et il devrait sembler superflu qu’on y insiste. Si je fais effort pour me contraindre \u00e0 la vertu, pour en accomplir douloureusement les gestes, c’est que quelque chose r\u00e9siste \u00e0 cette vertu m\u00eame que je pr\u00e9tends incarner. Je ne suis donc pas enti\u00e8rement vertueux. La vertu n’a pas pour moi un attrait total, irr\u00e9sistible, mais j’en attends quelque chose dont je consens \u00e0 payer le prix. Ce sont l\u00e0, nous dit Krishnamurti, des ruses d’esprits perdus \u00e0 la poursuite d’un b\u00e9n\u00e9fice.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Il est impossible d’\u00eatre pleinement quoi que ce soit quand on est contradictoire. \u00ab Quand vous \u00eates contradictoire, insiste Krishnamurti, qui se rencontre ici avec Sartre, vous ne pouvez pas \u00eatre honn\u00eate \u00bb. L’homme vraiment vertueux, et par l\u00e0 vraiment naturel, ce n’est pas celui qui r\u00e9siste victorieusement \u00e0 une tentation qu’il \u00e9prouve, c’est celui qui ne peut plus \u00eatre pris au pi\u00e8ge de la tentation parce qu’il en a r\u00e9alis\u00e9, avec tout son \u00eatre, la vraie nature. Un tel homme ne poss\u00e8de pas la vertu \u00e0 la mani\u00e8re d’un bien sensible qu’il aurait saisi et d\u00e9tiendrait, avec effort et orgueil, comme une source de profit : il est cette vertu m\u00eame.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Krishnamurti d\u00e9masque l\u00e0 une illusion profonde qui est celle des oppos\u00e9s : beaucoup de personnes, qui pensent lutter contre l’esprit de possession en acqu\u00e9rant de la vertu, font de cette vertu une possession nouvelle et sont prises au filet de leur propre aveuglement. Leur pr\u00e9tendue victoire sur elles-m\u00eames n’est alors qu’un \u00e9chec subtil et insoup\u00e7onn\u00e9.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Ainsi, des attitudes qui paraissaient s’opposer et s’exclure, \u00e0 un certain niveau d’observation, se r\u00e9v\u00e8lent \u00e9quivalentes \u00e0 un niveau sup\u00e9rieur, correspondant \u00e0 une vision plus subtile.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Par ce qui pr\u00e9c\u00e8de, on voit encore que, pour Krishnamurti comme pour les Bouddhistes, il n’y a qu’un seul p\u00e9ch\u00e9 : l’ignorance, la nescience. Ce qui nous lib\u00e8re de fa\u00e7on certaine, d\u00e9finitive, ce n’est pas le renoncement que l’on s’impose avec effort et en d\u00e9chirant l’unit\u00e9 de son \u00eatre, c’est l’intelligence de notre condition v\u00e9ritable. Nous pouvons, pour reprendre une image de Krishnamurti, \u00eatre tent\u00e9s de jouer avec un serpent venimeux quand nous ne savons pas ce qu’il est. Mais, si nous le savons, nous n’avons aucun d\u00e9sir de nous rapprocher de lui, ni aucun m\u00e9rite \u00e0 en rester distant.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Un homme qui a peur, nous dit Krishnamurti, cultive la bravoure. En r\u00e9alit\u00e9, il ne fait que fuir la peur dans son oppos\u00e9, c’est-\u00e0-dire que, tout au fond, il reste poltron. Mais s’il discerne la cause de la peur, celle-ci cesse d’elle-m\u00eame. Il n’est plus alors ni courageux ni poltron. Il est simplement, Il atteint une pure condition d’\u00eatre, transcendante \u00e0 toutes les oppositions.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Chaque oppos\u00e9 ne se d\u00e9finit qu’en fonction et avec le secours de ce qu’il rejette. Il en contient donc l’essence et la n\u00e9cessit\u00e9. Ainsi l’humilit\u00e9, consciente de soi, est p\u00e9trie de son propre orgueil. Et l’on ne peut vouloir se sentir bon (je dis bien se sentir et non pas simplement \u00eatre) sans souhaiter par-l\u00e0, implicitement, que d’autres s’abandonnent \u00e0 la m\u00e9chancet\u00e9; de mani\u00e8re \u00e0 constituer, en quelque sorte, le repoussoir qui rendra apparente notre propre vertu et nous en donnera le sentiment distinctif. Une si \u00e9trange \u00ab\u00a0vertu \u00bb est condamn\u00e9e \u00e0 susciter sa propre contradiction, son propre obstacle.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Mais alors, demandera-t-on, en quoi consiste donc, pour Krishnamurti, la vertu v\u00e9ritable? Il r\u00e9pondra, par exemple, que selon lui, la modestie consiste \u00ab \u00e0 ne pas savoir que l’on est distinct d’autrui\u00a0\u00bb. R\u00e9ponse aussi simple que profonde et qui d\u00e9sarme toute critique. Elle revient \u00e0 dire que la vertu ne consiste pas \u00e0 s’affirmer quelque chose, mais \u00ab \u00e0 \u00eatre comme rien \u00bb. \u00ab Soyez rien, nous dit Krishnamurti, la vie devient alors extraordinairement simple et belle \u00bb. Mais bien peu d’esprits sont capables de saisir la po\u00e9tique grandeur d’une pareille formule. Elle ne renferme rien en elle qui puisse s\u00e9duire l’homme superficiel, l’homme qui veut \u00e0 tout prix \u00eatre quelque chose.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Toute notre vie, nous assure Krishnamurti est emp\u00eatr\u00e9e dans ce st\u00e9rile effort contre l’oppos\u00e9 que l’on appelle \u00ab poursuite de l’id\u00e9al \u00bb, et dont le vrai mobile est l’incurable d\u00e9sir, le d\u00e9sir malsain de gagner quelque chose quand ce n’est pas celui de se prot\u00e9ger contre la douleur qui s’attache aux conduites r\u00e9put\u00e9es vulgaires.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Nous n’accomplissons pour ainsi dire jamais un acte pour lui-m\u00eame. Nous visons quelque chose d’autre \u00e0 travers lui, un futur qui se reforme ind\u00e9finiment et nous \u00e9chappe toujours, en sorte que notre pr\u00e9sent, qui devrait \u00eatre plein et vivant, reste \u00e9ternellement creux, d\u00e9cevant et mis\u00e9rable; une attente infinie, travers\u00e9e de loin en loin d’\u00e9clairs fascinants.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Nous passons, nous dit Krishnamurti, du d\u00e9sir d’un chapeau \u00e0 celui d’une femme, puis \u00e0 celui de Dieu et nous pensons avoir fait par l\u00e0 un grand progr\u00e8s. En r\u00e9alit\u00e9, notre d\u00e9sir n’a fait que changer d’objet et nous restons pris dans le cercle du d\u00e9sir, c’est-\u00e0-dire dans le cercle de l’insatisfaction, de la douleur.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Ainsi Krishnamurti fait le proc\u00e8s des conceptions communes d’id\u00e9al et d’\u00e9volution, celle-ci n’\u00e9tant, en d\u00e9finitive, que le glissement \u00e9ternel du d\u00e9sir \u00e0 la surface des objets; glissement qui ne, saurait nous conduire \u00e0 cette rupture soudaine et authentique du cercle du d\u00e9sir, qui constitue proprement la lib\u00e9ration.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

\u00ab Pour moi dit-il, il n’y a qu’une v\u00e9rit\u00e9, la d\u00e9livrance de la soif int\u00e9rieure. Toute le reste n’est qu’une illusion, infinie dans ses vari\u00e9t\u00e9s, ses gloires et ses distinctions. Le saint, le p\u00e9cheur, l’esclave, le conqu\u00e9rant, l’homme de vertu et d’accomplissement spirituel sont tous pareils, dans leur illusion, s’ils sont enracin\u00e9s dans leur soif int\u00e9rieure. Un espace et un temps immenses peuvent les s\u00e9parer l’un de l’autre, mais le saint qui a \u00e9volu\u00e9 en s’\u00e9loignant du p\u00e9cheur n’a fait que progresser de l’illusion du plus bas vers l’illusion du plus haut. \u00bb<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

<\/a> On notera que, dans son assaut contre les id\u00e9aux (\u00ab Un id\u00e9al est toujours quelque chose qui n’est pas \u00bb, d\u00e9clarait-il r\u00e9cemment, avec un ironique bon sens) Krishnamurti n’\u00e9pargne m\u00eame pas la non-violence (j’entends la non-violence comme id\u00e9al et non pas en tant qu’attitude effectivement v\u00e9cue). Il affirme que ce n’est pas en cultivant l’id\u00e9al de la non-violence que l’on pourra instaurer la paix dans le monde, mais seulement quand l’individu \u2014 cette formule me para\u00eet admirable \u2014 sera capable d’embrasser la violence elle-m\u00eame dans une compr\u00e9hension compatissante.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

(\u00c0 suivre)<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

La Pens\u00e9e de Krishnamurti par Ren\u00e9 Fou<\/b><\/span><\/span><\/span>\u00e9<\/b><\/span><\/span><\/span>r<\/b><\/span><\/span><\/span>\u00e9 <\/b><\/span><\/span><\/span>(Suite)<\/b><\/span><\/span><\/span><\/p>\n

(Revue Spiritualit\u00e9. No 78-79-80. Octobre 1951 \u2013 Janvier 1952)<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Krishnamurti se flatte d’avoir atteint la v\u00e9rit\u00e9, mais cette v\u00e9rit\u00e9 dont il nous parle ne se laisse pas<\/span><\/span><\/span> r\u00e9duire \u00e0 une formule intellectuelle : c’est une pr\u00e9sence vivante, un nouveau nom de la vie m\u00eame. Et parce qu’elle est cette pr\u00e9sence vivante, elle ne peut pas \u00eatre objectivement connue. Pas plus que l’\u00e9ternit\u00e9 avec laquelle elle se confond. Si nous demandons \u00e0 Krishna\u00admurti pourquoi il en est ainsi, il nous r\u00e9pondra, avez une <\/span><\/span><\/span>singuli\u00e8re<\/span><\/span><\/span> profondeur : \u00ab Vous ne pouvez conna\u00eetre que quelque chose qui est pass\u00e9. Il vous est impossible de conna\u00eetre (avec l’intellect seul). quelque chose de r\u00e9ellement vivant. Vous ne pouvez analyser, \u00ab conna\u00eetre \u00bb votre pens\u00e9e que lorsqu’elle n’est plus. Vous ne pouvez conna\u00eetre une chose vivante car, \u00e0 chaque instant, elle est vivace, vitale, cr\u00e9atrice. S’il vous pla\u00eet, voyez l’importance de ceci, car la v\u00e9rit\u00e9 n’est pas une chose qui puisse \u00eatre connue. \u00bb<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Il n’y a, en effet, de connaissance objective que du pass\u00e9, m\u00eame dans l’ordre mat\u00e9riel, et, ainsi que l’a dit excellemment M. Paul Guillaume, toute introspec\u00adtion est une r\u00e9trospection. Quand, dans la conscience de soi, le moi tente de se saisir lui-m\u00eame, il n’atteint que son propre pass\u00e9. Sur le plan de la connaissance, sujet et objet sont, par d\u00e9finition, disjoints, et nous sommes \u00e9ternellement condamn\u00e9s \u00e0 marcher, pour ainsi dire, derri\u00e8re nous-m\u00eame sans jamais pouvoir <\/span><\/span><\/span>rattraper<\/span><\/span><\/span> notre r\u00e9alit\u00e9 vivante. Une parfaite co\u00efncidence avec nous-m\u00eame supposerait une sorte d’intuition de notre pr\u00e9sent imm\u00e9diat, qui se trouverait alors saisi, ou plut\u00f4t \u00ab\u00a0exist\u00e9 \u00bb, sans intervention de cette analyse discursive qui nous rejette toujours au pass\u00e9. Cette intuition, qui est perception de la signification de l’acte au sein de son accomplissement m\u00eame, et non apr\u00e8s coup, par une r\u00e9flexion tardive et toujours d\u00e9pass\u00e9e par le jaillis\u00adsement continu de ses objets successifs, cette intuition, dis-je, est sans doute ce que Krishnamurti appelle \u00ab\u00a0lu\u00adcidit\u00e9 \u00bb (en anglais \u00ab\u00a0awareness \u00bb), cette derni\u00e8re \u00e9tant seule capable, selon lui, de nous ouvrir les portes de la connaissance effective de nous-m\u00eame, de notre actua\u00adlit\u00e9 vivante. Il n’a aucune estime pour les proc\u00e9d\u00e9s introspectifs qui de son point de vue, ne font que limiter l’action, de m\u00eame que l’analyse d’un sentiment intense entra\u00eene sa destruction, et n’ont pas de valeur vraiment r\u00e9v\u00e9latrice. Ni, par cons\u00e9quent, lib\u00e9ratrice, puisque, pour Krishnamurti, le chemin de la lib\u00e9ration \u2013 pour autant qu’on puisse parler ici d’un chemin \u2013 passe par la pleine connaissance de soi. Et il se ren\u00adcontre avec le Maharshi pour d\u00e9noncer comme illusoire toute connaissance qui n’est pas d’abord fond\u00e9e sur celle de soi.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

La solution effective et durable de nos difficult\u00e9s vitales, des probl\u00e8mes int\u00e9ressant notre conduite, ne peut \u00eatre obtenue, d’apr\u00e8s Krishnamurti, par aucune m\u00e9thode mais seulement par l’\u00e9veil en nous d’une intel\u00adligence ou intuition cr\u00e9atrice qui, p\u00e9n\u00e9trant constam\u00adment la signification du milieu, nous rend libres de ce milieu, quel qu’il soit. Cette intelligence appara\u00eet comme une synth\u00e8se de l’\u00e9motion et de la pens\u00e9e com\u00admunes, de la raison et de l’amour. Cette synth\u00e8se. qui transcende les termes qu’elle unit, ne diff\u00e8re pas d’ail\u00adleurs de cet amour ind\u00e9pendant de son objet que j’ai \u00e9voqu\u00e9 plus haut.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

C’est parce que nos \u00e9motions sont sans cesse di\u00advorc\u00e9es d’avec nos pens\u00e9es que nous ne vivons pas vraiment, que nous n’atteignons pas ce degr\u00e9 de pr\u00e9\u00adsence au monde et d’intensit\u00e9 d’o\u00f9 surgiraient, spon\u00adtan\u00e9ment, des r\u00e9ponses toujours efficaces aux situations qui nous sollicitent. En d’autres termes, nous ne sommes pas en entier dans nos actes, nous les accom\u00adplissons dans un \u00e9tat de division de nos puissances et de distraction. Ils deviennent d\u00e8s lors incomplets, inap\u00adpropri\u00e9s, et nous laissent un sentiment d’insatisfaction qui, renaissant ind\u00e9finiment des tentatives m\u00eames que nous faisons pour le r\u00e9duire, devient in\u00e9puisable. Ainsi sommes-nous constamment obs\u00e9d\u00e9s par un futur qui ne cesse de se reformer et l’on pourrait dire, paraphra\u00adsant un mot de Pascal, qu’attendant sans cesse de vivre nous ne vivons jamais.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Il s’ensuit que nous restons perp\u00e9tuellement enve\u00adlopp\u00e9s dans le tissu de ces m\u00e9moires cicatricielles qui, s’attachant \u00e0 nos actions manqu\u00e9es, suscitent en nous ces \u00ab r\u00e9actions de terminaison \u00bb, dont parle M. Pierre Janet, se rencontrant ici avec Krishnamurti. Selon ce dernier, le faisceau de ces m\u00e9moires cicatricielles con\u00adstitue la substance m\u00eame du moi empirique, de ce moi que nous saisissons quand nous avons conscience de nous-m\u00eame. On voit, par ce qui pr\u00e9c\u00e8de, que ce moi, qui se r\u00e9duit \u00e0 une conscience d’obstruction et d’\u00e9chec, consacre notre esclavage \u00e0 l’\u00e9gard du temps. Il est ce r\u00e9sidu, des actions incompl\u00e8tes d’hier, qui s’interpose comme un barrage entre nous-m\u00eame et notre \u00e9ternel accomplissement.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Qu’il en soit bien ainsi, on le v\u00e9rifie, n\u00e9gative\u00adment, en observant que, dans les \u00e9tats de pl\u00e9nitude, le sentiment du moi est absent. \u00ab Quand vous \u00eates r\u00e9elle\u00adment heureux, profond\u00e9ment amoureux, nous dit Krish\u00adnamurti, il n’y a pas de \u00ab vous \u00bb. Il y a cette extase du bonheur, ou cet immense sentiment d’amour. Je dis que c’est cela le r\u00e9el, tout le reste est faux. \u00bb<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Nous d\u00e9couvrons par l\u00e0 une nouvelle et stup\u00e9\u00adfiante d\u00e9finition de la lib\u00e9ration : c’est un \u00e9tat dans lequel toute conscience explicite de soi a cess\u00e9, parce que la contradiction s’est dissoute qui, au sein du sujet, donnait naissance \u00e0 chacun des termes indispensables \u00e0 la conscience commune de. soi : l’observateur et l’observ\u00e9. On comprend maintenant pourquoi Krishna\u00admurti, en parvenant \u00e0 la lib\u00e9ration, a perdu jusqu’\u00e0 la conscience distincte de lui-m\u00eame.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Mais si, dans l’\u00e9tat de lib\u00e9ration, nous ne sommes plus conscient, explicitement, de nous-m\u00eame, c’est parce que nous sommes plus que conscient de nous-m\u00eame : nous sommes notre conscience m\u00eame <\/span><\/span><\/span>[1<\/sup><\/a>]<\/span><\/span><\/span>. Un tel \u00e9tat n’est donc pas destruction effarante, mais perfection et parach\u00e8vement de la conscience.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Auparavant, il y avait un nous-m\u00eame que nous distinguions de la conscience que nous en avions. Main\u00adtenant cette distinction se trouve abolie, d\u00e9pass\u00e9e : \u00eatre et conscience d’\u00eatre, penseur et pens\u00e9e, se sont rejoints, toute division, dissimulation ou contradiction interne a cess\u00e9. Rien ne se perd, tout s’unifie. La fusion des termes en efface la notion distincte, mais non la r\u00e9alit\u00e9. Elle ne d\u00e9truit pas le contenu de l’\u00eatre mais le rend transparent.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Nous nous perdons de vue parce que nous nous sommes supr\u00eamement atteint, parce que cette perp\u00e9\u00adtuelle marche en arri\u00e8re de nous-m\u00eame sur la route du temps, qui caract\u00e9risait la conscience de soi, a pris fin. Ainsi, cette perte apparente de la conscience de soi est le sommet de la conscience. Elle t\u00e9moigne du rassem\u00adblement de notre \u00eatre, de la victoire remport\u00e9e sur la mis\u00e8re de notre division. Bien loin que cette condition soit effrayante, elle est, nous dit Krishnamurti, la con\u00addition dans laquelle toute peur a cess\u00e9. Et c’est parce que l’homme lib\u00e9r\u00e9 r\u00e9alise pleinement sa propre origi\u00adnalit\u00e9 cr\u00e9atrice qu’il cesse d’en \u00eatre conscient.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Ainsi, dans la conception de Krishnamurti, cette conscience de nous-m\u00eame, \u00e0 laquelle nous nous accro\u00adchons si d\u00e9sesp\u00e9r\u00e9ment, est conscience d’un obstacle \u00e0 notre pl\u00e9nitude. Mais, \u00e0 nos regards abus\u00e9s, cet ob\u00adstacle prend le visage de cette pl\u00e9nitude m\u00eame qu’il nous interdit. De ce mur qui nous s\u00e9pare de la vie libre, nous faisons le fondement de notre vie. Sa raideur obtuse est prise par nous pour une solidit\u00e9 massive et substantielle, objective; pour la garantie m\u00eame de notre dur\u00e9e propre.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Selon la remarque de Krishnamurti la conscience de soi ne surgit pourtant que lorsque nous sommes l\u00e9s\u00e9s, entrav\u00e9s. Elle n’est ainsi que la soif de notre \u00e9panouis\u00adsement. Et cette soif est insatiable, car elle ne cesse de vider le pr\u00e9sent au profit d’un \u00e9ternel futur. D\u00e9pouillant nos actes de leur signification intrins\u00e8que, les r\u00e9duisant \u00e0 n’\u00eatre que des moyens en vue d’une fin jamais atteinte, elle entra\u00eene la terreur de la mort, de la mort qui peut nous emp\u00eacher d’atteindre cette pl\u00e9nitude qui nous hante et dont, par le d\u00e9sir m\u00eame que nous en avons, nous ne cessons de rejeter dans l’avenir la possi\u00adbilit\u00e9.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Krishnamurti nous montre ainsi dans le moi un processus d’aveuglement permanent et de mis\u00e8re per\u00admanente; un conditionnement initial de la conscience, qui ne cesse de se reformer lui-m\u00eame \u00e0 la faveur d’in\u00adterpr\u00e9tations ignorantes qu’il entretient; un cercle vicieux qui, enracin\u00e9 dans l’imposition p\u00e9dagogique des erreurs du pass\u00e9, ne cesse de se reconstituer, en d\u00e9pit de tous les soufflets de l’exp\u00e9rience. Ce processus est ins\u00e9parable d’une peur profonde, d’une peur qui est \u00e0 l’origine de toutes les autres et que Krishnamurti ap\u00adpelle, pour cette raison, fondamentale.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Cette peur n’est que l’ombre port\u00e9e, l’ombre fatale de la limitation consciente. Le moi, en effet, qui est conscience de limite se saisit comme un \u00eelot perdu dans ces oc\u00e9ans sans bornes de l’espace et de la dur\u00e9e dont il s’est forg\u00e9 lui-m\u00eame la notion. Cette perception qu’il a, plus ou moins obscur\u00e9ment, de sa condition, fait de lui une d\u00e9tresse vivante et inavou\u00e9e, en m\u00eame temps qu’elle le pousse \u00e0 rechercher ind\u00e9finiment une s\u00e9curit\u00e9 qui ne cesse de le fuir. Il tente vainement d’agrandir son exigu\u00eft\u00e9 premi\u00e8re, de consolider sa faiblesse tra\u00adgique et, pour cela, il se met \u00e0 accumuler, avec une fr\u00e9n\u00e9sie cruelle, les mat\u00e9riaux les plus divers qu’il trouve \u00e0 sa port\u00e9e; \u00e0 tyranniser les \u00eatres pour \u00e9tendre l’empire de sa volont\u00e9. Mais la conscience lui vient tou\u00adjours que l’appropriation la plus impudente et la plus enrag\u00e9e ne saurait vraiment modifier le rapport entre lui-m\u00eame et le cadre infini, toujours d\u00e9bordant, dans lequel il ne cesse de se situer. Ainsi, tout son effort<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

d’agrandissement personnel, qui d\u00e9chire et ensanglante le morde, n’est finalement qu’\u00e9vasion st\u00e9rile, poursuite fatigante d’une s\u00e9curit\u00e9 fant\u00f4me, fuite absurde devant la perception franche de sa condition v\u00e9ritable. Cette perception seule, nous dit Krishnamurti, peut mettre un terme \u00e0 ce tourment aigu et auto-cr\u00e9ateur que nous nous condamnons \u00e0 \u00eatre: briser cet aiguillon nue, sans le comprendre, nous utilisons pour nous harceler nous-m\u00eame ind\u00e9finiment.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

***<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Je signalerai ici la liaison entre l’effort pour pos\u00ads\u00e9der quelque chose et l’effort d’imitation d’un mod\u00e8le. Vouloir poss\u00e9der quelque chose c’est vouloir r\u00e9aliser un mod\u00e8le de soi en tant qu’\u00eatre-poss\u00e9dant-cette-chose. Le circuit de l’imitation, la poursuite infinie du \u00ab devenir-quelque-chose \u00bb, et le circuit possessif ne sont donc qu’un seul et m\u00eame circuit. Et l’on voit par l\u00e0 combien est coh\u00e9rente la position de Krishnamurti. Il n’y a de paix et d’accomplissement pour la conscience que si, abandonnant le processus horizontal et futile du \u00ab de\u00advenir-quelque-chose \u00bb, elle <\/span><\/span><\/span>s\u2019\u00e9l\u00e8ve<\/span><\/span><\/span>, en quelque sorte verticalement, jusqu’\u00e0 un pur \u00eatre, qui est en m\u00eame temps action pure.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

On objectera qu’au dire m\u00eame de Krishnamurti, cet \u00eatre-l\u00e0 est encore un devenir. Certes, mais c’est un devenir pur, un devenir spontan\u00e9, le devenir cr\u00e9ateur de la vie, et non le devenir de l’imitation d’un mod\u00e8le, lequel, d\u00e9ployant sans cesse devant nous un avenir de stimulation, de fascination, ne cesse de nous arracher \u00e0 l’\u00e9ternelle pl\u00e9nitude du pr\u00e9sent vivant.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Une des originalit\u00e9s de Krishnamurti, ap\u00f4tre con\u00ads\u00e9quent de la spontan\u00e9it\u00e9, c’est d’affirmer avec insistance qu’aucune intervention d\u00e9lib\u00e9r\u00e9e volontaire, telle qu’on la con\u00e7oit commun\u00e9ment, ne peut mettre un terme \u00e0 ce cycle de conditionnement d’o\u00f9 ne cessent de surgir, ins\u00e9parablement, la conscience de soi et la dou\u00adleur. La raison qu’il nous en donne est fort simple : la volont\u00e9 de briser ce cycle surgit elle-m\u00eame du condi\u00adtionnement qu’elle devrait rompre, car elle s’enracine dans ce d\u00e9sir de gagner quelque chose qui est la carac\u00adt\u00e9ristique m\u00eame du moi. Ainsi, cette volont\u00e9 peut amener des changements DANS la conscience, mais non pas un changement DE conscience.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

\u00ab C’est la v\u00e9rit\u00e9 qui vous lib\u00e8re, dit Krishnamurti, et non votre effort pour vous lib\u00e9rer \u00bb. Langage qui fait singuli\u00e8rement penser \u00e0 la parole chr\u00e9tienne : \u00ab\u00a0Sachez la v\u00e9rit\u00e9 et elle vous d\u00e9livrera \u00bb.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Au surplus, les efforts volontaires et d\u00e9lib\u00e9r\u00e9s par lesquels nous esp\u00e9rons, en nous contraignant cruelle\u00adment, parvenir \u00e0 une pr\u00e9tendue perfection, ne consti\u00adtuent, en r\u00e9alit\u00e9, qu’une tentative de nous conformer \u00e0 un mod\u00e8le et entretiennent une ignorance profonde de notre nature v\u00e9ritable. Nous sommes si occup\u00e9s \u00e0 devenir quelque chose d’autre que nous ne parvenons jamais \u00e0 savoir exactement ce que nous sommes. Ainsi, nous vivons dans une perp\u00e9tuelle illusion.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

D’ailleurs, tous nos efforts volontaires n’aboutis\u00adsent qu’\u00e0 instituer des comportements rigides qui ne cessent de nous mettre en conflit avec les circonstances changeantes, avec tout ce qui, en nous-m\u00eame ou hors de nous, \u00e9chappe \u00e0 notre contr\u00f4le. D\u00e8s lors, ces co<\/span><\/span><\/span>m<\/span><\/span><\/span>portements se font p\u00e9riodiquement d\u00e9truire, nous obligeant \u00e0 d’interminables et laborieuses reconstructions. En sorte que nos efforts volontaires cr\u00e9ent ind\u00e9finiment leur propre et p\u00e9nible n\u00e9cessit\u00e9.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Enfin, lorsque les trouvant ind\u00e9sirables, nous com\u00adprimons nos tendances dans une direction, elles se dila\u00adtent subrepticement dans une autre. Et notre malaise, dont nous ne recherchons pas la cause v\u00e9ritable, ne fait que changer de forme et de niveau. C’est dire que notre effort pour le dissiper vraiment n’aboutit jamais et que nous n’en avons jamais fini de lutter contre nous-m\u00eame, donc de nous diviser; de nous fragmenter, de main\u00adtenir en nous cette contradiction qui n’est qu’un autre nom de la conscience de soi.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Pleinement formul\u00e9e par Krishnamurti aux envi\u00adrons de 1938, cette th\u00e8se de la st\u00e9rilit\u00e9 de l’effort volontaire, commun, appara\u00eet d\u00e9j\u00e0, dans ses \u00e9crits ant\u00e9\u00adrieurs, comme une extension de vues que MM. Sartre et Merleau-Ponty ont tout r\u00e9cemment exprim\u00e9es. Elle est au principe de l’hostilit\u00e9 que manifeste Krishna\u00admurti \u00e0 l’\u00e9gard de cette m\u00e9ditation qui est forc\u00e9ment de l’esprit dans une direction particuli\u00e8re et pr\u00e9m\u00e9dit\u00e9e. Elle n’est semble-t-il, qu’un aspect d’une th\u00e8se plus g\u00e9n\u00e9rale affirmant la st\u00e9rilit\u00e9, dans l’ordre spirituel, de toute tentative qui fait jouer \u00e0 l’une de nos puissances (volont\u00e9, intelligence ou \u00e9motion) un r\u00f4le majeur et privil\u00e9gi\u00e9.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Doit-on conclure de ce qui pr\u00e9c\u00e8de que Krishna\u00admurti d\u00e9consid\u00e8re tout effort ? Ce serait, je crois, une conclusion excessive. Krishnamurti \u00e9tablit en fait une distinction entre deux sortes d’efforts : l’un qui pro\u00adc\u00e8de de la volont\u00e9 de d\u00e9sir ou de satisfaction; l’autre qui na\u00eet de la volont\u00e9 d’intelligence. Il faut comprendre ici : d’intelligence de soi.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

***<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Il ne m’est pas possible de m’\u00e9tendre davantage sur la solide et profonde analyse faite par Krishnamurti de la condition humaine. Cette analyse, qui prolonge et parach\u00e8ve celle que le Bouddhisme avait d\u00e9j\u00e0 amorc\u00e9e, saisit sur le vif, par des moyens d’une simplicit\u00e9 et d’une acuit\u00e9 d\u00e9concertantes, nos agissements quotidiens et en exprime le suc impitoyablement. Elle d\u00e9sarme, par des remarques d’apparence presque na\u00efve, les objections les plus solides que nous pensions pouvoir formuler. Ce sont des fl\u00e8ches si ac\u00e9r\u00e9es qu’on n’en distingue pas la pointe. Leur subtilit\u00e9 dissout les argu\u00adments adverses avant m\u00eame qu’on l’ait reconnue. Cela semble inoffensif mais, en y regardant de pr\u00e8s, on y d\u00e9couvre, selon le mot de M. de Weltheim, une sorte d’\u00e9nergie intranucl\u00e9aire \u00e0 l’\u00e9tat pur.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

En comparant le texte, en quelque sorte statique et m\u00e9taphysique, que j’avais cit\u00e9 au d\u00e9but, et qui date de 1930, avec les d\u00e9veloppements r\u00e9cents que je viens de r\u00e9sumer, on peut voir que la pens\u00e9e de Krishnamurti, o\u00f9 les consid\u00e9rations sur le temps prennent maintenant une si grande place, est devenue une analyse des con\u00additions de l’action du moi au sein de ces cadres de l’espace, du temps et de la causalit\u00e9, qui sont \u00e0 la fois les cr\u00e9ations de ce moi et le pilori de son supplice. C’est dire que la pens\u00e9e de Krishnamurti, tout au moins dans son expression, s’est singuli\u00e8rement rapproch\u00e9e de celle des penseurs occidentaux d’aujourd’hui.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Cette pens\u00e9e, j’y insiste, est fort peu m\u00e9taphysique. Krishnamurti se rencontrerait sans doute avec Jules de Gaultier pour dire que si la recherche m\u00e9taphysique est la plus passionnante de toutes, c’est parce qu’elle est la plus vaine. J’irais m\u00eame jusqu’\u00e0 dire qu’il a un tour d’esprit anti-m\u00e9taphysique, ce qui n’exclut pas que d’autres puissent d\u00e9couvrir une m\u00e9taphysique dans ses \u00e9crits. Pas plus que le Bouddha, auquel il fait souvent penser, Krishnamurti n’est obs\u00e9d\u00e9 par le probl\u00e8me de l’origine des choses. Son enseignement qui, dans sa forme r\u00e9cente, ne r\u00e9clame aucun acte de foi, est, \u00e0 bien des \u00e9gards, une ph\u00e9nom\u00e9nologie, un existentialisme que l’on pourrait situer \u00e0 califourchon entre celui de Sartre et celui de Lavelle. Surtout, je l’ai d\u00e9j\u00e0 not\u00e9, Krishnamurti n’a rien d’un doctrinaire, d’un sp\u00e9culatif, et je citerai, \u00e0 cet \u00e9gard, un texte de lui que je tiens pour profond\u00e9ment r\u00e9v\u00e9lateur de sa pens\u00e9e intime : \u00ab Je n’ai jamais imagin\u00e9, nous dit-il, ce que pouvait \u00eatre la v\u00e9rit\u00e9. Je n’ai jamais eu la soif de la poss\u00e9der. Comment pouvez-vous vouloir poss\u00e9der quelque chose si vous ne savez pas ce que c’est ? Mais je connaissais toutes les choses qui m’encha\u00eenaient, qui mutilaient ma pens\u00e9e, mes \u00e9motions, qui gaspillaient mon \u00e9nergie. Je connaissais en somme les choses qu’il est tr\u00e8s facile de conna\u00eetre. Et, en me lib\u00e9rant de la soif int\u00e9rieure, cause de nombreux obstacles, j’ai su ce qu’est la v\u00e9rit\u00e9; mais si quelqu’un m’avait dit ce que c’est, si je l’avais imagin\u00e9 et si j’avais conform\u00e9 ma vie \u00e0 cette id\u00e9e, cela n’aurait pas \u00e9t\u00e9 la v\u00e9rit\u00e9, cela aurait \u00e9t\u00e9 une chose morte, un accomplissement transform\u00e9 en cendre.\u00a0\u00bb<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

J’ose dire qu’avec ce texte caract\u00e9ristique, nous sommes au <\/span><\/span><\/span>c\u0153ur<\/span><\/span><\/span> m\u00eame de la pens\u00e9e krishnamurtienne. Nous tenons le fil dor\u00e9 qui relie toutes ses manifestations successives et en assure la continuit\u00e9. La pens\u00e9e de Krishnamurti est une pens\u00e9e essentiellement pratique, visant directement \u00e0 la transformation des \u00eatres. Si elle s’aventure \u00e0 para\u00eetre m\u00e9taphysique, c’est pure condescendance \u00e0 l’\u00e9gard de l’auditoire.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Krishnamurti consid\u00e8re comme vaines les constructions philosophiques qui s’efforcent d’atteindre la r\u00e9alit\u00e9; les \u00e9chafaudages intellectuels qui ambitionnent de s’\u00e9lever jusqu’au sommet des choses. La v\u00e9rit\u00e9 ne peut \u00eatre, pour lui, qu’une d\u00e9couverte vivante, et non la solution en mots d’une \u00e9nigme sp\u00e9culative. Il refuse \u00e0 nos esprits limit\u00e9s la capacit\u00e9 de se former une notion ad\u00e9quate du r\u00e9el. De son point de vue, nous n’avons pas \u00e0 \u00e9difier des repr\u00e9sentations illusoires de ce qui est, mais \u00e0 devenir conscients de ce que nous sommes en pens\u00e9e et en acte. C’est cette pleine conscience, \u00e0 la\u00adquelle doivent participer \u00e0 la fois, conjointement, nos pens\u00e9es et nos \u00e9motions, qui est lib\u00e9ratrice, qui nous ouvre effectivement les portes de l’inconnu.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Quand nous avons conscience pleinement et sim\u00adplement de ce qui est, nous dit Krishnamurti, ce qui est se trouve supr\u00eamement transform\u00e9.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

En affirmant de la sorte que la prise de conscience transforme ce qu’elle saisit, Krishnamurti s’accorde avec M. Pierre Janet et, sauf erreur, avec Hegel.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

***<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

En d\u00e9finitive, ce qui nous s\u00e9pare de la lib\u00e9ration, c’est, je l’ai dit, le refus de faire face honn\u00eatement \u00e0 ce que nous sommes. Et il n’est d’autre rem\u00e8de \u00e0 la dou\u00adleur que cet affrontement auquel, d’ailleurs, elle nous convie, sans que nous comprenions son langage. Quand nous souffrons, nous cherchons \u00e0 notre souffrance de pr\u00e9tendus rem\u00e8des. Pour Krishnamurti, ces rem\u00e8des ne sont que st\u00e9riles \u00e9chappatoires, constructions id\u00e9ales dans la contemplation ou la poursuite desquelles nous oublions momentan\u00e9ment notre souffrance, mais sans parvenir jamais \u00e0 en d\u00e9raciner les causes profondes et permanentes. C’est en ne d\u00e9tournant pas les yeux de la souffrance, en nous ouvrant \u00e0 elle totalement, que nous pouvons amener sa dissolution authentique et sponta\u00adn\u00e9e, sa destruction sans s\u00e9quelles.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

En d’autres termes, le chemin de notre affranchis\u00adsement de la douleur passe \u00e0 travers cette douleur m\u00eame. \u00ab La souffrance, nous dit Krishnamurti n’est pas autre chose que cette haute et intense clart\u00e9 de la pens\u00e9e et de l’\u00e9motion qui vous force \u00e0 reconna\u00eetre les choses telles qu’elles sont \u00bb.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Cette exp\u00e9rience de l’affranchissement spontan\u00e9 de la douleur, de sa transformation soudaine en extase, n’a-t-elle pas \u00e9t\u00e9 celle m\u00eame de Krishnamurti apr\u00e8s la mort de son fr\u00e8re ? C’est elle qui ne cesse d’illuminer en profondeur tout son enseignement et de lui inspirer des lignes aussi admirables que celles que je vais citer : \u00ab De m\u00eame que vous ne d\u00e9sirez pas changer une forme ravissante, la lumi\u00e8re d’un coucher de soleil, la vision d’un arbre dans un champ, ainsi ne mettez pas obstacle au mouvement de la douleur. Laissez-l\u00e0 m\u00fbrir, car, dans son propre processus d’\u00e9panouissement est la compr\u00e9hension. Lorsque vous \u00eates conscient de la bles\u00adsure de la douleur, sans acceptation, r\u00e9signation ou d\u00e9n\u00e9gation, sans l’inviter artificiellement, alors la souf\u00adfrance \u00e9veille la flamme de l’intelligence cr\u00e9atrice. \u00bb<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Cette lib\u00e9ration spontan\u00e9e par la douleur fait invinciblement penser \u00e0 la lib\u00e9ration psychanalytique et il serait int\u00e9ressant ici d’\u00e9tablir une comparaison. Mais je ne puis m’attarder sur ce point.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

***<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Je voudrais achever par quelques consid\u00e9rations sur l’aspect social de l’enseignement de Krishnamurti, aspect que l’on a d\u00e9j\u00e0 pu pressentir, \u00e0 travers tout ce que j’ai dit.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Le probl\u00e8me individuel, nous dit Krishnamurti, est le probl\u00e8me du monde. C’est parce que nous sommes individuellement aveugles, cruels et cupides que le monde est d\u00e9sordonn\u00e9, barbare et sanglant. Cette intime corruption de l’homme, qui pourrit toute l\u00e9gis\u00adlation, ne peut \u00eatre \u00e9limin\u00e9e par aucune, quelqu’ing\u00e9nieuse qu’on l’imagine.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Enti\u00e8rement cons\u00e9quent avec lui-m\u00eame, Krishna\u00admurti condamne la mentalit\u00e9 possessive non seulement chez l’individu, mais encore dans toutes ses formes sociales si s\u00e9duisantes soient-elles. C’est dire qu’il d\u00e9\u00adnonce, sans aucun m\u00e9nagement, l’\u00e9go\u00efste esprit familial, le nationalisme, le racisme, l’exploitation \u00e9conomique.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

\u00ab Le terme \u00ab nation \u00bb, disait-il r\u00e9cemment, est s\u00e9paratif, exclusif; il est cause de discordes et de guerres. Il n’y a pas de nation qui aime la paix. Elles sont toutes agressives, dominatrices, tyranniques. Tant qu’une nation demeure une entit\u00e9 \u00e0 part, s\u00e9par\u00e9e des autres, orgueilleuse de son isolement, de son patrio\u00adtisme, de sa race elle entretient des mis\u00e8res sans nom pour elle-m\u00eame et pour les autres. Vous ne pouvez pas avoir la paix et, \u00e0 la fois, \u00eatre exclusif. Vous ne pouvez pas avoir des fronti\u00e8res \u00e9conomiques et sociales, natio\u00adnales et raciales, sans attirer l’inimiti\u00e9 et la jalousie, la peur et la m\u00e9fiance. Vous ne pouvez pas, sans inviter \u00e0 la violence, poss\u00e9der beaucoup pendant que les autres meurent de faim. Nous ne sommes pas s\u00e9par\u00e9s, nous sommes des \u00eatres humains qui communiquent entre eux. Votre souffrance est la souffrance d’autrui, en tuant un autre, c’est vous que vous d\u00e9truisez; en ha\u00efssant autrui, vous souffrez, car vous \u00eates l’autre. La bonne volont\u00e9 et la fraternit\u00e9 ne s’obtiennent pas au moyen de fronti\u00e8res et de nationalit\u00e9s s\u00e9par\u00e9es, exclusives; celles-ci doivent \u00eatre \u00e9cart\u00e9es si l’on veut donner la paix et l’espoir aux hommes.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

\u00bb Et, d’ailleurs, pourquoi vous identifiez-vous \u00e0 une nation, \u00e0 un groupe ou \u00e0 urne id\u00e9ologie, quels qu’ils soient ? N’est-ce pas pour prot\u00e9ger votre petit moi, pour nourrir vos vanit\u00e9s mesquines et p\u00e9rissables, pour sou\u00adtenir votre propre gloire ? Quel orgueil peut-on tirer de ce moi cr\u00e9ateur de guerre et de mis\u00e8re, de conflits et de confusion ? La nation est la glorification du moi, elle nourrit la discorde et la souffrance. \u00bb<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

***<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

En mani\u00e8re de conclusion, je voudrais dire ceci : Il est possible de discuter ind\u00e9finiment sur le ni\u00adveau de r\u00e9alisation spirituelle atteint par un Krishna\u00admurti. Je me sens totalement inapte \u00e0 entrer dans un tel d\u00e9bat. Mais je pense que ceux qui m’auront, suivi jusqu’au bout, sans se laisser d\u00e9monter par le langage d\u00e9concertant ou parfois d\u00e9sagr\u00e9able de Krishnamurti, pourront reconna\u00eetre que son enseignement est l’un des plus simples, des plus p\u00e9n\u00e9trants et des plus grandioses que le monde ait connus.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

En v\u00e9rit\u00e9, Krishnamurti, c’est la vie m\u00eame, dans sa nudit\u00e9 vertigineuse; c’est le gouffre o\u00f9 s’\u00e9miettent et s’\u00e9vaporent nos fragiles notions, \u00ab ces faibles rep\u00e8res que nous avons trac\u00e9s \u00e0 la surface <\/span><\/span><\/span>d<\/span><\/span><\/span>es choses \u00bb, dont parle un h\u00e9ros de Sartre.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Et, en m\u00eame temps, Krishnamurti, c’est un miracle de naturel, l’homme le plus humain qui soit. Il a d\u00e9\u00adpouill\u00e9 jusqu’\u00e0 la derni\u00e8re fibre de ce manteau des \u00e2ges qui rev\u00eat chaque naissance de la folie sanglante du pass\u00e9. Cet Hindou, en lequel il me pla\u00eet de saluer l’un des plus hauts repr\u00e9sentants de sa race, a perdu jusqu’\u00e0 l’orgueil de lui appartenir.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Il apporte avec lui, selon ses propres termes, la plus gigantesque r\u00e9volution de tous les temps : la r\u00e9vo\u00adlution du r\u00e9el. Cette r\u00e9volution est aussi celle de l’amour. D’un amour qui est \u00e0 lui-m\u00eame sa propre \u00e9ternit\u00e9 et sans lequel, nous dit Krishnamurti, il n’y a pas d’espoir pour le monde.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Si meurtrissant que puisse \u00eatre, pour nos pens\u00e9es \u00e9troites et nos sentiments exclusifs, ce singulier pro\u00adph\u00e8te, j’ai de bonnes raisons de penser qu’il ne cesse pas de dissimuler, sous la rudesse de son langage. une infinie sollicitude, une \u00e9mouvante tendresse. On en trouvera le t\u00e9moignage dans ce po\u00e8me admirable, par lequel j’ach\u00e8verai cet expos\u00e9\u00a0: <\/span><\/span><\/span><\/p>\n

\u00ab\u00a0 Viens avec moi t’asseoir pr\u00e8s de la mer, ouvre ton <\/span><\/span><\/span>c\u0153ur<\/span><\/span><\/span>, sois libre,<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Je te parlerai d’une paix intime,<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Comme celle des profondeurs calmes.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

D’une libert\u00e9 intime,<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Comme celle de l’espace.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

D’un bonheur intime,<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Comme celui des vagues qui dansent.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Vois, la lune trace un chemin de silence sur la mer sombre,<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Ainsi,devant moi, l’intelligence ouvre un sentier lumineux.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

La douleur g\u00e9missante se cache sous la moquerie d’un sourire,<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Le poids d’un amour p\u00e9rissable alourdit le <\/span><\/span><\/span>c\u0153ur<\/span><\/span><\/span>, <\/span><\/span><\/span><\/p>\n

La raison est d\u00e9\u00e7ue et la pens\u00e9e s’alt\u00e8re.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Ah ! viens t’asseoir pr\u00e8s de moi,<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Ouvre ton <\/span><\/span><\/span>c\u0153ur<\/span><\/span><\/span>, sois libre.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Comme la lumi\u00e8re que la course immuable du soleil ram\u00e8ne,<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

L’intelligence en toi viendra.
\nLes lourdes terreurs d’une attente angoiss\u00e9e,<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

S’en iront de toi, comme les vagues reculent sous l’assaut des vents.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Viens t’asseoir pr\u00e8s de moi,<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Tu sauras quelle intelligence donne un amour vrai. <\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Comme le vent chasse les nu\u00e9es aveugles,<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

La pens\u00e9e claire chassera tes pr\u00e9jug\u00e9s stupides<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

La lune est amoureuse du soleil<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Et le rire des \u00e9toiles remplit l’espace.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Oui, viens t’asseoir pr\u00e8s de moi,<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Ouvre ton <\/span><\/span><\/span>c\u0153ur<\/span><\/span><\/span>, sois libre.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

***<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Je me suis permis de relever, entre certains aspects de l’enseignement de Krishnamurti et les vues de quelques penseurs, pour la plupart contemporains, des similitudes parfois remarquables. Je ne voudrais pas que l’on se m\u00e9pr\u00eet sur la signification de ces rapprochements.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Je me suis assez souvent entretenu avec ceux que, dans l’entourage de Krishnamurti, on appelle, un peu p\u00e9jorativement, des \u00ab intellectuels \u00bb (et qui restent des hommes, apr\u00e8s tout) pour savoir \u00e0 quel point ils sont, en g\u00e9n\u00e9ral, imperm\u00e9ables \u00e0 ce qui, chez Krishnamurti, d\u00e9\u00adborde leurs conceptions, malheureusement sp\u00e9cialis\u00e9es. Ceux m\u00eames qui expriment admirablement telles cons\u00e9\u00adquences particuli\u00e8res du point de vue central qui est celui de Krishnamurti, s’av\u00e8rent absolument incapables de saisir ce point de vue central qui, pourtant, \u00e0 leur insu, est la lumi\u00e8re invisible \u00e0 quoi s’alimente ce qu’il y a de valable dans leurs r\u00e9flexions. A certains moments, cette c\u00e9cit\u00e9 m’a paru si d\u00e9sesp\u00e9rante et si cruelle que j’en aurais presque pleur\u00e9.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

J’ajouterai que, m\u00eame chez des auteurs qui, comme Lavelle, semblent exprimer, en langage philo\u00adsophique ou m\u00e9taphysique, non pas seulement un aspect particulier mais la totalit\u00e9 m\u00eame de l’enseigne\u00adment krishnamurtien, l’ensemble des propositions aux\u00adquelles ils parviennent est presque totalement d\u00e9pourvu de la vertu lib\u00e9ratrice, de la vertu d’auto-r\u00e9v\u00e9lation qui se trouve incluse dans les propos directs et incisifs d’un Krishnamurti. Leurs expos\u00e9s, si admirables soient-ils, ne sont pas de nature, d’autre part, \u00e0 troubler s\u00e9rieusement le repos de ceux qui, consciemment ou non (il faut toujours faire la part de la bonne foi), travaillent dans le monde, subtilement ou manifeste\u00adment, \u00e0 la destruction de l’humain.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Enfin, non seulement je ne saurais pr\u00e9tendre que c’est par l’\u00e9tude des penseurs modernes que l’on peut comprendre la pens\u00e9e de Krishnamurti, mais encore je serais tent\u00e9 d’affirmer l’inverse, \u00e0 savoir que c’est en partant des indications donn\u00e9es par Krishnamurti que l’on peut d\u00e9couvrir le sens humain ultime des construc\u00adtions philosophiques modernes ou anciennes, sens qui a \u00e9chapp\u00e9 aux auteurs m\u00eames de ces constructions.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

La conscience, tr\u00e8s vive, que j’ai de tout cela, n’a pu et ne saurait, \u00e0 l’avenir, m’emp\u00eacher de signaler, \u00e0 l’occasion, un certain nombre de rapprochements \u00e9vidents, et pas seulement pour le plaisir ou la vanit\u00e9 intellectuelle de les signaler.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Laberthonni\u00e8re me disait un jour que le Christia\u00adnisme serait sans valeur humaine si, tout en restant transcendant, en quelque <\/span><\/span><\/span>mani\u00e8re<\/span><\/span><\/span>, aux possibilit\u00e9s de l’homme de ce temps, il n<\/span><\/span><\/span>‘<\/span><\/span><\/span>apparaissait pas n\u00e9anmoins \u00e0 cet homme m\u00eame comme le terme concret vers lequel tendent ses <\/span><\/span><\/span>v\u0153ux<\/span><\/span><\/span> propres et naturels. U<\/span><\/span><\/span>n<\/span><\/span><\/span>e mani\u00e8re analogue, je dirai que Krishnamurti ne serait pas <\/span><\/span><\/span>l’<\/span><\/span><\/span>em\u00adbl\u00e8me de l’accomplissement humain si son enseigne\u00adment n’apparaissait comme le point de convergence positif de ces aspirations, <\/span><\/span><\/span>dispers\u00e9es<\/span><\/span><\/span> et lacunaires, qui sont au principe des recherches sp\u00e9cialis\u00e9es de nos philosophes et de nos penseurs. Plus bri\u00e8vement, je dirai que Krishnamurti ne serait pas Krishnamurti si, tout en n’\u00e9tant comparable \u00e0 rien, il n’apparaissait pas comme l’aboutissement de tout.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

En d’autres termes, on doit comprendre que des similitudes existent, mais qu’elles ont ce caract\u00e8re par\u00adticulier d’\u00eatre \u00e0 sens unique. Tout se retrouve en Krish\u00adnamurti, toutes les \u00e9tincelles valables qui aient jamais illumin\u00e9 les esprits des chercheurs, et cependant, ce que lui-m\u00eame dit ne saurait \u00eatre retrouv\u00e9 int\u00e9gralement dans les <\/span><\/span><\/span>\u0153uvres<\/span><\/span><\/span> d’aucun des penseurs modernes. On demandera : \u00ab Mais ne s’y trouve-t-il pas partielle\u00adment ? \u00bb Je r\u00e9pondrai que l’enseignement de Krishna\u00admurti n’est pas une th\u00e8se intellectuelle. Il a, si je puis dire, la structure d’un organisme vivant. En cons\u00e9\u00adquence, un tel enseignement ne peut qu’\u00eatre totale\u00adment ou n’\u00eatre pas. J’ajouterai que chez nos penseurs, la synth\u00e8se a un caract\u00e8re conjectural. A partir de vues, d’intuitions partielles, ils essaient de se former, par associations logiques, plus ou moins risqu\u00e9es, une notion de la totalit\u00e9. Chez Krishnamurti, au contraire, la syn\u00adth\u00e8se est directement, vitalement appr\u00e9hend\u00e9e <\/span><\/span><\/span>[2<\/sup><\/a>]<\/span><\/span><\/span>. Elle est primitive, et les vues partielles qu’il <\/span><\/span><\/span>nous<\/span><\/span><\/span> en donne ne s’en d\u00e9duisent qu’\u00e0 titre second et d\u00e9riv\u00e9.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Lors m\u00eame qu’elles sont exactes, \u00e0 leur niveau propre (comme est exacte, au sens g\u00e9om\u00e9trique, la projection d’un projet r\u00e9el), les conceptions de nos penseurs ne sont, pour ainsi dire, que les d\u00e9chets intel\u00adlectuels de cette appr\u00e9hension imm\u00e9diate de la r\u00e9alit\u00e9 que r\u00e9alise \u00e0 chaque instant, selon ses propres d\u00e9cla\u00adrations, Krishnamurti.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

On me permettra d’illustrer ma pens\u00e9e par une comparaison emprunt\u00e9e \u00e0 l’optique, plus pr\u00e9cis\u00e9ment \u00e0 la st\u00e9r\u00e9oscopie. La st\u00e9r\u00e9oscopie est cette sorte de miracle qui nous permet, \u00e0 partir de deux images rigou\u00adreusement plates, mais diff\u00e9rentes, d’atteindre \u00e0 la perception d’un relief saisissant. Or, il est indubitable que l’image \u00e0 trois dimensions, que nos regards, fina\u00adlement, d\u00e9couvrent, n’utilise d’autres \u00e9l\u00e9ments que ceux contenus dans les images planes qui servent \u00e0 la former et dont chacune repr\u00e9sente une vue de l’objet r\u00e9el. C’est en vain, pourtant, que l’on rechercherait sur ces images, consid\u00e9r\u00e9es en elles-m\u00eames, une dimension qui ne leur appartient pas en propre et qui n’appara\u00eet qu’au prix de leur synth\u00e8se visuelle. En assimilant la \u00ab pen\u00ads\u00e9e \u00bb de Krishnamurti \u00e0 la vision st\u00e9r\u00e9oscopique finale (ou, mieux encore, \u00e0 la vision directe de l’objet r\u00e9el) et celle de nos penseurs aux images planes, on saisira peut-\u00eatre mieux mon sentiment v\u00e9ritable, et en quoi la vision intellectuelle des choses constitue une sorte d’abaissement de leur r\u00e9alit\u00e9, directement saisie.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

___________________________________________________________<\/p>\n

\n

1<\/a> \u00ab Consciousness itself is the I \u00bb, nous dit Krish\u00adnamurti,<\/span><\/span><\/span><\/p>\n<\/div>\n

\n

2<\/a> C’est pourquoi J\u00e9r\u00f4me de Weltheim a pu \u00e9crire admirablement (dans le n\u00b0 27 de \u00ab La Tour de Feu \u00bb) que l’enseignement de Krishnamurti \u00ab constitue une mati\u00e8re neuve, premi\u00e8re, aupr\u00e8s de quoi toute science, toute morale, toute religion actuelle font figure de routine born\u00e9e, de r\u00e9cup\u00e9ration besogneuse \u00bb.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n<\/div>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"

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