(Revue \u00catre Libre, Num\u00e9ro 267, Avril-Juin 1976)<\/p>\n
Les enseignants du yoga \u2014 tant en Occident qu’en Orient \u2014 se r\u00e9f\u00e8rent la plupart aux S\u00fbtras de Patanjali. Ce ma\u00eetre incontest\u00e9 du Yoga v\u00e9cut en Inde \u00e0 une date qui \u2014 suivant les auteurs \u2014 se situe entre les 1er et 4e si\u00e8cles de notre \u00e8re.<\/p>\n
Son \u0153uvre monumentale consiste en une codification minutieuse de tous les aspects du Yoga exp\u00e9riment\u00e9s par des centaines de yogis durant plusieurs mill\u00e9naires.<\/p>\n
Quoique Patanjali ait insist\u00e9 \u00e0 diverses reprises dans son \u0153uvre, sur le caract\u00e8re non essentiel de l’obtention des \u00ab Siddhis \u00bb (pouvoirs occultes et autres), de nombreux S\u00fbtras sont consacr\u00e9s \u00e0 l’\u00e9tude de ceux-ci et sur la fa\u00e7on de les obtenir.<\/p>\n
Ce petit d\u00e9tail peut avoir de grandes cons\u00e9quences si les \u00e9tudiants perdent de vue les aspects spirituels sup\u00e9rieurs du Yoga.<\/p>\n
Dans sa classification des \u00ab Samadhis \u00bb (\u00e9tats sup\u00e9rieurs de m\u00e9ditation et de contemplation), Patanjali \u00e9tablit clairement la distinction entre les \u00ab Samadhis \u00bb avec semence et les \u00ab Samadhis \u00bb sans semence.<\/p>\n
Le \u00ab Samadhi \u00bb avec semence est l’\u00e9tat de m\u00e9ditation ou de contemplation dans lequel la continuit\u00e9 de la conscience de l’ego qui nous est famili\u00e8re n’a pas \u00e9t\u00e9 d\u00e9pass\u00e9e. La somme des m\u00e9moires pass\u00e9es exerce encore toute sa pesanteur et son emprise sur le d\u00e9roulement des pens\u00e9es. Le mirage de l’ego n’est pas dissous. Il est entretenu par le rythme errant des pens\u00e9es incompl\u00e8tes. Dans cette situation la conscience du chercheur est, ou bien dans le pass\u00e9 dont elle ne peut se lib\u00e9rer de l’influence, ou bien elle se projette dans le futur. A peine une pens\u00e9e se pr\u00e9sente-t-elle dans le champ du mental qu’une autre arrive et emp\u00eache \u00e0 la premi\u00e8re de terminer sa course.<\/p>\n
Et ainsi de suite. Les pens\u00e9es font la queue. Elles ne terminent pas leur course dans le moment pr\u00e9sent, ni dans le conscient p\u00e9riph\u00e9rique. Elles sont incompl\u00e8tes. Elles n’actualisent pas dans l’instant la totalit\u00e9 des \u00e9nergies qui les animent. Ces pens\u00e9es incompl\u00e8tes laissent cependant de profondes empreintes dans les couches profondes de l’inconscient. Elles sont porteuses de nostalgies, d’appels, de m\u00e9moires de d\u00e9sirs inassouvis. C’est \u00e0 ce niveau qu’elles cr\u00e9ent le KARMA. C’est ici, et nulle part ailleurs que se trouvent les SEMENCES qui encha\u00eenent l’ego dans la continuit\u00e9 du Sams\u00e2ra (ce que les indiens appellent la roue des naissances et morts successives).<\/p>\n
Le m\u00e9ditant peut r\u00e9aliser divers \u00e9tats de \u00ab samadhi \u00bb, de communions, de silence int\u00e9rieur apparent, de calme ou de joie relative sans avoir pour autant d\u00e9pass\u00e9 le niveau des \u00ab samadhis \u00bb avec semence.<\/p>\n
Il se peut m\u00eame \u2014 et ceci arrive assez fr\u00e9quemment \u2014 que certaines exp\u00e9riences spirituelles ou mystiques servent d’aliment au mirage de son ego et que celui-ci se prenne davantage au s\u00e9rieux. Il se peut qu’il d\u00e9sire inconsciemment jouer un r\u00f4le important et se croit charg\u00e9 d’une mission sp\u00e9ciale.<\/p>\n
Le \u00ab samadhi \u00bb sans semence est tout autre. Pour en comprendre les caract\u00e8res sp\u00e9cifiques, il serait n\u00e9cessaire de se r\u00e9f\u00e9rer aux deux principaux Yogas indiens ant\u00e9rieurs \u00e0 Patanjali et compl\u00e9mentaires de celui-ci. Le Dattatraya Yoga issu de l’Adva\u00efta v\u00e9danta indien et des enseignements sup\u00e9rieurs des Upanishads (le Satya Dharma ou Sentier direct) datant de 3 \u00e0 5 si\u00e8cles avant notre \u00e8re et le Yoga Vashishta, du c\u00e9l\u00e8bre Yogi Vashishta, nous ayant laiss\u00e9 les merveilleux versets du \u00ab Yoga Vashishta \u00bb. Celui-ci est beaucoup plus ancien. L’essentiel de ces enseignements se retrouve dans la Voie Abrupte ou \u00ab Sentier de la R\u00e9alisation soudaine \u00bb du Ch’an chinois (origine du v\u00e9ritable Zen). On le retrouve \u00e9galement dans l’enseignement des Ma\u00eetres tib\u00e9tains de la Vue Juste dans le \u00ab Sentier Sublime \u00bb.<\/p>\n
Le \u00ab Samadhi \u00bb sans semence est compl\u00e8tement intemporel. Par ceci, il faut comprendre que le m\u00e9ditant a lib\u00e9r\u00e9 sa conscience de l’emprise de \u00ab l’\u00e9tau de la continuit\u00e9 de la conscience et du temps \u00bb.<\/p>\n
A ce niveau les explications verbales ou intellectuelles sont peut-\u00eatre inutiles. Nous disions plus haut que pour comprendre le \u00ab Samadhi \u00bb sans semence il \u00e9tait n\u00e9cessaire de se r\u00e9f\u00e9rer aux textes de la Voie Abrupte du Dattatraya Yoga et du Yoga Vashishta. Ce n’est que partiellement vrai. A ce niveau, le m\u00e9ditant ne doit se r\u00e9f\u00e9rer \u00e0 rien. Il s’agit d’un processus exp\u00e9rimental vivant au cours duquel le m\u00e9ditant se rend disponible aux contenus d’autres dimensions naturelles de l’univers et de son \u00eatre propre.<\/p>\n
On nous demande souvent ce que signifie cette expression \u00e9trange : \u00ab Voie Abrupte \u00bb ou \u00ab R\u00e9alisation soudaine \u00bb. Le Yogi Vashishta en Inde, Hui-Neng, Shen-Hui, Huang-Po et son Ma\u00eetre Hui-Ha\u00ef ont tent\u00e9 de l’expliquer.<\/p>\n
Nous citerons l’exemple du sommeil et du r\u00e9veil. Lorsqu’au cours du sommeil des visions de cauchemar se pr\u00e9sentent \u00e0 notre esprit celles-ci nous sugg\u00e8rent des \u00e9tats d’angoisse ou de terreur atteignant une intensit\u00e9 critique qui ne peut \u00eatre d\u00e9pass\u00e9e dans l’\u00e9tat de sommeil et nous nous r\u00e9veillons. Il en est de m\u00eame lors de sommeils o\u00f9 se pr\u00e9sentent des r\u00eaves de plaisirs.<\/p>\n
Au cours de cette comparaison classique en Inde, il nous est enseign\u00e9 qu’il existe le m\u00eame rapport ou la m\u00eame distance entre l’\u00e9tat de r\u00eave durant le sommeil et l’\u00e9tat de veille qui nous est familier, d’une part, et d’autre part, entre l’\u00e9tat de veille qui nous est familier et l’Etat d’Eveil int\u00e9gral ou \u00ab Samadhi \u00bb sans semence.<\/p>\n
De m\u00eame que le passage de l’\u00e9tat de r\u00eave au r\u00e9veil est soudain, de m\u00eame, le passage de l’\u00e9tat de veille normal (qui pour les Yogis n’est pas un \u00e9veil complet) \u00e0 l’\u00e9tat d’\u00e9veil complet (Samadhi sans semence) est \u00e9galement soudain.<\/p>\n
Dans le \u00ab Samadhi \u00bb sans semence, le m\u00e9ditant a d\u00e9couvert les \u00e9nergies qui entretiennent son agitation mentale. Il a d\u00e9couvert que ses pens\u00e9es ne sont que m\u00e9moires et que tout son \u00eatre n’est que m\u00e9moire : physiquement, biologiquement, psychologiquement.<\/p>\n
La pratique du Yoga et l’exercice de l’attention juste lui auront r\u00e9v\u00e9l\u00e9 que sa conscience n’est pas continue et qu’il existe des vides interstitiels entre les pens\u00e9es. Ces moments de silence mental \u2014 presque totalement inconnus \u2014 sont comme les premi\u00e8res fissures dans l’\u00e9cran mental \u2014 fissures \u00e0 travers lesquelles s’infiltre la Lumi\u00e8re fondamentale.<\/p>\n
Ce travail int\u00e9rieur n\u00e9cessite une profonde p\u00e9n\u00e9tration de pens\u00e9e, l’exercice d’une vigilance constante, une attitude d’approche se caract\u00e9risant par une qualit\u00e9 d’attention exceptionnelle lors de toutes nos relations avec les \u00eatres et les choses, une lib\u00e9ration des tensions conflictuelles de l’inconscient et l’\u00e9limination de toutes les fragmentations de la conscience.<\/p>\n
D\u00e8s lors, le mirage de l’ego s’est dissous. Dans le \u00ab Samadhi \u00bb sans semence, les pens\u00e9es terminent leurs courses. Elles ne laissent pas de r\u00e9sidus. Elles actualisent \u00e0 chaque instant le potentiel qui les anime. Elles sont ad\u00e9quates \u00e0 la momentan\u00e9it\u00e9 de chaque instant.<\/p>\n
Les cr\u00e9ations mentales inopportunes sont disparues. Les pens\u00e9es sont compl\u00e8tes. Telle est la signification de la phrase du Tao Te King disant que : \u00ab Celui qui marche bien ne laisse pas de traces \u00bb.<\/p>\n
Dans cet \u00e9tat les pens\u00e9es ne sont plus complices de l’instinct de conservation de l’ego, et ne renforcent plus la pseudo-continuit\u00e9 de la conscience personnelle.<\/p>\n
Pour l’Eveill\u00e9, ayant r\u00e9alis\u00e9 le \u00ab Samadhi \u00bb sans semence, la pens\u00e9e n’est qu’un instrument de communication. Il sait que la pens\u00e9e n’est que m\u00e9moire et n’est pas l’Intelligence v\u00e9ritable. Celle-ci est intemporelle alors que la pens\u00e9e est enti\u00e8rement conditionn\u00e9e par le temps et la m\u00e9moire.<\/p>\n
L’essentiel de ce qui pr\u00e9c\u00e8de se trouve expos\u00e9 dans la th\u00e9orie des \u00ab skandas \u00bb du bouddhisme. L’allusion fr\u00e9quente en est faite dans les commentaires des Ma\u00eetres de la Voie Abrupte sur \u00ab Tanha \u00bb, la soif de \u00ab devenir \u00bb, l’avidit\u00e9 de la continuit\u00e9 de la conscience personnelle.<\/p>\n
* * *<\/p>\n
La diff\u00e9rence entre les pratiquants du Yoga qui ne se r\u00e9f\u00e8rent qu’aux S\u00fbtras de Patanjali, et ceux, qui en plus, se r\u00e9f\u00e8rent au Yoga Vashishta et au Dattatraya Yoga est la suivante : elle se situe dans la fa\u00e7on dont est con\u00e7ue la pratique du Yoga.<\/p>\n
Pour les premiers, la pratique se concentre presqu’exclusivement sur les postures, la respiration, les aspects physiques, physiologiques et psychologiques du Yoga. Pour beaucoup, ces derniers sont souvent d\u00e9laiss\u00e9s.<\/p>\n
Pour le Yogi Vashishta et les Ma\u00eetres de la Voie Abrupte, la pratique essentielle se fait aux niveaux spirituels et psychologiques. Ils ne nient pas l’importance des postures et les ex\u00e9cutent quotidiennement.<\/p>\n
Pour eux, les postures se situent au niveau d’un mirage. Mirage \u00e9pais et fameusement solide mais mirage tout de m\u00eame.<\/p>\n
La pratique pour les yogis de la Voie Abrupte consiste avant tout \u00e0 corriger le vice de fonctionnement mental et la condition de distraction g\u00e9n\u00e9ralis\u00e9e qui font de l’\u00e9go et de l’univers qui nous est familier des r\u00e9alit\u00e9s absolues.<\/p>\n
Lorsque le m\u00e9ditant parvient \u00e0 s’affranchir des vices de fonctionnement de son mental, il se lib\u00e8re de l’emprise du mirage de son \u00e9go et tous les probl\u00e8mes apparemment sans solution se r\u00e9v\u00e8lent n’\u00eatre que des pseudo-probl\u00e8mes. Non par \u00e9vasion mais par affrontement lucide.<\/p>\n
Le m\u00e9ditant est alors \u2014 ainsi que l’exprime admirablement le yogi Vashishta \u2014 dans le monde ext\u00e9rieur, jouant le jeu du monde des apparences, tout en demeurant in\u00e9branlablement \u00e9tabli dans l’\u00e9tat transcendant sublime.<\/p>\n
C’est ici, et ici seulement, \u00e0 ce niveau que s’amorce une phase de transformations physiologiques, psychologiques et spirituelles qui dans les yogas de la Voie Abrupte se produisent APRES l’Eveil alors que la plupart des yogas tendent \u00e0 produire ces m\u00eames transformations AVANT.<\/p>\n
Ceci n\u00e9cessite quelques \u00e9claircissements.<\/p>\n
Le silence mental, pr\u00e9lude de l’Eveil int\u00e9rieur authentique, entra\u00eene de nombreuses cons\u00e9quences d’ordre physiologique, psychologique et nerveux.<\/p>\n
Il serait absurde de pr\u00e9tendre qu’en pratiquant de propos d\u00e9lib\u00e9r\u00e9 quelques-unes de ces cons\u00e9quences ext\u00e9rieures il sera possible de r\u00e9aliser automatiquement l’Eveil int\u00e9rieur. Le processus de l’Eveil est irr\u00e9versible.<\/p>\n
La pratique d’une cons\u00e9quence de l’Eveil ne peut apporter l’Eveil.<\/p>\n
Le Sage demanderait imm\u00e9diatement : \u00ab Quel est ce m\u00e9ditant, cet \u00ab\u00a0\u00e9go\u00a0\u00bb qui veut pratiquer quelque chose en vue d’obtenir \u00ab\u00a0quoi\u00a0\u00bb \u00bb ?<\/p>\n
Parmi les cons\u00e9quences instantan\u00e9es du silence mental v\u00e9ritable il convient de signaler un d\u00e9placement de la conscience, ou du moins de la perception de la conscience. Celle-ci ne se situe plus seulement dans le cerveau mais dans ce que les indiens et les japonais appellent le \u00ab Hara \u00bb (1).<\/p>\n
Pr\u00e9cisons qu’il s’agit ici d’une conscience non-mentale, dont les caract\u00e8res d’authenticit\u00e9 et d’efficience sont d\u00e9montr\u00e9s dans la pratique de l’A\u00efkido et du Judo. En effet, la pratique de ces disciplines nous apprend qu’un \u00ab mouvement pens\u00e9 est un mouvement rat\u00e9 \u00bb et que le geste ad\u00e9quat est issu du \u00ab Hara \u00bb sorte de centre de la sagesse instinctive du corps humain.<\/p>\n
Mais cette r\u00e9alisation n’entra\u00eene pas automatiquement l’Eveil int\u00e9rieur.<\/p>\n
De m\u00eame, au moment de la r\u00e9alisation d’un silence mental v\u00e9ritable et de la cessation de toutes les tensions du psychisme r\u00e9sultant de sa fragmentation en divers \u00e9l\u00e9ments oppos\u00e9s, des transformations consid\u00e9rables s’effectuent aux niveaux psychosomatiques.<\/p>\n
D\u00e8s l’instant de silence authentique que nous venons d’\u00e9voquer, il y a instantan\u00e9ment irruption explosive d’un \u00e9tat intraduisible dans les termes de notre langage courant que l’on peut appeler extase ou amour ou f\u00e9licit\u00e9. De certains centres psychiques dont la contrepartie physique correspond \u00e0 la base de la colonne vert\u00e9brale (Muladhara), au centre ombilical et au plexus solaire jaillit une \u00e9nergie psychique et spirituelle d’une extraordinaire intensit\u00e9.<\/p>\n
Il s’agit d’une mont\u00e9e de la Kundalini dont nous parlent depuis des mill\u00e9naires les yogis indiens. Mais cette mont\u00e9e n’est pas le r\u00e9sultat de manipulations avides de notre \u00e9go toujours \u00e0 la recherche de pouvoirs ou de sensations.<\/p>\n
Le flux spirituel et psychique suit la trajectoire des \u00ab nadis \u00bb et active, de fa\u00e7on naturelle et spontan\u00e9e les \u00ab chakras \u00bb, sans que cette activation soit le r\u00e9sultat de la volont\u00e9 ou de l’avidit\u00e9 du \u00ab moi \u00bb.<\/p>\n
La mont\u00e9e de la Kundalini et l’activation des \u00ab chakras \u00bb se fait tout naturellement et simplement parce que le m\u00e9ditant a dissous le mirage psychique de son \u00e9go. De ce fait, l’essence spirituelle profonde du m\u00e9ditant coordonne Elle-m\u00eame un cycle de transformations parce qu’Elle sait que le moment est venu.<\/p>\n
L’activation progressive des \u00ab chakras \u00bb peut entra\u00eener provisoirement des exp\u00e9riences naturelles de vision spirituelle, notamment l’exp\u00e9rience de la Claire Lumi\u00e8re primordiale qui s’effectue au niveau du \u00ab chakra \u00bb de la gorge. Il s’agit l\u00e0 de ph\u00e9nom\u00e8nes naturels provisoires qui seront balay\u00e9s par l’activation du \u00ab Lotus aux mille p\u00e9tales \u00bb seulement mobilis\u00e9 au niveau d’un Etat d’Etre fondamental, non-mental, englobant et d\u00e9passant toutes les dualit\u00e9s.<\/p>\n
Nos instructeurs nous ont mis en garde sur le danger des \u00ab Siddhis \u00bb ou pouvoirs et leur inutilit\u00e9 par rapport au niveau spirituel fondamental.<\/p>\n
Ils consid\u00e8rent avec s\u00e9v\u00e9rit\u00e9 toute tentative, tout effort de notre part, en vue d’un d\u00e9veloppement artificiel et pr\u00e9matur\u00e9 des \u00ab chakras \u00bb et de la \u00ab Kundalini \u00bb. Telle \u00e9tait en tous cas dans l’Antiquit\u00e9, l’opinion des Ma\u00eetres de la Voie Abrupte tels que le Yogi Vashishta, le Yogi Dattatraya et plus r\u00e9cemment, Krishnamurti lors des entretiens que nous avons eus \u00e0 Brockwood en septembre 1975.<\/p>\n
Faute de prendre en consid\u00e9ration ces avertissements, les m\u00e9ditants qui n’ont pas la purification mentale et qui ne se sont pas d\u00e9gag\u00e9s de l’emprise du mirage de leur ego, s’exposent \u00e0 des exp\u00e9riences au cours desquelles se lib\u00e8rent des \u00e9nergies dont ils ne soup\u00e7onnent pas l’ampleur et qui \u00e9chappent compl\u00e8tement \u00e0 leur contr\u00f4le. Les cons\u00e9quences peuvent en \u00eatre d\u00e9sastreuses.<\/p>\n
(1) Centre psychique situ\u00e9 environ 3 cm au dessous du nombril et environ 4 cm \u00e0 l’int\u00e9rieur du corps.<\/p>\n
R. LINSSEN.<\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"
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