{"id":17879,"date":"2018-10-27T00:17:47","date_gmt":"2018-10-26T23:17:47","guid":{"rendered":"https:\/\/www.revue3emillenaire.com\/blog\/?p=17879"},"modified":"2018-10-27T15:18:56","modified_gmt":"2018-10-27T14:18:56","slug":"volonte-et-soumission-par-swami-devanath-saraswati","status":"publish","type":"post","link":"https:\/\/www.revue3emillenaire.com\/blog\/volonte-et-soumission-par-swami-devanath-saraswati\/","title":{"rendered":"Volont\u00e9 et soumission par Swami Devanath Saraswati"},"content":{"rendered":"

(Revue Le chant de la licorne. N<\/span><\/span><\/span>o<\/span><\/span><\/sup><\/span> 24. 1988)<\/span><\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Toute d\u00e9marche spirituelle implique une personnalit\u00e9 \u00e0 la fois volontaire et soumise. Il est indispensable, pour effectuer de r\u00e9els progr\u00e8s, de r\u00e9soudre cet apparent dilemme.<\/b><\/i><\/span><\/span><\/span><\/p>\n

La volont\u00e9, expression de l’ego<\/b><\/span><\/span><\/span><\/p>\n

La volont\u00e9 individuelle est une n\u00e9cessit\u00e9<\/b><\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Cette n\u00e9cessit\u00e9 s’exprime dans toutes les sph\u00e8res de notre vie, mat\u00e9rielle, affective, intellec\u00adtuelle, spirituelle. La force de no\u00adtre volont\u00e9, notre t\u00e9nacit\u00e9 indui\u00adsent la qualit\u00e9 de nos acquisi\u00adtions.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Ainsi, pour r\u00e9ussir sociale\u00adment, ou pour poss\u00e9der beau\u00adcoup d’argent, il faut avoir une volont\u00e9 aussi puissante que notre ambition. Cette volont\u00e9 doit res\u00adter ferme, s\u00fbre et d\u00e9finitive, afin de travailler sans rel\u00e2che en vue d’atteindre nos objectifs.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Une forte volont\u00e9 est un tr\u00e8s grand acquis pour structurer et stabiliser la personnalit\u00e9. Elle oblige l’ego \u00e0 aller jusqu’au bout de ses d\u00e9sirs et de ses besoins et ainsi, l’individu a une chance d’\u00eatre satisfait de sa vie. Il se trouve \u00e0 l’aise au sein de son monde relatif et \u00e9vite les frustra\u00adtions, les d\u00e9ceptions de celui qui n’a pu mener \u00e0 bien ses ambi\u00adtions, par faute de d\u00e9termination.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Une personnalit\u00e9 qui n’au\u00adra pu combler ses besoins, satis\u00adfaire ses ambitions dans la vie mat\u00e9rielle, ne peut pr\u00e9tendre faire un travail de qualit\u00e9 dans la vie spirituelle. Aborder la recher\u00adche spirituelle avec un lourd ba\u00adgage de regrets et de frustrations est un s\u00e9rieux handicap. Les am\u00adbitions d\u00e9\u00e7ues, les demandes non satisfaites se reportent inconsciemment dans la vie spiri\u00adtuelle. Elles sont alors difficiles \u00e0 d\u00e9tecter et impossible \u00e0 satis\u00adfaire.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Il est primordial, dans un premier temps, de mener \u00e0 bien toutes nos aspirations et nos d\u00e9sirs. Nous ne pouvons en faire l’\u00e9conomie et pour \u00e9puiser ces demandes diverses, une forte volont\u00e9 est n\u00e9cessaire. Si notre souhait est de devenir un grand professeur, reconnu par le corps enseignant, r\u00e9put\u00e9 mondiale\u00adment, il ne faut avoir de cesse que d’obtenir cette position so\u00adciale. Quel que soit le sacrifice, la dur\u00e9e des \u00e9tudes, les privations financi\u00e8res, les difficult\u00e9s \u00e0 impo\u00adser sa valeur, il faut aller jusqu’au bout de son ambition. Si nous nous arr\u00eatons en chemin, pour une raison ou une autre, nous au\u00adrons toute notre vie le regret de ne pas avoir men\u00e9 la carri\u00e8re dont nous avions r\u00eav\u00e9. Si nous aspirons \u00e0 une vie familiale r\u00e9us\u00adsie et \u00e0 avoir des enfants, il est indispensable de mener \u00e0 bien ce projet, m\u00eame si le chemin est sem\u00e9 d’emb\u00fbches. Fonder une famille et en assurer la stabilit\u00e9 n’est pas une t\u00e2che ais\u00e9e ! Si nous divor\u00e7ons au premier conflit conjugal, nous tra\u00eenerons derri\u00e8re nous le regret de ne pas avoir accompli ce qui nous importait le plus.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

La volont\u00e9 est l’instrument de l’ego<\/b><\/span><\/span><\/span><\/p>\n

C’est le \u00ab moi-je-veux \u00bb qui est le moteur de notre action et la volont\u00e9 est le moyen privil\u00e9gi\u00e9 d’expression de cet ego. Il est important d’avoir conscience que c’est l’ego qui d\u00e9veloppe les ca\u00adpacit\u00e9s volontaires, afin d’aboutir \u00e0 ses fins. Dans le domaine spiri\u00adtuel \u00e9galement, la volont\u00e9 s’exerce au service de notre sens du moi. Ayant per\u00e7u, apr\u00e8s les avoir pleinement v\u00e9cues, la va\u00adcuit\u00e9 de nos ambitions mat\u00e9riel\u00adles, l’insatisfaction de notre de\u00admande affective, la limitation de notre compr\u00e9hension intellec\u00adtuelle, nous nous tournons vers la vie spirituelle. Consid\u00e9rant l’\u00e9ph\u00e9m\u00e8re de toutes nos acqui\u00adsitions, nous commen\u00e7ons \u00e0 nous int\u00e9resser \u00e0 des questions touchant la permanence. Mais notre nouvel int\u00e9r\u00eat est encore une demande de l’ego, et nous exer\u00e7ons notre volont\u00e9 \u00e0 satis\u00adfaire cette demande spirituelle. Nous voulons dans le monde de la permanence comme nous vou\u00adlons dans le monde des acquisi\u00adtions.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Nous n’avons pas d’autre possibilit\u00e9 que de demander avec ce que nous sommes, notre ego et notre volont\u00e9 d’\u00eatre et d’avoir.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Ainsi, il n’y a aucune diff\u00e9\u00adrence entre nos demandes \u00ab ordi\u00adnaires \u00bb et nos demandes spirituelles. Il n’y a pas de bons et de mauvais objectifs. Il n’y a pas la noble soif de connaissance et les d\u00e9sirs bassement mat\u00e9riels de possession. Tous les objectifs sont de mauvais objectifs, dans la mesure o\u00f9 ils refl\u00e8tent un d\u00e9sir de prendre, une ambition d’at\u00adteindre un but, un besoin de d\u00e9\u00adpasser une condition actuelle.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Le paradoxe est qu’un ego qui s’exerce \u00e0 vouloir trouver la v\u00e9rit\u00e9 \u00e9ternelle devra renoncer \u00e0 employer sa volont\u00e9 pour finale\u00adment obtenir ce qu’il cherche. Il ne s’agit pas seulement de chan\u00adger de but ou de modifier le ni\u00adveau de son discours, en parlant de r\u00e9alisation, d’amour, de vie sans ego !<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Si l’origine de la volont\u00e9, sa source qui est l’ego, n’est pas radicalement transform\u00e9e, nous ne pouvons atteindre ce que nous pr\u00e9tendons chercher. Or, cette transformation implique de ne plus avoir de demande, ni ext\u00e9rieure, ni int\u00e9\u00adrieure, de ne plus avoir de d\u00e9sirs, ni mat\u00e9riels, ni spirituels.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

La volont\u00e9 de trouver la v\u00e9ri\u00adt\u00e9 est cependant un premier pas n\u00e9cessaire<\/b><\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Reconnaissons que l’int\u00e9\u00adr\u00eat qui nous porte vers la recher\u00adche spirituelle est tr\u00e8s important, m\u00eame s’il est encore sous l’em\u00adprise de l’ego.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Si un individu r\u00e9alise s\u00e9\u00adrieusement la vacuit\u00e9 de ses demandes ext\u00e9rieures, s’il a ex\u00adploit\u00e9 jusqu’au bout les voies ouvertes par ses d\u00e9sirs et ses ambitions, et s’il en est radicale\u00adment insatisfait, sa volont\u00e9 de changement est extr\u00eamement sinc\u00e8re et int\u00e9ressante. Il a \u00e9pui\u00ads\u00e9 les plaisirs de la mat\u00e9rialit\u00e9 et il r\u00e9alise que le fondement de son \u00eatre se trouve \u00e0 l’int\u00e9rieur de lui. Il a la certitude de l’inutilit\u00e9 des demandes ext\u00e9rieures et il peut se consacrer enti\u00e8rement, sans arri\u00e8re-pens\u00e9e, \u00e0 sa qu\u00eate int\u00e9\u00adrieure de spiritualit\u00e9. C’est sa certitude de ne pas avoir trouv\u00e9 l’essentiel qui fonde les bases de sa recherche spirituelle. Il ne veut plus de ce qui lui est propo\u00ads\u00e9 dans le monde mat\u00e9riel. Et bien qu’il aborde la vie int\u00e9rieure avec une nouvelle demande is\u00adsue de son ego, il est certain qu’il a franchi un grand pas.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Sa volont\u00e9 est une d\u00e9ter\u00admination absolue de trouver quel\u00adque chose qui ne ressemble pas \u00e0 ce qu’il ne veut plus. Il ne recu\u00adlera devant aucun sacrifice car il n’existe aucune ambigu\u00eft\u00e9 dans sa d\u00e9marche, aucune possibilit\u00e9 de retourner en arri\u00e8re. Seule l’exp\u00e9rience peut engendrer cette d\u00e9termination sans faille, cette sinc\u00e9rit\u00e9 qui nous permet de d\u00e9buter le travail spirituel.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

La volont\u00e9 se transforme en conviction<\/b><\/span><\/span><\/span><\/p>\n

De l’\u00e9puisement de la re\u00adcherche des plaisirs, na\u00eet la conviction de celui qui sait o\u00f9 diriger ses pas<\/b><\/span><\/span><\/span><\/p>\n

\u00c0 ce moment-l\u00e0, nous ignorons de quelle qualit\u00e9 et de quelle mati\u00e8re sera faite notre recherche. Nous savons, sans doute possible, que c’est un tra\u00advail spirituel et de connaissance de soi que nous voulons entre\u00adprendre. Nous avons la convic\u00adtion pleine et enti\u00e8re que cette direction est la bonne, et cette conviction va naturellement in\u00adduire la rencontre avec une tech\u00adnique spirituelle ou avec un Ma\u00ee\u00adtre.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Notre certitude, si elle est profonde et in\u00e9branlable, appelle la pr\u00e9sence d’un guide en qui nous pourrons investir notre foi.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

C’est notre foi int\u00e9rieure qui engendre notre adh\u00e9sion \u00e0 une technique ou \u00e0 un guide.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

La foi dont il est question ici est la conviction que la seule fa\u00e7on de trouver le bonheur est de d\u00e9velopper la dimension spiri\u00adtuelle de son \u00eatre. Cette convic\u00adtion n’est pas une id\u00e9e, elle est une n\u00e9cessit\u00e9 qui est n\u00e9e de no\u00adtre exp\u00e9rience de vie.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

L’ext\u00e9riorisation de la foi, l’adh\u00e9sion \u00e0 une technique ou \u00e0 un Ma\u00eetre ne sont pas des processus d\u2019id\u00e9es : nous ne pouvons comprendre ou raisonner ce ph\u00e9\u00adnom\u00e8ne de la foi. Il s’agit d’un travail inconscient qui d\u00e9passe nous-m\u00eame, C’est la partie la plus profonde de nous-m\u00eames, celle qui inconsciemment sait, qui reconna\u00eet la manifestation vi\u00advante de la v\u00e9rit\u00e9.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Cette foi reste th\u00e9orique<\/b><\/span><\/span><\/span><\/p>\n

M\u00eame si nous ressentons un choc \u00e9motif ou un attrait irr\u00e9\u00adsistible, la foi reste inconsciente et nous ne pouvons pas l’objecti\u00adver dans nos actes, dans la rela\u00adtion avec le Ma\u00eetre spirituel. Il nous faudra beaucoup de tra\u00advail pour purifier et unifier no\u00adtre personnalit\u00e9, afin que les diff\u00e9rentes composantes de notre \u00eatre adh\u00e8rent \u00e0 la con\u00adviction spirituelle. Si nous som\u00admes attentifs, nous constatons que la pr\u00e9sence du Ma\u00eetre agit comme un d\u00e9tonateur. Elle r\u00e9\u00adv\u00e8le nos manques, nos incertitu\u00addes, nos incapacit\u00e9s. Peut-\u00eatre sommes-nous transport\u00e9s quel\u00adques instants ou quelques jours, mais tr\u00e8s vite, nous nous retrou\u00advons face \u00e0 notre r\u00e9alit\u00e9. Et c’est le travail du Ma\u00eetre de nous per\u00admettre de prendre conscience de nos limites, de nos ins\u00e9curit\u00e9s et de nos conflits.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

La volont\u00e9 est encore un \u00e9l\u00e9ment primordial, lors de la confrontation avec le Ma\u00eetre, non la volont\u00e9 d’obtenir son aide ou sa gr\u00e2ce, mais la volont\u00e9 de re\u00adgarder, de prendre conscience de nos limitations et de nos con\u00adtradictions. Le Guru est un mi\u00adroir, un r\u00e9v\u00e9lateur ; \u00e0 nous de trouver le courage d’en tirer l’en\u00adseignement !<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Ce regard sur soi, cette conscience sont indispensables pour mener \u00e0 bien le travail d’unification de la personnalit\u00e9 vers un seul but. <\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Dans cette perspective, les \u00e9cueils sont nombreux<\/b><\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Nous nous \u00e9chappons trop souvent par des astuces mentales afin d’\u00e9viter le regard sur soi.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Ainsi, nous pouvons nous r\u00e9signer. Prenant conscience d’une limitation de notre \u00eatre, nous consid\u00e9rons que la situation est in\u00e9luctable, que nous ne pourrons jamais d\u00e9passer notre condition actuelle.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Une autre astuce de notre mental est de tenter une r\u00e9\u00e9du\u00adcation, d’acqu\u00e9rir un nouveau conditionnement, ou de se fixer un objectif th\u00e9orique tel que ser\u00advir le Guru. Nous pouvons aussi envisager de modifier le cours de notre vie, divorcer ou arr\u00eater d’avoir des rapports sexuels par exemple, afin que notre r\u00e9alit\u00e9 soit conforme \u00e0 nos croyances.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

La foi v\u00e9ritable, la convic\u00adtion profonde dont nous nous entretenons, est d’une autre na\u00adture que les croyances. Les croyances sont des dogmes mentaux que nous essayons de suivre. Elles sont un masque qui nous autorise \u00e0 reculer le mo\u00adment de la v\u00e9ritable confrontation avec nous-m\u00eame. La foi n’existe pas chez un individu qui con\u00adforme sa vie et ses pens\u00e9es \u00e0 des principes !<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Ce genre de discipline en\u00adgendre la frustration et les con\u00adflits. La foi, elle, a besoin de coh\u00e9\u00adrence et d’unit\u00e9 dans la person\u00adnalit\u00e9.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

L’orgueil est un autre \u00e9cueil difficile \u00e0 surmonter. Il nous permet de ne jamais pren\u00addre en compte les faits r\u00e9els. Par orgueil, nous nous situons au-del\u00e0 du travail spirituel qui consiste \u00e0 prendre conscience.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

La vie, les circonstances, le Ma\u00eetre, nous mettent face \u00e0 notre r\u00e9alit\u00e9, mais cela n’a au\u00adcune prise sur nous : nous con\u00adnaissons d\u00e9j\u00e0 la nature du pro\u00adbl\u00e8me, par ou\u00ef-dire ou par lecture et ce savoir intellectuel nous per\u00admet de nous extraire de la difficul\u00adt\u00e9.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Reste donc \u00e0 savoir si nous sommes pr\u00eats \u00e0 sacrifier notre image, si nous avons le courage d’affronter ce que nous sommes vraiment.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Nous pouvons constater que beaucoup de personnes res\u00adtent dans l’expectative devant ce vrai travail. Elles restent devant la porte, absolument fascin\u00e9es, mais ne franchissent pas le seuil. Chacun se concerte et s’inter\u00adroge sur les dangers et les diffi\u00adcult\u00e9s et trouve souvent d’excel\u00adlentes raisons de s’en retourner vers des perspectives plus at\u00adtrayantes. Ainsi le chemin spiri\u00adtuel, s’il est souvent convoit\u00e9, reste peu fr\u00e9quent\u00e9.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

L’unification de la personnali\u00adt\u00e9 est le r\u00e9sultat de la prise de conscience<\/b><\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Seules une grande n\u00e9ces\u00adsit\u00e9 et une volont\u00e9 tenace nous permettent de mener \u00e0 bien le travail de purification et d’unifica\u00adtion, par le regard sur soi. Lorsque nous prenons conscience de nos conflits, de nos peurs, de nos ten\u00addances n\u00e9gatives, de nos ins\u00e9cu\u00adrit\u00e9s et de nos complexes, nous unifions notre \u00eatre vers le but spirituel. Il s’agit d’un travail difficile et indispensable, qui en\u00adgendre la coh\u00e9sion int\u00e9rieure de l’\u00eatre. Si nous refusons ce travail ou si nous n’avons pas la force de le mener \u00e0 bien, les \u00e9l\u00e9ments n\u00e9\u00adgatifs de notre personnalit\u00e9 em\u00adp\u00eacheront notre foi d’agir et de se concr\u00e9tiser dans notre v\u00e9cu.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

La coh\u00e9rence acquise par le travail de la conscience d\u00e9cu\u00adple notre conviction, car rien ne vient plus entraver notre d\u00e9mar\u00adche spirituelle. Cette passion ne conna\u00eet plus la qu\u00eate du r\u00e9sultat. Elle se nourrit de sa propre mar\u00adche. Seule, la v\u00e9rit\u00e9 importe et dans ce mouvement, il n’y a plus de notion d’effort et de sauve\u00adgarde de soi-m\u00eame.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

La soumission, objecti\u00advation de la foi<\/b><\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Lorsque la personnalit\u00e9 est unifi\u00e9e, la foi s’exprime en l’acte de soumission auquel adh\u00e8re l’\u00eatre entier.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Il ne s’agit pas de se soumet\u00adtre \u00e0 la loi d’une personne ou d’une organisation<\/b><\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Ce genre de soumission d\u00e9montre notre faiblesse, notre absence de personnalit\u00e9. Cela peut aussi refl\u00e9ter le refus de prendre ses responsabilit\u00e9s. Il s’agit d’une question de temp\u00e9ra\u00adment qui ne m\u00e9rite gu\u00e8re de s’y attarder.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Se soumettre, dans la vie spi\u00adrituelle, est un ph\u00e9nom\u00e8ne spontan\u00e9<\/b><\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Il ne s’agit pas d’une con\u00adtrainte, d’une obligation morale ou d’une ob\u00e9issance \u00e0 une loi ext\u00e9rieure. La soumission, au sens spirituel du terme, est un \u00e9tat na\u00adturel, qui na\u00eet de la foi et de la coh\u00e9sion int\u00e9rieure. Elle est le r\u00e9sultat, la concr\u00e9tisation de la conviction-passion dont nous venons de parler.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

L’\u00eatre qui s’est purifi\u00e9 et unifi\u00e9 autour de sa foi int\u00e9rieure, accepte de soumettre son ego, de sacrifier sa volont\u00e9 person\u00adnelle pour suivre une volont\u00e9 su\u00adp\u00e9rieure.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Comment se soumettre et \u00e0 qui, semble \u00eatre un probl\u00e8me<\/b><\/span><\/span><\/span><\/p>\n

C’est effectivement un probl\u00e8me pour celui qui n’a pas pris garde de clarifier son \u00eatre, d’\u00e9puiser ses demandes affecti\u00adves et de r\u00e9soudre ses conflits. Il n’est pas suffisamment stabilis\u00e9 pour reconna\u00eetre Celui qui saura le guider. Il h\u00e9site ; il r\u00e9serve son int\u00e9r\u00eat ; il demande des preuves de l’honn\u00eatet\u00e9 et de la fiabilit\u00e9 du Ma\u00eetre.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Celui qui a effectu\u00e9 un v\u00e9\u00adritable travail de purification ne se pose pas de questions. Sa sou\u00admission n’est pas verbale. Elle n’est pas cons\u00e9cutive \u00e0 une d\u00e9ci\u00adsion de son esprit qui choisit telle personne plut\u00f4t qu’une autre. Il n’y entre aucun calcul, aucune r\u00e9serve.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Certains, que le mot de soumission effraie, parlent de se conformer \u00e0 la loi de la vie, ou d’\u00e9couter le Guru int\u00e9rieur. Il faut \u00eatre honn\u00eate et plus attentif \u00e0 notre fonctionnement mental ! Se conformer \u00e0 la loi de la vie ou suivre la voix du Guru int\u00e9rieur suppose que l’on en soit cons\u00adcient ! Peut-on sinc\u00e8rement pr\u00e9tendre conna\u00eetre le sens de notre vie ? Nous est-il possible d’en\u00adtendre le Guru int\u00e9rieur ?<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Nous restons ainsi les seuls responsables de notre sou\u00admission ; nous en gardons la ma\u00eetrise mentale. Le fait que cette soumission ne soit jamais objec\u00adtiv\u00e9e nous permet de conserver une confortable marge de s\u00e9curi\u00adt\u00e9. Nous pouvons, au gr\u00e9 de nos int\u00e9r\u00eats, changer d’avis et falsi\u00adfier \u00e0 notre convenance la loi pr\u00e9\u00adsum\u00e9e de la vie ou la parole du Guru int\u00e9rieur.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

D’autres personnes, com\u00adprenant que la soumission n’existe vraiment que lorsqu’elle s’exerce par rapport \u00e0 un Ma\u00eetre, pensent qu’elles doivent se con\u00adformer \u00e0 une attitude, ou mener \u00e0 bien une t\u00e2che pr\u00e9cise. Se jeter aux pieds du Guru n’est pas signi\u00adficatif d’une v\u00e9ritable soumission. Servir son Guru n’est pas la preuve infaillible de l’absence d’int\u00e9r\u00eats personnels ! La sou\u00admission, plus qu’une manifesta\u00adtion ext\u00e9rieure, est le r\u00e9sultat de notre qu\u00eate int\u00e9rieure. Elle est l’aboutissement d’un long travail de purification interne.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

La soumission s’ext\u00e9riorise dans la demande exprim\u00e9e par rapport au Ma\u00eetre spirituel<\/b><\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Le fait d’exprimer une de\u00admande suppose que l’\u00eatre accep\u00adtera la r\u00e9ponse qui y sera faite. La demande dont nous parlons, n’est pas seulement une ques\u00adtion appelant une r\u00e9ponse pr\u00e9\u00adcise. Il s’agit d’un besoin fonda\u00admental, irr\u00e9pressible de conna\u00ee\u00adtre la v\u00e9rit\u00e9. Cette demande est exprim\u00e9e diff\u00e9remment selon la nature individuelle, mais elle est toujours soutenue par une profonde n\u00e9cessit\u00e9 int\u00e9rieure. L’\u00eatre ne peut faire autrement que de demander \u00ab sa nourriture spirituelle \u00bb. Lorsque nous avons faim, nous nous mettons en qu\u00eate d’aliments qui combleront notre besoin. De la m\u00eame fa\u00e7on, nous avons faim de v\u00e9rit\u00e9. C’est de notre exigence int\u00e9rieure que na\u00eet la demande ext\u00e9rieure. La sinc\u00e9rit\u00e9 d’une telle demande ne peut \u00eatre mise en doute et au\u00adcune h\u00e9sitation n’est possible vis \u00e0 vis de la r\u00e9ponse.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

La soumission n’est donc pas v\u00e9ritablement un probl\u00e8me !<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Elle est spontan\u00e9ment r\u00e9\u00adalis\u00e9e lorsque la demande int\u00e9\u00adrieure et la n\u00e9cessit\u00e9 spirituelle sont suffisamment puissantes pour engendrer la demande ext\u00e9\u00adrieure.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

La soumission accro\u00eet la con\u00adfiance en notre \u00eatre int\u00e9rieur<\/b><\/span><\/span><\/span><\/p>\n

R\u00e9fl\u00e9chissons sur la na\u00adture de la r\u00e9ponse qu’apporte le Ma\u00eetre spirituel. En r\u00e9alit\u00e9, sa r\u00e9ponse ne comporte aucune solu\u00adtion, aucun miracle. Le Guru ne fait rien d’autre que nous montrer ce que nous savons d\u00e9j\u00e0. La r\u00e9\u00adponse existe d\u00e9j\u00e0 \u00e0 l’int\u00e9rieur de nous et elle existe dans la de\u00admande elle-m\u00eame. Le Ma\u00eetre spi\u00adrituel nous aide \u00e0 trouver \u00ab notre \u00bb r\u00e9ponse en dispersant l’obscurit\u00e9 qui la voile. Le Guru est le r\u00e9v\u00e9la\u00adteur de notre propre nature int\u00e9\u00adrieure. En ce sens, il est possible d’affirmer qu’aucun \u00e9l\u00e9ment de d\u00e9pendance ne peut s’installer entre lui et le disciple.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Bien au contraire, notre soumission vis \u00e0 vis du Ma\u00eetre spirituel accro\u00eet notre potentiel de confiance en nous. Au mo\u00adment o\u00f9 la demande est ext\u00e9riori\u00ads\u00e9e, notre \u00eatre est pr\u00eat \u00e0 accepter les changements qu’engendrera la r\u00e9ponse du Guru. Cette r\u00e9\u00adponse \u00e9tant parfaitement ajust\u00e9e \u00e0 notre nature et \u00e0 nos capacit\u00e9s, il n’y a pas n\u00e9cessit\u00e9 d’un effort, d’une contrainte. La notion d’obli\u00adgation et la peur de l’\u00e9chec n’exis\u00adtent pas dans ce rapport Guru \/ disciple. La soumission s’accom\u00adpagne toujours de la joie et de la confiance en soi. La joie na\u00eet du soulagement du poids de notre responsabilit\u00e9 personnelle et de notre volont\u00e9 d’aboutir. La con\u00adfiance int\u00e9rieure est le reflet de notre confiance vis \u00e0 vis du Ma\u00eetre spirituel et elle s’amplifie \u00e0 chaque nouvelle demande que nous lui adressons.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

La force de la soumission se substitue \u00e0 l’obstination de la volont\u00e9<\/b><\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Chacun des pas que nous faisons, chacune de nos deman\u00addes, portent en eux la force n\u00e9cessaire \u00e0 la poursuite de notre recherche.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

La confiance int\u00e9rieure devient in\u00e9branlable, totalement ind\u00e9pendante des contingences ext\u00e9rieures. Elle soul\u00e8ve le cher\u00adcheur spirituel et lui procure la force n\u00e9cessaire \u00e0 sa propre mar\u00adche. Il peut enfin accepter le d\u00e9fi de la vie et apprendre. Il n’est plus fig\u00e9 dans sa qu\u00eate d’identit\u00e9. Il n’est plus prisonnier de sa vo\u00adlont\u00e9 de devenir.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Cette volont\u00e9 est soumise \u00e0 la loi de l’\u00e9chec et de la r\u00e9ussite et elle engendre irr\u00e9m\u00e9diable\u00adment le doute et la peur.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

En renon\u00e7ant \u00e0 l’obstination de la volont\u00e9 issue de l’ego, le cher\u00adcheur spirituel se d\u00e9gage de la souffrance et trouve la paix im\u00admuable de son \u00eatre int\u00e9rieur. La soumission peut alors s’\u00e9largir et s’exercer par rapport \u00e0 la vie. Lorsque la soumission est deve\u00adnue une qualit\u00e9 de l’\u00eatre, lorsque la volont\u00e9 et l’ego ont \u00e9t\u00e9 annu\u00adl\u00e9s, le chercheur spirituel s’\u00e9veille \u00e0 l’enseignement de la vie. Il n’a plus d’objectif, plus de peur. Il accepte ce que la vie lui propose et chaque \u00e9v\u00e8nement, devient l’expression de la v\u00e9rit\u00e9, la manifestation du Guru. A ce mo\u00adment-l\u00e0, il ne subsiste aucune dif\u00adf\u00e9rence entre le disciple et le Guru, entre le Guru ext\u00e9rieur et le Guru int\u00e9rieur. Toute trace de dualit\u00e9 a disparu.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Disciple de Swami JAVALIANANDA Saraswati et de Swami SATYANANDA Saraswati, Swami DEVANATH enseigne en France les techniques du Yoga et les bases du travail de Connais\u00adsance de Soi.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Bibliographie : \u00ab <\/span><\/span>Le Feu de V\u00e9rit\u00e9<\/a>\u00a0<\/i><\/span><\/span>\u00bb par Swami Devanath Saraswati Editions Swam <\/span><\/span><\/span><\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"

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