{"id":17918,"date":"2018-12-12T03:02:39","date_gmt":"2018-12-12T02:02:39","guid":{"rendered":"https:\/\/www.revue3emillenaire.com\/blog\/?p=17918"},"modified":"2019-01-18T23:20:09","modified_gmt":"2019-01-18T22:20:09","slug":"les-poupees-gigognes-par-alan-watts","status":"publish","type":"post","link":"https:\/\/www.revue3emillenaire.com\/blog\/les-poupees-gigognes-par-alan-watts\/","title":{"rendered":"Les poup\u00e9es gigognes par Alan Watts"},"content":{"rendered":"

Quiconque sachant qu’il sait devrait se sentir compl\u00e8tement d\u00e9sorient\u00e9. D’une part, \u00e9merveill\u00e9 et, d’autre part, perdu dans un labyrinthe : \u00e9merveill\u00e9 car savoir et \u00eatre sont des choses parfaitement bizarres, et perdu dans un labyrinthe, car savoir que l’on sait engendre une confusion d’\u00e9chos multiples, dans laquelle le son original se perd. Car quand je sais que je sais, qui est \u00ab je \u00bb ? Le premier qui sait, ou le deuxi\u00e8me, qui sait que je sais, ou bien encore le troisi\u00e8me, qui sait que je sais que je sais ?<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

D’un c\u00f4t\u00e9, savoir qu’on sait consiste \u00e0 penser, c’est-\u00e0-dire \u00e0 avoir dans l’esprit un ensemble de mots ou de symboles qui repr\u00e9sentent l’acte de savoir. D’un autre c\u00f4t\u00e9, cela revient \u00e0 replier le sens des choses sur lui-m\u00eame, \u00e0 essayer de devenir physiquement conscient de l’organe m\u00eame de la conscience. C’est ce que font les enfants d\u00e8s le d\u00e9but : ils t\u00e2tent, sucent et manipulent les parties accessibles de leurs corps ; ils se mettent les doigts dans les oreilles, essayent de se toucher les globes oculaires ; ils tournent sur eux-m\u00eames jusqu’\u00e0 se sentir pris de vertige. Le seul probl\u00e8me est que le corps n’est pas enti\u00e8rement accessible \u00e0 lui-m\u00eame ni les sens parfaitement transparents \u00e0 eux-m\u00eames. Il est vrai que je peux explorer le corps de quelqu’un d’autre plus compl\u00e8tement que le mien, mais ce n’est pas du tout ce que je voulais faire : je voulais le sentir de l’int\u00e9rieur plut\u00f4t que de l’ext\u00e9rieur.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Nos sens n’\u00e9tant donc pas parfaitement transparents \u00e0 eux-m\u00eames, l’acte de savoir (et n’est-ce pas justement ce que j’appelle \u00ab je \u00bb ?) para\u00eet ne pas avoir de fondement tangible. Il surgit du n\u00e9ant. Il se tient seul : c’est une lumi\u00e8re illuminant le monde, mais non les fils qui le connectent au monde, lequel les masque derri\u00e8re lui. Je suis donc un \u00e9tranger \u00e0 moi-m\u00eame sur terre, face au monde, le rencontrant, mais ne lui appartenant pas vraiment.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

C’est d’ici, bien simplement, que vient le sentiment tragique de l’individualit\u00e9, le sentiment d’\u00eatre parfaitement seul et d’avoir une existence probl\u00e9matique qui s’\u00e9vapore myst\u00e9rieusement. L’homme se trouve \u00e9ject\u00e9 du Paradis, car le Paradis, c’est vivre de la relation \u00e9troite des racines avec la terre, des branches avec le tronc. Perdre le sentiment de cette relation, c’est avoir le c\u0153ur \u00e0 la mauvaise place, bien loin, dans le fruit, au lieu d’\u00e0 l’int\u00e9rieur, dans l’arbre. C’est sentir que le fondement de soi-m\u00eame est isol\u00e9 \u00e0 l’int\u00e9rieur de l’enveloppe de notre corps, en oubliant que le moi est l’ensemble de ces courants qui, en circulant, produisent l’incarnation, saison apr\u00e8s saison, comme des variations sans fin sur un th\u00e8me.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Cent gourdes de vin<\/i><\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Venues d’une vigne unique !<\/i><\/span><\/span><\/span><\/p>\n

N\u00e9anmoins, le sentiment d’\u00eatre perdu et seul n’est pas vraiment contre nature. C’est un d\u00e9fi, une aventure, un nouveau jeu consistant \u00e0 se perdre expr\u00e8s, de m\u00eame que les enfants peuvent aimer \u00eatre enferm\u00e9s dans le noir. Jouer \u00e0 \u00eatre un individu, \u00e0 \u00eatre seul et \u00e0 avoir peur de mourir est un jeu curieusement f\u00e9cond. Viennent de l\u00e0 les merveilles et les mythes, la religion et la philosophie, la science et les techniques. De l\u00e0 aussi vient la splendide et effrayante diversit\u00e9 des civilisations. De l\u00e0, enfin, vient la joie douce-am\u00e8re d’aimer une autre personne. Ton \u00ab je \u00bb \u00e0 l’int\u00e9rieur de ta peau, mon \u00ab je \u00bb \u00e0 l’int\u00e9rieur de la mienne, tourbillons du m\u00eame courant qui nous sauve sans qu’on le sache \u00e0 travers le miracle obscur de l’amour, sans qu’on soit capable de dire seulement pourquoi… Je ne meurs jamais : je me perds seulement chaque fois que je nais, simplement parce que je sens que je roule en tous sens, tout d\u00e9connect\u00e9. Et quand je repars \u00e0 t\u00e2tons, je suis aussi inconscient de mes connexions, du fait que je suis immerg\u00e9 en fait dans le courant, que je suis inconscient des processus nerveux qui sous-tendent ma conscience.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

La question \u00e0 m\u00e9diter est celle-ci : jusqu’o\u00f9 peut-on aller ainsi ? Jusqu’o\u00f9 peut-on se perdre sans \u00eatre compl\u00e8tement perdu ? C’est ainsi qu’\u00e9tant enfant, nous \u00e9prouvons les limites de la r\u00e9alit\u00e9, nous essayons de trouver jusqu’o\u00f9 on peut aller trop loin, jusqu’o\u00f9 on peut provoquer l’autorit\u00e9 sans d\u00e9clencher de repr\u00e9sailles, et jusqu’o\u00f9 on peut s’impliquer dans toutes sortes de jeux d’adresse sans perdre pied. Pour l’\u00eatre humain, la question est : dans quelle mesure puis-je devenir particulier, unique, sans perdre pied ? Sensible et plein de sympathie ? Respectueux de la vie humaine et, dans le m\u00eame sens, de la vie animale ? dans quelle mesure mon exigence d’humanit\u00e9 d\u00e9pend-elle de la fa\u00e7on dont je prot\u00e8ge mes droits contre ceux de la collectivit\u00e9 ? Et plus important encore : \u00eatre une personne revient-il \u00e0 risquer de perdre pied ? Ou se peut-il que, lorsque le contact est perdu, il ne puisse \u00eatre regagn\u00e9 que par un bond en avant, en devenant totalement particulier ?<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

L’importance de ces questions tient au fait que les cultures de type occidental ont produit un mod\u00e8le d’\u00eatre humain qui se sent tr\u00e8s \u00e9tranger \u00e0 tout ce qui ne rel\u00e8ve pas de sa propre conscience. Il est \u00e0 la fois \u00e9tranger au monde et \u00e0 son propre corps, et, en ce sens, il a perdu le contact avec l’univers qui l’entoure. Il ne sait pas que \u00ab l’int\u00e9rieur ultime \u00bb de soi-m\u00eame est identique \u00e0 \u00ab l’int\u00e9rieur ultime \u00bb du cosmos, ou que, en d’autres termes, la sensation d’\u00eatre \u00ab je \u00bb n’est qu’un faible \u00e9cho de ce que l’univers lui-m\u00eame ressent de l’int\u00e9rieur. On lui a enseign\u00e9 \u00e0 ne voir dans les choses \u00e0 l’ext\u00e9rieur de sa peau que des m\u00e9canismes sans myst\u00e8res qui n’ont rien en commun avec les valeurs et les sentiments humains. Ce type d’homme est donc oblig\u00e9 de se percevoir comme un effroyable et tragique accident du tissu sensible et intelligent, pi\u00e9g\u00e9 dans les remous du cosmos comme une souris dans une machine \u00e0 \u00e9grener le coton.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Cette exp\u00e9rience solitaire de l’identit\u00e9 est doublement exceptionnelle parce qu’on y est compl\u00e8tement perdu et qu’elle demande beaucoup de courage : elle a quelque chose d’h\u00e9ro\u00efque. Mais h\u00e9las, l’un des h\u00e9ros les plus embarrassants est celui qui, d\u00e9pourvu de tout sens de l’humour, est inconscient m\u00eame de l’ombre d’une connexion avec l’univers. Il prend le r\u00f4le de Hamlet tellement au s\u00e9rieux qu’il tue vraiment sur la sc\u00e8ne l’acteur jouant Polonius. Que ce soit dans la \u00ab vie r\u00e9elle \u00bb ou dans celui d’une repr\u00e9sentation th\u00e9\u00e2trale, il doit toujours rester une allusion, un indice (un fil d’Ariane) reliant les acteurs \u00e0 la r\u00e9alit\u00e9, ce qui leur permet de ne pas se perdre dans leurs r\u00f4les. La ma\u00eetrise sur sc\u00e8ne consiste justement \u00e0 si bien cacher ces indices qu’on donne l’impression qu’ils ont disparu. Et le jeu de l’acteur est alors tel que les spectateurs en oublient presque l’existence du proscenium qui s\u00e9pare la sc\u00e8ne de la vie r\u00e9elle. De m\u00eame, la ma\u00eetrise dans la nature consiste \u00e0 produire un organisme individuel tellement unique et autonome qu’il appara\u00eet presque comme un univers s\u00e9par\u00e9. Telle est la personnalit\u00e9 d’un homme, pouss\u00e9e \u00e0 l’extr\u00eame… En fait, aussi bien cach\u00e9 qu’il soit, l’indice est toujours l\u00e0, car si le contact s’interrompait vraiment, l’illusion de l’individu s\u00e9par\u00e9 s’\u00e9vanouirait aussit\u00f4t.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Les Occidentaux ne sont pas seuls \u00e0 s’\u00e9prouver comme des individus d\u00e9connect\u00e9s, restant sur leur quant-\u00e0-soi. Mais ils sont les seuls \u00e0 en tirer vanit\u00e9, \u00e0 cause de l’\u00e9norme valorisation que l’attitude individualiste a re\u00e7ue dans leurs traditions philosophique et religieuse. Les mod\u00e8les grecs et h\u00e9breux se sont combin\u00e9s \u00e0 travers le christianisme, d\u00e9veloppant et exag\u00e9rant cette sensation d’identit\u00e9 personnelle et jusqu’\u00e0 maintenant, l’orthodoxie, aussi bien catholique que protestante, s’oppose totalement \u00e0 tout point de vue qui para\u00eet remettre en question \u00ab l’int\u00e9grit\u00e9 \u00bb de l’\u00e2me humaine. Tout ce qui peut sugg\u00e9rer qu’\u00e0 un quelconque niveau int\u00e9rieur, comme dans l’hindouisme, il puisse y avoir identit\u00e9 entre l’homme et Dieu, ou qu’on puisse dire \u00ab Tu es Cela \u00bb, est qualifi\u00e9 de Panth\u00e9isme \u2014 comme si jeter l’anath\u00e8me \u00e9puisait la question. Dans une certaine mesure il est logique qu’il en soit ainsi, car l’humiliation dogmatique et autoritaire de la cr\u00e9ature \u2014 oserais-tu supposer que tu es Dieu ? \u2014 est ce qui a rendu le style individualiste des Occidentaux sourcilleux et pr\u00e9tentieux. Il leur a fallu se donner beaucoup de mal pour venir \u00e0 bout de chaque nouvelle et particuli\u00e8re r\u00e9ussite personnelle, afin de se justifier devant le Patron. Car le Patron y fait attention ; il aime et juge chaque cr\u00e9ature prise s\u00e9par\u00e9ment, et ses exigences sont redoutables. Comme l’a remarqu\u00e9 Martin Buber, le Seigneur ne demandera pas, au jour du Jugement dernier : \u00ab Pourquoi n’\u00e9tais-tu pas comme Mo\u00efse ou \u00c9lie ? \u00bb mais : \u00ab Pourquoi n’\u00e9tais-tu pas comme Martin Buber ? \u00bb. En ce sens, on rappelle constamment \u00e0 l’individu que, bien que d’un c\u00f4t\u00e9 il soit unique et incommensurablement pr\u00e9cieux aux yeux de Dieu, de l’autre il a \u00e9t\u00e9 amen\u00e9 \u00e0 l’existence \u00e0 partir du N\u00e9ant, et n’est, jusqu’au c\u0153ur m\u00eame de son \u00eatre, rien de plus qu’une cr\u00e9ature d\u00e9pendante. Aucun syst\u00e8me ne pouvait \u00eatre mieux con\u00e7u pour produire cette qualit\u00e9 particuli\u00e8re d’anxi\u00e9t\u00e9 qui passe en Occident pour le moteur m\u00eame de l’effort, tant sur le plan social que moral.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

L’Occidental intelligent se trouve cependant dans une curieuse situation qui demande de reconsid\u00e9rer enti\u00e8rement ce qu’est un homme. D’un c\u00f4t\u00e9, cela fait moins de cent ans que les Am\u00e9ricains et les Europ\u00e9ens ont pris conscience qu’ils \u00e9taient en minorit\u00e9 sur la plan\u00e8te, et que la civilisation occidentale est entour\u00e9e par des peuples \u00e9galement civilis\u00e9s, mais d’une mani\u00e8re diff\u00e9rente. En particulier, les hindouistes et les bouddhistes n’id\u00e9alisent pas l’individu s\u00e9par\u00e9 du monde et n’ont jamais consid\u00e9r\u00e9 la r\u00e9alit\u00e9 comme divis\u00e9e clairement en mati\u00e8re et esprit, infini et fini, Cr\u00e9ateur et cr\u00e9ature. L’homme ne s’est pas con\u00e7u dans ces autres cultures comme un orphelin adopt\u00e9, en relation avec le divin.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

D’un autre c\u00f4t\u00e9, l’homme ne se reconna\u00eet gu\u00e8re dans les descriptions de la science moderne, du moins tel qu’il se per\u00e7oit subjectivement. Car subjectivement il reste une conscience isol\u00e9e, une \u00e2me habitant un corps de chair, alors que pour les sciences biologique, physique et psychologique, l’homme n’est qu’un ensemble de comportements dans un milieu donn\u00e9, comme un tourbillon dans l’eau, et ces comportements d\u00e9pendent autant de son organisme propre que de son environnement. Cette vision \u00e9cologique de l’homme comme le rapport d’un organisme \u00e0 son milieu est aussi \u00e9trang\u00e8re \u00e0 la vision chr\u00e9tienne d’une \u00e2me incarn\u00e9e, qu’au point de vue mat\u00e9rialiste qui fait de l’homme un heureux coup du hasard dans un univers aveugle et m\u00e9canique. L’\u00e9cologie doit partir de l’id\u00e9e que l\u00e0 o\u00f9 l’organisme est intelligent, l’environnement l’est \u00e9galement, les deux augmentant parall\u00e8lement en complexit\u00e9 et cr\u00e9ant un champ unifi\u00e9 de comportements.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Cependant, la mani\u00e8re dont les hommes ressentent subjectivement leur existence est toujours tr\u00e8s largement d\u00e9termin\u00e9e par des repr\u00e9sentations th\u00e9ologiques et mythologiques. Les repr\u00e9sentations grecque, h\u00e9bra\u00efque et chr\u00e9tienne de l’homme sont \u00e0 la base de nos institutions sociales, fondent nos lois et la mani\u00e8re de les faire respecter, nos structures familiales et la fa\u00e7on d’\u00e9lever les enfants, d\u00e9terminent l’attribution de nos statuts, de nos m\u00e9thodes d’\u00e9ducation et d’enseignement, et, ce qui est peut-\u00eatre le plus important de tout, informent la grammaire de nos langues. Le quelqu’un, l’ego unique et sp\u00e9cifique, qui sait et qui sent, qui prend la responsabilit\u00e9 de ses actes, qui demeure dans un corps mais qui n’est pas r\u00e9ductible au seul corps, qui vit dans ses exp\u00e9riences la notion d’alt\u00e9rit\u00e9, qui exerce le contr\u00f4le interne de la pens\u00e9e et de la volont\u00e9 \u2014 voil\u00e0 ce qui est affirm\u00e9 dans chaque aspect de notre culture et \u00e0 chaque instant dans la vie de tous les jours.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Peu importe qu’une personne donn\u00e9e soit chr\u00e9tienne ou juive, fondamentaliste ou ath\u00e9e : le sentiment de son identit\u00e9 est chaque fois fond\u00e9 sur une repr\u00e9sentation th\u00e9ologique. Ces repr\u00e9sentations restent extr\u00eamement puissantes m\u00eame quand les \u00e9glises sont d\u00e9sert\u00e9es et quand on ne lit plus la Bible. Car la sensation de son identit\u00e9 n’est pas quelque chose de biologique comme la r\u00e9action de l’\u0153il \u00e0 la couleur. C’est le r\u00e9sultat d’un conditionnement social, qui lui-m\u00eame rel\u00e8ve des institutions. L’enfant acquiert le sentiment de ce qu’il est en fonction des mots, des attitudes et des gestes des autres personnes \u00e0 son \u00e9gard ; il est d\u00e9termin\u00e9 par son environnement social et les proc\u00e9d\u00e9s d’apprentissage des r\u00e8gles du jeu que son milieu propre met en \u0153uvre [<\/span><\/span><\/span>1<\/a><\/span><\/span><\/span><\/sup>]. En retour, les r\u00e8gles du jeu social sont fond\u00e9es historiquement sur une cosmologie traditionnelle et la signification donn\u00e9e \u00e0 la naissance et \u00e0 la mort, au bonheur et au malheur. C’est pour cette raison qu’une \u00e9tude s\u00e9rieuse de la th\u00e9ologie est d’une immense importance dans la culture occidentale \u2014 \u00e0 la condition de n’\u00eatre faite ni dans l’esprit d’un s\u00e9minaire de th\u00e9ologie ni encore moins dans celui d’une curiosit\u00e9 historique.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

C’est d’un nouveau genre de th\u00e9ologie critique dont nous avons besoin \u2014 non d’une pol\u00e9mique ou d’une d\u00e9mystification, pas m\u00eame d’une \u00ab modernisation de sa terminologie \u00bb. Il nous manque une histoire naturelle de la th\u00e9ologie, qui \u00e9tudierait le d\u00e9veloppement des id\u00e9es et des pratiques religieuses non pas comme quelque chose de bon ou de mal pour la vie, mais comme une forme prise par la vie, comme une vari\u00e9t\u00e9 particuli\u00e8re de fleur ou d’oiseau. Au premier abord, rien ne peut sembler plus scandaleux comme approche \u00e0 un v\u00e9ritable croyant ; car il veut avant tout \u00eatre pris au s\u00e9rieux, savoir si nous sommes avec lui ou contre lui. Il est subtilement mais tout \u00e0 fait exasp\u00e9rant, pour une telle personne, de voir la discussion se d\u00e9placer \u00e0 un tout autre niveau, comme quand on lui demande pourquoi elle veut \u00e0 tout prix qu’on soit clairement pour ou contre son point de vue. Cela ressemble beaucoup \u00e0 la m\u00e9thode famili\u00e8re aux psychanalystes consistant \u00e0 \u00ab asticoter \u00bb quelqu’un qui veut parler de la valeur respective de deux \u00e9quipes de football en d\u00e9pla\u00e7ant la discussion et en lui demandant ce qui l’int\u00e9resse dans le ballon. Un archev\u00eaque de Dublin passe pour avoir dit de l’\u00c9glise : \u00ab Vous pouvez nous pers\u00e9cuter ; nous en avons l’habitude. Vous pouvez discuter avec nous et nous attaquer ; nous savons tr\u00e8s bien nous d\u00e9fendre. Il est une seule chose que nous ne tol\u00e9rons pas, c’est que vous puissiez expliquer ce que nous sommes. \u00bb<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Mon intention n’est toutefois pas d’\u00eatre insultant. Dans la perspective que je prends, la tradition chr\u00e9tienne m’appara\u00eet, au contraire, infiniment plus remarquable que je m’y attendais jusque-l\u00e0, beaucoup plus, croyez-moi, que lorsqu’on la consid\u00e8re du point de vue de l’orthodoxie.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

L’approche que j’essaie de pratiquer est d’ailleurs tellement simple que je suis surpris qu’elle n’ait pas d\u00e9j\u00e0 \u00e9t\u00e9 utilis\u00e9e. Et, comme c’est souvent le cas, une approche nouvelle est malais\u00e9e \u00e0 d\u00e9finir.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Comme je l’ai d\u00e9j\u00e0 dit, nous allons observer le christianisme simplement en tant que ph\u00e9nom\u00e8ne vivant \u2014 comme l’est un rosier \u2014 sans se demander pour l’instant s’il est vrai ou faux. Jusque-l\u00e0, il s’agit d’un travail d’observation plut\u00f4t que de critique ou d’explication. Mais un rosier pousse dans un champ ou dans un jardin, et ce que fait un rosier ne peut \u00eatre d\u00e9crit compl\u00e8tement et ad\u00e9quatement que si on l’observe en relation avec ce que font les autres plantes, mais aussi les oiseaux, les escargots, les pucerons, les \u00e9cureuils et les gens. Il est donc \u00e9vident que la critique de la th\u00e9ologie que nous recherchons \u2014 que nous pourrions peut-\u00eatre appeler une m\u00e9tath\u00e9ologie \u2014 doit comporter des \u00e9l\u00e9ments de \u00ab religions compar\u00e9es \u00bb. R\u00e9veill\u00e9e vers la fin du si\u00e8cle dernier, l’intelligentsia chr\u00e9tienne s’est retrouv\u00e9e dans un nouveau monde, qui ne se limitait plus aux cultures de la p\u00e9riph\u00e9rie de la M\u00e9diterran\u00e9e, mais comprenait l’Asie, l’Afrique, l’Australie comme voisins impossibles \u00e0 \u00e9viter [<\/span><\/span><\/span>2<\/a><\/span><\/span><\/span><\/sup>]. De m\u00eame que le contexte d’un mot peut en changer le sens sans en alt\u00e9rer la forme, de m\u00eame agit le contexte d’une culture ou d’une religion. Le christianisme est une chose dans le contexte de la culture m\u00e9diterran\u00e9enne et europ\u00e9enne du juda\u00efsme et de l’Islam. Mais il peut \u00eatre tout autre chose dans celui du tao\u00efsme, du confucianisme, de l’hindouisme et du bouddhisme.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Il n’y a, bien entendu, aucun moyen de sortir de mani\u00e8re satisfaisante d’une discussion sur les m\u00e9rites compar\u00e9s des grandes religions. On est toujours juge et partie dans un tel d\u00e9bat, un homme estimant que sa religion est la meilleure pour la simple raison que les normes qu’il utilise sont celles de son \u00e9ducation religieuse. Pratiquement, toute apologie proclamant la sup\u00e9riorit\u00e9 d’une religion sur une autre achoppe \u00e0 cette difficult\u00e9 r\u00e9currente et lassante. J’ai donc essay\u00e9 de trouver une mani\u00e8re plus f\u00e9conde de faire ces comparaisons, qui soit aussi quelque chose de plus \u00e9labor\u00e9 que des observations simplistes du genre \u00ab les chr\u00e9tiens font comme ci \u00bb alors que \u00ab les musulmans font comme \u00e7a \u00bb. Que ce soit \u00e0 propos de religion ou de culture, l’important dans ces comparaisons est que les diff\u00e9rentes traditions puissent s’\u00e9clairer mutuellement. Pour mieux comprendre le christianisme, un chr\u00e9tien devrait donc \u00e9tudier le bouddhisme.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

\u00ab Les religions compar\u00e9es \u00bb ou la \u00ab th\u00e9ologie comparative \u00bb n’ont jusqu’ici \u00e9t\u00e9 que des exercices purement acad\u00e9miques, et ceux qui font autorit\u00e9 en la mati\u00e8re sont des universitaires \u00e9rudits ou de subtils philosophes. Ils ont publi\u00e9 d’excellents travaux et personne ne pourrait aujourd’hui faire de comparaisons odieuse ou stupides entre les religions sans passer pour \u00eatre d’une ignorance crasse. Affirmer, par exemple, que l\u00e0 o\u00f9 les chr\u00e9tiens croient voir dans la R\u00e9alit\u00e9 ultime une divinit\u00e9 faite d’amour, individualis\u00e9e, les bouddhistes ne voient que le vide, montre que l’on n’a compris ni le christianisme ni le bouddhisme. Car plus nous approfondissons ces questions en tenant compte des variations culturelles, des diff\u00e9rences de langage et de m\u00e9taphore, et des confusions s\u00e9mantiques qu’elles, engendrent, plus il appara\u00eet que la fa\u00e7on d’\u00e9prouver la notion d’\u00ab Ultime \u00bb se ressemble chez tous les hommes. Quand on en vient \u00e0 la th\u00e9ologie n\u00e9gative, apophatique, qui consiste \u00e0 approcher Dieu par la m\u00e9thode du sculpteur, en faisant sauter les concepts comme des \u00e9clats de pierre, saint Denis ou saint Thomas parlent le m\u00eame langage que Nagarjuna et Shankara. \u00c0 un tel niveau, les diff\u00e9rences entre les th\u00e9ologiens occidentaux les plus sophistiqu\u00e9s et les pandits hindouistes ou bouddhistes ne sont plus gu\u00e8re que des \u00ab technicalit\u00e9s \u00bb … mais il y a d’autres niveaux.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

La difficult\u00e9 de la philosophie th\u00e9ologique est qu’elle devient si subtile et abstraite qu’elle n\u00e9glige les aspects mythiques de la religion. J’utilise, bien entendu, le terme \u00ab mythe \u00bb dans un sens sp\u00e9cial, technique, tout \u00e0 fait diff\u00e9rent de son sens populaire o\u00f9 il est synonyme d’erreur, de superstition, ou de th\u00e9orie fantaisiste. L’aspect mythique de la religion comprend les repr\u00e9sentations et les r\u00e9cits, mais aussi la participation au rituel et aux sacrements. On ne peut nier qu’il s’agit l\u00e0, et de loin, de l’aspect le plus efficace de la religion, dans la mesure o\u00f9 il concerne une majorit\u00e9 de gens. Car les repr\u00e9sentations les sensibilisent infiniment plus que les concepts abstraits, m\u00eame s’il ne faut pas oublier que le concept le plus abstrait reste fondamentalement une image. Evelyn Underhill \u00e9crit : \u00ab On peut estimer que toute approche du Dieu absolu par l’esprit relatif doit se faire \u00e0 l’aide de symboles : ceux-ci cependant peuvent ne pas \u00eatre de type mat\u00e9riel, et peuvent m\u00eame ne pas \u00eatre identifi\u00e9s comme tels par ceux qui les utilisent. Ces symboles m\u00e9diateurs tendent \u00e0 devenir de plus en plus abstraits avec le d\u00e9veloppement de la spiritualit\u00e9 ; mais cela ne signifie pas qu’ils soient abandonn\u00e9s pour autant. Le \u00ab vide \u00bb, l’\u00ab obscur \u00bb, le \u00ab rien \u00bb, le \u00ab nuage du non-savoir \u00bb du mystique, bien qu’\u00e9tant des d\u00e9finitions n\u00e9gatives, n’en restent pas moins des symboles tir\u00e9s de son exp\u00e9rience sensible, dans et \u00e0 travers laquelle il cherche \u00e0 rendre compte de sa myst\u00e9rieuse exp\u00e9rience de Dieu [<\/span><\/span><\/span>3<\/a><\/span><\/span><\/span><\/sup>]. \u00bb<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

L’aspect essentiel sur lequel le christianisme diff\u00e8re profond\u00e9ment des autres religions est justement l’aspect mythique, un chr\u00e9tien \u00e9tant un homme acceptant l’id\u00e9e (lui-m\u00eame dirait \u00ab le fait \u00bb) que J\u00e9sus-Christ a \u00e9t\u00e9 l’incarnation historique de Dieu, et que sa naissance miraculeuse, sa crucifixion et sa r\u00e9surrection sont autant d’\u00e9v\u00e9nements r\u00e9els qui chang\u00e8rent radicalement la relation de l’univers \u00e0 son Cr\u00e9ateur. Dire que ces \u00e9v\u00e9nements sont mythiques ne revient pas \u00e0 nier leur historicit\u00e9, et, d’ailleurs, aucun chr\u00e9tien orthodoxe n’admettrait qu’ils ne soient qu’historiques, comme la bataille de Hastings, ou le discours de Lincoln \u00e0 Gettysburg.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Pour \u00eatre vraiment enrichissante, une tentative de th\u00e9ologie compar\u00e9e doit donc tenir compte non seulement du niveau m\u00e9taphysique et philosophique, mais \u00e9galement du niveau mythique des religions ; ce qui ne veut pas dire qu’il faut s’en tenir \u00e0 la mythologie compar\u00e9e des \u00e9rudits, insistant sur l’investigation anthropologique, arch\u00e9ologique et litt\u00e9raire des mythes. Un m\u00e9tath\u00e9ologien qui se veut constructif, cr\u00e9ateur, doit \u00eatre autre chose qu’un gardien de mus\u00e9e ou un \u00e9rudit d’acad\u00e9mie. Il doit \u00eatre un po\u00e8te, non pas un versificateur, mais un expert en images \u2014 un paraboliste, un all\u00e9goriste, un analogiste \u2014 un homme d’imagination. Il doit \u00eatre un po\u00e8te dans le tout premier sens du terme poiesis, poiein, faire, fabriquer, cr\u00e9er. Les mythes ne s’enrichiront mutuellement que s’ils sont manipul\u00e9s avec beaucoup d’imagination.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Pour cela, la simple juxtaposition est insuffisante, il faut qu’ils soient tiss\u00e9s ensemble, que leurs relations soient vivantes ; en ce sens, la m\u00e9thode que j’ai trouv\u00e9e, dite \u00ab contextuelle \u00bb ou des \u00ab poup\u00e9es gigognes \u00bb, est particuli\u00e8rement efficace. Prenons, par exemple, les \u00e9critures saintes des H\u00e9breux qui sont comprises dans celles des chr\u00e9tiens, et qui, dans ce contexte, re\u00e7oivent une interpr\u00e9tation impossible \u00e0 avaler par les juifs. Il n’y a n\u00e9anmoins aucune affirmation dans la religion juive en tant que syst\u00e8me de croyance sur l’univers et l’homme \u2014 qui ne puisse \u00eatre reconnue par le christianisme. \u00c0 l’inverse, cependant, certaines affirmations du christianisme ne peuvent \u00eatre endoss\u00e9es par le juda\u00efsme, et les juifs ne peuvent absolument pas accepter que J\u00e9sus ait \u00e9t\u00e9 l’incarnation du Seigneur. Et pourtant, les chr\u00e9tiens n’ont aucun scrupule \u00e0 lire l’Ancien Testament comme eux l’appellent en tant qu’un ensemble d’\u00e9crits ayant pr\u00e9c\u00e9d\u00e9 la venue du Christ.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Le fait que les \u00e9critures des chr\u00e9tiens puissent comprendre celles des H\u00e9breux, mais que l’inverse ne soit pas possible, n’implique pas que le christianisme soit une religion meilleure ou plus \u00ab vraie \u00bb que le juda\u00efsme. Du point de vue d’un observateur impartial, cela veut seulement dire que si l’on place la r\u00e9v\u00e9lation juive dans le contexte de la r\u00e9v\u00e9lation chr\u00e9tienne, la premi\u00e8re subit une transformation tout \u00e0 fait int\u00e9ressante. Qu’elle le soit plus ou moins, c’est-\u00e0-dire qu’elle nous touche, nous convainque, d\u00e9pend en fait de la r\u00e9action de chacun.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Certains grands missionnaires catholiques aux Indes, comme le j\u00e9suite Robert de Nobili, ont aussi sugg\u00e9r\u00e9 que les \u00e9critures hindoues \u2014 notamment les Upanishad et la Bhagavad-G\u00eeta \u2014 soient consid\u00e9r\u00e9es comme des suppl\u00e9ments \u00e0 l’Ancien Testament. Id\u00e9e louable, mais marche-t-elle ? Y a-t-il quelque chose dans l’hindouisme qui soit carr\u00e9ment en contradiction avec le christianisme ? H\u00e9las, il y a malheureusement la doctrine fondamentale du tat tvam asi (\u00ab Tu es Cela \u00bb), qui affirme l’identit\u00e9 ultime de soi-m\u00eame et de la divinit\u00e9. On peut probablement ignorer cette diff\u00e9rence dans le cadre d’une th\u00e9ologie philosophique, en montrant que le \u00ab\u00a0soi \u00bb d\u00e9crit ici n’est pas l’ego ni l’\u00e2me individuelle (la Nefesh h\u00e9bra\u00efque) mais l’esprit, le ruach adona\u00ef ou esprit du Seigneur qui a donn\u00e9 la vie \u00e0 l’argile dont est fait Adam quand Dieu souffla dans ses narines. On pourrait \u00e9galement dire que le fondement de l’existence humaine est la pr\u00e9sence immanente de Dieu, qui, \u00e0 chaque instant, entretient et stimule, \u00e0 la fois, l’\u00e2me et le corps \u2014 un \u00ab au-del\u00e0 interne \u00bb. Comme l’a not\u00e9 un mystique chr\u00e9tien : \u00ab Il est ton \u00eatre, mais tu n’es pas le sien. \u00bb<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Mais on entre, ce faisant, dans des subtilit\u00e9s qui enl\u00e8vent tout int\u00e9r\u00eat \u00e0 la chose. Au niveau mythique, l’hindouisme affirme que toute exp\u00e9rience rel\u00e8ve de Dieu, et que Dieu est seul et unique \u00e0 savoir et \u00e0 voir. Tout ce qui est multiplicit\u00e9, tout ce qui est sentiment d’\u00eatre un individu limit\u00e9 et s\u00e9par\u00e9, de la dualit\u00e9 de l’ici et du l\u00e0, du toi et du moi, sont le r\u00eave de Dieu, la maya, mot qui ne signifie pas seulement l’illusion, mais aussi l’art et le pouvoir miraculeux. L’univers est alors con\u00e7u comme le jeu (lila) de cache-cache que Dieu joue avec lui-m\u00eame, si bien que tous les \u00eatres ne sont que des masques du seul et divin Soi (Atman) [<\/span><\/span><\/span>4<\/a><\/span><\/span><\/span><\/sup>].<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

C’est une vision fondamentalement dramatique du cosmos, en complet contraste avec la vision du monde-artefact des H\u00e9breux et des chr\u00e9tiens. La premi\u00e8re voit dans la cr\u00e9ature le r\u00f4le jou\u00e9 par Dieu, son d\u00e9guisement, alors que la derni\u00e8re con\u00e7oit la cr\u00e9ature s\u00e9par\u00e9e de son Cr\u00e9ateur autant que la table du menuisier. Mais pour les chr\u00e9tiens, le premier point de vue est absolument inadmissible, blasph\u00e9matoire m\u00eame. (C’est aussi ce que les juifs pensent de la pr\u00e9tention de J\u00e9sus \u00e0 la divinit\u00e9.) L’une des valeurs fondamentales du christianisme, en effet, est l’\u00e9ternelle importance des diff\u00e9rences. Il insiste donc avec v\u00e9h\u00e9mence sur la diff\u00e9rence absolument essentielle existant entre le Cr\u00e9ateur et la cr\u00e9ature, entre le Bien et le Mal, entre une cr\u00e9ature et une autre. J’ai souvent \u00e9t\u00e9 frapp\u00e9 par la fa\u00e7on dont les pr\u00e9dicateurs chr\u00e9tiens se h\u00e9rissaient en discutant ces points, prenant un ton sec et tranchant.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Qu’il est d\u00e9sagr\u00e9able de rencontrer Monsieur Eliot !<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Avec son visage cl\u00e9rical,<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Son sourcil sinistre,<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Ses l\u00e8vres pinc\u00e9es,<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Et sa conversation si bien<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

R\u00e9duite \u00e0 des \u00ab Pr\u00e9cis\u00e9ment \u00bb,<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Des \u00ab Si \u00bb, des \u00ab Peut-\u00eatre \u00bb et des \u00ab Mais \u00bb [<\/span><\/span><\/span>5<\/a><\/span><\/span><\/span><\/sup>].<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Et bien entendu le \u00ab pr\u00e9cis\u00e9ment \u00bb est tr\u00e8s, tr\u00e8s important. Il faut absolument savoir si le produit transparent dans la bouteille est de l’eau ou de l’acide chlorhydrique. Le christianisme a m\u00eame pouss\u00e9 le principe de diff\u00e9renciation jusque dans la divinit\u00e9 elle-m\u00eame avec la doctrine de la Trinit\u00e9 qui affirme toujours avec la m\u00eame v\u00e9h\u00e9mence que le P\u00e8re n’est pas le Fils, ni le Fils le Saint-Esprit, bien que les trois soient un en le m\u00eame Dieu. Il rejette ce qu’il appelle le monisme des hindous, car sans diff\u00e9renciation, il ne peut y avoir de place pour les valeurs supr\u00eames d’amour et d’\u00e9change. Mais cet argument tombe dans un sens comme dans l’autre, car ce que les chr\u00e9tiens appellent \u00ab les Trois en Un et l’Un en Trois \u00bb de la Trinit\u00e9 revient pratiquement au m\u00eame que ce que les hindous nomment \u00ab Beaucoup en Un et Un en Beaucoup \u00bb pour d\u00e9crire l’ordre de l’univers. Si ces derniers rendent irr\u00e9el l’amour entre les uns et les autres, c’est aussi ce que font les chr\u00e9tiens.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Dans ce cas, si le syst\u00e8me chr\u00e9tien ne peut contenir le syst\u00e8me hindou, celui-ci peut-il contenir le syst\u00e8me chr\u00e9tien ? Bien s\u00fbr, les hindous sont particuli\u00e8rement tol\u00e9rants, et l’on sait comment Sri Ramakrishna a v\u00e9cu comme un chr\u00e9tien pendant quelque temps, afin de parfaire sa compr\u00e9hension des nombreux aspects de la divine r\u00e9v\u00e9lation. Mais les chr\u00e9tiens ne diraient-ils pas qu’il ne pouvait vraiment devenir l’un d’eux qu’en reconnaissant le r\u00f4le unique et exclusif de J\u00e9sus-Christ comme sauveur du monde ? Et n’aurait-il pas d\u00fb aussi renoncer \u00e0 l’orgueilleux blasph\u00e8me : \u00ab Je suis Cela \u00bb ?<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Nous devons aller beaucoup plus loin dans la compr\u00e9hension de ce qu’\u00e9tait probablement l’attitude de Sri Ramakrishna pour r\u00e9pondre \u00e0 ces questions, afin de bien saisir le genre de rapports qu’un hindouiste peut avoir avec le christianisme. Quand les hindouistes disent que l’univers est la Maya de Dieu, son r\u00eave, le mot Maya n’est pas forc\u00e9ment pris p\u00e9jorativement, comme si ce n’\u00e9tait rien de plus qu’un r\u00eave. J’ai d\u00e9j\u00e0 dit que Maya signifiait aussi l’art, un pouvoir miraculeux, la cr\u00e9ation d’une illusion tellement fabuleuse qu’elle entra\u00eene son Cr\u00e9ateur. Dieu lui-m\u00eame est \u00e9merveill\u00e9 par son \u0153uvre. S’il en \u00e9tait autrement, ce ne serait certainement pas dr\u00f4le d’\u00eatre Dieu. Mais \u00eatre \u00e9merveill\u00e9 signifie entre autres se perdre volontairement, ce qui entra\u00eene normalement que Dieu se trouve dans une position o\u00f9 il ne semble plus \u00eatre Dieu du tout, mais une simple cr\u00e9ature. \u00c9tant de plus en plus perdu, il peut fort bien se retrouver dans une position tr\u00e8s critique, confront\u00e9 \u00e0 l’ultime pari \u2014 la n\u00e9cessit\u00e9 de choisir entre la f\u00e9licit\u00e9 \u00e9ternelle ou les tourments \u00e9ternels, sans \u00eatre parfaitement s\u00fbr du choix \u00e0 faire. Prendrez-vous ce qui est dans la main droite, ou dans la gauche ? Prenez donc la droite !<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Ce n’est nullement manquer de respect que de dire que la religion chr\u00e9tienne est fondamentalement celle du parieur. Aucune autre ne propose de mises aussi \u00e9lev\u00e9es pour un choix aussi capital. Nulle part ailleurs le Bien n’est aussi aimable et le Mal si terriblement noir. La situation difficile du chr\u00e9tien, du point de vue de l’hindou, est l’aventure extr\u00eame de Dieu dans sa propre maya. L’hindou doit la regarder comme nous les trap\u00e9zistes et les danseurs de corde dans les cirques, et que peut-il faire sinon applaudir ? Dernier acte : le jongleur, effray\u00e9 par ses propres tours, n’ose plus arr\u00eater de faire tournoyer entre ses mains six bouteilles de nitroglyc\u00e9rine \u2014 mais ici, les bouteilles sont les \u00e9toiles et les galaxies.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

La premi\u00e8re et bien naturelle r\u00e9action d’un chr\u00e9tien orthodoxe \u00e0 ce point de vue est qu’il supprime toute r\u00e9alit\u00e9 finale aux diff\u00e9rences entre Dieu et l’homme, entre le bien et le mal. Si elles ne sont rien de plus que maya temporaire, elles ne sont pas vraiment importantes. Or il est tout \u00e0 fait malvenu \u00e0 un chr\u00e9tien d’en tirer une telle conclusion ; cela revient \u00e0 affirmer l’insignifiance de tout ce qui est temporaire et fini, ce qui comprend, entre autres, l’Histoire. Or c’est au c\u0153ur m\u00eame des croyances chr\u00e9tiennes qu’on trouve que le monde a \u00e9t\u00e9 sauv\u00e9 par un \u00e9v\u00e9nement temporel, historique, la mise en croix de J\u00e9sus-Christ sous Ponce-Pilate, aux environs de l’an 30. Cet \u00e9v\u00e9nement s’est produit dans le temps, et, d’apr\u00e8s les r\u00e9cits qu’on en a eut son apoth\u00e9ose dans une r\u00e9surrection de la mort qui dut \u00eatre aussi merveilleusement frappante que de se r\u00e9veiller d’un horrible cauchemar. Cet \u00e9v\u00e9nement est pass\u00e9, enfui, \u00e9vanoui aussi s\u00fbrement qu’un filet de fum\u00e9e se dissipe dans l’air. Mais quel chr\u00e9tien dirait que, pour cette raison, il est sans importance et sans r\u00e9alit\u00e9 ?<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

D’apr\u00e8s les mythes hindous, le Soi supr\u00eame entre et sort constamment du temps, si bien que la maya est \u00e0 la fois temporaire et toujours r\u00e9currente. Le monde de la maya se manifeste pendant un kalpa, un \u00ab jour de Brahma \u00bb, qui dure 4 320 000 ann\u00e9es ; vient alors la nuit d’un autre kalpa, le pralaya, durant laquelle l’illusion dispara\u00eet, la divinit\u00e9 retournant \u00e0 sa nature propre en dehors de l’espace, du temps et de la finitude. Mais l’illusion na\u00eet \u00e0 nouveau, et les jours et les nuits de Brahma alternent sans fin. Du point de vue le plus m\u00e9taphysique, le plus \u00e9sot\u00e9rique, ces jours et ces nuits doivent \u00eatre consid\u00e9r\u00e9s comme simultan\u00e9s, \u00e9tant de simples aspects d’un \u00e9ternel pr\u00e9sent qui est \u00ab maintenant-toujours \u00bb. En ce sens, un seul instant dure aussi longtemps qu’une centaine de kalpas, et l’ensemble du temps n’est qu’une pulsation, un va-et-vient.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Mais ces diff\u00e9rences n’en sont pas moins importantes pour \u00eatre relatives et d’ordre temporel. Si l’on y pense un peu, on comprend qu’une diff\u00e9rence permanente, \u00e9ternelle, aurait quelque chose d’aussi monstrueux qu’un homme infiniment grand. Quand ils affirment la distinction \u00e9ternelle entre la cr\u00e9ature et son Cr\u00e9ateur, l’existence immuable du paradis et de l’enfer, sans le moindre rythme, le moindre changement, les chr\u00e9tiens sont-ils bien conscients de ce qu’ils disent ? Un \u00e9rudit en textes bibliques devrait comprendre que leur langage est po\u00e9tique, m\u00e9taphorique, que dire : les bienheureux se r\u00e9jouiront et les damn\u00e9s souffriront \u00ab pour toujours \u00bb, ne renvoie pas \u00e0 une mesure de temps, mais au degr\u00e9 d’intensit\u00e9 d’une exp\u00e9rience. Quand le peuple disait : \u00ab Vie \u00e9ternelle \u00e0 notre Roi ! \u00bb ce n’\u00e9tait qu’une fa\u00e7on de parler. Ce n’est que lorsque les juristes (romains) se mirent \u00e0 commenter la Bible \u00e0 la place des po\u00e8tes que le sens litt\u00e9ral fut pris au pied de la lettre, devenant le dogme. Cependant, si l’on replace les repr\u00e9sentations chr\u00e9tiennes dans le contexte hindou, l’\u00e9quilibre pr\u00e9caire qui s\u00e9pare le salut de la damnation, avec toutes les cons\u00e9quences merveilleuses et terrifiantes que cette illusion a entra\u00een\u00e9es pour le genre humain, devient l’une des plus grandes situations dramatiques de tous les temps.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Mais quand on a dit cela, quand le spectacle est termin\u00e9, la magie du christianisme ne s’est-elle pas \u00e9vanouie, dissoute dans son contexte hindouiste ? La r\u00e9ponse \u00e0 cette question doit appara\u00eetre dans les pages de ce livre. Mais en attendant, il faut prendre ceci en consid\u00e9ration : y a-t-il quelqu’un d’absolument convaincu que le monde n’est que maya, qu’il n’est lui-m\u00eame, profond\u00e9ment, que le r\u00eave de la divinit\u00e9, que la mort n’est qu’un changement de sc\u00e8ne, et que le choix entre l’horreur ou la f\u00e9licit\u00e9 sans fin n’est qu’un artifice pour rendre les choses plus passionnantes ? N’est-il pas possible que de telles id\u00e9es ne soient que les hallucinations les plus insidieuses, les tentations les plus persuasives et les plus d\u00e9moralisantes d’un super-d\u00e9mon, Lucifer, l’ennemi de la cr\u00e9ation ? Personne, m\u00eame pas Dieu lui-m\u00eame, me semble-t-il, n’en est absolument s\u00fbr. \u00catre, savoir, demandent du courage. La r\u00e9ponse est toujours \u00ab Oui\/Non \u00bb, car l’existence elle-m\u00eame est une vibration, une onde, \u00ab un coup-je-te-vois, un coup \u00ab\u00a0je-ne-te-vois-pas \u00bb, un revers\/avers, un haut\/bas, un ici\/l\u00e0, comme une montagne ou une vague avec son sommet et son creux, parfaitement distincts et cependant ins\u00e9parables.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

\u00catre absolument s\u00fbr, fix\u00e9, inamovible sur ses positions, c’est passer \u00e0 c\u00f4t\u00e9 de la vie. Vivre et \u00eatre, c’est abandonner constamment des situations fixes. La paix v\u00e9ritable ne peut se trouver que dans le sentiment toujours un peu incertain que Non implique Oui, comme Oui implique Non. D’o\u00f9 ma pr\u00e9f\u00e9rence pour cette citation, emprunt\u00e9e \u00e0 Shankara, le saint Thomas des hindous : \u00ab Or, de toute chose qui est susceptible de devenir un objet de connaissance, une connaissance distincte et d\u00e9finie est possible ; mais il n’en est pas ainsi de Ce qui ne peut devenir un tel objet. Cela est Brahma, car Il est le Connaisseur… et le Connaisseur peut conna\u00eetre les autres choses… mais non Se faire lui-m\u00eame l’objet de Sa propre Connaissance… de la m\u00eame fa\u00e7on que le feu peut br\u00fbler d’autres choses, mais non se br\u00fbler lui-m\u00eame… D’autre part, il ne peut pas \u00eatre dit non plus que Brahma puisse \u00eatre un objet de connaissance pour un autre que Lui-m\u00eame, car, en dehors de Lui, il n’est rien qui soit connaissant… [<\/span><\/span><\/span>6<\/a><\/span><\/span><\/span><\/sup>]. \u00bb En d’autres termes, les racines, les \u00ab puissantes fondations \u00bb de l’univers ne reposent sur rien, m\u00eame pas sur elles-m\u00eames. Elles ignorent tout de son fonctionnement interne. Ce qui n’est pas un d\u00e9faut : ce savoir n’est pas n\u00e9cessaire. La lumi\u00e8re n’a pas besoin de s’\u00e9clairer elle-m\u00eame. Nous qui avons l’habitude de nous pencher sur les choses, quand nous touchons notre dimension la plus secr\u00e8te, on dirait qu’il n’y a rien, comme si, selon le mot de Ruysbroeck, toute notre vie \u00e9tait \u00ab b\u00e2tie sur l’ab\u00eeme \u00bb.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Il y a cependant un extraordinaire contraste entre la conception mythique et populaire du Dieu hindou et du Dieu chr\u00e9tien. Ce dernier est compar\u00e9 au potier ou au charpentier : fabricant supr\u00eame, il sait comment chaque chose est faite ; il peut tout expliquer, et, transparent \u00e0 lui-m\u00eame, il conna\u00eet son propre myst\u00e8re et toutes les r\u00e9ponses. Quand j’\u00e9tais enfant et que je posais \u00e0 ma m\u00e8re des questions insolubles sur le pourquoi et le comment de la vie et de la mort, elle avait l’habitude de r\u00e9pondre qu’il y avait certaines choses que nous ne pouvions comprendre, quelle que soit la mani\u00e8re de s’y prendre. Cependant, Dieu \u00e9claircirait tout apr\u00e8s notre mort, au paradis. J’imaginais donc que par un apr\u00e8s-midi pluvieux, tout le monde se r\u00e9unirait autour du tr\u00f4ne de Gr\u00e2ce demandant \u00e0 l’Omniscient : \u00ab Pourquoi avez-vous fait cela ? \u00bb et \u00ab Comment avez-vous fait ceci ? \u00bb Et le Seigneur, patiemment, gentiment, donnerait des r\u00e9ponses enti\u00e8rement satisfaisantes.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

\u00ab Mon P\u00e8re, pourquoi les feuilles sont-elles vertes ? <\/span><\/span><\/span><\/p>\n

\u2014 \u00c0 cause de la chlorophylle.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

\u2014 Oh. \u00bb<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Le Dieu hindou n’est pas repr\u00e9sent\u00e9 comme un technicien, mais comme un \u00eatre aux bras et aux visages multiples, un mille-pattes cosmique d’une habilet\u00e9 fantastique bougeant ses multiples membres sans m\u00eame avoir \u00e0 y penser, sans savoir comment c’est fait. C’est de cette mani\u00e8re que nous bougeons nos bras, que bat notre c\u0153ur, que se forment nos os, que se construit notre syst\u00e8me nerveux, et que poussent nos cheveux ; avec une efficacit\u00e9 stup\u00e9fiante et cependant sans qu’il soit n\u00e9cessaire de l’expliquer. Penser \u00e0 ces fonctions ne<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

conduit souvent qu’\u00e0 les perturber, comme un acteur ou un danseur h\u00e9site en ayant trop conscience de lui-m\u00eame. <\/span><\/span><\/span><\/p>\n

C’est ainsi que si quelqu’un, \u00e9lev\u00e9 dans la religion chr\u00e9tienne, dit \u00ab Je suis Dieu \u00bb, on conclut aussit\u00f4t qu’il est fou et on se moque de lui en lui posant quelques questions techniques. \u00ab Comment avez-vous pu cr\u00e9er le monde en six jours ? \u00bb \u00ab Pourquoi avoir permis au Malin de p\u00e9n\u00e9trer dans le jardin d’\u00c9den ? \u00bb \u00ab Que faisiez-vous avant de cr\u00e9er l’univers ? \u00bb Cependant, quand aux Indes quelqu’un dit \u00ab Je suis Dieu \u00bb, on lui r\u00e9pond : \u00ab F\u00e9licitations ! Vous l’avez enfin trouv\u00e9. \u00bb L\u00e0-bas, la pr\u00e9tention \u00e0 \u00eatre Dieu n’entra\u00eene pas la pr\u00e9tention au savoir encyclop\u00e9dique et \u00e0 un pouvoir totalement arbitraire. Car on sait tr\u00e8s bien ce qu’il en serait d’un \u00eatre omniscient et omnipotent. Imaginez un monde qui aurait satisfait \u00e0 toutes les ambitions de la technologie, o\u00f9 chacun disposerait d’un tableau de boutons-poussoirs capables de satisfaire le moindre d\u00e9sir au plus l\u00e9ger effleurement, mieux que le g\u00e9nie de la lampe d’Aladin. Pas plus de cinq minutes apr\u00e8s qu’on aurait r\u00e9ussi ce chef-d\u2019\u0153uvre, il serait indispensable d’ajouter au tableau un bouton marqu\u00e9 : SURPRISE ! Pour les hindous, le monde tel qu’il est vient de ce qu’on a appuy\u00e9 sur ce bouton ; il est terrifiant de magie, impossible \u00e0 contr\u00f4ler tout en \u00e9tant en m\u00eame temps l’expression de notre plus profond d\u00e9sir.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Quand nous disons en Occident que nous savons comment les choses sont faites, c’est que nous savons les d\u00e9crire par des mots ou tout autre syst\u00e8me de symboles. Il en est ainsi du fait de notre \u00e9ducation, qui ne consiste pratiquement qu’\u00e0 apprendre des techniques \u00e0 l’aide de symboles \u2014 lire, \u00e9crire, compter \u2014 et qui rejette l’apprentissage du corps propre, de la sociabilit\u00e9 et des arts en dehors de l’\u00e9cole. Mais la conduite et la r\u00e9gulation d’un organisme humain est manifestement quelque chose de si rapide et de si complexe qu’aucun amoncellement de mots ne peut en rendre compte. L’omniscience de Dieu tient pr\u00e9cis\u00e9ment en ce qu’il n’a nul besoin de penser avant d’agir. Il sait comment engendrer l’univers exactement comme nous savons respirer.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Au fond, je dirais qu’une m\u00e9tath\u00e9ologie devrait avoir au moins trois grands principes op\u00e9rationnels. Le premier est qu’il nous faut regarder la religion non point comme un discours sur la vie, mais comme un aspect de la vie, un style de vie, aussi pur et authentique qu’un rosier ou un rhinoc\u00e9ros. Car une religion vivante n’est pas un commentaire sur l’existence c’est une mani\u00e8re d’\u00eatre, un engagement, une participation.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

En second lieu vient le principe du contexte ou des poup\u00e9es gigognes, par lequel on \u00e9claire un syst\u00e8me th\u00e9ologique (ici celui du christianisme) en l’observant dans le cadre d’un autre et en notant ce qui se passe. Ce proc\u00e9d\u00e9 est identique \u00e0 celui qui consiste \u00e0 \u00e9tudier la culture chinoise pour mieux comprendre les institutions fondamentales de notre propre culture. La culture \u00e9labor\u00e9e en Chine est sophistiqu\u00e9e \u00e0 l’extr\u00eame, et pourtant radicalement diff\u00e9rente de la n\u00f4tre \u00e0 bien des \u00e9gards, ce qui offre par l\u00e0 m\u00eame la meilleure possibilit\u00e9 de faire des comparaisons instructives. Les chr\u00e9tiens ont une m\u00e9fiance caract\u00e9ristique pour de telles m\u00e9thodes ; ils devraient pourtant se rassurer devant le fait que l’hindouisme ne fait ni comp\u00e9tition ni pros\u00e9lytisme comme l’\u00c9glise catholique ou l’union des \u00c9glises presbyt\u00e9riennes. Il n’y a pas d’organisation centrale \u00e0 laquelle \u00e9crire, pour vous \u00ab enr\u00f4ler \u00bb et vous compter comme un membre de plus.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Le troisi\u00e8me principe revient \u00e0 s’attaquer \u00e0 la question presque na\u00efvement, \u00e0 son niveau mythique et anthropomorphique, m\u00e9thode \u00e0 l’oppos\u00e9 de celle de la th\u00e9ologie acad\u00e9mique. J’y ai pourtant trouv\u00e9 bien des avantages, dont le plus important est qu’il \u00e9vite le risque d’idol\u00e2trie. On ne peut pas vraiment prendre au s\u00e9rieux limage anthropomorphique de Dieu si l’on a re\u00e7u un minimum d’\u00e9ducation ; et lorsqu’on utilise une telle image, on en est conscient et on ne la confond pas avec la r\u00e9alit\u00e9. D’autre part, l’abstraction la plus pouss\u00e9e donne l’impression de ne pas \u00eatre une repr\u00e9sentation, ce qui fait que l’on risque beaucoup plus facilement de la confondre avec une description fid\u00e8le de \u00ab la V\u00e9rit\u00e9 \u00bb. Il ne faut jamais oublier que toutes nos id\u00e9es sur l’univers, que ce soit en th\u00e9ologie, en m\u00e9taphysique ou en science, sont anthropomorphiques, d\u00e9pendantes de la fa\u00e7on dont les choses sont inscrites dans le cerveau humain. C’est pourquoi penser \u00e0 Dieu comme \u00ab l’\u00catre n\u00e9cessaire \u00bb ou \u00ab le Mod\u00e8le organique de l’Univers \u00bb peut \u00eatre beaucoup plus pr\u00e8s de l’idol\u00e2trie que de l’imaginer comme un Vieux Monsieur sur un tr\u00f4ne d’or, ou comme le Danseur aux bras et aux visages multiples jonglant avec le monde. Un autre avantage de ces repr\u00e9sentations est qu’elles nous permettent de discuter de probl\u00e8mes th\u00e9ologiques d’une mani\u00e8re vivante, dramatique, compr\u00e9hensible par des gens d’intelligences tr\u00e8s vari\u00e9es, et de genres vari\u00e9s d’intelligence.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Les th\u00e9ologiens chr\u00e9tiens ont dans l’ensemble \u00e9t\u00e9 plut\u00f4t g\u00ean\u00e9s jusqu’ici par ces repr\u00e9sentations. Depuis les efforts de Cl\u00e9ment et d’Orig\u00e8ne qui, les premiers, ont tent\u00e9 de rendre le christianisme respectable aux yeux des intellectuels grecs, les th\u00e9ologiens se sont donn\u00e9s beaucoup de mal pour nous prouver que le Ciel n’est pas le ciel au sens litt\u00e9ral, que les anges ne s’y prom\u00e8nent pas en chemise de nuit blanche, et que le Saint-Esprit n’est pas vraiment une colombe [<\/span><\/span><\/span>7<\/a><\/span><\/span><\/span><\/sup>]. Nos th\u00e9ologiens ayant fait leur d\u00e9monstration, nous pouvons tranquillement retourner \u00e0 nos repr\u00e9sentations, riches et hautes en couleur, et dans les \u00e9glises et les temples rayonnants de visages de Dieu, des saints et des anges.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Extrait de \u00catre Dieu<\/em> (au-del\u00e0 de l’au-del\u00e0). Ed Deno\u00ebl 1977<\/p>\n

____________________________________<\/p>\n

\n

1<\/a> Ce point a \u00e9t\u00e9 longuement d\u00e9velopp\u00e9 au chapitre II de mon ouvrage : <\/span><\/span><\/span>Psychoth\u00e9rapie orientale et occidentale<\/i><\/span><\/span><\/span>. Ed. Fayard.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n<\/div>\n

\n

2<\/a> Je parle bien entendu des populations indig\u00e8nes de ces continents, une connaissance effective de leur culture n’ayant \u00e9t\u00e9 accessible qu\u2019apr\u00e8s une longue p\u00e9riode de colonisation.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n<\/div>\n

\n

3<\/a> Evelyn Underhill, <\/span><\/span>Adoration<\/i><\/span><\/span>. New York, 1936.<\/span><\/span><\/p>\n<\/div>\n

\n

4<\/a> Certains pandits hindous, et tout sp\u00e9cialement de l’\u00e9cole non dualiste extr\u00eame (advaita) pourraient m’accuser d’utiliser ici un langage plut\u00f4t vague, mais comme je l’ai d\u00e9j\u00e0 dit, je parle mythiquement non m\u00e9taphysiquement, c’est-\u00e0-dire du Saguna Brahman, et non du Nirguna.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n<\/div>\n

\n

5<\/a> Dans <\/span><\/span><\/span>Exercices \u00e0 cinq doigts<\/i><\/span><\/span><\/span>, de T. S. Eliot.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n<\/div>\n

\n

6<\/a> Ren\u00e9 Gu\u00e9non, <\/span><\/span><\/span>L’Homme et le devenir selon le Vedanta.<\/i><\/span><\/span><\/span> \u00c9ditions traditionnelles, 1941, p. 162-163.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n<\/div>\n

\n

7<\/a> Martin Luther raillait l’archev\u00eaque de Mayence pour avoir, dans sa collection de reliques, deux plumes et un \u0153uf du Saint-Esprit \u2014 habituellement repr\u00e9sent\u00e9 par une colombe.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n<\/div>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"

Quiconque sachant qu’il sait devrait se sentir compl\u00e8tement d\u00e9sorient\u00e9. D’une part, \u00e9merveill\u00e9 et, d’autre part, perdu dans un labyrinthe : \u00e9merveill\u00e9 car savoir et \u00eatre sont des choses parfaitement bizarres, et perdu dans un labyrinthe, car savoir que l’on sait engendre une confusion d’\u00e9chos multiples, dans laquelle le son original se perd. 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