{"id":17973,"date":"2019-03-24T00:32:16","date_gmt":"2019-03-23T23:32:16","guid":{"rendered":"https:\/\/www.revue3emillenaire.com\/blog\/?p=17973"},"modified":"2019-03-24T00:32:16","modified_gmt":"2019-03-23T23:32:16","slug":"le-yoga-tibetain-par-chhimed-rigdzin-rinpoche","status":"publish","type":"post","link":"https:\/\/www.revue3emillenaire.com\/blog\/le-yoga-tibetain-par-chhimed-rigdzin-rinpoche\/","title":{"rendered":"Le yoga tib\u00e9tain Par Chhimed Rigdzin Rinpoche"},"content":{"rendered":"

(Revue Le Chant de la Licorne. N<\/span>o<\/span><\/sup> 25. 198<\/span>8<\/span>)<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Le Yoga tib\u00e9tain est fort peu connu en Occident. Ceci est sans doute d\u00fb au fait que les enseignements qui s’y rapportent sont habituellement transmis secr\u00e8tement, dans un rapport intime de ma\u00eetre \u00e0 disciple. C’est la raison pour laquelle le texte qui suit est exceptionnel. Jamais publi\u00e9, il correspond \u00e0 un enseignement \u00e9sot\u00e9rique, \u00e9minemment pratique, transmis par un ma\u00eetre de la plus ancienne \u00e9cole du Bouddhisme tib\u00e9tain. C’est pourquoi aucune modification n’a \u00e9t\u00e9 r\u00e9alis\u00e9e, afin de ne pas en alt\u00e9rer le sens profond et les diff\u00e9rents niveaux de lecture.<\/b><\/i><\/span><\/span><\/p>\n

***<\/span><\/span><\/p>\n

Avant de commencer les exercices de yoga, il est essentiel de lire le bref \u00abPadmasambhava sadhana\u00bb, afin de prier Padmasambhava d’apaiser l’esprit. Avec d’autres pr\u00e9liminaires, les postures et respirations restent tendues. Et si l’on ne r\u00e9ussit pas \u00e0 apaiser l’esprit, faire des exercices physiques n’a pas beaucoup de sens: m\u00eame si l’on contr\u00f4le parfaitement le corps, on n’obtient pas n\u00e9cessairement de r\u00e9sultats. Par contre, il est possible d’atteindre l’\u00e9veil en contr\u00f4lant l’esprit et sans exercices physi\u00adques.<\/span><\/span><\/p>\n

C’est le corps qui prend les postures, mais les ordres suivant lesquels le corps se meut viennent de l’esprit. Si l’esprit est pu\u00adrifi\u00e9, la parole et le corps deviennent purs \u00e9galement. Avoir un corps pur signifie que l’on gu\u00e9rit de ses vieilles maladies, sans en contracter de nouvelles. Lors du d\u00e9c\u00e8s, les os, la chair et le sang deviendront une forme de lumi\u00e8re pure. Si l’on pratique ce yoga s\u00e9rieusement, on se trans\u00adforme avec certitude en un corps de lumi\u00e8re (et non pas en un corps d’arc-en-ciel – pour cela, il faut pratiquer le Dzog-Chen).<\/span><\/span><\/p>\n

CORPS, PAROLE, ES\u00adPRIT<\/b><\/span><\/span><\/p>\n

Le yoga du corps<\/b><\/span><\/span><\/p>\n

La posture principale du sys\u00adt\u00e8me de m\u00e9ditation sup\u00e9rieur est la posture des sept Vajra, qui pr\u00e9\u00adsente les sept aspects suivants:<\/span><\/span><\/p>\n

1) On s’assied dans la pos\u00adture du lotus complet. Le pied gauche est pos\u00e9 sur la cuisse droite et le pied droit sur le mollet gauche. La jambe droite est sur la jambe gauche.<\/span><\/span><\/p>\n

2) Les mains sont pos\u00e9es sur les cuisses, devant le ventre, la droite sur la gauche; les pouces se fr\u00f4lent.<\/span><\/span><\/p>\n

3) Le dos est droit.<\/span><\/span><\/p>\n

4) Le menton est abaiss\u00e9, l\u00e9g\u00e8rement en retrait, environ 12 centim\u00e8tres au-dessus des clavi\u00adcules.<\/span><\/span><\/p>\n

5) La bouche est l\u00e9g\u00e8re\u00adment ouverte, les dents ne se touchent pas.<\/span><\/span><\/p>\n

6) La pointe de la langue touche l’avant du palais, juste derri\u00e8re les dents.<\/span><\/span><\/p>\n

7) Le regard est dirig\u00e9 vers un point \u00e0 environ un m\u00e8tre du sol, devant soi.<\/span><\/span><\/p>\n

Si vous pratiquez cette pos\u00adture, votre corps devient aussi fort qu’un diamant, et les diamants sont tenus pour indestruc\u00adtibles.<\/span><\/span><\/p>\n

Dans les temps anciens, un bouddha qui pratiquait cette pos\u00adture vivait d’une cuiller\u00e9e de yo\u00adghourt par jour, et ses os deve\u00adnaient aussi r\u00e9sistants que du diamant. Le diamant peut couper tous les mat\u00e9riaux, mais aucun ne peut couper le diamant. De plus, on ne peut fabriquer artificielle\u00adment de tels diamants (les dia\u00admants artificiels ne sont pas aussi r\u00e9sistants).<\/span><\/span><\/p>\n

Cette posture est tr\u00e8s stable et le pratiquant ne peut tomber sur le c\u00f4t\u00e9. Lors de la pratique de cette posture, aucune difficult\u00e9 ne peut distraire le yogi. Les mains reposant sur les cuisses, les coudes comme des ailes, on ne s’affaissera pas et l’esprit ne deviendra pas stupide. Le men\u00adton en retrait \u00e9vitera au yogi de s’endormir. La bouche l\u00e9g\u00e8re\u00adment ouverte et les dents desser\u00adr\u00e9es permettront aux relents de l’estomac de s’\u00e9chapper et toute difficult\u00e9 \u00e0 cet \u00e9gard cessera. Le regard fix\u00e9 sur un point (objet), l’esprit ne vagabondera pas, tout comme lorsqu’on admire avec attention une fleur, une voiture ou un autre objet.<\/span><\/span><\/p>\n

Restez dans cette position pendant 3, 5 ou 10 minutes et pensez que votre corps devient comme un Vajra ou un diamant. Si vous visualisez cela et si vous y croyez fermement, vous ne ren\u00adcontrerez aucun obstacle dans votre pratique. Un jour, quel\u00adqu’un a voulu mettre \u00e0 l’\u00e9preuve les capacit\u00e9s d’un yogi en lui ti\u00adrant dessus. Mais ce dernier n’a pas \u00e9t\u00e9 bless\u00e9 et la balle s’est noircie.<\/span><\/span><\/p>\n

\"\"<\/a><\/p>\n

Visualisez votre corps sous la forme d’un Vajra de diamant dont quatre pointes montrent les quatre directions et la cinqui\u00e8me est dirig\u00e9e vers le haut.<\/span><\/span><\/p>\n

La pointe vers le haut symbo\u00adlise l’espace naturel (Dharmadhatu – dharma signifie \u00abnature\u00bb, dhatu, \u00abespace\u00bb). Tous les \u00eatres humains, tous les \u00eatres sensi\u00adbles, tous les objets mat\u00e9riels sont impermanents et, de ce fait, vide, espace. Celui qui r\u00e9alise cette v\u00e9rit\u00e9 et poss\u00e8de cette sa\u00adgesse a r\u00e9alis\u00e9 la sagesse natu\u00adrelle (Dharmajnana – dharma signifie \u00abnature\u00bb et jnana, \u00absa\u00adgesse\u00bb; en tib\u00e9tain : Chho dYings Yeshe). La compr\u00e9hension de cette notion est importante, du fait que les \u00eatres ne sont pas purs, mais sont afflig\u00e9s des cinq poisons (kleshas) que sont l’ignorance, la col\u00e8re, le d\u00e9sir, la jalousie et la fiert\u00e9. Si vous vous \u00eates purifi\u00e9 de ces cinq \u00e9motions n\u00e9gatives, vous avez atteint l’\u00e9veil.<\/span><\/span><\/p>\n

Les gens parlent ordinaire\u00adment en termes de \u00abje\u00bb et \u00abtu\u00bb, \u00abmien\u00bb et \u00abtien\u00bb. Mais si l’esprit est pur, il ne fait plus cette dis\u00adtinction dualiste et ne parle plus de \u00abson\u00bb esprit. La v\u00e9ritable na\u00adture de l’esprit est la sagesse, la conscience, mais on ne la recon\u00adna\u00eet pas, du fait que l’esprit est recouvert d’ignorance, comme une bougie sur une table que l’on recouvre: on ne la voit plus, bien qu’elle soit toujours l\u00e0.<\/span><\/span><\/p>\n

Lorsque l’esprit est impur et que vous voyez quelque chose que vous voulez pour vous-m\u00eame, cela est un d\u00e9sir. Si quel\u00adqu’un d’autre obtient ce que vous d\u00e9sirez, cela devient de la jalou\u00adsie. Et parce que l’on n’obtient pas ce que l’on d\u00e9sire, on se met en col\u00e8re. Cela peut aller jusqu’\u00e0 voler ou tuer. Lorsqu’en revan\u00adche on a tout ce qui est d\u00e9sirable (une belle voiture, une belle femme, de beaux habits…) et qu’on voit des gens qui n’ont rien, ou moins que soi-m\u00eame, l’ego se renforce. L’avarice vient aussi de l’ignorance, mais si cette igno\u00adrance est purifi\u00e9e, se d\u00e9veloppe la sagesse naturelle.<\/span><\/span><\/p>\n

La pointe ouest repr\u00e9sente le poison (klesha) du d\u00e9sir. Lors\u00adqu’on en est purifi\u00e9, la sagesse de la clairvoyance (pratita jnana) se r\u00e9v\u00e8le. Le bouddha associ\u00e9 \u00e0 cette sagesse est Amitabha et son activit\u00e9 est la force irr\u00e9sisti\u00adble.<\/span><\/span><\/p>\n

La pointe sud repr\u00e9sente l’ego et la fiert\u00e9. Lorsqu’on en est purifi\u00e9, la sagesse de l’\u00e9galit\u00e9 (samantha jnana) se r\u00e9v\u00e8le. Elle est associ\u00e9e \u00e0 Ratnasambhava. Il voit clairement ce qui est bien et ce qui est mal, mais tout est \u00e9gal devant lui. Son activit\u00e9 principale est la croissance, la long\u00e9vit\u00e9, la fortune, la renomm\u00e9e, etc.<\/span><\/span><\/p>\n

La pointe est repr\u00e9sente la col\u00e8re. Lorsqu’on en est purifi\u00e9, la sagesse miroir (adarsha jnana) se r\u00e9v\u00e8le. Elle est associ\u00e9e \u00e0 Vajrasattwa ou Akshobia qui voit clairement ce qu’il faut faire. Son activit\u00e9 est essentiellement paci\u00adfiante.<\/span><\/span><\/p>\n

La pointe nord repr\u00e9sente la jalousie. Lorsqu’on en est purifi\u00e9, la sagesse omnisciente (amoga-siddhi jnana) se r\u00e9v\u00e8le et l’on voit clairement ce qu’il faut faire au b\u00e9n\u00e9fice des \u00eatres. Le bouddha associ\u00e9 \u00e0 l’activit\u00e9 destructrice est Amogasiddhi. Sont principa\u00adlement d\u00e9truites les d\u00e9cisions erron\u00e9es et les mauvaises pen\u00ads\u00e9es, et non les formes mat\u00e9riel\u00adles.<\/span><\/span><\/p>\n

Le haut du diamant repr\u00e9\u00adsente le principe masculin, le bas le principe f\u00e9minin.<\/span><\/span><\/p>\n

\"\"<\/a><\/p>\n

Lorsque vous commencez \u00e0 pratiquer, visualisez votre corps dans la forme de la lettre HUNG en bleu.<\/span><\/span><\/p>\n

HUNG est le symbole de l’esprit des bouddhas et bodhi\u00adsattvas. Par cette visualisation, vous obtenez la force et per\u00adsonne ne sera capable de vous d\u00e9truire. Les pens\u00e9es qui montent pendant votre m\u00e9ditation ne vous d\u00e9rangeront pas. Pensez que votre corps n’est pas diff\u00e9\u00adrent de celui d’un bouddha ou d’un bodhisattva. Alors votre effort donnera rapidement des r\u00e9\u00adsultats. Vous pouvez aussi visua\u00adliser le HUNG dans le centre du diamant, mais le d\u00e9butant devra visualiser d’abord son corps sous la forme de HUNG.<\/span><\/span><\/p>\n

Chantez ensuite HUNG sept fois, quatre fois long et trois fois court, puis faites le Moudra du diamant:<\/span><\/span><\/p>\n

Vous mettez les mains sur votre t\u00eate en disant HUNG et en pensant que vous allez recevoir la b\u00e9n\u00e9diction de tous les corps des bouddhas et bodhisattvas.<\/span><\/span><\/p>\n

Puis vous mettez vos mains \u00e0 la gorge en disant HUNG et en pensant que vous allez recevoir la b\u00e9n\u00e9diction de toutes les paroles de tous les bouddhas et bodhi\u00adsattvas.<\/span><\/span><\/p>\n

Enfin, vous mettez vos mains devant votre c\u0153ur en disant HUNG et en pensant que vous allez recevoir la b\u00e9n\u00e9diction de tous les esprits de tous les boud\u00addhas et bodhisattvas.<\/span><\/span><\/p>\n

Le yoga de la parole<\/b><\/span><\/span><\/p>\n

La langue est une toute pe\u00adtite partie de notre corps, mais si elle n’est pas pure, elle peut faire beaucoup de mal. On peut insul\u00adter, mentir, ordonner de tuer, etc.<\/span><\/span><\/p>\n

\"\"<\/a><\/p>\n

Visualisez sur la langue la lettre AH en rouge. Depuis le AH, le feu rayonne. Dans le centre du AH se trouve le diamant aux trois pointes et, dans celui-ci, le mantra. Des rayons blancs en sortent, en offrande \u00e0 tous les bouddhas et bodhisattvas. La lumi\u00e8re revient et fond sur la langue. Ainsi l’on re\u00e7oit la b\u00e9\u00adn\u00e9diction de tous les bouddhas et bodhisattvas. Chantez ensuite le AH huit fois en tenant les mains devant la gorge, les pau\u00admes vers le haut, les doigts \u00e9car\u00adt\u00e9s comme un lotus \u00e0 huit p\u00e9ta\u00adles.<\/span><\/span><\/p>\n

Puis, r\u00e9citez le mantra im\u00admuable des consonnes et voyel\u00adles sanscrites que le Bouddha a donn\u00e9 dans le Soutra Lankavatara au Sri Lanka. Avec ces 16 voyelles et ces 33 consonnes, on peut \u00e9crire toutes les langues du monde.<\/span><\/span><\/p>\n

a ah i i ou ou ri ri li li \u00e9 \u00e9 o o am ah ka kha ga gha nga tsa tsha dsa dsha nya ta tha da dha na pa pha ba bha ma ya ra la wa cha ja sa ksa.<\/span><\/span><\/p>\n

Ensuite, vous r\u00e9citez le \u00abYe Dharma\u00bb :<\/span><\/span><\/p>\n

YE DHARMA HE DU PRA BHA WA HE TUN TE CHAN TA THA GA TO HAY VA DA TA TECHAN TSA YO NI RO DHA E VAM VADI MANA<\/span><\/span><\/p>\n

SHRA MA NA SVA HA.<\/span><\/span><\/p>\n

Tous les ph\u00e9nom\u00e8nes ont une cause. Sans cause, il n’y a pas de ph\u00e9nom\u00e8ne. Bouddha a dispens\u00e9 un enseignement ex\u00adhaustif sur les causes. Qui peut faire cesser les causes ? Elles peuvent \u00eatre arr\u00eat\u00e9es par les grands sages.<\/span><\/span><\/p>\n

Le yoga de l’esprit<\/b><\/span><\/span><\/p>\n

L’esprit vit dans la poitrine. Visualisez la lettre OM en bleu. D’elle sortent des rayons bleus et nous les offrons \u00e0 tous les bouddhas et bodhisattvas. Ils les retournent avec une grande b\u00e9n\u00e9diction et nous devenons capables de comprendre la na\u00adture de la vacuit\u00e9. Alors chantez OM cinq fois, les mains formant le mudra du diamant. Votre corps, votre parole et votre esprit deviennent purs. Visualisez que leur nature est vacuit\u00e9, la nature de tous les bouddhas et bodhi\u00adsattvas, de tous les \u00eatres sensi\u00adbles et du monde entier. Puis, la lumi\u00e8re rayonne vers tous les \u00eatres sensibles. Leur esprit de\u00advient paisible.<\/span><\/span><\/p>\n

<\/p>\n

En r\u00e9citant ce mantra 100, 50, 21 ou 7 fois, on \u00e9vite de contracter de nouvelles maladies. Il est recommand\u00e9 de pratiquer quotidiennement le OM, AH, HUNG, HRI et les voyelles et consonnes sanscrites, car cela affecte le corps entier. Apr\u00e8s une certaine pratique, le mantra se d\u00e9placera dans le corps selon les besoins. On obtient ainsi la capacit\u00e9 de m\u00e9diter sur son corps, sa parole et son esprit, comme impermanents et vides. Apr\u00e8s une longue pratique, on sera lib\u00e9r\u00e9 de toute la mis\u00e8re du monde.<\/span><\/span><\/p>\n

LAMAI NELDJOR (bLa Mai rNal aByor) : LE GOUROU YOGA<\/b><\/span><\/span><\/p>\n

Le Gourou Yoga est une discipline qui \u00e9veillera la nature de votre esprit et renforcera votre condition physique.<\/span><\/span><\/p>\n

Premier exercice : Lorsque vous, le yogi, vous allez vous coucher le soir, visualisez un AA blanc \u00e0 l’emplacement de votre c\u0153ur ou sur votre front. Si vous pratiquez cette visualisation, vous ne dormirez pas tr\u00e8s profond\u00e9ment, mais apr\u00e8s un sommeil l\u00e9ger, vous vous r\u00e9veillerez facilement. Vous devriez vous r\u00e9veiller apr\u00e8s cinq heures de sommeil, sauf si votre ma\u00eetre l’indique autrement, selon votre sant\u00e9.<\/span><\/span><\/p>\n

Deuxi\u00e8me exercice : \u00c0 votre r\u00e9veil, visualisez votre ma\u00eetre tr\u00e8s haut au-dessus de vous. Si vous n’avez pas une totale confiance en lui, visualisez Padmasambhava. Il a la forme du Herukapa. Sa main droite tient un tambourin \u00e0 main (Damaru), et la gauche une cloche. Son visage est calme, son corps est blanc. Se tenant debout et faisant sonner la cloche, il vous dit : \u00ab Eh, yogi ! Tu as dormi longtemps ! C’en est assez ! Il faut que tu te r\u00e9veilles et que tu t\u2019exerces ! Sinon, tu devras rena\u00eetre encore et encore dans cet univers, qui parfois ressemble \u00e0 un endroit agr\u00e9able, mais qui pr\u00e9sente aussi des recoins pleins de difficult\u00e9s. Il faut que tu en sortes, que tu te lib\u00e8res ! Et pour r\u00e9aliser cela, il faut que tu t’exerces. \u00bb<\/span><\/span><\/p>\n

Ensuite, m\u00e9ditez et visualisez de cette mani\u00e8re, et pratiquez de m\u00eame les postures suivantes:<\/span><\/span><\/p>\n

Posture 1: \u00abO Ma\u00eetre, divinit\u00e9s et dakinis, je vous adresse ma pri\u00e8re. Mon Ma\u00eetre-racine, tu n’es pas diff\u00e9rent de Shrivajradhara et tu as la nature des cinq corps et des cinq sagesses. Dans toutes mes vies futures, tu ne dois pas te s\u00e9parer de moi. Je t’en prie, soutiens-moi de ta com\u00adpassion et je te servirai et te ferai plaisir avec mon corps, ma parole et mon esprit. Je t’en supplie, donne-moi ta b\u00e9n\u00e9diction pour que cela se r\u00e9alise.\u00bb<\/span><\/span><\/p>\n

Posture 2: \u00abIl est si difficile d’obtenir un corps humain, car, compar\u00e9 au nombre d’\u00eatres hu\u00admains, il y a dans ce monde un nombre incalculable d’\u00eatres sen\u00adsibles. Maintenant que j’ai ce corps, il faut que j’utilise cette opportunit\u00e9 pour pratiquer le saint Dharma. Je ne connais pas le moment de la s\u00e9paration de mon esprit d’avec mon corps. Je ne sais si je vivrai encore un jour, une semaine, un mois ou plus. Car le jour de ma mort d\u00e9pend de mon karma (fruit, r\u00e9sultat de l’ac\u00adtion), et je ne sais dans quel monde je rena\u00eetrai (je pourrais na\u00eetre dans un enfer chaud ou froid, dans un royaume d’esprits affam\u00e9s o\u00f9 r\u00e8gnent la faim et la soif, comme une b\u00eate de somme, parmi les humains o\u00f9 l’on na\u00eet, vieillit, tombe malade et meurt, comme un demi-dieu toujours en bataille, ou comme un dieu pares\u00adseux. Dans tous ces mondes il y a des \u00e9preuves). Aussi, je ne de\u00advrais pas alourdir mon karma, mais examiner mes actions soi\u00adgneusement, car les bonnes ac\u00adtions m\u00e8nent au bonheur et les mauvaises au malheur. Sachant que les actions ont des cons\u00e9quences, puiss\u00e9-je toujours sur\u00adveiller mon esprit afin d’\u00e9viter les mauvaises actions et n’en com\u00admettre que de bonnes.\u00bb<\/span><\/span><\/p>\n

Posture 3: \u00abQui peut nous sau\u00adver de la mis\u00e8re de ce monde ? Seuls les trois joyaux le peuvent. C’est donc vers eux que l’on trouve refuge: Bouddha, l’ensei\u00adgnant supr\u00eame, le saint Dharma qui est son enseignement et la sainte Sangha, union des amis qui nous aident \u00e0 pratiquer le Dharma. Ce sont aussi les trois racines, du ma\u00eetre, de la divinit\u00e9 Deva et de la d\u00e9esse Dakini; les trois Kayas (corps) : le Nirmana-kaya, existence corporelle ou \u00e9manation miraculeuse; le Dhar-makaya, existence naturelle, spi\u00adrituelle; le Sambhogakaya ou existence c\u00e9leste.<\/span><\/span><\/p>\n

<\/a> Donnez-nous votre b\u00e9n\u00e9dic\u00adtion. Nous ne vous abandonnerons jamais, m\u00eame au prix de no\u00adtre vie. Moi et tous les \u00eatres sen\u00adsibles vous offrons nos saluta\u00adtions et prenons refuge en vous.\u00bb<\/span><\/span><\/p>\n

Posture 4: \u00abOh Ma\u00eetre, nous t’en prions, donne-nous ta b\u00e9n\u00e9\u00addiction. Nous devons pleinement comprendre la pratique des sept r\u00e8gles de la cause et de l’effet selon l’essence de l’enseigne\u00adment du Bouddha Dipamkara:<\/span><\/span><\/p>\n

    \n
  1. \n

    Nous devons compren\u00addre que tous les \u00eatres sensibles ont \u00e9t\u00e9 notre m\u00e8re dans le pass\u00e9 et le seront dans le futur.<\/span><\/span><\/p>\n<\/li>\n

  2. \n

    Lorsqu’ils \u00e9taient notre m\u00e8re, ils \u00e9taient tr\u00e8s aimables envers nous.<\/span><\/span><\/p>\n<\/li>\n

  3. \n

    Nous devons leur ren\u00addre cette gentillesse.<\/span><\/span><\/p>\n<\/li>\n

  4. \n

    Nous devons aimer tou\u00adtes nos m\u00e8res.<\/span><\/span><\/p>\n<\/li>\n

  5. \n

    Nous devons avoir une compassion r\u00e9elle pour toutes nos m\u00e8res.<\/span><\/span><\/p>\n<\/li>\n

  6. \n

    Nous devons d\u00e9velop\u00adper les deux pens\u00e9es supr\u00eames de bodhicitta: tous les \u00eatres sensibles doivent atteindre l’\u00e9veil et pour leur b\u00e9n\u00e9fice, je dois d\u00e9ve\u00adlopper la bodhicitta.<\/span><\/span><\/p>\n<\/li>\n

  7. \n

    Le fruit de ce travail sera l’\u00e9veil.<\/span><\/span><\/p>\n<\/li>\n<\/ol>\n

    Que toutes mes m\u00e8res soient lib\u00e9r\u00e9es de cette mis\u00e8re qu’est l’oc\u00e9an du Samsara.\u00bb<\/span><\/span><\/p>\n

    Posture 5: \u00abNous t’offrons, \u00f4 grand Ma\u00eetre, le monde ext\u00e9rieur (terres, oc\u00e9ans, plantes…) et tous les \u00eatres int\u00e9rieurs sensibles. Toutes les choses mat\u00e9rielles que nous poss\u00e9dons et toutes les personnes auxquelles nous som\u00admes li\u00e9s (parents, enfants, mari, femme, etc.); ce qui est en nous (les skandhas, dhatus, et ayatanas), ainsi que le mandala tr\u00e8s heureux que repr\u00e9sente notre esprit (rigpa) qui est sans d\u00e9but ni fin et ne se situe nulle part. Nous devons reconna\u00eetre notre esprit, sa sagesse premi\u00e8re et spontan\u00e9e, et le fait qu’il n’est pas diff\u00e9rent du vide. Tout ce que nous poss\u00e9dons, et tout ce que nous ne poss\u00e9dons pas, nous le cr\u00e9ons avec notre esprit. Grand Ma\u00eetre, p\u00e8re des Jinas (Boud\u00addhas), donne-nous ta b\u00e9n\u00e9diction afin que nous soyons capables de t’offrir tout cela.\u00bb<\/span><\/span><\/p>\n

    Posture 6: Il nous faut compren\u00addre clairement tous les objets et sujets et leur vacuit\u00e9 naturelle. Le monde ext\u00e9rieur et le monde int\u00e9rieur paraissent vraiment exister, mais ils sont vides. Tous les ph\u00e9nom\u00e8nes int\u00e9rieurs et ex\u00adt\u00e9rieurs, cr\u00e9\u00e9s par notre esprit, ne sont qu’illusion. Notre esprit les nomme et pense qu’ils sont r\u00e9els. Mais ils n’ont aucune r\u00e9ali\u00adt\u00e9. Lorsqu’on comprend cela, l’ego cesse d’exister et nous pou\u00advons offrir notre corps \u00e0 quatre classes d’invit\u00e9s: les trois joyaux (ramas), Bouddhas et invit\u00e9s su\u00adp\u00e9rieurs; les invit\u00e9s de bon ni\u00adveau; les \u00eatres sensibles; tous les \u00eatres qui doivent emprunter et rendre. O Ma\u00eetre, donne-nous le pouvoir d’offrir notre corps \u00e0 ceux des deux premi\u00e8res classes et d’offrir des pr\u00e9sents \u00e0 ceux des deux derni\u00e8res classes afin qu’ils soient satisfaits.<\/span><\/span><\/p>\n

    Ces deux derni\u00e8res postu\u00adres permettent l’accumulation du m\u00e9rite moral et l’apprentissage de la conscience. \u00abS’il te pla\u00eet, donne-nous la force d’accomplir cela.\u00bb<\/span><\/span><\/p>\n

    Posture 7: Au milieu d’une lu\u00admi\u00e8re arc-en-ciel, sur des cous\u00adsins de lotus, la lune en face de nous, se trouve notre ma\u00eetre sous la forme de Dorje Sempa. Il est de couleur blanche et a un seul visage. Il tient un vajra dans la main droite devant son c\u0153ur, et une cloche dans la main gauche sur ses genoux. Il est assis en demi-lotus. Dans son c\u0153ur, sur un coussin de lotus et de lune, se trouve la lettre AH ou HUNG en blanc. Autour d’elle \u00e9volue le mantra aux cent syllabes.<\/span><\/span><\/p>\n

    Nous confessons toutes les mauvaises actions que nous avons commises dans le pass\u00e9 et nous nous repentons de tout no\u00adtre c\u0153ur. Nous promettons de ne plus commettre de mauvaises actions dans le futur. Lorsque nous pratiquons le Dharma ou lorsque nous m\u00e9di\u00adtons, nous nous purifions de nos p\u00e9ch\u00e9s et de nos obscurcisse\u00adments.<\/span><\/span><\/p>\n

    Cette pratique r\u00e9jouit Dorje Sempa. De son corps, par le gros orteil du pied droit, du nectar coule dans le sommet de notre t\u00eate. Ce nectar remplit enti\u00e8re\u00adment notre corps et nous purifie de nos p\u00e9ch\u00e9s et de nos obscur\u00adcissements.<\/span><\/span><\/p>\n

    Posture 8: \u00abO mon Ma\u00eetre ra\u00adcine, ta nature est celle de Samantabhadra, Heruka, Vajradhara, la source de toute gr\u00e2ce. No\u00adtre forme vide est celle de Samantabhadhri, Badrika et Vajrayogini. Ces deux formes ne sont pas diff\u00e9rentes l’une de l’au\u00adtre. O ma\u00eetre, puissions-nous, par tes doctrines secr\u00e8tes, obtenir la gr\u00e2ce et comprendre les innombrables enseignements secrets de notre corps, de notre parole et de notre esprit.\u00bb<\/span><\/span><\/p>\n

    Posture 9: \u00abO Ma\u00eetre, ton corps est l’\u00e9quivalent de la Sangha. Tu es l’enseignant, le Bouddha. Ta parole pacifie, apaise les causes et les effets. Tu n’es pas diff\u00e9rent des trois joyaux infaillibles. Je t’en prie, sauve tous les \u00eatres sensibles, enseigne-leur afin qu’ils puissent pratiquer le Dhar\u00adma, offre-leur ta compassion et enseigne-leur les doctrines du Dharma.\u00bb<\/span><\/span><\/p>\n

    Posture 10: \u00abO Ma\u00eetre, tu es la maison du tr\u00e9sor de la b\u00e9n\u00e9dic\u00adtion. La divinit\u00e9 est la source in\u00e9\u00adpuisable des r\u00e9sultats excellents. La d\u00e9esse Dakini \u00e9loigne tous les obstacles. Pr\u00e9cieux et tant ai\u00admable Ma\u00eetre-racine, tu es le mod\u00e8le des trois racines qui les inclut toutes. Je t’en supplie, donne ta b\u00e9n\u00e9diction afin que j’at\u00adteigne l’\u00e9veil.\u00bb<\/span><\/span><\/p>\n

    Posture 11: \u00ab\u00a0<\/span><\/span>O<\/span><\/span> Ma\u00eetre, la nature intrins\u00e8que de ton esprit est le corps naturel (Dharmakaya). La qualit\u00e9 naturelle de ton esprit qui surgit sans effort est le Sambhogakaya. Ta compassion qui p\u00e9n\u00e8\u00adtre partout est le Nirmanakaya. Toi, le mod\u00e8le de ces trois Kayas, donne-moi ta b\u00e9n\u00e9diction. Je t’en supplie, enseigne-moi directe\u00adment afin que je r\u00e9alise ma pro\u00adpre nature de Bouddha.\u00bb<\/span><\/span><\/p>\n

    Posture 12: \u00abO Ma\u00eetre, tu es semblable \u00e0 Manjushri et tu d\u00e9\u00adtiens la connaissance des trois temps (pr\u00e9sent, pass\u00e9 et futur) . Tu es comme Chenrezi qui a de la compassion pour tous les \u00eatres sensibles. Tu es comme Vajrapani avec le plein pouvoir sur tout. Je t’en supplie, donne-moi con\u00adnaissance et conscience. Donne-moi ta compassion et enl\u00e8ve de moi tous les p\u00e9ch\u00e9s (kleshas). Donne-moi le plein pouvoir, afin que je puisse travailler pour le bien de tous les \u00eatres.\u00bb<\/span><\/span><\/p>\n

    Posture 13: \u00abO Ma\u00eetre, tu es l’\u00e9manation de tous les Boud\u00addhas et Bodhisattvas. Tu es leur r\u00e9gent. Tu es la source de l’ensei\u00adgnement de la grande doctrine qui peut me permettre d’obtenir l’\u00e9tat de Bouddha dans le futur.\u00bb<\/span><\/span><\/p>\n

    Posture 14: En g\u00e9n\u00e9ral, on s’imagine le paradis Zangdopalri ou un autre lieu pur en dehors de soi-m\u00eame. On voit plus particu\u00adli\u00e8rement la cit\u00e9 des Dakinis dans son corps. Secr\u00e8tement, dans notre esprit et par la visuali\u00adsation par laquelle la f\u00e9licit\u00e9 et la vacuit\u00e9 sont ins\u00e9parables dans l’espace naturel du Dharmata, et encore plus secr\u00e8tement dans notre esprit, qui est primordialement sagesse depuis l’origine, existant, s’\u00e9levant, se lib\u00e9rant par lui-m\u00eame et de grande b\u00e9atitude, tu es le roi de la non dualit\u00e9, lib\u00e9\u00adr\u00e9 du samsara et du nirvana. Tu es le chef des Dakinis et ton nom est Pema Jungnae, Vajradhara dans lequel les trois Kayas sont ins\u00e9parables. Nous te supplions, donne-nous ta b\u00e9n\u00e9diction.<\/span><\/span><\/p>\n

    Posture 15: \u00abTu es le grand Vajradhara poss\u00e9dant la nature des trois Kayas. Nous t’en supplions, donne nous ta b\u00e9n\u00e9diction. Par ta puissance, puissions-nous voir ton visage directement dans cette vie. Puissions-nous \u00eatre purifi\u00e9s de nos p\u00e9ch\u00e9s et com\u00adprendre notre vrai visage, l’origi\u00adnel, l’\u00e9tat naturel primordial\u00a0\u00bb.<\/span><\/span><\/p>\n

    PHOWA (transfert du principe conscient au moment de la mort).<\/span><\/span><\/p>\n

    Posture 16: Quand nous mour\u00adrons, puissent des multitudes de Viras et Dakinis nous jouer de douces musiques, chanter des chants m\u00e9lodieux et danser avec bonheur. Tenant des tambourins (Damarus) et de nombreux ins\u00adtruments de musique, puissent-ils nous guider vers le paradis Zangdopalri ou un autre lieu pur.<\/span><\/span><\/p>\n

    Posture 17: Aussit\u00f4t que nous arriverons l\u00e0, puissions-nous voir ton visage (Padmasambhava) et entendre ta voix, puissions-nous recevoir toutes tes instructions. Puissions-nous ensuite parcourir les chemins et franchir les \u00e9tapes amenant \u00e0 ton \u00e9tat de Vidyadhara. Devenant pareil \u00e0 toi, puis\u00adsions-nous <\/span><\/span>\u0153uvrer<\/span><\/span> pour le bien de tous les \u00eatres dans le samsara afin de les conduire dans le royaume de la puret\u00e9.<\/span><\/span><\/p>\n

    Posture 18: Du front, de la gorge et du <\/span><\/span>c\u0153ur<\/span><\/span> du Ma\u00eetre rayonne une lumi\u00e8re qui prend la forme des lettres OM, AA, HUNG. Elle s’absorbe en moi et je re\u00e7ois pleinement les quatre initiations. Ainsi, je suis purifi\u00e9 de mes obscurcissements et les cinq Kayas, les cinq connaissan\u00adces supr\u00eames et vierges se mani\u00adfestent en moi. Ma\u00eetre pr\u00e9cieux, entend-moi !<\/span><\/span><\/p>\n

    Posture 19: Et m\u00eame s’il n’est pas possible d’atteindre Zangdopalri en une vie, que notre esprit se lib\u00e8re imm\u00e9diatement dans le Dharmakaya. Puissions-nous ga\u00adgner l’\u00e9tat de Sambhogakaya pendant le Bardo (\u00e9tat entre la mort et la renaissance), et puis\u00adsions-nous rena\u00eetre comme Nirmanakaya pour le profit de tous les \u00eatres.<\/span><\/span><\/p>\n

    M\u00e9ditons maintenant comme suit, en prenant autant de temps qu’il faudra, pour sentir r\u00e9ellement la r\u00e9ception de ces initiations et de ces investitures.<\/span><\/span><\/p>\n

    Posture 20: Sortant d’une lettre OM blanche sur le front du Ma\u00ee\u00adtre, des rayons de lumi\u00e8re blan\u00adche fondent dans ton front, te purifiant des p\u00e9ch\u00e9s et obscur\u00adcissements de ton corps. La gr\u00e2ce (Byin-rLabs) du Corps (sKu) est obtenue. Tu as re\u00e7u l’initiation du pot (Bum-Pa). Ton corps a re\u00e7u le pouvoir de prati\u00adquer la m\u00e9ditation du syst\u00e8me de d\u00e9veloppement. Il est mainte\u00adnant purifi\u00e9 et tu peux m\u00e9diter sur lui comme sur une forme pure de la divinit\u00e9. Tu as maintenant l’op\u00adportunit\u00e9 de r\u00e9colter la moisson du Nirmanakaya, et d’obtenir le Vajrakaya (un corps tr\u00e8s solide, inalt\u00e9rable et indestructible, comme un diamant). L’int\u00e9rieur de ton corps s’emplit de rayons de lumi\u00e8re blanche. M\u00e9dite sur cela pendant un moment.<\/span><\/span><\/p>\n

    Posture 21: <\/span><\/span>\u00c9manant<\/span><\/span> d’une let\u00adtre AA rouge, \u00e0 la gorge du Ma\u00ee\u00adtre, des rayons de lumi\u00e8re rouge se fondent \u00e0 ta propre gorge, te purifiant des impuret\u00e9s de la pa\u00adrole. La b\u00e9n\u00e9diction de la parole est obtenue. Tu as re\u00e7u l’initiation secr\u00e8te (sSang-Ba). Ta parole a re\u00e7u le pouvoir de lire les mantras, de pratiquer les sadhanas et de faire de longues r\u00e9citations de mantras. Tu as maintenant la possibilit\u00e9 de profiter des fruits du Sambhogakaya et tu peux ob\u00adtenir la parole de diamant (Vajravak: c’est la voix la plus forte, \u00e0 la\u00adquelle tous se soumettent, comme le rugissement du lion. Ses paroles ne peuvent \u00eatre alt\u00e9\u00adr\u00e9es ou contest\u00e9es). L’int\u00e9rieur de ton corps s’emplit de lumi\u00e8re rouge. M\u00e9dite ainsi pendant un moment.<\/span><\/span><\/p>\n

    Posture 22: <\/span><\/span>\u00c9manant<\/span><\/span> d’une let\u00adtre HUNG bleue sur le <\/span><\/span>c\u0153ur<\/span><\/span> du Ma\u00eetre, des rayons de lumi\u00e8re bleue fondent dans ton <\/span><\/span>c\u0153ur<\/span><\/span>, te purifiant des p\u00e9ch\u00e9s et obscur\u00adcissements de l’esprit. La b\u00e9n\u00e9\u00addiction de l’esprit est obtenue (Thugs). Tu as re\u00e7u l’initiation de la sagesse fondamentale et su\u00adpr\u00eame (Sherab Yeshe). Ton es\u00adprit a re\u00e7u le pouvoir de m\u00e9diter sur la Joie et la vacuit\u00e9 Mahamoudra. Tu peux maintenant r\u00e9\u00adcolter les fruits du Dharmakaya, d’obtenir la Vajracitta (esprit in\u00advuln\u00e9rable, totalement triom\u00adphant, connaissant la nature de tout ce qui appara\u00eet devant lui. C’est la force du Dharmadhatu Jnana). L’int\u00e9rieur de ton corps s’emplit de rayons de lumi\u00e8re bleue. M\u00e9dite ainsi pendant un moment.<\/span><\/span><\/p>\n

    Posture 23: Sortant encore du front, de la gorge et du <\/span><\/span>c\u0153ur<\/span><\/span> du Ma\u00eetre, des rayons de lumi\u00e8re blanche, rouge et bleue se fon\u00addent dans ton corps, dans ta pa\u00adrole et dans ton esprit, te donnant les bonnes qualit\u00e9s (Yonten) et activit\u00e9s spirituelles (Phrin-las). Tu re\u00e7ois la quatri\u00e8me initiation, celle du pr\u00e9cieux symbole (Tshig). Tu re\u00e7ois ainsi le pouvoir de m\u00e9diter sur ton propre esprit en tant que vacuit\u00e9 et la clart\u00e9 ap\u00adpara\u00eet sans effort. Tu peux main\u00adtenant obtenir l’ins\u00e9parabilit\u00e9 des trois Kayas, le Svabhavikakaya, et tu as la chance d’obtenir les quatre Kayas. L’int\u00e9rieur de ton corps s’emplit de rayons de lu\u00admi\u00e8re blanche, rouge et bleue. M\u00e9dite ainsi un moment.<\/span><\/span><\/p>\n

    Posture 24: \u00abO Ma\u00eetre, nous te prions de tout notre <\/span><\/span>c\u0153ur.<\/span><\/span> Tu es le Vajradhara, Seigneur des qua\u00adtre Kayas, tu es les cinq Jinas, et poss\u00e8des une grande compas\u00adsion et connaissance. Ton souve\u00adnir dissipe toutes les mis\u00e8res, dif\u00adficult\u00e9s mentales et soucis. Tu es identique \u00e0 Padmasambhava, aussi, garde-nous comme disci\u00adples aupr\u00e8s de toi, sans jamais te s\u00e9parer de nous, ne serait-ce qu’un instant. Accorde-nous tes b\u00e9n\u00e9dictions. Nous t’en prions, fais que nous soyons pareils \u00e0 toi.\u00bb<\/span><\/span><\/p>\n

    DZOG CHEN<\/span><\/span><\/b><\/p>\n

    Posture 25: Tous les objets que l’on peut percevoir avec les yeux, le monde int\u00e9rieur et ext\u00e9rieur, apparaissent comme r\u00e9els, mais ils sont cr\u00e9\u00e9s par notre propre esprit. Le sujet (l’esprit) autant que l’objet (ce qui est vu) sont purs et si le sujet est vacuit\u00e9 (sunyata) et l’objet est clair, tous deux sont identiques. Donne-nous ta b\u00e9n\u00e9diction, afin que no\u00adtre esprit soit lib\u00e9r\u00e9 et purifi\u00e9 de toutes les afflictions (kleshas) comme le d\u00e9sir, la col\u00e8re…<\/span><\/span><\/p>\n

    Posture 26: \u00ab<\/span><\/span>O<\/span><\/span> Ma\u00eetre, donne-nous le pouvoir de r\u00e9aliser que tout ce que l’on peut percevoir par les oreilles, que ce soit agr\u00e9a\u00adble ou non, est de la nature du vide. Puissions-nous rester dans l’\u00e9tat o\u00f9 les sons doux ou d\u00e9s\u00adagr\u00e9ables, les mots favorables ou d\u00e9favorables ne sont pas consi\u00add\u00e9r\u00e9s comme r\u00e9els. J’adresse ma pri\u00e8re \u00e0 la Parole, son et va\u00adcuit\u00e9, du Jina, cette parole illimi\u00adt\u00e9e.\u00bb<\/span><\/span><\/p>\n

    Posture 27: Le mental g\u00e9n\u00e8re un grand nombre de pens\u00e9es qui proviennent des cinq poisons af\u00adfligeants (kleshas). Puissions-nous rester dans l’\u00e9tat o\u00f9 l’on ne s’attache pas aux pens\u00e9es du pass\u00e9 et o\u00f9 l’on n’accueille pas les pens\u00e9es futures. Lorsque les pens\u00e9es surgissent, il ne faut pas modifier son \u00e9tat d’esprit mais le laisser reposer naturellement. Il se lib\u00e8re alors dans le Dharmakaya et la conscience s’ouvre sur la sagesse. Accorde-nous cette r\u00e9alisation.<\/span><\/span><\/p>\n

    Posture 28: \u00abO Ma\u00eetre, donne-moi, je t’en supplie, ta b\u00e9n\u00e9dic\u00adtion, afin que je puisse reconna\u00ee\u00adtre l’\u00e9tat naturel de mon esprit. Les objets qui surgissent dans mon esprit (vision, ou\u00efe, odorat, go\u00fbt, toucher) doivent devenir purs autant que le sujet (l’esprit) lui-m\u00eame. La conscience de soi doit se lib\u00e9rer de toute interpr\u00e9tation. Puissent mon esprit et ce qui est per\u00e7u, sujet et objet, at\u00adteindre leur propre forme libre et naturelle.\u00bb<\/span><\/span><\/p>\n

    Posture 29: \u00abPar la pratique de ce yoga, puissions-nous, moi et tous les \u00eatres sensibles, ne faire qu’un avec ta propre nature. Puis\u00adsions-nous devenir paisibles et nous r\u00e9jouir du bonheur dans ce monde. Alors, notre ma\u00eetre des\u00adcend dans notre t\u00eate, puis dans notre c\u0153ur, et enfin l’esprit de Heruka et le n\u00f4tre deviennent in\u00ads\u00e9parables.\u00bb<\/span><\/span><\/p>\n

    EXPLICATIONS<\/span><\/span><\/b><\/p>\n

    Lorsqu’on pratique le yoga d\u00e9crit ci-dessus, les postures re\u00adpr\u00e9sentent le yoga du corps. Lorsqu’on chante les m\u00e9lodies, on pratique le yoga de la parole et lorsqu’on m\u00e9dite sur les textes, le yoga de l’esprit. En effectuant ensemble ces trois yoga, on per\u00adcevra l’esprit vide comme le ciel, le son que l’on entend appara\u00eetra vide (comme un An-Scho) et le corps aura l’apparence d’un arc-en-ciel, comme un corps de lu\u00admi\u00e8re. <\/span><\/span>\u00c0<\/span><\/span> ce moment, on sentira que l’on ne peut pas tomber \u00e0 terre ou s’immerger dans l’eau, mais que l’on a plut\u00f4t tendance \u00e0 voler vers le ciel. Finalement, on obtient des r\u00e9sultats plus ration\u00adnels, tels une longue vie sans ma\u00adladies et sans fautes. On aura une joie de vivre in\u00e9branlable et une foi authentique. On obtiendra aussi tout naturellement l’\u00e9veil, \u00e0 moins que l’on ne soit destin\u00e9 \u00e0 rena\u00eetre dans une vie suivante en tant que grand Bouddha, afin d’accomplir des actions dont b\u00e9\u00adn\u00e9ficieront tous les \u00eatres sensi\u00adbles.<\/span><\/span><\/p>\n

    YOGA ET VIE QUOTI\u00adDIENNE<\/span><\/span><\/b><\/p>\n

    Le yoga du sommeil<\/b><\/span><\/span><\/p>\n

    Avant de se coucher, il con\u00advient de faire dix prosternations: au Bouddha, au Dharma, \u00e0 la San\u00adgha, au Gourou, aux Devas, aux Dakinis, au Dharmakaya, au Sambhogakaya, au Nirmanakaya et \u00e0 son propre esprit. Ce faisant, on pense que l’activit\u00e9 physique de la prosternation, les objets devant lesquels on se prosterne et celui qui l’ex\u00e9cute sont une seule et m\u00eame chose. D\u00e9velop\u00adpant cette id\u00e9e dans son esprit, on se couche.<\/span><\/span><\/p>\n

    On visualise alors sur sa t\u00eate la lettre AA en blanc, sur la poi\u00adtrine, le mantra de l’essence de notre divinit\u00e9, et dans la gorge, le mantra racine de celle-ci. En fai\u00adsant cette visualisation et en r\u00e9ci\u00adtant ces mantras, on s’endort.<\/span><\/span><\/p>\n

    Si on se r\u00e9veille dans la nuit, il convient de r\u00e9citer \u00e0 nouveau ces mantras et de visualiser cette divinit\u00e9 et, comprenant la nature de la vacuit\u00e9, on se recouche.<\/span><\/span><\/p>\n

    Le yoga de la marche<\/b><\/span><\/span><\/p>\n

    Lorsqu’on se l\u00e8ve (ou \u00e0 toute heure, sauf si l’on est assis en m\u00e9ditation) et que l’on se d\u00e9place, on peut visualiser Zangdopa<\/span><\/span>l<\/span><\/span>ri ou un autre paradis et s’ima\u00adginer que c’est l\u00e0 qu’on se rend. Quand, fatigu\u00e9, on se repose, on s’imagine que notre corps, notre parole et notre esprit sont divins et ne sont pas diff\u00e9rents l’un de l’autre, et on m\u00e9dite sur sunyata (la vacuit\u00e9). L’endroit que l’on quitte peut \u00eatre imagin\u00e9 comme un samsara vers lequel on ne re\u00adtournera jamais. On m\u00e9dite aussi sur le fait que le sujet qui part, l’objet de la destination et l’activi\u00adt\u00e9 de marcher ont tous la nature de la vacuit\u00e9. Sur l’\u00e9paule droite, on visualise les Bouddhas, les Bodhisattvas et divinit\u00e9s et on pense qu’on les contourne. Faisant ainsi, on obtiendra des r\u00e9sul\u00adtats avec certitude.<\/span><\/span><\/p>\n

    Le yoga du manger<\/b><\/span><\/span><\/p>\n

    Dans la gorge, on visualise Herukas et Dakinis, dans la poi\u00adtrine, les dieux paisibles; sur la t\u00eate, les dieux courrouc\u00e9s; sur le nombril, des dieux de feu. On of\u00adfre aux dieux de feu tout ce qui entre dans la bouche. On pense que tout ce que l’on mange, bon ou mauvais, est offert aux Boud\u00addhas.<\/span><\/span><\/p>\n

    Il est aussi possible de man\u00adger en m\u00e9ditant avec les visuali\u00adsations d\u00e9crites ci-dessus. Pendant que l’on est assis en m\u00e9dita\u00adtion, il convient de pratiquer les sept postures Vayrochana. On examinera son esprit et on d\u00e9ve\u00adloppera la pens\u00e9e que, dans le futur, on n’entreprendra que des actions g\u00e9n\u00e9ratrices de bon kar\u00adma et que l’on cessera les actions qui engendrent le mauvais kar\u00adma. On m\u00e9ditera aussi sur la va\u00adcuit\u00e9.<\/span><\/span><\/p>\n

    Devant un grand nombre de personnes, il convient de parier peu ou de rester silencieux. As\u00adsis, on cessera tout mouvement. Les pens\u00e9es doivent cesser \u00e9ga\u00adlement.<\/span><\/span><\/p>\n

    Pendant toutes nos activit\u00e9s, en mangeant, en dormant, en marchant, en \u00e9tant assis, il faut toujours maintenir l’esprit en ac\u00adcord avec le Dharma.<\/span><\/span><\/p>\n

    Le yoga du sexe<\/span><\/span><\/b><\/p>\n

    Lorsque deux conjoints qui s’aiment et sont heureux ensem\u00adble se joignent pour l’activit\u00e9 sexuelle, chacun d’eux doit pen\u00adser que son partenaire et lui-m\u00eame poss\u00e8dent la nature de Bouddha. <\/span><\/span>\u00c0<\/span><\/span> l’insertion du p\u00e9nis, on pense que le vagin est le vide et que le p\u00e9nis est la m\u00e9thode de la nature. Alors, la m\u00e9thode et la sagesse sont unis. Au retour du p\u00e9nis, on pense que le d\u00e9sir est suspendu, et \u00e0 la rentr\u00e9e on pense que la m\u00e9thode et la sa\u00adgesse sont une seule et m\u00eame chose. Par la r\u00e9p\u00e9tition de ce va-et-vient, une grande joie monte, qui n’est pas diff\u00e9rente de la f\u00e9li\u00adcit\u00e9 et de la vacuit\u00e9, et les canaux int\u00e9rieurs se remplissent de cette joie. Alors on m\u00e9dite sur le bonheur, sur la joie et la vacuit\u00e9 (sunyata) et on les offre \u00e0 tous les Bouddhas, Bodhisattvas et divini\u00adt\u00e9s. Leur esprit est alors satisfait et ils r\u00e9pondent par leur b\u00e9n\u00e9dic\u00adtion. On offre \u00e9galement cette joie aux \u00eatres des royaumes inf\u00e9\u00adrieurs et leurs fautes sont ainsi purifi\u00e9es.<\/span><\/span><\/p>\n

    Pour des raisons de sant\u00e9, il convient de ne pas marcher ou accomplir un travail astreignant tout de suite apr\u00e8s l’acte. Il faut user du sexe pour donner \u00e0 l’au\u00adtre bonheur et joie et non pour le troubler et lui causer du mal.<\/span><\/span><\/p>\n

    \u00c0<\/span><\/span> toute heure, que l’on mange, dorme, marche, ou que l’on soit assis, toutes les belles choses que l’on voit, entend, sent, touche, ressent, toutes les pens\u00e9es (importantes ou <\/span><\/span>n<\/span><\/span>on), le bonheur de personnes que l’on aper\u00e7oit, tout ce qui vient \u00e0 nous, il faut l’offrir aux Bouddhas, aux dieux sup\u00e9rieurs, etc. Ainsi on m\u00e9dite sur la vacuit\u00e9.<\/span><\/span><\/p>\n

    Les bienfaits de la pratique<\/span><\/span><\/b><\/p>\n

    Celui qui pratique ce yoga d\u00e9veloppera un corps physique puissant et ses organes internes conserveront force et sant\u00e9. Si le corps se porte bien, alors l’esprit demeure naturellement joyeux. Si l’esprit est plein de joie, le corps physique aussi devient fort et rayonnant. Avec une bonne sant\u00e9 et un esprit parfait, on sera charmant et heureux en compa\u00adgnie de ses amis et des autres \u00eatres sensibles (dou\u00e9s de sensa\u00adtions). On sera respect\u00e9 des au\u00adtres et on pourra les servir sans ego. Celui qui a un ego ne prati\u00adque pas le yoga bouddhiste.<\/span><\/span><\/p>\n

    \u00c0<\/span><\/span> travers ce yoga, on peut parfaire les cinq chemins et les dix \u00e9tapes et obtenir l’\u00e9tat de Bouddha. L’illumination com\u00admence apr\u00e8s avoir atteint la premi\u00e8re \u00e9tape et le troisi\u00e8me che\u00admin. On peut alors r\u00e9aliser tout ce qu’on souhaite. On peut arr\u00ea\u00adter la pluie ou la gr\u00eale, faire pleu\u00advoir dans les pays secs, gu\u00e9rir les autres et donner des b\u00e9n\u00e9dic\u00adtions. Lorsqu’on atteint la on\u00adzi\u00e8me \u00e9tape et le cinqui\u00e8me che\u00admin, est r\u00e9alis\u00e9e la parfaite illumi\u00adnation (la vitesse de ce chemine\u00adment d\u00e9pend de l’intensit\u00e9 de la pratique). La bouddh\u00e9it\u00e9 con\u00adsiste \u00e0 servir et \u00e0 \u00eatre d’un grand b\u00e9n\u00e9fice pour tous les \u00eatres sen\u00adsibles.<\/span><\/span><\/p>\n

    La technique de yoga d\u00e9crite ci-dessus peut para\u00eetre sembla\u00adble \u00e0 d’autres, mais elle vient de ma lign\u00e9e. S’il m’a \u00e9t\u00e9 donn\u00e9 d’accomplir quelque vertu gr\u00e2ce \u00e0 cette pratique, je l’offre \u00e0 tous les \u00eatres sensibles afin qu’ils atteignent l’\u00e9veil, \u00e0 Padmasambhava et \u00e0 mon Ma\u00eetre-racine. Si ce travail n’est pas b\u00e9n\u00e9fi\u00adque, qu’il se dissolve dans le Dharmadhatu.<\/span><\/span><\/p>\n

    ***<\/span><\/span><\/p>\n

    S.E Khordong Terchen Tulku Chhimed Rigdzin Rinpoche (1922-2002) est l’un des grands ma\u00eetres vivants de l’\u00e9cole Nyingmapa. Reconnu tr\u00e8s t\u00f4t comme l’incarnation de grands ma\u00eetres du temps pass\u00e9, il re\u00e7ut une \u00e9ducation rigoureuse et dirigea plu\u00adsieurs monast\u00e8res du Tibet oriental. Il passa plusieurs ann\u00e9es en m\u00e9ditation solitaire dans les montagnes himalayennes du Tibet, du Bouthan, du N\u00e9pal et du Sikkim, et effectua la traditionnelle retraite de trois ans \u00e0 Tso Pema. Sur les conseils de son ma\u00eetre Tulku Tsurlo, il quitta le Tibet bien avant l’invasion chinoise et \u00e9lut domicile en Inde. Il enseigna la tib\u00e9tologie, la philosophie et l’histoire du Bouddhisme \u00e0 l’Universit\u00e9 de Santiniketan et joua un r\u00f4le important dans l’accueil de ses compa\u00adtriotes fuyant l’oppression totalitaire qui r\u00e9gnait dans son pays. Depuis quelques ann\u00e9es, il transmet en Occident certaines connaissances issues de sa tradition et dirige les pratiques sp\u00e9cifiques de sa lign\u00e9e.<\/b><\/span><\/span><\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"

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