{"id":17986,"date":"2019-04-09T02:38:40","date_gmt":"2019-04-09T01:38:40","guid":{"rendered":"https:\/\/www.revue3emillenaire.com\/blog\/?p=17986"},"modified":"2019-04-09T02:38:40","modified_gmt":"2019-04-09T01:38:40","slug":"vigilance-et-detachement-cles-de-toute-voie-par-arnaud-desjardins","status":"publish","type":"post","link":"https:\/\/www.revue3emillenaire.com\/blog\/vigilance-et-detachement-cles-de-toute-voie-par-arnaud-desjardins\/","title":{"rendered":"Vigilance et d\u00e9tachement, cl\u00e9s de toute voie par Arnaud Desjardins"},"content":{"rendered":"

Lorsque l’on s’y int\u00e9resse, la vari\u00e9t\u00e9 des pratiques spirituelles est un \u00e9merveillement, mais aussi parfois une cause de trouble, du moins tant qu’on ne se trouve pas suffisamment affermi dans sa propre exp\u00e9rience int\u00e9rieure. Il y a quelques ann\u00e9es, je me demandais souvent : \u00ab Mais telle pratique particuli\u00e8re de m\u00e9ditation, qui semble si importante dans une voie et qui n’a pas sa place dans une autre voie, me manque-t-elle ? \u00bb Et puis, j’ai fini par comprendre que pratiquer toutes les techniques ne s’av\u00e8re pas n\u00e9cessaire, selon une image bien connue, le m\u00eame voyage peut se faire en utilisant diff\u00e9rents moyens de locomotion, diff\u00e9rents v\u00e9hicules. Si nous voyageons en train, inutile d’emmener des bougies de rechange ou un bidon d’essence, et si nous voyageons en voiture, gu\u00e8re besoin d’horaires de chemin de fer.<\/span><\/span><\/p>\n

Cette comparaison toute simple m’a un peu apais\u00e9 dans cette fringale d’exp\u00e9riences qui m’animait lors de mes voyages en Asie et de mes s\u00e9jours dans des monast\u00e8res en France.<\/span><\/span><\/p>\n

Au premier abord, en effet, les m\u00e9thodes sont tr\u00e8s diff\u00e9rentes. Par exemple le dhikr [<\/span><\/span><\/span>1<\/a><\/span><\/span><\/span><\/sup>] soufi n’a d’\u00e9quivalent nulle part, en dehors du ta\u00e7awuf [<\/span><\/span><\/span>2<\/a><\/span><\/span><\/span><\/sup>] musulman, et les formes de m\u00e9ditation tib\u00e9taines ne se retrouvent pas dans l’islam. Dans certaines voies, les chants et les offices jouent un r\u00f4le important : dans d’autres aucun. Et je m’e suis souvent demand\u00e9\u00a0: \u00ab Existe-t-il quelques d\u00e9nominateurs communs qu’on retrouverait dans toutes les voies spirituelles, toutes sans exception ? Existe-t-il des ressemblances profondes entre les voies religieuses faisant appel \u00e0 une relation de la cr\u00e9ature au Cr\u00e9ateur, ou de l’homme \u00e0 un Dieu personnel, comme le christianisme, le juda\u00efsme ou l’islam, et les voies comme l’hindouisme des Upanishad ou le bouddhisme qui semblent presque ath\u00e9es ? \u00bb<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Des ann\u00e9es de recherche et d’observation m’ont amen\u00e9 \u00e0 la conclusion qu’il y avait, en effet, deux d\u00e9nominateurs absolument communs \u00e0 toutes les voies.<\/span><\/span><\/p>\n

Le premier de ces d\u00e9nominateurs communs pourrait \u00eatre d\u00e9sign\u00e9 par diff\u00e9rents noms qui tournent tous autour de la m\u00eame r\u00e9alit\u00e9 fondamentale. Le mot le plus souvent employ\u00e9 en anglais, la langue avec laquelle j’ai communiqu\u00e9 avec les ma\u00eetres indiens ou les ma\u00eetres tib\u00e9tains, est le mot awareness. On pourrait peut-\u00eatre le traduire en fran\u00e7ais par \u00ab vigilance \u00bb, et sous ce terme j’entends tout ce qui est pr\u00e9sence \u00e0 soi-m\u00eame, conscience de soi, veille, pr\u00e9sence \u00e0 soi-m\u00eame et \u00e0 l’infini.<\/span><\/span><\/p>\n

Malgr\u00e9 la diff\u00e9rence des formulations, dualistes ou non dualistes, l’essentiel demeure dans cette forme particuli\u00e8re de conscience qui consiste \u00e0 \u00eatre conscient avec acuit\u00e9 de ce que l’on est en train de faire, mais en plus conscience de la grande r\u00e9alit\u00e9 profonde que nous appelons tao, atman ou brahman, nature de Bouddha ou bodhichitta, royaume des cieux ou vie \u00e9ternelle, suivant le vocabulaire de la religion ou de la croyance qui est la n\u00f4tre.<\/span><\/span><\/p>\n

Cette attitude d’effort, car c’est l\u00e0 tout d’abord un effort qui est de veille, de vigilance, de souvenir, de non-oubli, de recueillement, de conscience intense de son \u00eatre et de ce que l’on dit, cette attitude de pr\u00e9sence \u00e0 soi-m\u00eame tranche radicalement avec l’attitude ordinaire, qui est une attitude d’oubli dans laquelle nous nous laissons emporter, \u00ab identifier \u00bb, comme l’exprime le livre <\/span><\/span><\/span>Fragments d’un enseignement connu<\/i><\/span><\/span><\/span> [<\/span><\/span><\/span>3<\/a><\/span><\/span><\/span><\/sup>], et comme le disait, mais en anglais, mon propre ma\u00eetre Swami Prajnanpad. Il faut au contraire pratiquer le \u00ab rappel de soi \u00bb, disions-nous dans les groupes Gurdjieff ; et Swami Prajnanpad exprimait cette attitude d’\u00e9veil \u00e0 soi par le mot self-remembering. Notons que ce mot self-remembering, qui veut dire en effet se rappeler soi-m\u00eame ou se souvenir de soi-m\u00eame, est le contraire de dismember, d\u00e9membrement.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Dans un petit livre consacr\u00e9 \u00e0 saint Beno\u00eet, les <\/span><\/span>Dialogues<\/i><\/span><\/span> de Gr\u00e9goire le Grand, on trouve cette phrase : \u00ab Je peux dire de cet homme v\u00e9ritable [il s’agit de saint Beno\u00eet] qu’il habitait avec lui-m\u00eame, toujours attentif \u00e0 veiller sur soi, ne laissant pas distraire au-dehors le regard de son \u00e2me… \u00bb N’y a-t-il pas l\u00e0, datant du VI<\/span><\/span>e<\/span><\/sup><\/span> si\u00e8cle, un magnifique t\u00e9moignage sur cette vigilance si importante pour le moine zen, le moine tib\u00e9tain, le yogi hindou, et tous ceux qui s’exercent \u00e0 la conscience de soi, au recueillement, \u00e0 la pr\u00e9sence de l’infini en soi-m\u00eame ?<\/span><\/span><\/p>\n

<\/a> Ainsi, en citant les dialogues de Gr\u00e9goire consacr\u00e9s \u00e0 saint Beno\u00eet, d’un p\u00e8re dans une abbaye trappiste, je rejoins ce que nous, Occidentaux, avons d\u00e9couvert dans les voies orientales. Car que ce soit dans le yoga, le zen, le vedanta hindou de mon guru [<\/span><\/span><\/span>4<\/a><\/span><\/span><\/span><\/sup>] ou d’autres, nous retrouvons la n\u00e9cessit\u00e9 de ce non-oubli, de cette non-identification, de cette pr\u00e9sence \u00e0 soi-m\u00eame et \u00e0 cet absolu que l’on appelle Dieu.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

L’on peut ici citer aussi une c\u00e9l\u00e8bre parole du Bouddha : \u00ab Ceux qui sont vigilants ont d\u00e9j\u00e0 la vie \u00e9ternelle, et ceux qui ne sont pas vigilants sont d\u00e9j\u00e0 morts. \u00bb Les termes changent, mais rappelons-nous encore cette parole du Dieu de la Bible : \u00ab Si vous vous souvenez de moi, je me souviendrai de vous. \u00bb<\/span><\/span><\/p>\n

Je crois donc vraiment pouvoir dire, sans pr\u00e9tendre amener une id\u00e9e originale ou r\u00e9volutionnaire, qu’il y a l\u00e0 un d\u00e9nominateur commun \u00e0 toutes les voies d’asc\u00e8se, qu’elles soient dualistes ou non dualistes, bouddhistes, hindoues, tao\u00efstes, chr\u00e9tiennes. Partout on retrouve l’\u00e9vocation d’un \u00e9tat qui tranche radicalement avec cette attitude habituelle par laquelle on s’\u00e9parpille dans les objets ext\u00e9rieurs, on se laisse reprendre par les pens\u00e9es parasites et les \u00e9motions, par laquelle notre clart\u00e9 int\u00e9rieure dispara\u00eet, s’engloutit dans les phantasmes. On dispara\u00eet alors m\u00eame en tant qu’homme engag\u00e9 sur la voie de l’esprit. Or il faut sans cesse essayer de ne pas se laisser reprendre, ne pas oublier son but, \u00eatre dans cet \u00e9tat de veille, d’\u00e9veil \u00e0 soi et au monde.<\/span><\/span><\/p>\n

Dans toutes les traditions, l’on retrouve des t\u00e9moignages qui vont dans ce sens. Mais, bien s\u00fbr, ce ne sont pas les t\u00e9moignages qui vont nous transformer ; pas plus, comme disent les hindous, qu’un livre de recettes de cuisine ne peut nous nourrir. Ce qui peut nous transformer, par contre, c’est l’effort individuel, cet effort de tous et de chacun, un effort de vigilance au c\u0153ur d’une humanit\u00e9 qui vit dans ce que les bouddhistes appellent le sommeil, l’oubli du sens r\u00e9el de la vie, l’oubli du but v\u00e9ritable d’une vie humaine, l’oubli de la r\u00e9alit\u00e9 \u00e9ternelle, et ce parce que nous sommes fascin\u00e9s par les formes, les contradictions, l’attraction et la r\u00e9pulsion, \u00e0 l’int\u00e9rieur du multiple.<\/span><\/span><\/p>\n

On peut vraiment consid\u00e9rer qu’il y a dans l’humanit\u00e9 les hommes qui ne veillent pas, qui vivent inattentifs, endormis, et ceux qui veillent, qui luttent pour \u00eatre pr\u00e9sents \u00e0 eux-m\u00eames, pour se souvenir, pour prendre conscience de cette grande r\u00e9alit\u00e9 qu’ils trouvent toujours au plus profond d’eux-m\u00eames (le royaume des cieux est au-dedans de nous, ainsi que le Christ l’a bien pr\u00e9cis\u00e9). Et il est beau de penser que, comme quand le soleil se couche sur une partie du globe, il se l\u00e8ve sur une autre, il y a toujours un moine zen, ou un yogi hindou, ou un moine tib\u00e9tain ou chr\u00e9tien, en train de lutter pour ne pas \u00ab dormir \u00bb, pour se souvenir de son but, pour \u00eatre vigilant, pour \u00eatre en \u00e9tat de veille ou de pri\u00e8re ; non seulement pour lui, mais m\u00eame pour ceux qui ne veillent pas, puisqu’il existe une solidarit\u00e9 subtile entre tous les \u00eatres humains, qu’ils soient engag\u00e9s sur un chemin d’\u00e9veil ou qu’ils n’aient pas encore d\u00e9couvert le v\u00e9ritable but d’une existence humaine.<\/span><\/span><\/p>\n

Et puis il m’a sembl\u00e9, c’est m\u00eame devenu peu \u00e0 peu une certitude, qu’il existait un second d\u00e9nominateur commun que l’on retrouve dans toutes les voies spirituelles, dans toutes les disciplines, bien que ce ne soit pas toujours compris par ceux qui vivent une spiritualit\u00e9 ext\u00e9rieure, exot\u00e9rique.<\/span><\/span><\/p>\n

Ce deuxi\u00e8me d\u00e9nominateur commun consiste en une attitude radicalement nouvelle, par rapport \u00e0 cette donn\u00e9e massive de notre existence, une attitude qui consid\u00e8re ce que nous aimons et ce que nous n’aimons pas, ce qui nous rend heureux et ce qui nous rend malheureux. Cela est directement li\u00e9 \u00e0 une notion qui joue un r\u00f4le fondamental en psychologie, celle des \u00e9motions. Ce qui nous <\/span><\/span>pla\u00eet<\/span><\/span>, ce qui nous convient, fait s’\u00e9lever en nous un certain type d’\u00e9motions, et ce qui nous d\u00e9plait, ce que nous refusons, l\u00e8ve en nous un autre type d’\u00e9motions.<\/span><\/span><\/p>\n

Ce double mouvement d’attraction et de r\u00e9pulsion est magnifiquement d\u00e9crit dans toute la tradition du vedanta hindou, mais, en v\u00e9rit\u00e9, on le retrouve dans toute la litt\u00e9rature asc\u00e9tique et mystique, quelle que soit son origine. Et si son corollaire peut \u00eatre exprim\u00e9 de mani\u00e8re tr\u00e8s diff\u00e9rente, il s’agit bien du m\u00eame comportement qu’en langage dualiste chr\u00e9tien on d\u00e9finira ainsi : soumission compl\u00e8te \u00e0 la volont\u00e9 divine, conformit\u00e9 de notre volont\u00e9 avec la volont\u00e9 naturelle du cours des \u00e9v\u00e9nements, abandon \u00e0 la providence ; c’est-\u00e0-dire que, au lieu de vivre en centrant notre existence sur ce que nous aimons et sur la distinction entre ce que nous aimons et ce que nous n’aimons pas, au lieu d’\u00eatre uniquement attir\u00e9 par ce que nous aimons en repoussant ce que nous n’aimons pas, <\/span><\/span>et<\/span><\/span>, autrement dit, d’\u00eatre men\u00e9 par le d\u00e9sir d’\u00e9prouver des \u00e9motions heureuses et le refus d’\u00e9prouver des \u00e9motions douloureuses, nous devons l\u00e2cher prise int\u00e9rieurement et voir partout la volont\u00e9 divine. Ceci, \u00e0 condition (et <\/span><\/span>l\u00e0<\/span><\/span> se situe l’attitude v\u00e9ritablement mystique) de voir partout cette volont\u00e9, et non pas de voir de temps en temps la volont\u00e9 divine et, de temps en temps, la volont\u00e9 du mal. Parce que sinon, dans ces conditions-l<\/span><\/span>\u00e0<\/span><\/span>, le mental, facteur de divisions, garde tous ses droits : ce que nous aimons, nous le consid\u00e9rons comme volont\u00e9 de Dieu \u00e0 <\/span><\/span>l\u2019\u0153uvre<\/span><\/span> dans le monde, et ce que nous n’aimons pas, nous le consid\u00e9rons comme Satan \u00e0 <\/span><\/span>l\u2019\u0153uvre<\/span><\/span> dans le monde. Ne rien vouloir d’autre que ce qui nous arrive, et, ensuite, sur les fondements de cette acceptation, ou adh\u00e9sion, agir.<\/span><\/span><\/p>\n

Dans un langage non dualiste, comme celui du vedanta hindou ou du bouddhisme ou de certaines sagesses de l’Antiquit\u00e9, l’aspect psychologique est plus imm\u00e9diatement manifeste et marque tout simplement une attitude nouvelle par rapport \u00e0 nos \u00e9motions : ne plus vivre men\u00e9s par nos \u00e9motions, par la diff\u00e9rence entre ce que nous aimons et ce que nous n’aimons pas, entre ce que nous ressentons comme heureux et ce que nous ressentons comme malheureux, donc ne plus vivre men\u00e9s par l’attraction et la r\u00e9pulsion.<\/span><\/span><\/p>\n

Il y a la une attitude radicalement diff\u00e9rente du comportement \u00e9gocentrique qui meut ordinairement les hommes, une attitude qui nous conduit vers l’effacement des limites de l’ego, vers une conscience \u00e9largie, peut-\u00eatre une conscience universelle ; non seulement dans le mouvement de la m\u00e9ditation sans forme, mais aussi quand nous revenons \u00e0 la conscience de la multiplicit\u00e9 et que nous nous r\u00e9ins\u00e9rons dans ce monde changeant, \u00e9vanescent, relatif. Et il faut rappeler ici cette parole cit\u00e9e dans toute l’Asie : \u00ab La Voie consiste en ceci : cesser d’opposer ce que vous aimez et ce que vous n’aimez pas. \u00bb C’est facile \u00e0 lire, c’est plus difficile \u00e0 entendre et \u00e0 pratiquer quotidiennement. On peut \u00eatre d’accord avec cette parole, mais constater qu’existent en nous des mouvements tr\u00e8s puissants que chaque tradition a d\u00e9sign\u00e9s par un vocabulaire technique (ainsi pour le vedanta hindou, on emploie les mots <\/span><\/span>sanskrits<\/span><\/span> vasana et samskara) ; ces mouvements de l’ego nous ram\u00e8nent \u00e0 opposer ce que nous aimons et ce que nous n’aimons pas, c’est-\u00e0-dire \u00e0 nous couper du monde relatif tel qu’il est et \u00e0 nous situer dans notre monde de go\u00fbt, de d\u00e9go\u00fbt, de refus ou de pr\u00e9f\u00e9rence. Ou bien, au contraire, privil\u00e9gier une attitude d\u00e9finie comme vision \u00e9gale, \u00e9galit\u00e9 d’\u00e2me, \u00e9quanimit\u00e9 ou soumission \u00e0 la volont\u00e9 divine, termes qui en r\u00e9alit\u00e9 et fondamentalement, situent une attitude qui est la m\u00eame.<\/span><\/span><\/p>\n

Donc,<\/span><\/span><\/p>\n

\u2014 pr\u00e9sence \u00e0 soi-m\u00eame, vigilance, non-oubli du but de l’existence humaine et non-oubli de la grande r\u00e9alit\u00e9 que nous trouvons au <\/span><\/span>c\u0153ur<\/span><\/span> de nous-m\u00eames ; et d’autre part :<\/span><\/span><\/p>\n

\u2014 transformation de notre approche de la vie, d\u00e9passement du monde personnel des refus, d\u00e9passement de l’opposition entre ce que nous aimons et ce que nous n’aimons pas, de mani\u00e8re que la perception individuelle s’efface pour une vision qui d\u00e9passe l’ego, qui n’est plus \u00e9gocentrique mais \u00ab cosmocentrique \u00bb, dans laquelle la division de ce que nous aimons et de ce que nous n’aimons pas n’est plus le moteur de nos existences.<\/span><\/span><\/p>\n

En cessant cette opposition, en acceptant une nouvelle attitude par rapport \u00e0 ce jeu de l’attraction et de la r\u00e9pulsion, des \u00e9motions heureuses et des \u00e9motions malheureuses, nous rendons possible une d\u00e9couverte fondamentale, la d\u00e9couverte d’une paix, d’une s\u00e9r\u00e9nit\u00e9, qui n’est plus d\u00e9pendante du flux des circonstances.<\/span><\/span><\/p>\n

Dans un monast\u00e8re zen, tout est fait pour favoriser cette vigilance. Combien de gestes qui, du point de vue de l’Occidental moderne, sont tout \u00e0 fait inutiles et repr\u00e9sentent une perte de temps, sont en fait profond\u00e9ment utiles pour faire grandir en nous cette conscience de soi, cette pr\u00e9sence \u00e0 soi-m\u00eame et ce non-oubli.<\/span><\/span><\/p>\n

Et si l’on se tourne vers ces enseignements, quels qu’ils soient, \u00e0 condition qu’ils ne soient pas uniquement livresques, mais v\u00e9cus, on nous demande un comportement tout \u00e0 fait inhabituel ; et c’est ce double comportement, si nouveau par rapport au monde profane, cette vigilance, d’une part, et ce d\u00e9passement de la dualit\u00e9 des \u00e9motions contradictoires, d’autre part, que peu \u00e0 peu on d\u00e9couvre et met en <\/span><\/span>\u0153uvre<\/span><\/span> dans notre vie quotidienne ! Je ne crois pas qu’on puisse m’apporter un d\u00e9menti, en me montrant qu’il existe une voie de recherche int\u00e9rieure dans laquelle ces deux d\u00e9nominateurs communs ne se trouvent pas.<\/span><\/span><\/p>\n

Tout est l\u00e0 pour aider \u00e0 cette pr\u00e9sence \u00e0 soi-m\u00eame, pour \u00e9veiller ce non-oubli, Tout est l\u00e0 pour nous aider \u00e0 d\u00e9passer cet emprisonnement dans les limites de notre fonctionnement individuel : l’opposition de ce que nous aimons et de ce que nous n’aimons pas. Par exemple, la r\u00e9p\u00e9tition de syllabes sonores qui forment un mantra, qu’il soit hindou ou tib\u00e9tain, ou par le moyen de la pri\u00e8re du <\/span><\/span>c\u0153ur<\/span><\/span> de l’h\u00e9sychasme orthodoxe <\/span><\/span>[5<\/sup><\/a>]<\/span><\/span>, r\u00e9p\u00e9tition qui est une aide puissante pour concentrer son attention dans le non-oubli de la grande r\u00e9alit\u00e9, ou la posture de zazen.<\/span><\/span><\/p>\n

Dans les <\/span><\/span>Carnets du p\u00e8lerin russe<\/i><\/span><\/span> [6<\/sup><\/a>]<\/span><\/span>, on voit tr\u00e8s bien comment ce p\u00e8lerin pouvait \u00e0 la fois r\u00e9p\u00e9ter sans cesse la pri\u00e8re du <\/span><\/span>c\u0153ur<\/span><\/span> (\u00ab Seigneur J\u00e9sus-Christ, ayez piti\u00e9 de moi, pauvre p\u00e9cheur \u00bb) et, en m\u00eame temps, participer \u00e0 l’existence, rencontrer les uns et les autres, parler. Et le p\u00e8lerin dit que c’est par la r\u00e9p\u00e9tition de ce vrai \u00ab mantra \u00bb chr\u00e9tien qu’assez vite il a entendu le langage de la cr\u00e9ation. Il en est de m\u00eame pour Swami Ramdas <\/span><\/span>[7<\/sup><\/a>]<\/span><\/span> en Inde, qui errait sur les routes en r\u00e9p\u00e9tant sa formule sacr\u00e9e.<\/span><\/span><\/p>\n

Ce n’\u00e9tait point le \u00ab J\u00e9sus, ayez piti\u00e9 \u00bb du starets mais la sentence aussi c\u00e9l\u00e8bre : \u00ab Sri Ram, Jai Ram, Jai Jai Ram \u00bb que Ramdas fit ensuite, pour la rendre plus puissante et efficace encore, pr\u00e9c\u00e9der de la plus sacr\u00e9e de toutes les syllabes : OM. La voie \u00e9tait ouverte devant lui. Il n’avait plus qu’\u00e0, r\u00e9p\u00e9ter sans cesse ce mantra \u2014 c’est ce qu’on appelle en Inde la pratique du japa \u2014, \u00e0 \u00ab prendre \u00bb sans cesse le nom de Ram (Ram<\/span><\/span>n<\/span><\/span>am).<\/span><\/span><\/p>\n

Bien qu’il ait aussi pratiqu\u00e9 \u00e0 certaines p\u00e9riodes les exercices respiratoires (pranayama) du raja yoga, Ramdas affirme que le seul japa a suffi \u00e0 le conduire \u00e0 Dieu et \u00e0 la lib\u00e9ration, car le consentement unanime et la consid\u00e9ration des autres sages le reconnaissent comme un authentique jivan mukta, un lib\u00e9r\u00e9 vivant.<\/span><\/span><\/p>\n

Voici comment lui-m\u00eame explique le sens de ce mantra : OM signifie (est le signe de) la V\u00e9rit\u00e9 impersonnelle, le Dieu absolu supr\u00eame <\/span><\/span>[8<\/sup><\/a>]<\/span><\/span>, la D\u00e9it\u00e9 ou le Nirguna Brahman, et Brahman sans attributs. Il est dit, dans les \u00c9critures, que le Brahman se r\u00e9v\u00e9la \u00e0 l’origine comme son et que le son principal fut OM. Le son est le premier mouvement de l’immobile.<\/span><\/span><\/p>\n

SRI signifie le Pouvoir divin ou la Shakti, la Divine M\u00e8re ins\u00e9parable de Dieu, dont elle est un aspect, et par la volont\u00e9 et le pouvoir de qui tout l’Univers est actif.<\/span><\/span><\/p>\n

RAM est le Dieu personnel, le Dieu qui est \u00e0 la fois v\u00e9rit\u00e9 et pouvoir, le Saguna Brahman (le Brahman qualifi\u00e9 ou avec attributs).<\/span><\/span><\/p>\n

JAI RAM, victoire \u00e0 Dieu, victoire \u00e0 Lui, victoire \u00e0 Lui en nous-m\u00eames. Et il explique : \u00ab Quand Ramdas chantait le nom de Dieu, Lui demandant d’\u00eatre victorieux sur toutes les forces des t\u00e9n\u00e8bres en lui et victorieux de l’ego, il implorait, il suppliait Dieu nuit et jour, et pour finir Dieu remporta la victoire. \u00bb<\/span><\/span><\/p>\n

Pareil au p\u00e8lerin russe, m\u00fb par le seul amour de Dieu, la bhakti, se rappelant Dieu sans cesse gr\u00e2ce \u00e0 la constante r\u00e9p\u00e9tition de son nom, ne mangeant que si on lui donnait \u00e0 manger, ayant enti\u00e8rement remis son sort entre les mains de Ram, Ramdas parcourut les sentiers de l’Inde, des glaces de l’Himalaya aux grands lieux de p\u00e8lerinage, se trouvant conduit de temple en temple, de saint en saint et de sage en sage.<\/span><\/span><\/p>\n

Ce petit homme tout simple, que nous entourions comme une vaste famille passe la veill\u00e9e aupr\u00e8s de l’a\u00efeul, a probablement connu plus d’aventures que tous les membres du Club des explorateurs r\u00e9unis. Il a v\u00e9cu dans les jungles parmi les tigres et les serpents, dans les grottes parmi les scorpions, dans les villes parmi les hommes.<\/span><\/span><\/p>\n

Tous ceux qui venaient \u00e0 lui \u00e9taient Ram, son Bien-Aim\u00e9, sous des masques divers. Mais ni l’\u00e2ge ni la maladie n’avaient diminu\u00e9 son rayonnement, sa joie, son humour, la percutante pr\u00e9cision de ses r\u00e9ponses. <\/span><\/span>\u00c0<\/span><\/span> quatre-vingt-deux ans, il paraissait, avant tout, jeune, hors du temps. Il nous avait tous fait rire, d’ailleurs, un jour, en nous racontant pourquoi il avait refus\u00e9 de laisser mettre sa photo sur un calendrier mural. Parlant de lui, comme toujours, \u00e0 la troisi\u00e8me personne, il nous avait dit : \u00ab Ramdas business being to take people beyond time, he does not think that it is such a good idea to print his face on a calendar. \u00bb (Le \u00ab business \u00bb de Ramdas \u00e9tant de faire passer les autres au-del\u00e0 du temps, il ne pensait pas que ce soit une si bonne id\u00e9e d’imprimer sa photo sur un calendrier.) Non seulement sa joie demeurait, mais il manifestait parfois une force et une puissance proprement stup\u00e9fiantes dans un corps si fragile, une force de lion que son sourire perp\u00e9tuel avait cach\u00e9e, peut-\u00eatre, \u00e0 bien des visiteurs. Son pouvoir de transpercer la carapace des \u00e9go\u00efsmes, d’aller jusqu’au centre de ceux qui l’approchaient, quels que puissent \u00eatre l’apparente fermeture de leur <\/span><\/span>c\u0153ur<\/span><\/span> et le refus de leur intellect, \u00e9tait plus manifeste que jamais.<\/span><\/span><\/p>\n

Donc, on voit que la concentration dans ce mantra, loin de couper celui qui le r\u00e9p\u00e8te de la r\u00e9alit\u00e9 ext\u00e9rieure \u00e0 lui, lui permet, au contraire, d’acc\u00e9der \u00e0 une v\u00e9ritable communion, puisqu’il entend ce langage de la Cr\u00e9ation et qu’il voit que tout, sans exception, tout chante la gloire de Dieu.<\/span><\/span><\/p>\n

Peut-\u00eatre que certains, ayant gard\u00e9 de mauvais souvenirs religieux de leur enfance, sont encore g\u00ean\u00e9s par le langage religieux ; mais, m\u00eame si la forme de recherche dans laquelle on se sent \u00e0 l’aise est tr\u00e8s diff\u00e9rente, on s’aper\u00e7oit pourtant qu’on y trouve in\u00e9vitablement des pratiques, des techniques autres que le mantra ou la pri\u00e8re perp\u00e9tuelle, qui favorisent la vigilance ou le non-oubli. Ainsi, la pratique d’une respiration juste dans le zen.<\/span><\/span><\/p>\n

La phrase du Christ \u00ab Que ta volont\u00e9 soit faite ! \u00bb a manifestement le m\u00eame sens, dans des termes diff\u00e9rents, que la c\u00e9l\u00e8bre formule zen : \u00ab La Voie consiste en ceci : cesser d’opposer ce que vous aimez et ce que vous n’aimez pas. \u00bb Opposer ce que j’aime et ce que je n’aime pas consiste en effet \u00e0 rester dans mon monde, soumis \u00e0 ma propre volont\u00e9. D\u00e9passer cette opposition revient \u00e0 accepter de voir la volont\u00e9 de Dieu partout, de faire confiance \u00e0 un au-del\u00e0 de soi-m\u00eame.<\/span><\/span><\/p>\n

En ce sens, un c\u00e9l\u00e8bre swami hindhou du <\/span><\/span>XIX<\/span><\/span>e<\/span><\/sup><\/span> si\u00e8cle, le swami Mantiwa, avait os\u00e9 dire : \u00ab La pri\u00e8re \u00ab\u00a0que ta volont\u00e9 soit faite, et non la mienne\u00a0\u00bb ne d\u00e9crit pas la v\u00e9rit\u00e9 ultime. La v\u00e9rit\u00e9 ultime, c’est ma volont\u00e9 est faite ; parce que ma volont\u00e9, maintenant, est enti\u00e8rement confondue avec celle de Dieu, et que, dans toute \u00e9volution qui se produit, je vois ma volont\u00e9. \u00bb<\/span><\/span><\/p>\n

Mon propre guru, un ma\u00eetre du vedanta, m’avait dit : \u00ab Vous devenez semblable \u00e0 un auteur-acteur qui joue un r\u00f4le dans une pi\u00e8ce dont il a \u00e9crit tous les r\u00f4les. \u00bb C’est l\u00e0 une autre mani\u00e8re d’exprimer cette fusion de notre volont\u00e9 avec la volont\u00e9 divine. Quoi qu’il se passe, nous sommes des acteurs conscients, en osmose avec le jeu de la vie.<\/span><\/span><\/p>\n

Je lisais r\u00e9cemment un petit livre catholique, exprim\u00e9 en un langage un peu d\u00e9mod\u00e9. C’est l’histoire d’un chr\u00e9tien des premiers si\u00e8cles qui avait \u00e9t\u00e9 insult\u00e9 par ceux qui n’appartenaient pas \u00e0 sa secte. Au bout de deux heures d’injures, on lui dit : \u00ab Et ton Dieu est bien incapable de faire un miracle ! \u00bb Il r\u00e9pond alors :<\/span><\/span> \u00ab\u00a0<\/span><\/span><\/span>I<\/span><\/span>l<\/span><\/span> vient d’en faire un sous vos yeux, \u00e7a fait deux heures que vous m’insultez, et je n’ai pas ressenti la moindre \u00e9motion. \u00bb<\/span><\/span><\/p>\n

Nous pouvons facilement passer d’une parole d’un guru bengali \u00e0 une parole tao\u00efste, d’une parole traditionnelle du zen \u00e0 la parole d’un chr\u00e9tien des premiers si\u00e8cles ou d’un moine catholique du XX<\/span><\/span>e<\/span><\/sup><\/span> si\u00e8cle, si nous reconnaissons que, dans l’essence m\u00eame de la Voie, on trouve ces deux d\u00e9nominateurs communs : vigilance et d\u00e9tachement. Il est bien entendu que je n’ai parl\u00e9 ici ni de doctrines, ni de dogmes, ni de th\u00e9ologie, mais uniquement de ce que, en Inde, nous appelons sad<\/span><\/span>h<\/span><\/span>ana, et que je traduis, \u00e0 tort ou \u00e0 raison, par asc\u00e8se ; la Voie, do, celle de l’\u00e9veil \u00e0 soi et au monde, au-del\u00e0 des apparences. Une r\u00e9alisation effective qui nous fait acc\u00e9der, ici m\u00eame, \u00e0 une v\u00e9rit\u00e9 absolue.<\/span><\/span><\/p>\n

V\u00e9rit\u00e9 qui ne peut \u00eatre prouv\u00e9e que par l’exp\u00e9rience personnelle. La vraie question reste : \u00ab Est-ce que je veux vraiment atteindre cet \u00e9veil int\u00e9rieur ? \u00bb Car cette transformation int\u00e9rieure est un travail \u00e9norme, qui n\u00e9cessite autant d’efforts que pour devenir un virtuose du piano ou de n’importe quel art ou profession.<\/span><\/span><\/p>\n

Faire un quart d’heure, une heure ou six heures de piano par jour ? Les ma\u00eetres tib\u00e9tains qui m’ont vraiment impressionn\u00e9 ont tous fait trois fois la c\u00e9l\u00e8bre retraite-r\u00e9clusion totale de trois ans trois mois… Presque dix ans de leur vie ont donc \u00e9t\u00e9 consacr\u00e9s \u00e0 des exercices d’asc\u00e8se, de purification, de transformation de soi. Bien s\u00fbr, il n’est pas question de cela pour tout un chacun. Mais il s’agit par contre de trouver une forme de voie, une forme d’asc\u00e8se, qui fasse de toute notre existence la mati\u00e8re m\u00eame de notre transformation, de fa\u00e7on \u00e0 se sentir chaque jour en cours d’exercice, en cours de travail sur soi. On peut obtenir quelques r\u00e9sultats tangibles rapidement ; en quelques semaines, certains se transforment de mani\u00e8re radicale, prennent confiance en eux-m\u00eames, apprennent \u00e0 regarder la vie en face, se tiennent droits. Mais cette premi\u00e8re \u00e9tape doit \u00eatre suivie d’un long travail de purification qui n\u00e9cessite du temps et de l’\u00e9nergie. On a l’impression d’ailleurs que le chemin se fait par \u00e9tapes, il y a une lente progression puis, sous l’effet d’un quelconque catalyseur, le r\u00e9sultat appara\u00eet acquis. Et il faut alors se mettre en route vers un nouveau palier de la connaissance. Sur ce chemin-l\u00e0, tout ce qu’on a entendu dire ou lu, toutes les paroles des sages s’av\u00e8rent vraies, peu \u00e0 peu v\u00e9rifi\u00e9es par sa propre exp\u00e9rience. Et l’on d\u00e9bouche sur l’immense simplicit\u00e9 de la v\u00e9rit\u00e9 : vous \u00eates amour, vous \u00eates libert\u00e9, vous \u00eates sagesse, mais vous l’aviez oubli\u00e9.<\/span><\/span><\/p>\n

Dans ce processus de non-identification \u00e0 son propre r\u00f4le (ce qui ne l’emp\u00eache pas de le jouer, et activement), il faut avoir l’attitude de l’acteur qui<\/span><\/span> endosse un nouveau costume : on habite le r\u00f4le (l’ego), ce n’est pas le r\u00f4le qui nous habite. Mais le chemin est tr\u00e8s personnel. Lorsque je rencontre, disons, un <\/span><\/span>individu<\/span><\/span> nomm\u00e9 Jean-Paul, m\u00eame si je lui conseille d’employer tel ou tel mode d’agir ou technique tir\u00e9s du contexte zen ou du contexte soufi ou hindou, ou chr\u00e9tien… je lui pr\u00e9cise aussi que son chemin ne s’appelle pas raja yoga, ou bhakti yoga, ou hatha yoga, mais Jean-Paul yoga. Le chemin se confond avec l’existence.<\/span><\/span><\/p>\n

Deuxi\u00e8me point : une fois admis qu’il existe une r\u00e9alit\u00e9 int\u00e9rieure qui peut \u00eatre d\u00e9couverte, et qu’on veut la d\u00e9couvrir \u00e0 l’int\u00e9rieur de n’importe quelle circonstance du possible, une fois admis qu’on est pr\u00eat \u00e0 travailler la vigilance, l’\u00e9veil \u00e0 soi et au monde, et d\u00e9clencher le processus int\u00e9rieur d’une nouvelle attitude \u00e0 avoir face \u00e0 nos \u00e9motions, je demande que chacun d\u00e9couvre quelle est sa plus grande faiblesse. Car aucun \u00eatre humain n’est plus grand que sa plus grande faiblesse. Dans quel domaine \u00eates-vous une nullit\u00e9 ?<\/span><\/span><\/p>\n

Dans quel domaine \u00eates-vous faibles, influen\u00e7ables ? Dans quel domaine l’existence a-t-elle plein pouvoir sur vous ? Dans le domaine affectif, sexuel, social, mon\u00e9taire ou autre ? C’est cela qui doit \u00eatre vu d’abord. Et se dire ensuite : je ne r\u00eaverais pas de sagesse tant que je n’aurais pas conquis mon autonomie, tant que je ne me raconterais pas d’histoires dans ce domaine-l\u00e0. Car on ne peut esp\u00e9rer se lib\u00e9rer en gardant une grande vuln\u00e9rabilit\u00e9, une faille \u00e0 l’int\u00e9rieur de soi.<\/span><\/span><\/p>\n

Cela est difficile, car dans ce secteur-l\u00e0, la peur et le d\u00e9sir demeurent tout-puissants. On ne peut croire \u00eatre libre en gardant en soi une grande d\u00e9pendance \u00e0 l’\u00e9gard de quoi que ce soit. D\u00e9pendance qui se trouve d’ailleurs presque toujours interpr\u00e9t\u00e9e en termes d’infantilisme. Un adulte, avec un sexe d’adulte et un cerveau d’adulte, se conduit, dans le domaine de sa faiblesse propre, comme un enfant. Donc il faut, en chacun, mettre cela \u00e0 jour, afin de le combattre. Car cette vuln\u00e9rabilit\u00e9 impr\u00e8gne non seulement l’existence mais toute la vie spirituelle. Et l’on voit tr\u00e8s facilement les motifs cach\u00e9s tout-puissants qui peuvent imbiber une qu\u00eate spirituelle et la rendent fausse. Il faut donc d\u00e9couvrir le mensonge qu’on se fait \u00e0 soi-m\u00eame. C’est le b a ba du chemin vers la v\u00e9rit\u00e9. Et lorsque l’illusion dans laquelle on vit est d\u00e9truite, ce moment qui pourrait para\u00eetre cruel, difficile, et l’est \u00e0 bien des \u00e9gards, d\u00e9bouche sur une parfaite paix. Car l’on se r\u00e9concilie alors avec soi-m\u00eame, on cr\u00e9e l’harmonie en soi et on est, alors seulement, capable de s’ouvrir vraiment \u00e0 une nouvelle r\u00e9alit\u00e9 et d\u00e9couvrir sa libert\u00e9 \u00e0 l’int\u00e9rieur de sa fatalit\u00e9 personnelle.<\/span><\/span><\/p>\n

Ceci est la premi\u00e8re purification. Essentielle.<\/span><\/span><\/p>\n

(L’orient Int\u00e9rieur<\/em>. Collectif. Autrement 1985)<\/span><\/span><\/p>\n

_________________________________________________<\/p>\n

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1<\/a> Dhikr : litt\u00e9ralement veut dire \u00ab m\u00e9moration de Dieu \u00bb. C’est un exercice que pratiquent les soufis toutes les semaines. C’est une m\u00e9ditation active o\u00f9 ils se balancent en respirant tr\u00e8s fortement.<\/span><\/span><\/p>\n<\/div>\n

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2<\/a> Ta\u00e7awuf : d\u00e9nomination du soufisme, voie \u00e9sot\u00e9rique de l’islam.<\/span><\/span><\/p>\n<\/div>\n

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3<\/a> D’Ouspensky, qui narre son initiation avec G.I. Gurdjieff, \u00e9d. Stock.<\/span><\/span><\/p>\n<\/div>\n

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4<\/a> Rappelons que ce mot, qui peut s’\u00e9crire aussi \u00ab gourou \u00bb signifie : celui qui dissipe l’obscurit\u00e9.<\/span><\/span><\/p>\n<\/div>\n

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5<\/a> Pri\u00e8re du <\/span><\/span>c\u0153ur<\/span><\/span> de l’h\u00e9sychasme : tradition chr\u00e9tienne orientale qui pratique la pri\u00e8re comme un mantra. Le terme vient de h\u00easukia, qui veut dire tranquillit\u00e9, qui\u00e9tude. Mantra : r\u00e9p\u00e9tition d’une formule sacr\u00e9e qui op\u00e8re un vide mental.<\/span><\/span><\/p>\n<\/div>\n

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6<\/a> \u00c9ditions du Seuil.<\/span><\/span><\/p>\n<\/div>\n

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7<\/a> Voir ses <\/span><\/span>Carnets de p\u00e8lerinage<\/i><\/span><\/span>, aux \u00e9ditions Albin Michel. Voir aussi le r\u00e9cit de la rencontre de Arnaud Desjardins avec Swami Ramdas dans <\/span><\/span>Ashrams<\/i><\/span><\/span>, \u00e9ditions Albin Michel.<\/span><\/span><\/p>\n<\/div>\n

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8<\/a> Godhead.<\/span><\/span><\/p>\n<\/div>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"

Lorsque l’on s’y int\u00e9resse, la vari\u00e9t\u00e9 des pratiques spirituelles est un \u00e9merveillement, mais aussi parfois une cause de trouble, du moins tant qu’on ne se trouve pas suffisamment affermi dans sa propre exp\u00e9rience int\u00e9rieure. 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