{"id":17998,"date":"2019-04-25T01:07:33","date_gmt":"2019-04-25T00:07:33","guid":{"rendered":"https:\/\/www.revue3emillenaire.com\/blog\/?p=17998"},"modified":"2019-04-25T01:07:33","modified_gmt":"2019-04-25T00:07:33","slug":"zen-et-vie-quotidienne-par-roland-rech","status":"publish","type":"post","link":"https:\/\/www.revue3emillenaire.com\/blog\/zen-et-vie-quotidienne-par-roland-rech\/","title":{"rendered":"Zen et vie quotidienne par Roland Rech"},"content":{"rendered":"

Si vous d\u00e9sirez vraiment r\u00e9aliser ce qu’est le zen, ne vous contentez pas de lire cet article. Prenez plut\u00f4t un coussin de 20 \u00e0 30 cm d’\u00e9paisseur, placez-le \u00e0 un m\u00e8tre du mur de votre chambre et asseyez-vous dessus en vous tournant face au mur. Croisez les jambes devant vous de fa\u00e7on que vos genoux pressent le sol, le mieux \u00e9tant de placer le pied droit sur la cuisse gauche, le pied gauche \u00e9tant ramen\u00e9 contre le coussin. Vous pouvez aussi placer le pied gauche sur la cuisse droite. Mettez ensuite votre main gauche sur votre main droite, paumes tourn\u00e9es vers le haut, les pouces horizontaux se touchent en formant avec les index un bel ovale. Le tranchant des mains est plac\u00e9 contre le bas ventre. \u00c0 partir de l\u00e0, redressez la colonne vert\u00e9brale et tendez la nuque comme si vous vouliez pousser le ciel avec la t\u00eate. Rentrez le menton. Le nez doit \u00eatre \u00e0 la verticale du nombril, les oreilles \u00e0 la verticale des \u00e9paules, et votre regard est pos\u00e9 \u00e0 un m\u00e8tre devant vous sur le sol. Dans cette posture respirez calmement par le nez en vous concentrant sur l’expiration, qui doit \u00eatre lente, profonde, imperceptible. \u00c0 la fin de l’expiration, inspirez rapidement sans rester poumons vides, puis expirez de nouveau.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Restez ainsi calmement assis, sans penser \u00e0 rien de sp\u00e9cial. Contentez-vous d’observer votre posture et de la corriger, d’observer votre respiration en d\u00e9tendant bien le plexus solaire et en allongeant progressivement l’expiration. Ne cherchez pas \u00e0 faire le vide dans votre esprit, n’entretenez aucune pens\u00e9e consciente, observez simplement ce qui appara\u00eet et dispara\u00eet d’instant en instant. Ne soyez d\u00e9rang\u00e9 par rien. Laissez passer vos pens\u00e9es et soyez aussi immobile qu’une montagne.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

La pratique que vous venez d’exp\u00e9rimenter c’est zazen. Ma\u00eetre Deshimaru qui l’introduisit en Europe en 1967 ne cessa d’enseigner pendant quinze ans que le zen c’est seulement zazen. Il ne fit jamais une conf\u00e9rence sans montrer longuement la posture et inviter les auditeurs \u00e0 pratiquer. Beaucoup l’ont suivi, et pratiquent quotidiennement zazen. Bien que cette pratique vienne d’Orient, elle n’a rien d’exotique. Zazen vise directement le c\u0153ur de l’homme. Lorsque l’on fait zazen, il n’y a ni notion d’Orient, ni d’Occident, ni d’int\u00e9rieur, ni d’ext\u00e9rieur. Il y a seulement un corps et un esprit assis en zazen.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

\u00c0 l’heure actuelle, beaucoup de gens vivent comme des fant\u00f4mes flottant \u00e0 la d\u00e9rive, \u00e0 la surface de l’existence. Pratiquer zazen, c’est retrouver ses v\u00e9ritables racines, p\u00e9n\u00e9trer la r\u00e9alit\u00e9 de notre vie. C’est comme rentrer \u00e0 la maison apr\u00e8s avoir err\u00e9 longtemps sur des terres \u00e9trang\u00e8res. Celui qui pratique zazen devient intime avec lui-m\u00eame, intime avec les autres pratiquants, intime avec tout l’Univers. Intime, c’est-\u00e0-dire sans s\u00e9paration, sans opposition ; intime, c’est-\u00e0-dire comme \u00ab l’eau et le poisson, le ciel et l’oiseau \u00bb ; intime, c’est comme une m\u00e8re avec son enfant.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Parfois, quand on dit que le zen se confond avec le zazen, certains sont d\u00e9\u00e7us. Ils disent, c’est seulement \u00e7a ? Oui. C’est comme un voleur entrant dans une pi\u00e8ce vide. Il n’y a rien \u00e0 voler. Le r\u00e9aliser est une v\u00e9ritable r\u00e9volution int\u00e9rieure. On peut abandonner cet esprit de profit qui nous pousse \u00e0 courir sans cesse d’un objet \u00e0 l’autre. Le zazen n’est pas une forme d’asc\u00e9tisme. Mais il faut se demander finalement : quel est le vrai bonheur de notre vie ? Est-ce courir sans tr\u00eave ni r\u00e9pit apr\u00e8s les richesses, le succ\u00e8s, les honneurs, le plaisir, le satori ? Bien s\u00fbr, \u00eatre priv\u00e9 de ce qu’on aime, devoir supporter ce qu’on d\u00e9teste est cause de souffrance. Mais il suffit de s’observer un peu soi-m\u00eame et d’observer les autres autour de soi pour se rendre compte que, m\u00eame au cas o\u00f9 l’on obtient une chose, on en veut bient\u00f4t une autre, comme si le v\u00e9ritable objet de notre d\u00e9sir, la vraie satisfaction, nous \u00e9chappait sans cesse. Pratiquer zazen, c’est arr\u00eater ce mouvement, stopper cette course folle, r\u00e9aliser le demi-tour qui tourne notre regard vers l’int\u00e9rieur. Apprendre \u00e0 se conna\u00eetre soi-m\u00eame : conna\u00eetre son propre corps et l’habiter pleinement. Ne pas l’utiliser comme un objet ou une machine.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

En zazen, on r\u00e9alise que le corps et l’esprit sont unit\u00e9. Les mouvements de notre esprit, nos \u00e9motions et nos actions pass\u00e9es laissent une trace dans nos muscles. Le destin ne se refl\u00e8te pas seulement sur le visage, mais aussi dans la posture du dos, de la nuque et de la t\u00eate. Tous les conflits psychologiques et les tensions s’impriment dans les muscles et les tendons et cr\u00e9ent toutes sortes de tensions dans le corps. Ces tensions cr\u00e9ent de la fatigue, brisent l’\u00e9lan vital et absorbent l’\u00e9nergie de l’\u00eatre humain. Nombreux sont ceux qui se r\u00e9veillent fatigu\u00e9s d\u00e8s le matin, car m\u00eame pendant leur sommeil ils n’ont pu se d\u00e9tendre. Pratiquer zazen, c’est prendre conscience de ces tensions et les rel\u00e2cher. Cela revient \u00e0 repasser une \u00e9toffe chiffonn\u00e9e.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Zazen permet de retrouver la condition normale du corps et de l’esprit, \u00e0 travers une posture forte et \u00e9quilibr\u00e9e et une respiration profonde o\u00f9 les poumons se vident compl\u00e8tement. La plupart des gens ne savent pas expirer. Ce verbe connote la mort. Quand on est tr\u00e8s attach\u00e9 \u00e0 la vie et qu’on a peur de mourir, on reste poumons pleins, comme accroch\u00e9 \u00e0 une bou\u00e9e de peur de couler. Mais cette attitude conduit \u00e0 une v\u00e9ritable auto-asphyxie.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Pour pouvoir inspirer pleinement, il faut commencer par vider ses poumons jusqu’au fond, sans y laisser stagner le gaz carbonique qui empoisonne le sang et cr\u00e9e de la fatigue. La respiration du zazen redonne une grande \u00e9nergie qui se concentre dans le bas ventre, le centre vital du corps, tandis que les centres sup\u00e9rieurs de l’intellect et des \u00e9motions se calment.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Les \u00e9tudes neurophysiologiques faites sur les pratiquants ont montr\u00e9 pendant zazen que le cerveau intellectuel et analytique, le cerveau de la volont\u00e9 consciente (cerveau frontal et cerveau gauche), se calment, et que, par contre, le cerveau droit et le cerveau profond, si\u00e8ges de l’intuition et de la r\u00e9gulation du syst\u00e8me nerveux autonome, sont activ\u00e9s.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Si un choc se produit, le cerveau revient tr\u00e8s vite \u00e0 son rythme propre au zazen (alpha lent), ce qui montre que l’effet du stress est tout \u00e0 fait r\u00e9duit.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Ces \u00e9tudes confirment ce que les pratiquants de zazen savent par leur propre exp\u00e9rience. Le zazen r\u00e9\u00e9quilibre le corps et l’esprit. Il fait place \u00e0 un fonctionnement bien oubli\u00e9 \u00e0 l’heure actuelle : la pens\u00e9e par le corps tout entier, la pens\u00e9e inconsciente. Cette expression para\u00eet paradoxale. La pens\u00e9e inconsciente est l’art essentiel du zazen : c’est la conscience hishiryo. Ma\u00eetre Yakusan faisait zazen quand un disciple lui demanda : \u00ab Ma\u00eetre, \u00e0 quoi pensez-vous assis aussi fermement qu’un roc ? \u00bb Yakusan r\u00e9pondit : \u00ab Je pense du tr\u00e9fonds de la non-pens\u00e9e. \u00bb Le disciple demanda : \u00ab\u00a0Comment faites-vous ? \u00bb Yakusan r\u00e9pondit : Hishiryo\u00a0\u00bb.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Hishiryo signifie au-del\u00e0 de la pens\u00e9e consciente. C’est une attitude attentive de l’esprit non orient\u00e9e par un but, ne poursuivant aucune pens\u00e9e, ne s’attachant pas non plus \u00e0 la non-pens\u00e9e. C’est un \u00e9tat de grande vigilance, o\u00f9 l’on peut s’observer soi-m\u00eame profond\u00e9ment. Mais ce n’est pas seulement observer son ego. L’ego, le moi dans le Zen, doit \u00eatre d\u00e9pass\u00e9. Il est constitu\u00e9 par l’accumulation de notre karma, c’est-\u00e0-dire l’accumulation de nos pens\u00e9es, paroles et actions pass\u00e9es. Il n’est autre qu’une fausse identification \u00e0 ces images que nous nous sommes faites de nous-m\u00eame et que nous envoient les autres. Vivre seulement au niveau de son ego, c’est \u00eatre prisonnier de ces images. S’identifier \u00e0 ce que nous ne sommes pas mais que nous croyons ou d\u00e9sirons \u00eatre, est cause de souffrance pour soi et pour les autres. C’est l’illusion, l’\u00e9tat d’ignorance, que l’on appelle mu myo dans le Zen. C’est la source de l’\u00e9go\u00efsme qui nous emprisonne. En zazen, on peut r\u00e9aliser que si ces images dans le miroir sont une partie de nous-m\u00eame, nous ne sommes pas ces images. Le sujet qui fait zazen se situe dans une dimension bien au-del\u00e0 du petit ego limit\u00e9. Zazen n’est pas seulement \u00e9tudier cet ego, c’est l’abandonner, abandonner les images qui passent devant le miroir et \u00eatre en unit\u00e9 avec le cosmos, suivre l’ordre cosmique.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Cette exp\u00e9rience, source de vraie libert\u00e9, revient \u00e0 couper la racine, r\u00e9aliser que notre ego comme l’univers entier sont sans substance propre. Sans substance, veut dire interd\u00e9pendant. La perception de cette interd\u00e9pendance cr\u00e9e un sentiment de solidarit\u00e9 compl\u00e8te avec tous les \u00eatres.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

L’\u00eatre humain n’est pas seulement inscrit dans le karma du langage et de la culture, il est aussi en unit\u00e9 avec la grande nature. Chacune des sciences humaines ou physiques observe l’homme sous un angle particulier. Mais la somme de toutes ces visions ne reconstituera jamais un homme vivant, car la vie d’un \u00eatre humain est finalement au-del\u00e0 de toutes les analyses possibles, cet au-del\u00e0 c’est la vie, et c’est le Zen.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Rimbaud voulait changer la vie. D’autres aussi. Mais comment faire ? Dans quelle direction aller ? Qu’on le veuille ou non, de toute fa\u00e7on la vie est changement incessant = c’est mujo, l’impermanence.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Pour beaucoup cela est cause de souffrance car on ne peut rien garder d\u00e9finitivement. Vie et mort se succ\u00e8dent. Comment r\u00e9soudre ce probl\u00e8me ? Le Zen n’est pas une id\u00e9ologie. Il ne propose pas de r\u00e9ponses, de dogmes. Il est une voie, un cheminement o\u00f9 l’on se concentre d’instant en instant sur chaque action. Dans l’instant concentr\u00e9 sur la posture de zazen, mais aussi sur chaque acte de la vie quotidienne toute opposition dispara\u00eet : chaque chose existe absolument telle qu’elle est. Si on se concentre sur chaque instant la vie devient r\u00e9elle et pleine. Si on abandonne tout attachement au pass\u00e9 et au futur, on peut se mouvoir librement. Mais \u00ab bien qu’il en soit ainsi les fleurs tombent m\u00eame si on les aime et les regrette, et la mauvaise herbe pousse m\u00eame si on la d\u00e9teste \u00bb. Cette expression de Ma\u00eetre Dogen ne signifie pas seulement qu’il est inutile de s’attacher au satori ou de vouloir couper ses illusions. Car finalement nos sentiments d’amour et de haine sont aussi la voie du Bouddha. Embrassant toutes les oppositions, la pratique de zazen fonde une v\u00e9ritable compassion, bien plus importante que toute pens\u00e9e au sujet du bouddhisme ou du Zen.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Un jour, deux moines voyageaient en bateau. Une forte temp\u00eate fit chavirer le navire. Le plus jeune des moines put s’agripper \u00e0 une planche tandis que son a\u00een\u00e9 \u00e9tait sur le point de se noyer. Avant de couler, celui-ci dit au plus jeune : \u00ab As-tu compris l’essence du Zen ? \u00bb Le jeune moine sans mot dire lui lan\u00e7a sa planche. Il avait vraiment r\u00e9alis\u00e9 inconsciemment l’esprit mushotoku, le non-\u00e9go\u00efsme, l’essence du Zen. Le conte dit que le dieu de la mer, impressionn\u00e9, suscita une grande vague qui ramena les deux moines sur le rivage.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

La pratique du Zen remonte au Bouddha Shakyamuni. Prince d’un royaume du sud de l’Inde, il v\u00e9cut il y a environ 2 500 ans. Il avait pass\u00e9 toute son enfance comme un r\u00eave : ses parents l’avaient enferm\u00e9 dans un ch\u00e2teau o\u00f9 tous les plaisirs lui \u00e9taient procur\u00e9s et les souffrances \u00e9vit\u00e9es. Ils lui avaient organis\u00e9 cette prison dor\u00e9e de peur que confront\u00e9 \u00e0 la souffrance, \u00e0 la maladie, \u00e0 la vieillesse et \u00e0 la mort, il ne d\u00e9cide de renoncer au monde et de devenir moine. Pourtant, c’est ce qu’il fit apr\u00e8s \u00eatre sorti pour la premi\u00e8re fois de son ch\u00e2teau et avoir rencontr\u00e9 ces r\u00e9alit\u00e9s de l’existence humaine qu’il avait ignor\u00e9es jusqu’alors. Il d\u00e9cida de rechercher la voie et de tenter de r\u00e9soudre le probl\u00e8me de la vie et de la mort, pas seulement pour lui-m\u00eame, mais pour tous les \u00eatres sensibles. Les exercices de yoga entour\u00e9s des pratiques asc\u00e9tiques indiennes de l’\u00e9poque le conduisirent seulement au bord de la mort et du d\u00e9sespoir, et c’est finalement assis en zazen sous l’arbre de la Bodhi qu’il put r\u00e9aliser l’\u00e9veil. C’est \u00e0 partir de cette exp\u00e9rience de l’\u00e9veil r\u00e9alis\u00e9 dans la posture de zazen qu’il enseigna pendant pr\u00e8s de cinquante ans. Tous les nombreux sutras du bouddhisme sont seulement issu de cette source unique : zazen. Beaucoup l’ont oubli\u00e9.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Le zen est un retour \u00e0 cette source. On peut dire que le Zen, zazen, est le bouddhisme avant le bouddhisme : l’exp\u00e9rience de l’\u00e9veil avant qu’elle se transforme en dogme, en \u00ab isme \u00bb. C’est l’exp\u00e9rience vivante du v\u00e9ritable esprit religieux avant toute formalisation dans le cadre des religions institutionnalis\u00e9es.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Ce point de vue est une v\u00e9ritable r\u00e9volution int\u00e9rieure qui permet de vivre \u00ab autrement \u00bb. Autrement, c’est l’esprit du Zen, mushotoku, sans objet, sans recherche de profit. Si l’on ne recherche rien, on peut tout obtenir. Ma\u00eetre Deshimaru disait toujours que si on garde le poing ferm\u00e9 on ne peut rien obtenir, tandis que si l’on ouvre la main, on peut tout recevoir.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Le Zen n’est pas une mystique. Il n’a rien de myst\u00e9rieux ou de cach\u00e9. Tout se r\u00e9v\u00e8le dans la pratique quotidienne. Il ne recommande pas de se retirer du monde, mais au contraire de pratiquer avec les autres et d’\u00eatre actif dans le monde de travail. \u00c0 l’heure o\u00f9 les Occidentaux s’interrogent sur le succ\u00e8s \u00e9conomique japonais il est important de rappeler que l’esprit du Zen impr\u00e8gne profond\u00e9ment cette soci\u00e9t\u00e9, son syst\u00e8me de valeurs et son syst\u00e8me \u00e9ducatif.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

En Occident, on s’imagine souvent que l’int\u00e9r\u00eat g\u00e9n\u00e9ral r\u00e9sulte d’une combinaison des \u00e9go\u00efsmes individuels. Le lib\u00e9ralisme repose sur ce principe. Certes l’\u00e9go\u00efsme est temp\u00e9r\u00e9 par les lois qui visent \u00e0 en limiter les exc\u00e8s, mais l’\u00e9go\u00efsme en soi est consid\u00e9r\u00e9 comme une valeur positive. Or il est facile de d\u00e9montrer que c’est l\u00e0 une erreur fondamentale non seulement pour l’individu qui ne peut r\u00e9aliser le vrai bonheur et la vraie libert\u00e9 tant qu’il est attach\u00e9 \u00e0 son ego, mais aussi pour les organisations \u00e9conomiques. Par exemple dans une entreprise, un directeur qui est concentr\u00e9 avant tout sur sa carri\u00e8re voudra obtenir des r\u00e9sultats rapides et sacrifiera la recherche et les investissements \u00e0 long terme. Une fois promus, ses successeurs s’apercevront que l’avenir a \u00e9t\u00e9 compromis et qu’il est trop tard pour redresser la situation. R\u00e9sultat : fermeture d’usine et ch\u00f4mage. Ce n’est qu’un petit exemple.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

On conna\u00eet aussi ces \u00ab jeunes lions \u00bb appr\u00e9ci\u00e9s pour leurs exhibitions que l’on croyait conformes \u00e0 l’int\u00e9r\u00eat de la soci\u00e9t\u00e9. Leur \u00e9gocentrisme morbide a t\u00f4t fait de d\u00e9mobiliser une \u00e9quipe de collaborateurs et de d\u00e9motiver tous ceux qui ne veulent pas travailler pour le succ\u00e8s d’une personne concentr\u00e9e seulement sur elle-m\u00eame.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

L’esprit du Zen qui influence la vie \u00e9conomique japonaise privil\u00e9gie l’inverse : l’amour du travail pour le travail bien fait, la concentration sur la t\u00e2che \u00e0 accomplir au mieux, le r\u00e9sultat \u00e9tant donn\u00e9 de surcro\u00eet, sans \u00eatre fi\u00e9vreusement recherch\u00e9.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

C’est l’esprit d’abn\u00e9gation, abandonner son \u00e9go\u00efsme pour la t\u00e2che collective que s’est assign\u00e9e le groupe humain o\u00f9 chacun au lieu de tirer la couverture \u00e0 soi contribue avec joie \u00e0 la r\u00e9ussite collective. Cet esprit impr\u00e8gne profond\u00e9ment une institution que l’on voit maintenant appara\u00eetre en Occident : les cercles de qualit\u00e9, o\u00f9 \u00e0 travers une concertation hors syst\u00e8me hi\u00e9rarchique pour l’am\u00e9lioration de la qualit\u00e9 des produits, c’est la qualit\u00e9 de la vie elle-m\u00eame qui en b\u00e9n\u00e9ficie. Ceci implique un esprit \u00e9veill\u00e9 \u00e0 la r\u00e9alit\u00e9 de mujo, l’impermanence et l’interd\u00e9pendance de toutes choses. S’\u00e9veiller \u00e0 cet esprit c’est \u00e9viter de s’enfermer dans des illusions scl\u00e9rosantes et parfois mortelles. C’est d\u00e9velopper un esprit de cr\u00e9ativit\u00e9 et d’adaptation tr\u00e8s rapide. La pratique de zazen d\u00e9veloppe l’intuition et le courage, la non-peur. C’est pourquoi, elle fut adopt\u00e9e avec enthousiasme par les samoura\u00efs.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

La soci\u00e9t\u00e9 actuelle ne pourra progresser que si un nombre croissant d’individus r\u00e9alisent ces vertus qui ne sont pas r\u00e9serv\u00e9es \u00e0 une \u00e9lite chevaleresque. Rappellons que samoura\u00ef vient d’un mot qui veut dire \u00ab savoir \u00bb et qu’on trouve le m\u00eame esprit dans une pratique essentielle du Zen : le samu, travail manuel effectu\u00e9 comme un service rendu \u00e0 la collectivit\u00e9. C’est ce travail que les moines effectuent dans les dojos et les temples Zen. Si l’esprit de samu pouvait p\u00e9n\u00e9trer notre soci\u00e9t\u00e9 et en faire une soci\u00e9t\u00e9 de service, on voit bien quel progr\u00e8s la vie sociale en retirerait. Quoi qu’il en soit, l’homme ne pourra surmonter les difficult\u00e9s \u00e9conomiques actuelles qu’en r\u00e9volutionnant sa fa\u00e7on de penser et d’agir, dans le sens d’une r\u00e9duction de l’\u00e9go\u00efsme et d’un d\u00e9veloppement de l’esprit de solidarit\u00e9, que ce soit dans les petits groupes, les nations, ou \u00e0 l’\u00e9chelle internationale.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

La pratique du samu constitue aussi une revalorisation du travail manuel et de la dignit\u00e9 de ceux qui l’effectuent. Dans le Zen, il n’y a pas d’opposition entre noble et vulgaire. La vie quotidienne est la vraie Voie de Bouddha.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Le Zen n’est pas un moralisme. Mais il n’est ni immoral ni amoral. La pratique de zazen permet de retrouver en soi la source des vrais pr\u00e9ceptes. Dans un monde o\u00f9 la foi religieuse a d\u00e9clin\u00e9, les hommes ne savent plus sur quoi s’appuyer. Ils ont perdu la caution de l’absolu r\u00e9v\u00e9l\u00e9. Nietzsche avait annonc\u00e9 cette crise de nihilisme avec la \u00ab mort de Dieu \u00bb. La pratique de zazen nous r\u00e9v\u00e8le que ce qui est mort, c’est seulement une certaine id\u00e9e de Dieu qu’il ne faut pas confondre avec la r\u00e9alit\u00e9 de la nature de Dieu ou de Bouddha en l’homme et dans tout le cosmos. A travers la pratique de zazen, les valeurs qui donnent un sens \u00e0 la vie humaine se retrouvent fond\u00e9es par l’exp\u00e9rience du corps et de l’esprit.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Par exemple ne pas tuer, ne signifie pas seulement ne pas retirer la vie \u00e0 qui que ce soit, mais c’est aussi continuer la vie de Bouddha, de Dieu ; ne pas tuer Bouddha ou Dieu, continuer \u00e0 l’actualiser en pratiquant zazen. Ainsi la nature profonde de l’\u00eatre humain se trouve r\u00e9alis\u00e9e.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Ne pas voler, c’est aussi ne pas prendre ce qui ne vous appartient pas en propre. Mais qu’est-ce qui vous appartient en propre ? Nous arrivons sur cette terre et ne pouvons rien emporter dans notre tombe. Entre ces deux trous par o\u00f9 passe toute vie humaine, on perd souvent son temps \u00e0 accumuler des objets, mat\u00e9riels ou autres comme pour inlassablement combler un vide insondable. Le Zen renverse cette attitude… Pendant zazen, l’esprit et les objets sont un. Il n’y a rien \u00e0 suivre, rien \u00e0 voler, rien \u00e0 rejeter non plus. Aussi la porte du satori est-elle largement ouverte pour celui qui fait zazen. Ne pas convoiter, avoir peu de d\u00e9sirs. On a vu que le v\u00e9ritable objet du d\u00e9sir \u00e9chappe sans cesse. En zazen, les d\u00e9sirs diminuent car le v\u00e9ritable d\u00e9sir, le plus haut d\u00e9sir spirituel se r\u00e9alise : trouver la vraie paix int\u00e9rieure et l’unit\u00e9 avec tout le cosmos, Dieu ou Bouddha. La perception de notre solidarit\u00e9 avec l’univers est le v\u00e9ritable fondement spirituel d’une v\u00e9ritable \u00e9cologie.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

La pratique de zazen r\u00e9duit l’\u00e9tat de frustration et d’agressivit\u00e9 cause de la violence croissante dans le monde actuel. L’esprit de compassion augmente. Le bodhisattva, pratiquant zazen, comprend la souffrance de tous les \u00eatres sensibles et il aide \u00e0 la r\u00e9soudre. Mais le Zen n’est pas une simple th\u00e9rapie, car la souffrance humaine n’est pas un trop ou trop peu de quelque chose \u00e0 retirer ou ajouter.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Ce dont il s’agit, c’est d’une v\u00e9ritable r\u00e9volution int\u00e9rieure, de la pratique d’une voie o\u00f9 la pratique elle-m\u00eame constitue le sens de la vie, car \u00e0 travers elle s’actualise la plus haute dimension de l’existence humaine.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

(<\/span><\/span><\/span>L’orient Int\u00e9rieur<\/span><\/span><\/span><\/em>. Collectif. Autrement 1985)<\/span><\/span><\/span><\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"

Si vous d\u00e9sirez vraiment r\u00e9aliser ce qu’est le zen, ne vous contentez pas de lire cet article. Prenez plut\u00f4t un coussin de 20 \u00e0 30 cm d’\u00e9paisseur, placez-le \u00e0 un m\u00e8tre du mur de votre chambre et asseyez-vous dessus en vous tournant face au mur. 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