{"id":18053,"date":"2019-08-26T17:33:18","date_gmt":"2019-08-26T16:33:18","guid":{"rendered":"https:\/\/www.revue3emillenaire.com\/blog\/?p=18053"},"modified":"2019-08-26T17:33:18","modified_gmt":"2019-08-26T16:33:18","slug":"le-yi-king-prehistoire-de-linformatique-par-dr-jean-choain","status":"publish","type":"post","link":"https:\/\/www.revue3emillenaire.com\/blog\/le-yi-king-prehistoire-de-linformatique-par-dr-jean-choain\/","title":{"rendered":"Le YI KING : pr\u00e9histoire de l’informatique ? par Dr Jean Choain"},"content":{"rendered":"

Le Dr Jean Choain, est un esprit \u00e9clectique. Il nous d\u00e9clare que la pratique de la m\u00e9decine sportive et les principes de lutte et d’effort l’ont dirig\u00e9 vers l’hom\u00e9opathie, mais dans un esprit rigoureusement rationaliste. L’hom\u00e9opathie lui fait conna\u00eetre alors l’existence de l’acupuncture… et les probl\u00e8mes consid\u00e9rables qu’elle pose \u00e0 la science m\u00e9dicale.<\/b><\/i><\/span><\/span><\/p>\n

La r\u00e9flexion sur ces probl\u00e8mes l’am\u00e8ne \u00e0 \u00e9crire <\/b><\/i>La Voie rationnelle de la m\u00e9decine chinoise<\/b> (\u00c9d. Maloine) pour les exprimer et en proposer des solutions, ce qui le conduit \u00e0 l’\u00e9tude de la culture chinoise ancienne et principalement du Yi King, et \u00e0 \u00e9crire son <\/b><\/i>Introduction au Yi King<\/b> (\u00c9d. du Rocher).<\/b><\/i><\/span><\/span><\/p>\n

Car, dit-il, \u00ab la m\u00e9decine, en g\u00e9n\u00e9ral, et la m\u00e9decine traditionnelle chinoise, en particulier, sont choses tr\u00e8s s\u00e9rieuses, s’agissant de la sant\u00e9 des hommes… et c’est parce que j’ai d\u00e9couvert dans le Yi King des images mod\u00e8les qui r\u00e9v\u00e8lent les structures de la m\u00e9decine chinoise que j’en suis venu \u00e0 m’y int\u00e9resser.<\/b><\/i><\/span><\/span><\/p>\n

\u00ab Je ne suis donc pas venu \u00e0 l’\u00e9tude du Yi King par distraction ou par jeu culturel au sujet de son aspect et de ses pratiques divinatoires. C’est son aspect structurel, \u00e0 la fois math\u00e9matique et cosmologique, et les mod\u00e8les g\u00e9n\u00e9raux qu’il propose qui m’ont amen\u00e9 \u00e0 en rechercher et en \u00e9lucider le syst\u00e8me logique. \u00bb<\/b><\/i><\/span><\/span><\/p>\n

* * *<\/span><\/span><\/p>\n

Peut-\u00eatre serait-il plus conforme \u00e0 l’essentiel du th\u00e8me d\u00e9velopp\u00e9 dans ces quelques pages, de leur donner pour titre : \u00ab Le Yi King et la notion d’information \u00bb ? Cependant, la modernit\u00e9 percutante de ce mot d’informatique, aujourd’hui omnipr\u00e9sent, permet de mettre tout de suite en avant l’interrogation que l’on peut se poser au sujet de la rencontre de l’un des plus vieux livres du monde, un livre r\u00e9put\u00e9 \u00e9sot\u00e9rique, divinatoire, en d\u00e9pit de son titre d’ailleurs, avec les fondements du domaine sans doute le plus en mouvement de la recherche et de la technologie modernes.<\/span><\/span><\/p>\n

Ce livre, le Livre des Transformations<\/i>, des mutations, des changements, attribu\u00e9 \u00e0 quatre sages plus ou moins l\u00e9gendaires, est l’un des \u00ab Cinq Classiques \u00bb de la Chine antique. Il est aussi et surtout un ouvrage absolument unique en son genre, et d\u00e8s qu’on aura per\u00e7u la r\u00e9alit\u00e9 et l’importance de ce caract\u00e8re, l’interrogation pos\u00e9e appara\u00eetra certainement beaucoup moins incongrue.<\/span><\/span><\/p>\n

Ceci \u00e9tant, il n’en est pas moins vrai que l’usage qui en est fait traditionnellement et jusqu’\u00e0 nos jours est essentiellement divinatoire : chacun des 64 hexagrammes, les dessins de six traits qui en forment l’armature, est suivi de commentaires qui constituent la r\u00e9ponse donn\u00e9e par l’oracle \u00e0 la question pos\u00e9e par le consultant, d\u00e8s lors que, par le maniement quelque peu complexe des 50 baguettes d’achill\u00e9e, ou le jeu plus rapide \u00e0 pile ou face de trois pi\u00e8ces de monnaie : les sap\u00e8ques, le choix de l’un des 64 hexagrammes aura \u00e9t\u00e9 d\u00e9termin\u00e9 par le verdict du hasard… dirig\u00e9 par l’intuition du pratiquant selon les fervents de la m\u00e9thode.<\/span><\/span><\/p>\n

Une telle pratique consacr\u00e9e n’est sans doute pas faite pour rehausser le prestige de l’ouvrage aux yeux de certains, et notamment des sinologues, m\u00eame si l’on sait que, tout au long de l’histoire chinoise, les puissants du jour n’ont pas manqu\u00e9, \u00e0 l’heure des d\u00e9cisions, de consid\u00e9rer le pr\u00e9sage attach\u00e9 \u00e0 l’hexagramme r\u00e9v\u00e9l\u00e9 par le maniement traditionnel des c\u00e9l\u00e8bres 50 baguettes.<\/span><\/span><\/p>\n

Origine et contenu du livre<\/b><\/span><\/span><\/p>\n

Les origines du Yi King se perdent dans la l\u00e9gende, mais la structure de l’ouvrage atteste tout autant son extr\u00eame originalit\u00e9 que la p\u00e9rennit\u00e9 de sa tradition. Ce qui caract\u00e9rise le document, ce qui en fait la charpente, c’est en effet l’association de ces 64 signes, les hexagrammes, les gua, \u00e0 des commentaires plus ou moins clairs et de ton proph\u00e9tique le plus souvent, mais dont certains ont trait \u00e9galement \u00e0 la structure g\u00e9n\u00e9rale et \u00e0 l’\u00e9tablissement du syst\u00e8me, ainsi que, par ailleurs, \u00e0 des syst\u00e8mes cosmogoniques, exprim\u00e9s comme partout dans le monde sous forme l\u00e9gendaire.<\/span><\/span><\/p>\n

La structure actuelle du Yi King est alors triple :<\/span><\/span><\/p>\n

les 64 hexagrammes<\/span><\/span><\/p>\n

les Commentaires antiques : le Jing<\/span><\/span><\/p>\n

les Commentaires traditionnels : le Chuan<\/span><\/span><\/p>\n

Elle peut s’\u00e9tager sur quelques mill\u00e9naires.<\/span><\/span><\/p>\n

L’empereur l\u00e9gendaire Fu Xi et les 64 hexagrammes<\/i><\/span><\/span><\/p>\n

Le noyau, la partie la plus ancienne, est donc constitu\u00e9 par les 64 hexagrammes, les gua. Il s’agit l\u00e0 des 64 figures diff\u00e9rentes que l’on peut obtenir en superposant, de bas en haut, six traits horizontaux pouvant \u00eatre, soit continus, entiers : \u2014-, pour symboliser le Yang (positif, masculin, ext\u00e9rieur), soit discontinus, bris\u00e9s : \u2014 \u2014, pour symboliser le Yin (n\u00e9gatif, f\u00e9minin, int\u00e9rieur).<\/span><\/span><\/p>\n

Souverain mythique de la Chine, quatre mille ans avant notre \u00e8re selon la chronologie l\u00e9gendaire, c’est \u00e0 l’empereur Fu Xi, le premier des quatre sages, qu’est attribu\u00e9e l’invention des huit trigrammes et des soixante-quatre hexagrammes qui les redoublent.<\/span><\/span><\/p>\n

Portant un premier regard vers le Ciel, dit la l\u00e9gende, un second vers la Terre, un troisi\u00e8me enfin sur les \u00eatres vivants qui en peuplent la surface et l’intervalle… il en aurait re\u00e7u l’inspiration des huit trigrammes, qui sont donc ainsi pr\u00e9sent\u00e9s comme les huit mod\u00e8les fondamentaux de la relation r\u00e9ciproque des \u00ab trois pouvoirs \u00bb tao\u00efstes (San Cai) : le Ciel, \u00e9nergie et lumi\u00e8re, la Terre, mati\u00e8re et pesanteur, et leur interm\u00e9diaire ou m\u00e9diateur : l’Homme, c’est-\u00e0-dire la Vie.<\/span><\/span><\/p>\n

\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0 \"\"<\/a><\/p>\n

De la m\u00eame mani\u00e8re, une double disposition, sym\u00e9trique, des 64 hexagrammes, lui est \u00e9galement attribu\u00e9e.<\/span><\/span><\/p>\n

Une disposition octogonale et centrifuge des huit trigrammes, caract\u00e9ris\u00e9e par sa rigoureuse sym\u00e9trie, est alors attribu\u00e9e \u00e0 Fu Xi, selon le commentaire traditionnel.<\/span><\/span><\/p>\n

Un premier rangement, en cercle, caract\u00e9rise le Ciel, \u00e0 l’image du retour cyclique des saisons et du temps. Un second rangement, en carr\u00e9, caract\u00e9rise la Terre, \u00e0 l’image de l’\u00e9cart\u00e8lement des quatre directions de l’espace.<\/span><\/span><\/p>\n

\"\"<\/a><\/p>\n

C’est pourquoi la pi\u00e8ce de monnaie chinoise ancienne, la sap\u00e8que, est ronde comme le Ciel, et perc\u00e9e d’un trou, carr\u00e9 comme la Terre.<\/span><\/span><\/p>\n

\"\"<\/a><\/span><\/span><\/p>\n

Ainsi la Roue et la Croix, les deux supplices symboliques de l’Espace-Temps, maintiennent l’homme dans sa prison cosmique, et, selon les graveurs antiques, Fu Xi et son \u00e9pouse mythique Nu Wa, le couple originel, enlac\u00e9s dans leurs racines, brandissent l’un le Compas, et l’autre l’\u00c9querre, pour en attester et t\u00e9moigner ainsi de leur qualit\u00e9 de Grands Architectes du Cosmos. C’est pourquoi l’expression chinoise gui ju, \u00ab \u00e9querre et compas \u00bb, a le sens de \u00ab correction \u00bb et \u00ab bonnes m\u0153urs \u00bb, comme le rappelle Marcel Granet (La Pens\u00e9e chinoise. <\/i>\u00c9d. Albin Michel.).<\/span><\/span><\/p>\n

Wen Wang et Zhou Gong : le \u00ab Jing \u00bb, les Commentaires antiques<\/i><\/span><\/span><\/p>\n

Si le r\u00e8gne de Fu Xi, le fondateur mythique de la culture chinoise, est assur\u00e9ment l\u00e9gendaire et symbolique, le second sage du Yi King, Wen Wang, fondateur de la dynastie des Zhou, \u00e0 la fin du second mill\u00e9naire avant notre \u00e8re, rev\u00eat de son c\u00f4t\u00e9 la couleur d’un personnage semi-historique. C’est au cours d’une captivit\u00e9 de deux ans, impos\u00e9e par le dernier souverain des Shang, qu’il aurait compos\u00e9 les courtes formules imm\u00e9diatement annex\u00e9es \u00e0 chacun des 64 hexagrammes : les gua ci (formules sur les gua).<\/span><\/span><\/p>\n

\"\"<\/a><\/p>\n

Tout comme pour Fu Xi, il lui est \u00e9galement attribu\u00e9, selon le commentaire traditionnel, un arrangement particulier, cette fois asym\u00e9trique, des huit trigrammes, tr\u00e8s en honneur en magie tao\u00efste, mais dont la logique est rest\u00e9e une \u00e9nigme insoluble pour les commentateurs. (Voir l\u2019illustration.)<\/span><\/span><\/p>\n

Enfin il lui revient \u00e9galement d’avoir institu\u00e9 l’ordre traditionnel selon lequel les 64 gua sont d\u00e9crits dans le Yi King que nous connaissons : le Zhou Yi, le Yi King des Zhou. On notera toutefois que des d\u00e9couvertes arch\u00e9ologiques r\u00e9centes semblent accr\u00e9diter d’autres s\u00e9quences de description qui seraient ant\u00e9rieures \u00e0 celle du Zhou Yi, le \u00ab troisi\u00e8me livre Yi \u00bb selon la tradition. Quoi qu’il en soit, cet ordre est \u00e9galement rest\u00e9 une \u00e9nigme, tout au plus discerne-t-on qu’il proc\u00e8de par retournement des hexagrammes, ou, en cas de sym\u00e9trie, par leur mutation yin\/yang, entre les rangs pairs et impairs. (Voir illustration ci-dessous.)<\/span><\/span><\/p>\n

\"\"<\/a><\/p>\n

Zhou Gong, le troisi\u00e8me sage, fils de Wen Wang, et un moment r\u00e9gent de l’empire, serait l’auteur de la seconde partie du Jing : les formules commentant chacun des traits (yao) de chaque hexagramme, \u00e0 la suite du commentaire de Wen Wang, les yao ci (formules sur les traits).<\/span><\/span><\/p>\n

Confucius et le Chuan : le Commentaire traditionnel<\/i><\/span><\/span><\/p>\n

En Chine comme partout ailleurs, on ne pr\u00eate qu’aux riches. C’est pourquoi, sans doute, tout le reste du texte, le Commentaire traditionnel, le Chuan, est attribu\u00e9 en bloc \u00e0 Confucius et \u00e0 son \u00e9cole, une paternit\u00e9 qui est aujourd’hui quelque peu contest\u00e9e. Le contemporain de Pythagore, de Lao Zi, et du Bouddha l’aurait compos\u00e9 en dix parties : les \u00ab Dix Ailes \u00bb.<\/span><\/span><\/p>\n

Ce sont tout d’abord, pour chacun des hexagrammes, un commentaire de la formule de Wen Wang sur l’hexagramme dans son unit\u00e9, suivi d’un commentaire des formules de Zhou Gong sur chacun des traits, distinctions que les traductions occidentales ne pr\u00e9sentent pas toujours tr\u00e8s clairement.<\/span><\/span><\/p>\n

Mais deux commentaires particuliers se d\u00e9tachent tr\u00e8s nettement de l’ensemble : le xi ci ou da chuan, le \u00ab Grand Commentaire \u00bb, et le shuo gua, \u00ab l’Explication des Trigrammes \u00bb, et ces deux commentaires apparaissent \u00e0 de tr\u00e8s nombreux \u00e9rudits comme portant la trace de l’extr\u00eame d\u00e9but de la tradition \u00e9crite. Leur int\u00e9r\u00eat majeur est que s’y trouve attest\u00e9 l’essentiel de la tradition attach\u00e9e au Yi King : les attributs des trigrammes et leur cosmologie, ainsi que les arrangements de Fu Xi et de Wen Wang.<\/span><\/span><\/p>\n

\"\"<\/a>Les attributs de 8 trigrammes<\/span><\/span><\/p>\n

Cet aper\u00e7u des diff\u00e9rentes parties du texte du Yi King et de leur chronologie \u00e9tant maintenant esquiss\u00e9, il reste que, selon Marcel Granet, l’un de nos plus \u00e9minents sinologues, \u00ab soixante-quatre dessins, les hexagrammes, composent \u00e0 eux seuls le v\u00e9ritable texte du Yi King, tout le reste n’est que commentaire, amplification, l\u00e9gende, pour aider au d\u00e9chiffrement des embl\u00e8mes divinatoires. C’est dans ces 64 symboles graphiques qu’est contenu un savoir, un pouvoir total. \u00bb (La Pens\u00e9e chinoise<\/i>.)<\/span><\/span><\/p>\n

Si l’on ajoute que, selon le livre lui-m\u00eame, et selon toute sa tradition, les hexagrammes sont \u00e0 consid\u00e9rer et \u00e0 \u00e9tudier comme la superposition de deux trigrammes, il en r\u00e9sulte alors avec \u00e9vidence que la \u00ab substantifique moelle \u00bb de l’ouvrage est \u00e0 rechercher dans l’organisation des trigrammes ainsi que dans leurs arrangements et multiples attributs traditionnels. C’est ici qu’intervient la rencontre du Yi King et de l’informatique.<\/span><\/span><\/p>\n

Yi King et informatique<\/b><\/span><\/span><\/p>\n

Leibniz et le Yi King. Num\u00e9ration binaire et notation binaire<\/i><\/b><\/span><\/span><\/p>\n

La premi\u00e8re approche logique du Yi King en Occident a sans nul doute \u00e9t\u00e9 celle du philosophe et math\u00e9maticien Leibniz, qui, vers 1700, en avait eu connaissance par le R.P. Joachim Bouvet, missionnaire en Chine, avec qui il correspondait. Il ne pouvait pas, en effet, ne pas remarquer la similitude entre le syst\u00e8me du vieux document et celui de la num\u00e9ration binaire qu’il avait imagin\u00e9e et pr\u00e9sent\u00e9e \u00e0 l’Acad\u00e9mie des sciences.<\/span><\/span><\/p>\n

Car, si le trait plein et le trait bris\u00e9 sont pris pour des \u00e9quivalents de 0 et 1, trigrammes et hexagrammes peuvent alors figurer les nombres de 0 \u00e0 7 ou de 0 \u00e0 63.<\/span><\/span><\/p>\n

N\u00e9anmoins, si, \u00e0 partir de l\u00e0, on essaie d’aller plus avant dans la r\u00e9flexion, on ne peut manquer de s’apercevoir tr\u00e8s vite que cette interpr\u00e9tation s’arr\u00eate l\u00e0 et ne m\u00e8ne vers aucune solution pour ce qui est, notamment, de l’interpr\u00e9tation des attributs des trigrammes, c’est-\u00e0-dire le noyau v\u00e9ritable des probl\u00e8mes que pose le Yi King.<\/span><\/span><\/p>\n

\"\"<\/a>Le Yi King et la num\u00e9ration binaire de Leibniz<\/span><\/span><\/p>\n

R\u00e9duire la symbolique du trait plein, yang, et du trait bris\u00e9, yin, \u00e0 1 et 0 serait d\u00e9j\u00e0 fort contestable. Yin et yang sont essentiellement, on le sait, les chefs de file d’une double s\u00e9rie d’analogies o\u00f9 s’opposent positif et n\u00e9gatif, continu et discontinu, impair et pair, etc., et, \u00e0 ce titre, ils t\u00e9moignent de l’existence d’une logique des contraires qu’exprime \u00e0 merveille le c\u00e9l\u00e8bre symbole du \u00ab Fa\u00eete supr\u00eame \u00bb (tai ji), qui figure au centre des arrangements de Fu Xi et de Wen Wang. Selon l’expression de ce symbole, yin et yang se r\u00e9unissent et s’opposent, s’interp\u00e9n\u00e8trent, se transforment et se donnent naissance l’un l’autre… ce qui \u00e9voque directement le titre m\u00eame du Yi King<\/i> : le Livre des Transformations<\/i>.<\/span><\/span><\/p>\n

Les trois \u00ab informations \u00bb des trigrammes<\/i><\/span><\/span><\/p>\n

Or le processus \u00e9l\u00e9mentaire de l’informatique, s’il pr\u00e9sente une analogie certaine avec le syst\u00e8me de num\u00e9ration binaire, \u00e9voque en fait tout autre chose avec la notion de l’unit\u00e9 d’information, qui est d\u00e9finie comme la r\u00e9solution d’un choix binaire entre + et -, entre oui et non, et qui est exploit\u00e9e techniquement au moyen de l’ouverture ou fermeture d’un circuit. Comme on le sait, la combinaison de ces choix binaires, selon les blocs logiques \u00ab et \u00bb, \u00ab ou \u00bb, et \u00ab non \u00bb (inverseur) de l’alg\u00e8bre de Boole, permet alors l’\u00e9laboration des \u00ab programmes \u00bb.<\/span><\/span><\/p>\n

On s’aper\u00e7oit alors que, selon les sch\u00e9mas traditionnels, la \u00ab gen\u00e8se \u00bb de yin et yang, puis des trigrammes et hexagrammes, \u00e9man\u00e9e d’une sorte de partition du Fa\u00eete supr\u00eame, l’unit\u00e9 primordiale, que nous pourrions appeler ici l’\u00ab Informel \u00bb, est pr\u00e9sent\u00e9e en fait comme une suite d’unit\u00e9s d’information, car elle n’est rien d’autre que la repr\u00e9sentation graphique, de bas en haut, d’une suite de choix binaires entre traits pleins et traits bris\u00e9s.<\/span><\/span><\/p>\n

\"\"<\/a><\/p>\n

Il s’agit bien ici d’une suite et non pas d’une combinaison, bien que, pour les hexagrammes, ce dernier terme puisse \u00eatre \u00e9voqu\u00e9 puisqu’ils sont trait\u00e9s dans les textes et commentaires comme la combinaison de deux trigrammes, l’un inf\u00e9rieur (yin), l’autre sup\u00e9rieur (yang).<\/span><\/span><\/p>\n

En consid\u00e9rant donc les 8 trigrammes (23<\/sup> = 8) comme une suite de trois unit\u00e9s d’information, on constate alors que leur d\u00e9roulement s\u00e9quentiel fait appara\u00eetre des notions qui \u00e9clairent fortement tout le syst\u00e8me des attributs de ces trigrammes et qui pourraient d\u00e8s lors en apporter l’explication la plus simple.<\/span><\/span><\/p>\n

La premi\u00e8re information, la rupture de l’\u00ab unit\u00e9 primordiale \u00bb ou Fa\u00eete supr\u00eame (tai chi), oppose donc le yin et le yang, le oui et le non : \u2014\u2014 et \u2014 \u2014.<\/span><\/span><\/p>\n

La seconde information peut alors :<\/span><\/span><\/p>\n

\u2014 soit aller dans le m\u00eame sens<\/span><\/span><\/p>\n

yin succ\u00e8de \u00e0 yin (vieux yin)<\/span><\/span><\/p>\n

yang succ\u00e8de \u00e0 yang (vieux yang)<\/span><\/span><\/p>\n

\u2014 soit aller en sens contraire<\/span><\/span><\/p>\n

yang succ\u00e8de \u00e0 yin (jeune yin)<\/span><\/span><\/p>\n

yin succ\u00e8de \u00e0 yang (jeune yang)<\/span><\/span><\/p>\n

Elle fait appara\u00eetre, avec ces quatre digrammes, la notion de permanence ou de mutation (alternance), dans le sens de l’information, une notion tout \u00e0 fait capitale si on se r\u00e9f\u00e8re au titre m\u00eame de l’ouvrage : Livre des Mutations<\/i>. Les images des \u00ab vieux \u00bb et \u00ab jeunes \u00bb pour ces digrammes sont clairement parlantes de ce point de vue.<\/span><\/span><\/p>\n

La troisi\u00e8me information pourra, \u00e0 son tour, confirmer ou infirmer cette notion de permanence ou de changement.<\/span><\/span><\/p>\n

\"\"<\/a><\/p>\n

On peut voir maintenant que cette s\u00e9quence ternaire constitue en fait l’image d’une transformation \u00e9l\u00e9mentaire entre un terme initial, le transformable, un terme final, le transform\u00e9, et un terme m\u00e9dial, le transformateur (Voir l\u2019illustration).<\/span><\/span><\/p>\n

Par n\u00e9cessit\u00e9 logique d’autre part, comme on peut le constater, ce troisi\u00e8me choix binaire se fait alors soit selon, soit \u00e0 l’envers, de la r\u00e8gle de combinaison des signes alg\u00e9briques.<\/span><\/span><\/p>\n

Les huit trigrammes ne sont donc rien d’autre que la figuration des huit cas possibles pour une transformation \u00e9l\u00e9mentaire, sur les modes identique ou contraire, ce qui va d\u00e9boucher sur la signification de leurs attributs.<\/span><\/span><\/p>\n

\"\"<\/a><\/p>\n

Nous avons expos\u00e9 par ailleurs (Introduction au Yi King<\/i>) comment la \u00ab cosmologie \u00bb des trigrammes peut \u00eatre retrouv\u00e9e dans sa coh\u00e9rence logique \u00e0 partir de cette interpr\u00e9tation \u00ab informatique \u00bb des trigrammes. En voici simplement l’expression verbale condens\u00e9e :<\/span><\/span><\/p>\n

Qian : le Ciel = permanence de l’\u00c9nergie<\/span><\/span><\/p>\n

Xun : le Vent = \u00e9nergie du Ciel<\/span><\/span><\/p>\n

Dui : le Nuage = mati\u00e8re du Ciel<\/span><\/span><\/p>\n

Kan : l’Eau = mutation \u00e9nergie-mati\u00e8re<\/span><\/span><\/p>\n

Kun : la Terre = permanence de la Mati\u00e8re<\/span><\/span><\/p>\n

Zhen : le S\u00e9isme = \u00e9nergie de la Terre<\/span><\/span><\/p>\n

Gen : la Montagne = mati\u00e8re de la Terre<\/span><\/span><\/p>\n

Li : le Feu = mutation mati\u00e8re-\u00e9nergie<\/span><\/span><\/p>\n

On prendra pour seul exemple, dans ce court expos\u00e9, l’association traditionnelle du swastika et du \u00ab carr\u00e9 magique \u00bb, dit de Saturne, avec les deux dispositions traditionnelles des huit trigrammes : celle de Fu Xi, le visible, la face ext\u00e9rieure, la permanence du r\u00e9el, et celle de Wen Wang, l’invisible, la face cach\u00e9e, la mutation, l’impermanence du r\u00e9el.<\/span><\/span><\/p>\n

On notera que ces deux dispositions, tout comme le carr\u00e9 magique traditionnel (luo shu), sont orient\u00e9es selon les points cardinaux de la carte chinoise :<\/span><\/span><\/p>\n

\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0 Sud<\/span><\/span><\/p>\n

Le luo shu\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0 Est 4 9 2 Ouest<\/span><\/span><\/p>\n

ou carr\u00e9 magique\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0 Est 3 5 7 Ouest<\/span><\/span><\/p>\n

de Saturne \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 Est 8 1 6 Ouest<\/span><\/span><\/p>\n

\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0 Nord<\/span><\/span><\/p>\n

Disposition de Fu Xi<\/i><\/span><\/span><\/p>\n

Cette disposition est enti\u00e8rement sym\u00e9trique trait pour trait, assimilant par ailleurs symboliquement la permanence de yin et yang \u00e0 l’axe nord-sud (solsticial), et les mutations \u00e0 l’axe est-ouest (\u00e9quinoxial).<\/span><\/span><\/p>\n

\"\"<\/a><\/p>\n

On peut alors proposer de \u00ab chiffrer \u00bb le caract\u00e8re yin\/yang, ou positif\/n\u00e9gatif, de l’information repr\u00e9sent\u00e9e par chacun des 8 trigrammes.<\/span><\/span><\/p>\n

Le sens positif ou n\u00e9gatif de ce chiffre \u00e9tant le r\u00e9sultat de la combinaison de ceux des trois traits, il sera donn\u00e9 en fait par le signe du trait unique, d’o\u00f9 quatre gua positifs et quatre gua n\u00e9gatifs. C’est la traditionnelle \u00ab famille \u00bb des trigrammes.<\/span><\/span><\/p>\n

\"\"<\/a><\/p>\n

Sa valeur r\u00e9sulte \u00e0 son tour de l’\u00ab anciennet\u00e9 \u00bb de ce trait unique, compte tenu du fait que le maximum, soit 4 positivit\u00e9s ou 4 n\u00e9gativit\u00e9s doit \u00eatre attribu\u00e9 aux trigrammes totalement yin ou yang, puisque les trois informations aboutissent \u00e0 4 trigrammes positifs et 4 n\u00e9gatifs.<\/span><\/span><\/p>\n

On d\u00e9couvrira alors, non sans quelque surprise sans doute, qu’il suffit de remplacer chacun des trigrammes par son correspondant num\u00e9rique ainsi obtenu, et de supprimer les nombres n\u00e9gatifs en ajoutant 5 \u00e0 chacune des cases, y compris la case centrale vide, pour retrouver le carr\u00e9 magique des 9 premiers nombres.<\/span><\/span><\/p>\n

\"\"<\/a><\/p>\n

Les propri\u00e9t\u00e9s de ce carr\u00e9 magique (qui est notamment magique au carr\u00e9) sont assez extraordinaires, mais on mentionnera ici seulement sa repr\u00e9sentation symbolique par le swastika : le chiffre 5 central se trouve en effet rappel\u00e9 en p\u00e9riph\u00e9rie sous la forme des diff\u00e9rences : 4-9, 3-8, 2-7, et 1-6, qui figurent les \u00ab branches \u00bb du swastika.<\/span><\/span><\/p>\n

\"\"<\/a><\/p>\n

Disposition de Wen Wang<\/i><\/span><\/span><\/p>\n

Cette disposition, enti\u00e8rement asym\u00e9trique, sauf dans l’axe nord\/sud, si\u00e8ge des alternances maximales, a toujours \u00e9t\u00e9 la pierre d’achoppement des \u00e9tudes consacr\u00e9es au Yi King.<\/span><\/span><\/p>\n

Il est pourtant facile d’observer :<\/span><\/span><\/p>\n

\u2014 le groupement \u00e0 l’\u00e9tage sup\u00e9rieur et \u00e0 l’\u00e9tage moyen-droit des trigrammes n\u00e9gatifs, les filles, et le groupement inverse des fils \u00e0 l’\u00e9tage inf\u00e9rieur et \u00e0 l’\u00e9tage moyen-gauche ;<\/span><\/span><\/p>\n

\"\"<\/a><\/p>\n

\u2014 les trigrammes (sauf dans l’axe nord\/sud, d\u00e9j\u00e0 \u00e9voqu\u00e9) ne s’opposent plus trait pour trait, mais diff\u00e8rent par un seul de leurs traits.<\/span><\/span><\/p>\n

Si on applique alors \u00e0 ces \u00ab diff\u00e9rences \u00bb le m\u00eame raisonnement que ci-dessus pour chiffrer la valeur, positive ou n\u00e9gative, de la mutation repr\u00e9sent\u00e9e par chacun de ces trigrammes, en consid\u00e9rant toutefois maintenant le trait sup\u00e9rieur, le troisi\u00e8me trait, comme le plus \u00ab jeune \u00bb (changeant), par rapport au premier et au second, on retrouvera encore une fois la disposition du carr\u00e9 magique et du swastika. (Voir illustration ci-contre).<\/span><\/span><\/p>\n

Il semble alors permis de se demander si, \u00e0 travers le carr\u00e9 magique, le swastika, et les arrangements des trigrammes, le Yi King ne d\u00e9signe pas les lois d’une sorte de structure fondamentale, ou de gen\u00e8se, de l’espace-temps, que semblent y rechercher certains physiciens en qu\u00eate d’un langage et de concepts pouvant s’adapter au monde \u00e9trange des particules sous-atomiques qu’ils observent. Peut-\u00eatre y aurait-il l\u00e0 une approche possible de la divination… Il ne nous appartient pas d’y r\u00e9pondre.<\/span><\/span><\/p>\n

\"\"<\/a><\/p>\n

De m\u00eame l’analogie des quatre digrammes avec les quatre lettres symboliques de la logique formelle (A E I O) a \u00e9t\u00e9 remarqu\u00e9e. Il nous semble ici, cependant, que c’est bien plus vers la logique des contraires, la logique non-A (non aristot\u00e9licienne) qu’il faut r\u00e9solument nous orienter pour esp\u00e9rer d\u00e9chiffrer plus avant les tr\u00e9sors probablement encore enfouis dans les arcanes de ce vieux document hors du commun.<\/span><\/span><\/p>\n

Yi King et m\u00e9decine<\/b><\/span><\/span><\/p>\n

C’est cependant en biologie que, d\u00e8s maintenant, les mod\u00e8les du Yi King trouvent une illustration particuli\u00e8rement \u00e9clatante.<\/span><\/span><\/p>\n

Tout d’abord, c’est Fran\u00e7ois Jacob qui, dans un article sur \u00ab Le mod\u00e8le linguistique en biologie \u00bb (Critique<\/i>, mars 1974, pp. 204-205) peut signaler : \u00ab la ressemblance du code g\u00e9n\u00e9tique avec le vieux syst\u00e8me symbolique du Livre des Transformations \u00bb. On peut en effet consid\u00e9rer chacun des 64 hexagrammes comme la combinaison de trois (triplets) des quatre digrammes (correspondant aux 4 bases-codons) : 43 = 64. D\u00e8s lors \u00ab si l’on assimile convenablement chacun des quatre digrammes \u00e0 l’une des quatre paires de radicaux chimiques composant l’ADN, chaque hexagramme \u00e9quivaut \u00e0 l’un des triplets g\u00e9n\u00e9tiques. La structure de l’ordre naturel d\u00e9crit dans le Yi King se trouve alors correspondre point par point \u00e0 celle du code g\u00e9n\u00e9tique \u00bb.<\/span><\/span><\/p>\n

N\u00e9anmoins, comme on aura sans doute d\u00e9j\u00e0 pu le deviner, c’est dans le Yi King et, notamment, dans le syst\u00e8me des trigrammes, que se trouvent enfouies les structures et l’architecture logique de la m\u00e9decine traditionnelle chinoise. Car, tout comme le Yi King en effet, la MTC est fond\u00e9e sur la logique duelle du yin et du yang, et tenter de la comprendre, c’est d’abord apprendre ce que sont les couples d’oppos\u00e9s yin et yang vis-\u00e0-vis du corps humain et de sa physiologie, et c’est discerner alors n\u00e9cessairement comment le mod\u00e8le des trigrammes permet d’en d\u00e9chiffrer les formes et les fonctions, les constantes et les variables, qui en maintiennent la dur\u00e9e… combien \u00e9ph\u00e9m\u00e8re cependant \u00e0 nos yeux.<\/span><\/span><\/p>\n

\u00c0 ce titre, l’interrelation de yin et yang n’est autre que l’expression de la r\u00e8gle essentielle des fonctions de la vie : l’hom\u00e9ostasie, par laquelle, sauf accident, les variations entra\u00een\u00e9es par les \u00e9changes avec le milieu ext\u00e9rieur restent compatibles avec la permanence relative de l’organisme vivant.<\/span><\/span><\/p>\n\n\n\n<\/colgroup>\n\n\n
\n

Yin<\/b><\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Mati\u00e8re<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Permanence de la forme<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Fonctions de NUTRITION<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Fermeture<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Stabilit\u00e9<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

FREINAGE DES R\u00c9ACTIONS<\/b><\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Volumes<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Visc\u00e8res<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Sommeil<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Flexion<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Humide Froid<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Sensation<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Gauche <\/span><\/span><\/span><\/p>\n

F\u00e9minin<\/span><\/span><\/span><\/p>\n<\/td>\n

\n

Yang<\/b><\/span><\/span><\/span><\/p>\n

\u00c9nergie<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

\u00c9change de mati\u00e8res <\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Fonctions de RELATION<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Ouverture<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Variabilit\u00e9 <\/span><\/span><\/span><\/p>\n

ACC\u00c9L\u00c9RATION DES R\u00c9ACTIONS<\/b><\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Surfaces<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Membres<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Veille<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Extension<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Sec Chaud<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Action<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Droite<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Masculin<\/span><\/span><\/span><\/p>\n<\/td>\n<\/tr>\n<\/tbody>\n<\/table>\n

C’est ainsi que l’encha\u00eenement des douze m\u00e9ridiens-organes-fonctions de la MTC au cours des vingt-quatre heures du nycth\u00e9m\u00e8re n’est rien d’autre que l’expression physiologique rigoureuse de cette loi de la transformation cyclique, caract\u00e9ristique de la mati\u00e8re vivante, et par laquelle l’\u00eatre vivant, \u00e0 chacun de ses r\u00e9veils journaliers n’est \u00ab ni tout \u00e0 fait le m\u00eame, ni tout \u00e0 fait un autre \u00bb.<\/span><\/span><\/p>\n

\"\"<\/a><\/span><\/span><\/p>\n

La d\u00e9couverte r\u00e9cente des rythmes biologiques, la chronopharmacologie, \u00e9taient ainsi d\u00e9j\u00e0 formul\u00e9es dans les documents et pratiques de la MTC. La cosmologie des trigrammes rec\u00e8le alors, comme on peut s’y attendre, des images mod\u00e8les qui s’appliquent \u00e0 merveille \u00e0 sa physiologie. L’opposition du Ciel et de la Terre se retrouve dans celle du haut et du bas du corps… avant la station debout permanente :<\/span><\/span><\/p>\n

\u2014 la face dorsale, avec les fonctions de relation : nerfs et muscles,<\/span><\/span><\/p>\n

\u2014 la face ventrale avec les fonctions de nutrition : respiration et digestion.<\/span><\/span><\/p>\n

De ce couple primordial \u00e9manent les six couples d’organes-fonctions-m\u00e9ridiens. Car l’homme, m\u00e9diateur et produit du Ciel et de la Terre, est fait \u00e0 l’image mythique de Ban Gu, le g\u00e9ant cosmique de la mythologie chinoise… que sans doute aujourd’hui nous appellerions l’\u00e9cosyst\u00e8me.<\/span><\/span><\/p>\n

De l’eau (kan), il tient son rein, coupl\u00e9 \u00e0 la vessie, dont les m\u00e9ridiens gouvernent le pied, nos \u00e9quilibres, et nos constantes.<\/span><\/span><\/p>\n

Du feu (li), il tient sa circulation, coupl\u00e9e aux Trois foyers, dont les m\u00e9ridiens gouvernent la main, nos communications, et nos \u00e9changes.<\/span><\/span><\/p>\n

Du s\u00e9isme (then), il tient son mouvement et ses muscles, soumis au foie, coupl\u00e9 \u00e0 la v\u00e9sicule biliaire.<\/span><\/span><\/p>\n

De la montagne (gen), il tient sa forme et sa chair, soumises \u00e0 la rate, coupl\u00e9e \u00e0 l’estomac.<\/span><\/span><\/p>\n

Du vent (xun), il tient son \u00e9nergie et son souffle, soumis au poumon, coupl\u00e9 au gros intestin.<\/span><\/span><\/p>\n

De la chaleur des nuages (dui) enfin, il tient la vie de son sang, li\u00e9e au cour, coupl\u00e9 \u00e0 l’intestin gr\u00eale, le sang et le chyle qui se m\u00e9langent et qui l’animent.<\/span><\/span><\/p>\n

Ainsi se r\u00e9partissent, oppos\u00e9s \u00e0 la main et au pied, oppos\u00e9s \u00e0 la t\u00eate et au tronc, les m\u00e9ridiens yin et les m\u00e9ridiens yang, anim\u00e9s par une \u00e9nergie qui circule entre visc\u00e8res et muscles, entre organes des sens et syst\u00e8me nerveux, entre fonctions de nutrition et fonctions de relation, et sur le trajet desquels se situent les points-r\u00e9flexes de l’acupuncture o\u00f9, par l’aiguille, on peut diriger cette \u00e9nergie, c’est-\u00e0-dire en fait essentiellement l’\u00e9nergie nerveuse.<\/span><\/span><\/p>\n

C’est ainsi que sur le plan du Ming Tang, le Palais symbolique de l’empereur, orient\u00e9 selon les trigrammes de Fu Xi, les organes-fonctions-m\u00e9ridiens, en accord parfait avec le mod\u00e8le de leur trigramme, se placent aux trois niveaux des trois pouvoirs du Ciel, de la Terre, et de l’Homme.<\/span><\/span><\/p>\n

\"\"<\/a><\/span><\/span><\/p>\n

Au niveau du Ciel et du du mai, le vaisseau gouverneur, le dos, et le haut du corps, les m\u00e9ridiens de la main : poumon\/gros intestin, le vent, l’\u00e9nergie du Ciel, et c\u0153ur\/intestin gr\u00eale, le Nuage, la mati\u00e8re du Ciel.<\/span><\/span><\/p>\n

Au niveau de la Terre et du ren mai, le vaisseau de conception, le ventre et le bas du corps, les m\u00e9ridiens du pied : rate\/estomac, la Montagne, la mati\u00e8re de la Terre, et foie\/v\u00e9sicule biliaire, le s\u00e9isme, l’\u00e9nergie de la Terre.<\/span><\/span><\/p>\n

Au niveau de l’Homme enfin, le m\u00e9diateur, se partagent les m\u00e9ridiens sexuels, g\u00e9n\u00e9rateurs, les transformateurs, par qui communiquent le Ciel et la Terre : la chute de l’eau sur la Terre, la pluie, avec le rein\/vessie, gouvernant le pied et les \u00e9quilibres, l’ascension du feu et des nu\u00e9es de vapeurs vers le Ciel, avec la circulation\/trois foyers, gouvernant la main et les \u00e9changes, l’acc\u00e9l\u00e9ration et le frein de cette hom\u00e9ostasie qui est la VIE.<\/span><\/span><\/p>\n

Au terme de ce parcours quelque peu acc\u00e9l\u00e9r\u00e9 dans l’univers du Yi King, il nous semble utile de rappeler encore une fois le caract\u00e8re tout \u00e0 fait particulier du v\u00e9n\u00e9rable document. S’il est ind\u00e9niablement \u00e9vident que les textes et commentaires ont pu subir au cours des si\u00e8cles maintes alt\u00e9rations, il est tout aussi \u00e9vident que le noyau, le syst\u00e8me des trigrammes et hexagrammes, de forme quasi alg\u00e9brique, est rest\u00e9 pr\u00e9serv\u00e9 de par son unit\u00e9 coh\u00e9rente.<\/span><\/span><\/p>\n

Le r\u00e9examen des textes, particuli\u00e8rement de ceux qui concernent leurs attributs traditionnels, est alors possible \u00e0 partir d’une reconstruction de la logique du syst\u00e8me.<\/span><\/span><\/p>\n

Il nous a sembl\u00e9 que l’approche \u00ab informatique \u00bb des trigrammes et des structures de base du Yi King se r\u00e9v\u00e9lait d’une extraordinaire f\u00e9condit\u00e9. La coh\u00e9rence rigoureuse de l’interpr\u00e9tation qui en d\u00e9coule avec le syst\u00e8me des attributs traditionnels nous r\u00e9v\u00e8le, sous-jacente \u00e0 l’apparent simplisme des correspondances analogiques, la trace indiscutable de l’existence, dans la Chine des premiers \u00e2ges, d’une pens\u00e9e cybern\u00e9ticienne, cr\u00e9atrice de mod\u00e8les g\u00e9n\u00e9raux pouvant s’appliquer \u00e0 l’Homme comme au Cosmos.<\/span><\/span><\/p>\n

Ainsi, dans une sorte de \u00ab pr\u00e9histoire de l’informatique \u00bb, le Yi King nous renvoie, depuis les aubes de la civilisation, comme l’image en miroir des pr\u00e9mices des conqu\u00eates les plus exaltantes de la pens\u00e9e moderne.<\/span><\/span><\/p>\n

Bibliographie sommaire <\/b><\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Traduction<\/b><\/span>s<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

LEGGE James, <\/span>The I Ching, the Book of Changes<\/i><\/span>, Dover Publications, New York, 1963.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

PHILASTRE P.L.F., Le Yi King ou le Livre des Changements de la dynastie des Tsheou<\/i>, Annales du Mus\u00e9e Guimet, Paris, 1881, tomes 8 et 23. R\u00e9\u00e9dition : Librairie d’Am\u00e9rique et d’Orient, J. Maisonneuve, Paris, 1975.<\/span><\/span><\/p>\n

WILHELM Richard, <\/span>Yi King<\/i><\/span>, (trad. <\/span>\u00c9tienne Perrot), M\u00e9dicis, Paris, 1968 (2 tomes). R\u00e9\u00e9dition en un seul tome.<\/span><\/span><\/p>\n

\u00c9tudes<\/b><\/span><\/span><\/p>\n

CAPRA Fritjof, Le Tao de la physique<\/i>, Tchou, 1979, Paris.<\/span><\/span><\/p>\n

CHOAIN Jean, Introduction au Yi King<\/i>, \u00e9d. du Rocher, 1983.<\/span><\/span><\/p>\n

GARDNER Martin, <\/span>Mathematics of the I Ching<\/i><\/span>, Scientific American, jan. 1974.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

MAROLLEAU Jean, La Galaxie Yin-Yang<\/i>, Robert Dumas, Paris, 1975.<\/span><\/span><\/p>\n

SHCHUTSKII Iulian, <\/span>Researches on the I Ching<\/i><\/span>, Routledge et Kegan, London, 1975.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

(L’orient Int\u00e9rieur. Collectif. Autrement 1985)<\/span><\/span><\/span><\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"

Le Dr Jean Choain, est un esprit \u00e9clectique. Il nous d\u00e9clare que la pratique de la m\u00e9decine sportive et les principes de lutte et d’effort l’ont dirig\u00e9 vers l’hom\u00e9opathie, mais dans un esprit rigoureusement rationaliste. L’hom\u00e9opathie lui fait conna\u00eetre alors l’existence de l’acupuncture… et les probl\u00e8mes consid\u00e9rables qu’elle pose \u00e0 la science m\u00e9dicale. 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