{"id":18179,"date":"2020-03-26T13:47:06","date_gmt":"2020-03-26T12:47:06","guid":{"rendered":"https:\/\/www.revue3emillenaire.com\/blog\/?p=18179"},"modified":"2020-03-26T13:47:06","modified_gmt":"2020-03-26T12:47:06","slug":"de-letat-unitif-au-non-soi-une-interview-de-bernadette-roberts","status":"publish","type":"post","link":"https:\/\/www.revue3emillenaire.com\/blog\/de-letat-unitif-au-non-soi-une-interview-de-bernadette-roberts\/","title":{"rendered":"De l’\u00c9tat Unitif au Non-Soi \u2013 Une interview de Bernadette Roberts"},"content":{"rendered":"

Traduction libre<\/i><\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Dans cet entretien avec Stephan Bodian, (publi\u00e9 dans le num\u00e9ro de novembre\/d\u00e9cembre 1986 du YOGA JOURNAL), l’auteur Bernadette Roberts d\u00e9crit le chemin du contemplatif chr\u00e9tien apr\u00e8s l’exp\u00e9rience de l’unit\u00e9 avec Dieu.<\/b><\/i><\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Bernadette Roberts (1931-2017) est l’auteur de deux livres extraordinaires sur le voyage contemplatif chr\u00e9tien, \u00ab\u00a0Au centre de soi-m\u00eame. L’exp\u00e9rience unitive\u00a0\u00bb et \u00ab\u00a0Vie unitive : aventure dans les profondeurs silencieuses de l’inconnu\u00a0\u00bb<\/i><\/span><\/span><\/span> <\/i>(\u00e9dition Les deux oc\u00e9ans). S\u0153ur clo\u00eetr\u00e9e pendant neuf ans, Roberts rapporte qu’elle est retourn\u00e9e dans le monde apr\u00e8s avoir fait l’exp\u00e9rience de l’\u00ab\u00a0\u00e9tat unitif\u00a0\u00bb, l’\u00e9tat d’unit\u00e9 avec Dieu, afin de partager ce qu’elle avait appris et d’assumer les probl\u00e8mes et l’exp\u00e9rience des autres. Dans les ann\u00e9es qui ont suivi, elle a obtenu un dipl\u00f4me d’\u00e9tudes sup\u00e9rieures en \u00e9ducation, s’est mari\u00e9e, a \u00e9lev\u00e9 quatre enfants et a enseign\u00e9 \u00e0 l’\u00e9cole maternelle, au lyc\u00e9e et au coll\u00e8ge ; en m\u00eame temps, elle a poursuivi sa pratique contemplative. Puis, de mani\u00e8re tout \u00e0 fait inattendue, quelque 20 ans apr\u00e8s avoir quitt\u00e9 le couvent, Roberts aurait fait l’exp\u00e9rience de la chute de l’\u00e9tat unitif lui-m\u00eame et serait tomb\u00e9e sur ce qu’elle appelle \u00ab\u00a0l’exp\u00e9rience du non-soi\u00a0\u00bb \u2013 une exp\u00e9rience pour laquelle la litt\u00e9rature chr\u00e9tienne, dit-elle, ne lui a donn\u00e9 aucune feuille de route ni aucun rep\u00e8re pr\u00e9cis. Ses livres, qui combinent des chroniques fascinantes de ses propres exp\u00e9riences avec des cartes d\u00e9taill\u00e9es du terrain contemplatif, sont sa tentative de fournir de tels rep\u00e8res \u00e0 ceux qui pourraient la suivre. <\/i><\/span><\/span><\/span><\/p>\n

B. Roberts avait 55 ans en date de l\u2019interview (1986) et vivait \u00e0 Los Angeles, o\u00f9 elle \u00e9tait n\u00e9e et avait grandi, Roberts se d\u00e9crit comme une \u00ab\u00a0dame avec bagage\u00a0\u00bb dont la s\u0153ur et le beau-fr\u00e8re \u00ab\u00a0la tiennent \u00e0 l’\u00e9cart des rues\u00a0\u00bb. \u00ab\u00a0Je suis venue au monde sans rien\u00a0\u00bb, \u00e9crit-elle, \u00ab\u00a0et je repars sans rien. Mais entre les deux, j’ai v\u00e9cu pleinement \u2013 j’ai eu toutes les exp\u00e9riences, j’ai repouss\u00e9 les limites et j’ai pris un risque de trop\u00a0\u00bb. Lorsque je l’ai approch\u00e9e pour une interview, B. Roberts \u00e9tait r\u00e9ticente au d\u00e9but, protestant que d’autres personnes qui avaient essay\u00e9 avaient d\u00e9form\u00e9 le sens de ses paroles, et que rien n’en \u00e9tait sorti \u00e0 la fin. Au lieu d’une interview en direct, elle m’a sugg\u00e9r\u00e9 de lui envoyer une liste de questions auxquelles elle r\u00e9pondrait par \u00e9crit, \u00e9liminant ainsi toute possibilit\u00e9 de malentendu. En cons\u00e9quence, je n’ai jamais pu rencontrer Bernadette Roberts en face \u00e0 face \u2013 mais ses r\u00e9ponses \u00e0 mes questions, qui sont aussi soigneusement \u00e9labor\u00e9es et aussi profond\u00e9ment r\u00e9fl\u00e9chies que ses livres, sont un t\u00e9moignage remarquable du pouvoir de la contemplation.<\/i><\/span><\/span><\/span><\/p>\n

B. Roberts est d\u00e9c\u00e9d\u00e9e en 2017 dans son sommeil, dans sa maison en Californie du Sud.<\/i><\/span><\/span><\/span><\/p>\n

***<\/p>\n

Stephan : Pourriez-vous parler bri\u00e8vement des trois premi\u00e8res \u00e9tapes de la vie contemplative chr\u00e9tienne telles que vous les avez v\u00e9cues \u2013 en particulier, ce que vous (et d’autres) avez appel\u00e9 l’\u00e9tat unitif ?<\/b><\/i><\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Bernadette<\/b><\/span><\/span><\/span> : Au sens strict, les termes \u00ab\u00a0purgatif\u00a0\u00bb, \u00ab\u00a0illuminatif\u00a0\u00bb et \u00ab\u00a0unitif\u00a0\u00bb (souvent utilis\u00e9s pour le cheminement contemplatif) ne se r\u00e9f\u00e8rent pas \u00e0 des \u00e9tapes discr\u00e8tes, mais \u00e0 un mode de voyage o\u00f9 \u00ab\u00a0l\u00e2cher prise\u00a0\u00bb, \u00ab\u00a0vision\u00a0\u00bb et \u00ab\u00a0union\u00a0\u00bb, d\u00e9finissent les exp\u00e9riences majeures du voyage. Pour illustrer le continuum, les auteurs proposent diff\u00e9rentes \u00e9tapes, en fonction des crit\u00e8res qu’ils utilisent. Sainte Th\u00e9r\u00e8se, par exemple, a divis\u00e9 le chemin en sept \u00e9tapes ou \u00ab\u00a0demeures\u00a0\u00bb. Mais je ne pense pas qu’il faille s’enfermer dans une quelconque th\u00e9orie des \u00e9tapes : il s’agit toujours du regard r\u00e9trospectif de quelqu’un d’autre sur son propre voyage, qui peut ne pas inclure nos propres exp\u00e9riences ou visions. Notre obligation est d’\u00eatre fid\u00e8le \u00e0 nos propres intuitions, \u00e0 notre propre lumi\u00e8re int\u00e9rieure.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Selon moi, ce que certains auteurs appellent le \u00ab\u00a0stade unitif\u00a0\u00bb commence par la nuit obscure de l’esprit ou le d\u00e9but du processus de transformation \u2013 lorsque la larve entre dans le cocon, pour ainsi dire. Jusqu’\u00e0 ce stade, nous nous r\u00e9formons activement, en faisant ce que nous pouvons pour amener une union durable avec le divin. Mais \u00e0 un certain point, lorsque nous avons fait tout notre possible, le divin intervient et prend le dessus. Le processus de transformation c’est un d\u00e9faire et un refaire divins qui culmine dans ce que l’on appelle l’\u00e9tat d’\u00ab\u00a0union transformante\u00a0\u00bb ou \u00ab\u00a0mariage mystique\u00a0\u00bb, consid\u00e9r\u00e9 comme l’\u00e9tat d\u00e9finitif pour le contemplatif chr\u00e9tien. Par exp\u00e9rience, le d\u00e9but de ce processus est la descente du <\/span><\/span><\/span>nuage d’inconnaissance<\/i><\/span><\/span><\/span> qui, parce que sa lumi\u00e8re ant\u00e9rieure s’\u00e9tait \u00e9teinte et l’avait laiss\u00e9 dans l’obscurit\u00e9, le contemplatif l’interpr\u00e8te d’abord comme le divin qui s’est cach\u00e9. En termes modernes, la descente du nuage est en fait la chute de l’ego-centre, qui nous laisse regarder dans un trou sombre, un vide ou un espace vide en nous-m\u00eames. Sans le voile de l’ego-centre, nous ne reconnaissons pas le divin ; ce n’est pas comme nous pensions que \u00e7a devrait \u00eatre. Voir le divin, les yeux dans les yeux, est une r\u00e9alit\u00e9 qui fait voler en \u00e9clats nos attentes de lumi\u00e8re et de b\u00e9atitude. \u00c0 partir de ce moment, nous devons nous frayer un chemin dans l’obscurit\u00e9, et l’\u0153il sp\u00e9cial qui nous permet de voir dans l’obscurit\u00e9 s’ouvre \u00e0 ce moment.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Ainsi commence notre voyage vers le v\u00e9ritable centre, le \u00ab\u00a0point\u00a0\u00bb le plus bas et le plus intime de nous-m\u00eames, o\u00f9 notre vie et notre \u00eatre rencontrent la vie et l’\u00eatre divins \u2013 le point o\u00f9 toute l’existence est unie. Ce centre peut \u00eatre compar\u00e9 \u00e0 une pi\u00e8ce de monnaie : sur le c\u00f4t\u00e9 proche se trouve notre moi, sur le c\u00f4t\u00e9 \u00e9loign\u00e9 se trouve le divin. Un c\u00f4t\u00e9 n’est pas l’autre c\u00f4t\u00e9, et pourtant nous ne pouvons pas s\u00e9parer les deux c\u00f4t\u00e9s. Si nous essayions de le faire, soit nous nous retrouverions avec l\u2019un des c\u00f4t\u00e9s, soit la pi\u00e8ce enti\u00e8re s’effondrerait, ne laissant aucun centre du tout \u2013 aucun moi et aucun divin. Nous appelons cela un \u00e9tat d’unit\u00e9 ou d’union parce que le centre unique a deux c\u00f4t\u00e9s, sans lesquels il n’y aurait rien \u00e0 \u00eatre un, unifi\u00e9 ou non-duel. Telle est, au moins, la r\u00e9alit\u00e9 exp\u00e9rientielle de l’\u00e9tat d’union transformante, l’\u00e9tat d’unit\u00e9.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Stephan : Comment avez-vous d\u00e9couvert l’\u00e9tape suivante, que vous appelez l’exp\u00e9rience du non-soi ?<\/b><\/i><\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Bernadette<\/b><\/span><\/span><\/span> : Cela s’est produit de mani\u00e8re inattendue, quelque 25 ans apr\u00e8s le processus de transformation. Le centre divin \u2013 la pi\u00e8ce de monnaie, ou \u00ab\u00a0vrai moi\u00a0\u00bb \u2013 a soudainement disparu, et sans centre ni circonf\u00e9rence, il n’y a pas de moi, et pas de divin. Notre vie subjective d’exp\u00e9rience est termin\u00e9e \u2013 le passage est termin\u00e9. Je n’avais jamais entendu parler d’une telle possibilit\u00e9 ou d’un tel \u00e9v\u00e8nement. Il est \u00e9vident que l’exp\u00e9rience furtive que nous appelons \u00ab\u00a0moi\u00a0\u00bb ne se limite pas \u00e0 l’\u00e9go. Le paradoxe de notre passage est que nous ne savons pas vraiment ce qu’est le moi ou la conscience, tant que nous le vivons, ou le sommes. La vraie nature du moi ne peut \u00eatre pleinement r\u00e9v\u00e9l\u00e9e que lorsqu’il a disparu, lorsqu’il n’y a plus de moi.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

L’un des r\u00e9sultats de l’exp\u00e9rience du non-soi est donc la r\u00e9v\u00e9lation de la v\u00e9ritable nature du soi ou de la conscience. Il s’av\u00e8re que le soi est le syst\u00e8me entier de la conscience, de l’inconscient \u00e0 la conscience de Dieu, la dimension enti\u00e8re de la connaissance et du ressenti de l’exp\u00e9rience humaine. Parce que les termes \u00ab\u00a0soi\u00a0\u00bb et \u00ab\u00a0conscience\u00a0\u00bb expriment les m\u00eames exp\u00e9riences (on ne peut rien dire de l’un qui ne puisse \u00eatre dit de l’autre), ils ne sont d\u00e9finissables qu’en termes d’\u00ab\u00a0exp\u00e9rience\u00a0\u00bb. Toute autre d\u00e9finition est une conjecture et une sp\u00e9culation. Le non-soi, donc, signifie la non-conscience. Si cela choque certaines personnes, c’est uniquement parce qu’elles ne connaissent pas la v\u00e9ritable nature de la conscience. Parfois, nous sommes tellement pris par le contenu de la conscience que nous oublions que la conscience est aussi une fonction somatique du corps physique et, comme toute fonction de ce genre, elle n’est pas \u00e9ternelle. Nous ferions peut-\u00eatre mieux de chercher le divin dans notre corps plut\u00f4t que dans le contenu et l’exp\u00e9rience de la conscience.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Stephan : Comment passe-t-on de l’\u00ab\u00a0union transformante\u00a0\u00bb \u00e0 l’exp\u00e9rience du non-soi ? \u00c0 quoi ressemble ce chemin ?<\/b><\/i><\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Bernadette<\/b><\/span><\/span><\/span> : On ne peut voir un chemin qu’avec du recul. Une fois que nous avons atteint l’\u00e9tat d’unit\u00e9, nous ne pouvons plus aller plus loin dans le voyage int\u00e9rieur. Le centre divin est le \u00ab\u00a0point\u00a0\u00bb le plus profond, au-del\u00e0 duquel nous ne pouvons pas aller pour le moment. Une fois ce point atteint, le mouvement de notre voyage se retourne et commence \u00e0 se d\u00e9placer vers l’ext\u00e9rieur \u2013 le centre s’\u00e9tend vers l’ext\u00e9rieur. Pour voir comment cela fonctionne, imaginez le soi ou la conscience, comme un morceau de papier circulaire. Le centre initial est l’ego, l’\u00e9nergie particuli\u00e8re que nous appelons \u00ab\u00a0volont\u00e9\u00a0\u00bb ou facult\u00e9 volitive, qui peut \u00eatre soit tourn\u00e9e vers l’ext\u00e9rieur, vers elle-m\u00eame, soit vers l’int\u00e9rieur, vers la base divine, qui sous-tend le centre du papier. Lorsque, de notre c\u00f4t\u00e9 de la conscience, nous ne pouvons plus atteindre cette base, le divin prend l’initiative et perce \u00e0 travers le centre, faisant voler en \u00e9clats l’ego comme une fl\u00e8che tir\u00e9e \u00e0 travers le centre de l’\u00eatre. Il en r\u00e9sulte un trou noir en nous-m\u00eames et un sentiment de vide terrible. Cette perc\u00e9e exige une restructuration ou un changement de conscience, et ce changement est la v\u00e9ritable nature du processus de transformation. Bien que cette transformation culmine dans la v\u00e9ritable maturit\u00e9 humaine, ce n’est pas l’\u00e9tat final de l’homme. Le but de l’unit\u00e9 est de nous faire passer \u00e0 un \u00e9tat plus final.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Pour comprendre ce qui se passe ensuite, nous devons continuer \u00e0 d\u00e9couper des trous plus grands dans le papier, en \u00e9largissant le centre jusqu’\u00e0 ce qu’il ne reste plus que le bord ou la circonf\u00e9rence la plus mince. Une nouvelle expansion du centre divin et les limites de la conscience ou du moi disparaissent. Cette illustration nous permet de voir comment l’accomplissement ultime de la conscience, ou du soi, est la non-conscience, ou le non-soi. Le chemin de l’unicit\u00e9 \u00e0 la non-unit\u00e9 est un chemin sans \u00e9go et est donc d\u00e9pourvu des satisfactions de l’ego. Malgr\u00e9 le centre immuable de paix et de joie, les \u00e9v\u00e8nements de la vie peuvent ne pas du tout \u00eatre paisibles ou joyeux. Sans satisfaction de l’ego au centre et sans joie divine \u00e0 la surface, cette partie du voyage n’est pas facile. Des actes h\u00e9ro\u00efques d’altruisme sont n\u00e9cessaires pour arriver \u00e0 la fin de soi, des actes comparables au fait de faire des trous toujours plus grands dans le papier \u2013 des actes, qui n’apportent aucun retour au soi.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

La tentation majeure \u00e0 surmonter dans cette p\u00e9riode est celle de tomber dans l’un des arch\u00e9types subtils mais puissants de la conscience collective. \u00c0 mon avis, dans le processus de transformation, nous arrivons \u00e0 accepter uniquement les arch\u00e9types de l’inconscient personnel ; les arch\u00e9types de la conscience collective sont r\u00e9serv\u00e9s aux individus en \u00e9tat d’unit\u00e9, parce que ces arch\u00e9types sont des puissances ou des \u00e9nergies de cet \u00e9tat. Jung pensait que ces arch\u00e9types \u00e9taient illimit\u00e9s ; mais en fait, il n’y a qu’un seul v\u00e9ritable arch\u00e9type, et cet arch\u00e9type est le soi. Ce qui est illimit\u00e9, ce sont les diff\u00e9rents masques ou r\u00f4les que le soi est tent\u00e9 de jouer dans l’\u00e9tat d’unit\u00e9 \u2013 sauveur, proph\u00e8te, gu\u00e9risseur, martyr, Terre M\u00e8re, etc. Ce sont toutes des tentations de s’emparer du pouvoir pour nous-m\u00eames, de se croire tel quel, quel que soit le masque ou le r\u00f4le. Dans l’\u00e9tat d’unit\u00e9, le Christ et le Bouddha ont tous deux \u00e9t\u00e9 tent\u00e9s de cette mani\u00e8re, mais ils se sont tenus \u00e0 la \u00ab\u00a0base\u00a0\u00bb qu’ils savaient \u00eatre d\u00e9pourvue de toutes ces \u00e9nergies. Cette base est un \u00ab\u00a0point immobile\u00a0\u00bb, et non un point d’\u00e9nergie en mouvement. D\u00e9masquer ces \u00e9nergies, les voir comme des ruses du moi, est la t\u00e2che particuli\u00e8re \u00e0 accomplir ou l’obstacle \u00e0 surmonter dans l’\u00e9tat d’unit\u00e9. Nous ne pouvons pas arriver \u00e0 la fin du moi avant d’avoir enfin vu \u00e0 travers ces arch\u00e9types et de ne plus pouvoir \u00eatre d\u00e9plac\u00e9 par aucun d’entre eux. Le chemin de l’unit\u00e9 vers la non-unit\u00e9 est donc une vie qui est d\u00e9nu\u00e9e sans choix de toute satisfaction de l’ego, une vie qui d\u00e9masque les \u00e9nergies du moi et tous les r\u00f4les divins qu’il est tent\u00e9 de jouer. Il est difficile d’appeler cette vie un \u00ab\u00a0chemin\u00a0\u00bb, pourtant c’est la seule fa\u00e7on d’arriver au bout de notre voyage.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Stephan : Dans <\/b><\/i><\/span><\/span><\/span>\u00ab\u00a0<\/b><\/i><\/span><\/span><\/span>Au centre de soi-m\u00eame.<\/b><\/span><\/span><\/span> <\/b><\/i>L’exp\u00e9rience unitive<\/b><\/span><\/span><\/span>\u00a0\u00bb<\/b><\/i><\/span><\/span><\/span>, vous parlez longuement de votre exp\u00e9rience de l’abandon ou de la perte de soi. Pourriez-vous d\u00e9crire bri\u00e8vement cette exp\u00e9rience et les \u00e9v\u00e8nements qui y ont conduit ? J’ai \u00e9t\u00e9 particuli\u00e8rement frapp\u00e9 par votre d\u00e9claration : \u00ab\u00a0Je me suis rendu compte que je n’avais plus du tout un ‘int\u00e9rieur’\u00a0\u00bb. Pour beaucoup d’entre nous, la vie spirituelle est v\u00e9cue comme une \u00ab\u00a0vie int\u00e9rieure\u00a0\u00bb \u2013 pourtant, les grands saints et les sages ont parl\u00e9 d’aller au-del\u00e0 de tout sentiment d’int\u00e9riorit\u00e9.<\/b><\/i><\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Bernadette<\/b><\/span><\/span><\/span> : Votre observation me semble particuli\u00e8rement judicieuse ; la plupart des gens passent \u00e0 c\u00f4t\u00e9 de l’essentiel. Vous avez en fait mis le doigt sur le facteur cl\u00e9 qui distingue l’\u00e9tat d’unit\u00e9 de l’\u00e9tat de non-unit\u00e9, entre le soi et le non-soi. Tant que le soi demeure, il y aura toujours un \u00ab\u00a0centre\u00a0\u00bb. Peu de gens r\u00e9alisent que non seulement le centre est responsable de leurs exp\u00e9riences int\u00e9rieures d’\u00e9nergie, d’\u00e9motion et de sentiment, mais aussi, sous-jacent \u00e0 celles-ci, le centre est notre exp\u00e9rience continue et myst\u00e9rieuse de la \u00ab\u00a0vie\u00a0\u00bb et de \u00ab\u00a0l’\u00eatre\u00a0\u00bb. Comme cette exp\u00e9rience est plus envahissante que nos autres exp\u00e9riences, nous pouvons ne pas consid\u00e9rer la \u00ab\u00a0vie\u00a0\u00bb et l’\u00ab\u00a0\u00eatre\u00a0\u00bb comme une exp\u00e9rience int\u00e9rieure. M\u00eame dans l’\u00e9tat d’unit\u00e9, nous avons tendance \u00e0 oublier que notre exp\u00e9rience de l’\u00ab\u00a0\u00eatre\u00a0\u00bb a le centre divin comme origine, o\u00f9 elle ne fait qu’un avec la vie et l’\u00eatre divins. Nous nous sommes tellement habitu\u00e9s \u00e0 vivre \u00e0 partir de ce centre que nous ne ressentons plus le besoin de nous en souvenir, de nous y concentrer mentalement, de regarder \u00e0 l’int\u00e9rieur, ni m\u00eame d’y penser. Malgr\u00e9 cela, le centre demeure ; c’est l’\u00e9picentre de notre exp\u00e9rience de la vie et de l’\u00eatre, qui donne naissance \u00e0 nos \u00e9nergies exp\u00e9rientielles et \u00e0 nos divers sentiments. Si ce centre se dissout soudainement et dispara\u00eet, les exp\u00e9riences de la vie, de l’\u00eatre, de l’\u00e9nergie, des sentiments, etc. prennent fin, car il n’y a plus de \u00ab\u00a0dedans\u00a0\u00bb. Et sans ce \u00ab\u00a0dedans\u00a0\u00bb, il ne reste plus aucune vie subjective, psychologique ou spirituelle \u2013 aucune exp\u00e9rience de vie du tout. Notre vie subjective est termin\u00e9e. Mais maintenant, sans centre et sans circonf\u00e9rence, o\u00f9 est le divin ? Pour saisir cette situation, imaginez la conscience comme un ballon rempli d\u2019air <\/span><\/span><\/span>divin <\/span><\/span><\/span>et suspendu dans l<\/span><\/span><\/span>e m\u00eame <\/span><\/span><\/span>air. Le ballon fait l’exp\u00e9rience du divin comme immanent, \u00ab\u00a0en\u00a0\u00bb lui-m\u00eame, ainsi que transcendant, au-del\u00e0 ou en dehors de lui-m\u00eame. C’est l’exp\u00e9rience du divin en nous-m\u00eames et de nous-m\u00eames dans le divin ; dans l’\u00e9tat d’unit\u00e9, le Christ est souvent consid\u00e9r\u00e9 comme le ballon (nous-m\u00eames), compl\u00e9tant cette exp\u00e9rience trinitaire. Mais ce qui rend toute cette exp\u00e9rience possible \u2013 le divin \u00e0 la fois immanent et transcendant \u2013 c’est \u00e9videmment le ballon, c’est-\u00e0-dire la conscience ou le soi. La conscience \u00e9tablit les divisions\u00a0: int\u00e9rieur et ext\u00e9rieur, esprit et mati\u00e8re, corps et \u00e2me, immanent et transcendant ; en fait, la conscience est responsable de toutes les divisions que nous connaissons. Mais qu’en est-il si nous faisons \u00e9clater le ballon \u2013 ou mieux, si nous le faisons dispara\u00eetre comme une bulle qui ne laisse aucun r\u00e9sidu. Tout ce qui reste, c’est l’air divin. Il n’y a pas de divin dans quoi que ce soit, il n’y a pas de transcendance divine ou d’au-del\u00e0 de quoi que ce soit, et le divin n’est rien non plus. Nous ne pouvons pas pointer du doigt quelque chose ou quelqu’un et dire : \u00ab\u00a0Ceci ou cela est divin\u00a0\u00bb. Le divin est donc tout \u2013 tout sauf la conscience ou le moi, qui a cr\u00e9\u00e9 la division en premier lieu. Tant que la conscience demeure cependant, elle ne cache pas le divin, et elle n’en est jamais s\u00e9par\u00e9e. En termes chr\u00e9tiens, le divin connu de la conscience et v\u00e9cu par elle comme immanent et transcendant est appel\u00e9 Dieu ; le divin tel qu’il existe avant la conscience et apr\u00e8s que la conscience ait disparu est appel\u00e9 divinit\u00e9 (<\/span><\/span><\/span>Godhead<\/i><\/span><\/span><\/span>). De toute \u00e9vidence, ce qui explique la diff\u00e9rence entre Dieu et la divinit\u00e9 est le ballon ou la bulle \u2013 le soi ou la conscience. Tant qu’un moi subjectif demeure, un centre demeure ; et il en va de m\u00eame pour le sens de l’int\u00e9riorit\u00e9.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Stephan : Vous dites qu’avec la perte du moi personnel, le Dieu personnel dispara\u00eet \u00e9galement. Le Dieu personnel est-il donc une figure transitoire dans notre recherche de la perte ultime de soi ?<\/b><\/i><\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Bernadette<\/b><\/span><\/span><\/span> : Nous oublions parfois que nous ne pouvons pas mettre le doigt sur quelque chose ou sur une exp\u00e9rience qui n’est pas transitoire. Puisque la conscience, le soi ou le sujet est la facult\u00e9 humaine d’exp\u00e9rimenter le divin, chaque exp\u00e9rience de ce type est personnellement subjective ; ainsi, \u00e0 mon avis, le \u00ab\u00a0Dieu personnel\u00a0\u00bb est toute exp\u00e9rience subjective du divin. Sans un soi personnel et subjectif, nous ne pourrions m\u00eame pas parler d’un Dieu impersonnel et non subjectif ; l’un est juste relatif \u00e0 l’autre. Cependant, avant que la conscience ou le moi n’existent, le divin n’\u00e9tait ni personnel ni impersonnel, ni subjectif ni non subjectif \u2013 et donc le divin demeure lorsque le moi ou la conscience a disparu. La conscience, de par sa nature m\u00eame, tend \u00e0 faire du divin sa propre image et ressemblance ; le seul probl\u00e8me est que le divin n’a ni image ni ressemblance. Par cons\u00e9quent, la conscience, en elle-m\u00eame, ne peut pas vraiment appr\u00e9hender le divin.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

On reproche souvent aux chr\u00e9tiens (surtout aux catholiques) d’\u00eatre les grands faiseurs d’images, mais leurs images sont si \u00e9videmment na\u00efves qu\u2019il est facile de voir \u00e0 travers, nous passons souvent \u00e0 c\u00f4t\u00e9 d\u2019images plus subtiles et informelles par lesquelles la conscience fa\u00e7onne le divin. Par exemple, parce que le divin est une exp\u00e9rience subjective, nous pensons que le divin est un sujet ; parce que nous faisons l’exp\u00e9rience du divin \u00e0 travers les facult\u00e9s de la conscience, de la volont\u00e9 et de l’intellect, nous pensons que le divin est \u00e9galement conscience, volont\u00e9 et intellect ; parce que nous nous percevons comme un \u00eatre ou une entit\u00e9, nous percevons le divin comme un \u00eatre ou une entit\u00e9 ; parce que nous jugeons les autres, nous pensons que le divin juge les autres ; et ainsi de suite. Porter une carte sacr\u00e9e dans nos poches est insipide par rapport aux notions informes que nous portons dans notre esprit ; il est facile de se d\u00e9faire d’une image, mais presque impossible de d\u00e9raciner nos convictions intellectuelles bas\u00e9es sur les exp\u00e9riences de la conscience.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Pourtant, si nous connaissions vraiment le gouffre infranchissable qui s\u00e9pare la vraie nature de la conscience ou du moi et la vraie nature du divin, nous d\u00e9sesp\u00e8rerions de faire un jour ce voyage. La conscience est donc la merveilleuse invention divine par laquelle les \u00eatres humains font le voyage en compagnie subjective du divin ; et, comme toute invention divine, elle fonctionne. La conscience cache l’ab\u00eeme et le franchit \u2013 et lorsque nous l’avons franchi, bien s\u00fbr, nous n’avons plus besoin du pont. Il importe donc peu que nous commencions notre voyage avec nos cartes sacr\u00e9es, nos gongs et nos cloches, nos livres sacr\u00e9s et nos sentiments religieux. Tout cela devrait nous conduire \u00e0 la croissance et \u00e0 la transformation, \u00e0 l’abandon ultime de nos images et de nos concepts, et \u00e0 une vie de don d\u00e9sint\u00e9ress\u00e9. Lorsqu’il n’y a plus rien \u00e0 abandonner, plus rien \u00e0 donner, alors seulement nous pouvons arriver \u00e0 la fin du passage \u2013 la fin de la conscience et de son Dieu personnellement subjectif. Un seul regard sur la divinit\u00e9, et personne ne voudrait que Dieu revienne.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Stephan : En quoi le chemin vers le non-soi dans la tradition contemplative chr\u00e9tienne diff\u00e8re-t-il du chemin trac\u00e9 dans les traditions hindoue et bouddhiste ?<\/b><\/i><\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Bernadette<\/b><\/span><\/span><\/span> : Je pense qu’il est peut-\u00eatre trop tard pour que je comprenne un jour comment les autres religions font ce passage. Si vous n’abandonnez pas tout votre \u00eatre, votre conscience m\u00eame, \u00e0 un Dieu personnel aim\u00e9 et digne de confiance, alors \u00e0 quoi l’abandonnerez-vous ? Ou pourquoi l’abandonner tout court ? La perte de l’ego, la perte de soi, n’est qu’un sous-produit de cet abandon ; ce n’est pas le v\u00e9ritable objectif, ni une fin en soi. C’est peut-\u00eatre aussi le point de vue du bouddhisme Mahayana, o\u00f9 le but est de sauver tous les \u00eatres sensibles de la souffrance, et o\u00f9 la perte de l’ego, la perte de soi, est consid\u00e9r\u00e9e comme un moyen d’atteindre une plus grande fin. Ce point de vue est tout \u00e0 fait conforme au d\u00e9sir chr\u00e9tien de sauver toutes les \u00e2mes. Selon moi, sans un Dieu personnel, le bouddhiste doit avoir une foi beaucoup plus forte dans \u00ab\u00a0l’inconditionnel et le non-engendr\u00e9\u00a0\u00bb que ce qui est exig\u00e9 du contemplatif chr\u00e9tien, qui vit le passage comme une action divine, et en aucun cas comme une action de soi.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

En fait, je n’ai rencontr\u00e9 le bouddhisme qu’\u00e0 la fin de mon voyage, apr\u00e8s l’exp\u00e9rience du non-soi. Comme je savais que cette exp\u00e9rience n’\u00e9tait pas articul\u00e9e dans notre litt\u00e9rature contemplative, je suis all\u00e9e \u00e0 la biblioth\u00e8que pour voir si on pouvait la retrouver dans les religions orientales. Il ne m’a pas fallu longtemps pour r\u00e9aliser que je ne la trouverais pas dans la tradition hindoue, o\u00f9, selon moi, l’\u00e9tat final est \u00e9quivalent \u00e0 l’exp\u00e9rience chr\u00e9tienne de l’unit\u00e9 ou de l’union transformante. Si un hindou avait ce que j’appelle l’exp\u00e9rience du non-soi, ce serait la disparition soudaine et inattendue de l’Atman-Brahman, du Soi divin dans la \u00ab\u00a0caverne du c\u0153ur\u00a0\u00bb, et la disparition de la cave \u00e9galement. Ce serait la fin de la conscience de Dieu, ou la conscience transcendantale \u2013 cette exp\u00e9rience apparemment sans fond de l’\u00ab\u00a0\u00eatre\u00a0\u00bb, de la \u00ab\u00a0conscience\u00a0\u00bb et de la \u00ab\u00a0b\u00e9atitude\u00a0\u00bb qui articule l’\u00e9tat d’unit\u00e9. Consid\u00e9rer cette fin comme l’\u00e9vanouissement de l’ego est une grave erreur ; l’ego doit s’\u00e9vanouir avant que l’\u00e9tat d’unit\u00e9 puisse \u00eatre r\u00e9alis\u00e9. L’exp\u00e9rience du non-soi est l’\u00e9vanouissement de cet \u00e9tat transcendant r\u00e9alis\u00e9 auparavant.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Au d\u00e9part, lorsque j’ai \u00e9tudi\u00e9 le bouddhisme, je n’y ai pas trouv\u00e9 non plus l’exp\u00e9rience du non-soi ; pourtant, j’ai eu l’intuition qu’elle devait y \u00eatre. L’\u00e9vanouissement de l’ego est commune \u00e0 l’hindouisme et au bouddhisme. Par cons\u00e9quent, cela n’expliquerait pas le fait que le bouddhisme soit devenu une religion s\u00e9par\u00e9e, ni l’insistance du bouddhiste sur le fait qu’il n’y a pas de Soi \u00e9ternel \u2013 qu’il soit divin, individuel ou les deux en un. J’ai senti que la principale diff\u00e9rence entre ces deux religions est l’exp\u00e9rience du non-soi, la disparition du vrai Soi, Atman-Brahman. Malheureusement, ce que la plupart des auteurs bouddhistes d\u00e9finissent comme l’exp\u00e9rience du non-soi est en fait l’exp\u00e9rience du non-ego. La cessation de l’attachement, du d\u00e9sir, des passions, etc., et l’\u00e9tat de paix et de joie imperturbable qui s’ensuit, articulent l’\u00e9tat sans ego de l’unit\u00e9 ; elle n’articule cependant pas l’exp\u00e9rience du non-soi ou la dimension au-del\u00e0. Si nous ne faisons pas clairement la distinction entre ces deux exp\u00e9riences tr\u00e8s diff\u00e9rentes, nous ne faisons que les confondre, avec pour r\u00e9sultat in\u00e9vitable la perte de la v\u00e9ritable exp\u00e9rience du non-soi. Si nous pensons que l’\u00e9vanouissement de l’ego, avec la transformation et l’unit\u00e9 qui en d\u00e9coule, est l’exp\u00e9rience du non-soi, alors comment appellerons-nous l’exp\u00e9rience beaucoup plus lointaine lorsque cette unit\u00e9 sans ego dispara\u00eetra ? Dans l’exp\u00e9rience r\u00e9elle, il n\u2019y a qu\u2019une seule fa\u00e7on de l\u2019appeler\u00a0: l’\u00ab\u00a0exp\u00e9rience du non-soi\u00a0\u00bb ; elle ne se pr\u00eate \u00e0 aucune autre articulation possible.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Au d\u00e9but, j’ai renonc\u00e9 \u00e0 chercher cette exp\u00e9rience dans la litt\u00e9rature bouddhiste. Quatre ans plus tard, cependant, je suis tomb\u00e9 sur deux lignes attribu\u00e9es au Bouddha d\u00e9crivant son exp\u00e9rience d’illumination. Se r\u00e9f\u00e9rant au Soi comme \u00e0 une maison, il a dit : \u00ab\u00a0Tout ton plafond est bris\u00e9 maintenant, le fa\u00eete est d\u00e9truit.\u00a0\u00bb Et c’\u00e9tait l\u00e0 \u2013 la disparition du centre, le fa\u00eete ; sans elle, il n’y a pas de maison, pas de soi. Quand j’ai lu ces lignes, c’\u00e9tait comme si une fl\u00e8che lanc\u00e9e au d\u00e9but des temps avait soudain frapp\u00e9 un \u0153il de taureau. C’\u00e9tait une trouvaille remarquable. Ces lignes ne sont pas un bout de philosophie, mais un r\u00e9cit d’exp\u00e9rience, et sans ce r\u00e9cit d’exp\u00e9rience, nous n’avons vraiment rien pour continuer. Dans le m\u00eame verset, il dit : \u00ab\u00a0Encore une maison que tu ne construiras pas\u00a0\u00bb, distinguant clairement cette exp\u00e9rience de l’\u00e9vanouissement de l’ego-centre, apr\u00e8s quoi un nouveau moi transform\u00e9 est construit autour d’un \u00ab\u00a0vrai centre\u00a0\u00bb, un solide m\u00e2t de cr\u00eate \u00e9quilibr\u00e9.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

En tant que chr\u00e9tienne, j’ai vu l’exp\u00e9rience du non-soi comme la vraie nature de la mort du Christ, le mouvement au-del\u00e0 m\u00eame est l’unit\u00e9 avec le divin, le mouvement de Dieu \u00e0 la divinit\u00e9 (<\/span><\/span><\/span>Godhead<\/i><\/span><\/span><\/span>). Bien qu’il ne soit pas exprim\u00e9 dans la litt\u00e9rature contemplative, le Christ a mis en sc\u00e8ne cette exp\u00e9rience sur la croix pour que toutes les \u00e9poques puissent la voir et y r\u00e9fl\u00e9chir. L\u00e0 o\u00f9 Bouddha a d\u00e9crit l’exp\u00e9rience, le Christ l’a manifest\u00e9e sans paroles ; pourtant, les deux font la m\u00eame d\u00e9claration et r\u00e9v\u00e8lent la m\u00eame v\u00e9rit\u00e9 \u2013 qu’en fin de compte, la vie \u00e9ternelle est au-del\u00e0 de soi ou de la conscience. Apr\u00e8s l’avoir vue manifest\u00e9 ou l’avoir entendue dire, il ne reste plus qu’\u00e0 en faire l’exp\u00e9rience.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Stephan : Vous mentionnez dans <\/b><\/i><\/span><\/span><\/span>V<\/b><\/span><\/span><\/span>ie unitive : aventure dans les profondeurs silencieuses de l’inconnu<\/b><\/span><\/span><\/span> que l’\u00e9tat unitif est le \u00ab\u00a0v\u00e9ritable \u00e9tat dans lequel Dieu a voulu que chaque personne vive ses ann\u00e9es de maturit\u00e9\u00a0\u00bb, pourtant si peu d’entre nous atteignent cet \u00e9tat unitif. Qu’est-ce qui nous emp\u00eache de le faire dans notre mode de vie actuel ? Pensez-vous que ce sont nos pr\u00e9occupations du succ\u00e8s mat\u00e9riel, de la technologie et de l’accomplissement personnel ?<\/b><\/i><\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Bernadette<\/b><\/span><\/span><\/span> : Tout d’abord, je pense qu’il y a plus de gens dans l’\u00e9tat d’unit\u00e9 que nous ne le pensons. Pour chaque personne dont nous entendons parler, il y en a des milliers dont nous n’entendrons jamais parler. Croire que cet \u00e9tat est une r\u00e9alisation rare peut \u00eatre un obstacle en soi. Malheureusement, ceux qui \u00e9crivent sur le sujet ont tendance \u00e0 le faire para\u00eetre plus extraordinaire et plus joyeux qu’il ne l’est g\u00e9n\u00e9ralement, et les fausses attentes sont donc un autre obstacle \u2013 nous continuons \u00e0 attendre et \u00e0 chercher une exp\u00e9rience ou un \u00e9tat qui n’arrivera jamais. Mais si je devais mettre le doigt sur l’obstacle principal, je dirais que c’est d’avoir une mauvaise vision du voyage. Aussi paradoxal que cela puisse para\u00eetre, le passage par la conscience ou le moi se fait \u00e0 l’encontre du moi, \u00e0 rebrousse poils \u2013 et \u00e0 la fin, l’efface m\u00eame. Parce que ce passage va \u00e0 l’encontre du moi, c’est donc un chemin de souffrance. Le Christ et le Bouddha ont tous deux consid\u00e9r\u00e9 ce passage comme un passage de souffrance, et ont trouv\u00e9 des moyens identiques pour s’en sortir. Ce qu’ils ont d\u00e9couvert et r\u00e9v\u00e9l\u00e9, c’est que chacun de nous a en lui un \u00ab\u00a0point immobile\u00a0\u00bb \u2013 comparable, peut-\u00eatre, \u00e0 l’\u0153il d’un cyclone, un point ou un centre de calme, d’imperturbabilit\u00e9 et de non-mouvement. Le Bouddha a formul\u00e9 cet \u0153il central en termes n\u00e9gatifs comme \u00e9tant \u00ab\u00a0la vacuit\u00e9\u00a0\u00bb ou \u00ab\u00a0le vide\u00a0\u00bb, un refuge contre le cyclone tourbillonnant de la souffrance sans fin. Le Christ a pr\u00e9sent\u00e9 l’\u0153il en termes plus positifs comme le \u00ab\u00a0Royaume de Dieu\u00a0\u00bb ou \u00ab\u00a0l’Esprit int\u00e9rieur\u00a0\u00bb, un lieu de refuge et de salut contre un soi souffrant.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Pour tous les deux, la facilit\u00e9 a \u00e9t\u00e9 de trouver d’abord ce point immobile et ensuite, en nous y attachant, en ne faisant qu’un avec lui, de trouver un ancrage stabilisant et \u00e9quilibr\u00e9 dans nos vies. Apr\u00e8s cela, le cyclone est progressivement attir\u00e9 dans l’\u0153il, et le moi qui souffre prend fin. Et quand il n’y a plus de cyclone, il n’y a plus d’\u0153il. Les temp\u00eates, les crises et les souffrances de la vie sont donc un moyen pour trouver l’\u0153il. Quand tout va bien, nous ne voyons pas l’\u0153il, et nous ne ressentons pas le besoin de le trouver. Mais quand tout va \u00e0 notre encontre, alors nous trouvons l’\u0153il. Ainsi, l’\u00e9vitement de la souffrance et le d\u00e9sir que tout aille dans notre sens vont \u00e0 l’encontre de tout le mouvement du voyage ; tout cela est une fausse vision. Avec la bonne vision, cependant, on devrait \u00eatre capable d’arriver \u00e0 l’\u00e9tat d’unit\u00e9 en six ou sept ans \u2013 des ann\u00e9es non seulement de souffrance, mais aussi d’illumination, car la bonne souffrance est l’essence de l’illumination. Car le moi est l’exp\u00e9rience de chacun qui est \u00e0 la base de toute culture. Je ne consid\u00e8re pas que les opinions culturelles erron\u00e9es soient une excuse pour ne pas rechercher les opinions justes. Apr\u00e8s tout, le passage de chaque personne est le sien ; il n’existe pas de passage collectif.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"

Traduction libre Dans cet entretien avec Stephan Bodian, (publi\u00e9 dans le num\u00e9ro de novembre\/d\u00e9cembre 1986 du YOGA JOURNAL), l’auteur Bernadette Roberts d\u00e9crit le chemin du contemplatif chr\u00e9tien apr\u00e8s l’exp\u00e9rience de l’unit\u00e9 avec Dieu. Bernadette Roberts (1931-2017) est l’auteur de deux livres extraordinaires sur le voyage contemplatif chr\u00e9tien, \u00ab\u00a0Au centre de soi-m\u00eame. 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