{"id":18199,"date":"2020-04-21T14:59:31","date_gmt":"2020-04-21T13:59:31","guid":{"rendered":"https:\/\/www.revue3emillenaire.com\/blog\/?p=18199"},"modified":"2020-04-21T14:59:31","modified_gmt":"2020-04-21T13:59:31","slug":"les-couches-de-lesprit-par-r-p-kaushik","status":"publish","type":"post","link":"https:\/\/www.revue3emillenaire.com\/blog\/les-couches-de-lesprit-par-r-p-kaushik\/","title":{"rendered":"Les couches de l’esprit par R. P. Kaushik"},"content":{"rendered":"

Traduction Libre<\/i><\/span><\/span><\/p>\n

Dans le pass\u00e9, la plupart des hatha<\/i> yogis commen\u00e7aient ce voyage de conscience, ou kundalini<\/i>, au premier centre et allaient jusqu’au septi\u00e8me centre. Cela devait prendre douze ans de travail intensif, deux ans sur chaque centre. Et comme il y a tant de mati\u00e8re inconsciente dans ces centres inf\u00e9rieurs, tant d’\u00e9nergies obscures diff\u00e9rentes, tout ce processus \u00e9tait un peu dangereux, effrayant et long. Pour s’y engager, il fallait aussi un enseignant tr\u00e8s comp\u00e9tent, qui connaissait les tenants et aboutissants de ces centres. C’est ce qu’on appelait la voie de la fourmi, la voie lente, et certaines personnes en voyaient la difficult\u00e9. Ils ont prescrit une autre voie, la voie de l’oiseau. Ils commenc\u00e8rent leur contemplation au sixi\u00e8me centre, ou l’ajna chakra<\/i> \u2013 le centre du front. Comment est-il possible de court-circuiter tout ce processus ? Eh bien, si vous examinez vraiment ce centre, vous verrez que presque toutes les \u00e9nergies des diff\u00e9rents centres y sont repr\u00e9sent\u00e9es une par une, couche par couche.<\/span><\/span><\/p>\n

Maintenant, examinez votre propre esprit. \u00cates-vous conscient de la premi\u00e8re couche, la couche superficielle de votre esprit ? Cette couche de l’esprit est m\u00e9canique. L’avez-vous d\u00e9j\u00e0 remarqu\u00e9 ? Si je dis noir, vous dites blanc. Si je dis grand, vous dites petit. Si je dis mince, vous dites gros. Le contraire vous arrive sans r\u00e9fl\u00e9chir. \u00c0 ce niveau, la pens\u00e9e est si m\u00e9canique qu’elle ne n\u00e9cessite aucune concentration, aucune r\u00e9flexion. Certaines personnes sont tr\u00e8s dr\u00f4les et sont consid\u00e9r\u00e9es comme intelligentes et fut\u00e9es, mais pour elles, m\u00eame cet humour est m\u00e9canique. Quelqu’un dit quelque chose et l’humour sort \u2013 une blague sort sans r\u00e9fl\u00e9chir. Un autre exemple, si quelqu’un vous demande votre nom, votre adresse ou votre lieu de r\u00e9sidence, vous n’avez pas \u00e0 r\u00e9fl\u00e9chir ; vous pouvez r\u00e9pondre imm\u00e9diatement. C’est donc la couche m\u00e9canique de l’esprit humain, la couche mat\u00e9rielle, la couche la plus superficielle et la plus incrust\u00e9e.<\/span><\/span><\/p>\n

Maintenant, si quelqu’un vous pose une question simple pour r\u00e9soudre un probl\u00e8me math\u00e9matique, ou pour vous rappeler le jour de la semaine du 15 d\u00e9cembre, cela demande une r\u00e9flexion. Vous ne pouvez pas r\u00e9pondre m\u00e9caniquement. Le temps pris pour r\u00e9fl\u00e9chir, chercher la r\u00e9ponse et voir, vous am\u00e8ne \u00e0 la profondeur de la question. C’est la couche intellectuelle, ou la couche mentale. Maintenant, dans cette couche intellectuelle, vous d\u00e9couvrirez que si vous m\u00e9ditez ou si vous vous d\u00e9tendez, les pens\u00e9es se mettent \u00e0 couler \u2013 vous aimeriez aller quelque part, faire quelque chose, quelque chose pourrait arriver. Mais ces pens\u00e9es ne perturbent pas l’esprit ; elles semblent juste flotter doucement.<\/span><\/span><\/p>\n

Si vous vous souvenez, lorsque nous avons commenc\u00e9 \u00e0 contempler ces centres, nous avons d\u00e9couvert que le premier est le centre de la mat\u00e9rialit\u00e9 \u2013 un centre lourd et solide. Et cette mat\u00e9rialit\u00e9 se refl\u00e8te dans la couche la plus superficielle de l’esprit. Et le second centre, le centre du sexe, \u00e9tait mou \u2013 il y avait une certaine souplesse, une certaine fluidit\u00e9. Et cette fluidit\u00e9 est repr\u00e9sent\u00e9e dans la couche mentale ou intellectuelle \u2013 la deuxi\u00e8me couche. Maintenant, par certains moyens, vous pouvez arr\u00eater le mouvement de cette deuxi\u00e8me couche \u2013 en m\u00e9ditant sur un koan<\/i> zen ou quelque chose qui fatigue la fonction intellectuelle, le processus de la pens\u00e9e. Ensuite, vous entrez dans un \u00e9tat de vide, de vacuit\u00e9. La plupart des gens qui suivent ces techniques ou m\u00e9thodes finissent dans cet \u00e9tat. Les pulsions et les pressions de l’esprit conscient ne sont plus l\u00e0 ; vous restez dans un \u00e9tat de vide, un vide intellectuel dans lequel il n’y a pas de pulsions provenant des centres inf\u00e9rieurs ou sup\u00e9rieurs. La plupart des gens qui parlent de libert\u00e9, ou de vivre d’instant en instant dans le pr\u00e9sent, restent peut-\u00eatre dans cet \u00e9tat, \u00e0 ce niveau de conscience. Cela n’a rien \u00e0 voir avec l’illumination ou la libert\u00e9, parce qu’au fond, il y a de nombreuses couches de conscience qui sont toujours persistantes, et on peut facilement devenir une victime des pulsions m\u00e9caniques de ces centres inf\u00e9rieurs.<\/span><\/span><\/p>\n

Or, si vous allez plus loin que cette couche intellectuelle, vous en arrivez \u00e0 des questions dont vous ne connaissez pas les r\u00e9ponses. Les questions intellectuelles ont une r\u00e9ponse ; vous pouvez exercer votre intellect et trouver une r\u00e9ponse. Si quelqu’un vous demande de multiplier soixante-dix-sept par trente-sept, vous pouvez trouver la r\u00e9ponse apr\u00e8s un certain temps. Mais si je vous demande si un t\u00e9l\u00e9gramme d’une certaine personne arrive aujourd’hui ou non, pouvez-vous savoir quand vous n’avez aucune information pr\u00e9alable ? Vous devrez aller au niveau intuitif, sous les couches intellectuelles et mat\u00e9rielles de la conscience. Pour arriver \u00e0 ce niveau de conscience intuitif, le premier centre et le deuxi\u00e8me centre doivent devenir silencieux, et il doit \u00e9galement y avoir la paix et le calme dans votre troisi\u00e8me centre ou centre du nombril. Si je vous demande d’entrer dans un \u00e9tat de contemplation et de d\u00e9couvrir si quelqu’un vient aujourd’hui ou non, alors vous devez entrer dans un \u00e9tat de silence, un \u00e9tat de relaxation. Normalement, en raison de la nature de l’esprit, votre processus mental ne peut rester immobile pendant une minute. Mais s’il y a urgence de d\u00e9couvrir, vous pouvez entrer dans un \u00e9tat de relaxation et concentrer votre attention sur cette personne, et recevoir les vibrations appropri\u00e9es. Cette \u00e9nergie pour se concentrer provient du centre du nombril. Si votre esprit n’est pas concentr\u00e9, les pens\u00e9es rebelles vont perturber votre concentration. Cette troisi\u00e8me couche est la couche de la conscience intuitive. Lorsque vous avez ouvert cette couche de conscience intuitive, alors pr\u00e9tendument le centre du front, le troisi\u00e8me \u0153il est ouvert. L’ouverture du troisi\u00e8me \u0153il d\u00e9pend du bon fonctionnement du centre du nombril.<\/span><\/span><\/p>\n

Maintenant, si vous pouvez aller encore un peu plus loin que cela, alors vous n’\u00eates plus pr\u00e9occup\u00e9 par la d\u00e9couverte de quoi que ce soit de l’ext\u00e9rieur, vous n’\u00eates int\u00e9ress\u00e9 par rien. Alors toutes les couches superficielles, les trois couches de la conscience deviennent silencieuses. Dans cet \u00e9tat de calme, de silence ou de vacuit\u00e9, nous sommes imm\u00e9diatement connect\u00e9s au centre du c\u0153ur en bas, et au septi\u00e8me centre, le centre de la couronne en haut. Lorsque vous ne voulez rien, dans un \u00e9tat de contemplation ou de relaxation, vous \u00eates dans un \u00e9tat de b\u00e9atitude ou d’extase qui provient de la diminution de votre ego, de la subtilit\u00e9 de votre ego, et du silence des diff\u00e9rents centres psychiques de votre corps. Ici, le conflit entre le conscient et l’inconscient est termin\u00e9, et vous \u00eates en contact direct avec l’\u00e9nergie de l’inconscient. Vous vous connectez \u00e0 la fois au centre du c\u0153ur et au centre de la couronne. La conscience s’\u00e9l\u00e8ve automatiquement jusqu’au centre de la couronne ; c’est la floraison de votre individualit\u00e9. Avec cette paix et ce calme, votre corps est nourri, et il y a un sentiment de b\u00e9atitude ou de contentement de soi. Vous \u00eates satisfait, sans rien vouloir, sans rien obtenir de nulle part.<\/span><\/span><\/p>\n

Lorsque vous \u00eates arriv\u00e9 \u00e0 la troisi\u00e8me couche de la perception intuitive, vous pouvez voir que, dans un \u00e9tat de concentration, votre pens\u00e9e a acquis une force, et vous pouvez utiliser cette \u00e9nergie mentale \u00e0 certaines fins si vous le souhaitez. Divers pouvoirs psychiques ou pouvoirs de faire des miracles commencent \u00e0 se d\u00e9ployer, et vous arrivez \u00e0 ce vide qui s’\u00e9tend du centre du c\u0153ur jusqu’\u00e0 la couronne. Jusqu’au centre de la couronne, votre ego n’a pas pris fin, votre esprit n’a pas pris fin. Votre centre de la couronne ne devient que la manifestation de l’\u00e9nergie la plus \u00e9lev\u00e9e de l’inconscient. Vous pouvez donc voir que ce que vous appelez le superconscient est un autre aspect de l’inconscient, du premier centre ; le premier centre et le septi\u00e8me centre sont reli\u00e9s.<\/span><\/span><\/p>\n

Comme je le disais, le premier \u00e9veil de cette conscience de la kundalini<\/i> est une force n\u00e9gative. Le triangle de Shiva pointe vers le haut, en remontant le centre de la couronne, puis il descend du centre de la couronne. En descendant, on peut le sentir comme les sons subtils int\u00e9rieurs, ou les vibrations \u00e9nerg\u00e9tiques qui descendent de la couronne de la t\u00eate vers le centre du c\u0153ur. Les tantriques d\u00e9crivent plusieurs niveaux de vibrations ou de sons int\u00e9rieurs, le premier stade \u00e9tant le mantra ou le son brut qui est prononc\u00e9. Ces sons subtils int\u00e9rieurs constituent le deuxi\u00e8me niveau, d\u00e9crit comme madhyama<\/i> ou anahat shabda<\/i> \u2013 des vibrations int\u00e9rieures, des sons qui ne sont pas produits par la friction. Mais ces sons ne sont pas vraiment spirituels. Certains livres les ont d\u00e9crits comme tr\u00e8s spirituels et tr\u00e8s \u00e9lev\u00e9s. Certains syst\u00e8mes poursuivent ces sons, et une fois qu’ils apparaissent, les gens pensent que c’est une chose merveilleuse. Mais ces sons sont toujours produits par la friction des \u00e9nergies de la pens\u00e9e ou des processus mentaux en cours.<\/span><\/span><\/p>\n

Lorsque l’\u00e9nergie descend jusqu’au centre du nombril, la perception intuitive s’ouvre et il y a de la lumi\u00e8re, une lumi\u00e8re constante bien que les yeux soient ferm\u00e9s. Dans cette lumi\u00e8re, vous pouvez voir presque tout dans l’univers, ce que vous voulez voir et o\u00f9 ; vous avez le pouvoir de la clairvoyance. Vous pouvez voir tout ce que vous voulez voir dans le pass\u00e9, le futur ou le pr\u00e9sent. Le temps, dans cette mesure, dispara\u00eet. Et c’est aussi l’\u00e9tat dans lequel vous commencez \u00e0 voir vos propres projections, votre propre gourou, votre propre dieu ou d\u00e9it\u00e9 ou quoi que ce soit d’autre. Vous pouvez avoir diff\u00e9rentes visions dans cette lumi\u00e8re. C’est ce qu’on appelle pashyanti<\/i>, la troisi\u00e8me \u00e9tape du son. Pashyanti<\/i> signifie le niveau perceptif du son, car ici le son devient lumi\u00e8re.<\/span><\/span><\/p>\n

Une fois que cette \u00e9nergie a atteint le centre du nombril, la descente vers le premier centre se fait automatiquement. C’est ce qu’on appelle para<\/i>, ou le quatri\u00e8me stade du son, l’aspect supr\u00eame. Le cercle est maintenant termin\u00e9, et tous les centres fonctionnent en harmonie. C’est la plus haute r\u00e9alisation en ce qui concerne la conscience cosmique, ou le monde des dieux et d\u00e9esses et des symboles. Une fois que vous avez atteint ce point, il y a une paix et une harmonie parfaites en ce qui concerne l’individu. Il n’y a plus de probl\u00e8mes, le conflit est termin\u00e9. Le conscient et l’inconscient travaillent en harmonie. Toute cette \u00e9nergie cosmique que vous ressentez maintenant dans le microcosme est la m\u00eame que dans le macrocosme. Tous ces centres qui sont \u00e0 l’int\u00e9rieur sont aussi \u00e0 l’ext\u00e9rieur. Toutes les \u00e9nergies du cosmos sont centr\u00e9es dans le microcosme. Mais alors qu’est-ce qui est au-del\u00e0 du macrocosme ou du cosmos ? Cela, vous ne le savez pas. Quelle est cette v\u00e9rit\u00e9 absolue, quelle est cette v\u00e9rit\u00e9 qui existe ind\u00e9pendamment de moi, ind\u00e9pendamment de la pens\u00e9e ? Cela vous ne le connaissez pas. Lorsque vous arrivez au centre de la couronne, il peut y avoir des miracles, des pouvoirs, des siddhis<\/i> et toutes sortes de choses, mais si vous avez toujours cette soif de d\u00e9couvrir ce qu’est la v\u00e9rit\u00e9, alors aucune de ces choses ne vous satisfera, parce que vous ne savez toujours pas ce qu’est la v\u00e9rit\u00e9 \u2013 ce qui se trouve au-del\u00e0. Votre m\u00e9contentement ou insatisfaction par rapport \u00e0 ce monde ph\u00e9nom\u00e9nal signifie la fin de ce monde cosmique, de la totalit\u00e9 de ce monde de ph\u00e9nom\u00e8nes et de projections.<\/span><\/span><\/p>\n

Jusqu’\u00e0 ce niveau, il n’y a que la pens\u00e9e qui op\u00e8re. Vous pouvez aller jusqu’au septi\u00e8me centre par des m\u00e9thodes, des techniques, des motivations, des mantras ou des syst\u00e8mes. L’\u00e9nergie du gourou peut tirer la kundalini<\/i> vers le haut, et peut vous amener \u00e0 ce niveau par simple abandon d\u00e9votionnel ou identification. Mais au-del\u00e0 de cela, il n’y a aucune aide ; personne ne peut vous emmener au-del\u00e0 \u00e0 moins que vous ne soyez suffisamment s\u00e9rieux et m\u00e9content pour vraiment explorer ce qui s\u2019y trouve. Personne ne peut vous aider \u00e0 d\u00e9passer ce point, sauf de fa\u00e7on n\u00e9gative. Celui qui sait vous laisse derri\u00e8re lui pour explorer plus loin ; il ne vous pi\u00e8ge pas, ne vous conditionne pas. Un gourou peut vous aider n\u00e9gativement, en ne vous conditionnant pas, mais aucune aide ne peut \u00eatre donn\u00e9e positivement. Ici, vous avez besoin de votre propre intensit\u00e9, de votre propre s\u00e9rieux, de votre propre m\u00e9contentement, de votre urgence d’investiger \u2013 un sens de l’investigation qui ne se satisfait de rien d’autre que de trouver la v\u00e9rit\u00e9, la v\u00e9rit\u00e9 absolue. Pour cela tout ce monde ph\u00e9nom\u00e9nal, tout cet attachement doit s\u2019en aller. En d’autres termes, l’ego doit dispara\u00eetre compl\u00e8tement. Ainsi, dans le Tantra<\/i>, toutes ces \u00e9tapes sont d\u00e9crites dans l’espoir que vous puissiez voir cela comme un jeu de l’ego subtil. Ils n’ont pas dit que c’est l’illumination. Le yogi arrive maintenant \u00e0 un point final o\u00f9 il doit abandonner compl\u00e8tement son ego. L’abandon complet et total de l’ego le conduit \u00e0 un vide que nous pouvons appeler le huiti\u00e8me centre. Ce n’est pas un centre, c’est juste un \u00e9tat, un espace ou un vide, car les centres ont cess\u00e9 d’exister apr\u00e8s le septi\u00e8me.<\/span><\/span><\/p>\n

On peut cr\u00e9er ces six ou sept divisions dans la psych\u00e9, mais en fait il n’y a pas de division, la psych\u00e9 est une. Nous ne cr\u00e9ons ces divisions que pour l’expliquer, pour la comprendre. Il n’y a pas de division entre le conscient et l’inconscient, il n’y a pas de d\u00e9marcation, pas de fronti\u00e8re. Ce n’est que pour la communication et la compr\u00e9hension que nous la divisons en conscient, subconscient, inconscient, super-conscient \u2013 ce sont des divisions arbitraires pour nous donner un aper\u00e7u de ce qui se passe. Lorsque vous entrerez \u00e0 l’int\u00e9rieur, vous constaterez qu’une \u00e9tape se chevauche avec l’autre, vous ne pourrez pas les identifier exactement. Et la conscience peut aussi voyager du premier centre au septi\u00e8me, sixi\u00e8me ou cinqui\u00e8me ou quatri\u00e8me, sans n\u00e9cessairement aller d\u2019\u00e9tape en \u00e9tape. Ou bien la transformation peut \u00eatre si rapide que vous ne remarquerez jamais les \u00e9tapes interm\u00e9diaires, vous ne remarquerez que la troisi\u00e8me ou la quatri\u00e8me \u00e9tape. Il n’y a pas une mani\u00e8re de proc\u00e9der \u00e9tape apr\u00e8s \u00e9tape. Les gens qui parlent de proc\u00e9der \u00e9tape par \u00e9tape inventent un voyage qui n’existe pas, parce que vous n’avez aucun contr\u00f4le sur ce mouvement et sur la fa\u00e7on dont il se d\u00e9roule. Il se d\u00e9roule tout simplement. Si vous le faites \u00e9tape par \u00e9tape, que vous en faites une chose syst\u00e9matique, vous ne faites que vous conditionner et ensuite vous commencez \u00e0 faire l’exp\u00e9rience de votre conditionnement. Le gourou conditionne le disciple, le disciple accepte le conditionnement du gourou, et ensuite ils proc\u00e8dent \u00e9tape par \u00e9tape.<\/span><\/span><\/p>\n

Lorsque vous vous d\u00e9sint\u00e9ressez totalement de tous ces ph\u00e9nom\u00e8nes, il y a un abandon total du moi, de l’ego et de tout ce \u00e0 quoi il \u00e9tait attach\u00e9 : tout le monde ph\u00e9nom\u00e9nal, tous les siddhis<\/i> et les pouvoirs, tous les plaisirs du monde, y compris votre attachement \u00e0 votre gourou. Ainsi, apr\u00e8s le septi\u00e8me vient une \u00e9tape o\u00f9 votre attachement \u00e0 votre gourou doit s’arr\u00eater, doit se terminer, si vous voulez aller au-del\u00e0. Cette d\u00e9pendance doit dispara\u00eetre. Sinon, apr\u00e8s ce point, vous pouvez devenir une copie conforme de votre gourou ou de votre image, ou quoi que ce soit d’autre ; il y a une satisfaction mais il n’y a pas de libert\u00e9 totale. Il peut y avoir une libert\u00e9 dans le sens o\u00f9 il n’y a plus de conflit, mais il n’y a pas de libert\u00e9 de l’ignorance \u2013 vous ne savez pas ce qui se trouve au-del\u00e0.<\/span><\/span><\/p>\n

W : Quand vous arrivez \u00e0 des \u00e9tapes comme la huiti\u00e8me et la neuvi\u00e8me, est-ce que le monde ph\u00e9nom\u00e9nal lui-m\u00eame dispara\u00eet totalement ou est-ce que le monde ph\u00e9nom\u00e9nal est toujours l\u00e0 mais que vous en \u00eates totalement d\u00e9tach\u00e9 ?<\/b><\/i><\/span><\/span><\/p>\n

Dr : Vous voyez, le monde tel qu\u2019il est. Rien ne dispara\u00eet, c’est votre Je qui dispara\u00eet. Tout reste comme \u00e7a l’est. Ce Je<\/i> \u00e9tait le monde ph\u00e9nom\u00e9nal, Je<\/i> \u00e9tait le monde mat\u00e9riel. Donc quand Je<\/i> dispara\u00eet, en ce qui vous concerne, le monde mat\u00e9riel et ph\u00e9nom\u00e9nal disparaissent. \u00c7a existe, mais \u00e7a n’a plus d’importance, ce n’est plus int\u00e9ressant. Quand vous arrivez dans le vide au-del\u00e0 de la conscience cosmique ou individuelle, quand il y a une fin compl\u00e8te du moi, l’esprit se retire de tous les attachements parce qu’il en voit la nature illusoire. Et il est tr\u00e8s important de voir que vous ne vous d\u00e9tachez pas du monde ph\u00e9nom\u00e9nal afin d’acqu\u00e9rir la v\u00e9rit\u00e9 ou la connaissance. Il est important de comprendre cela. Ici, l\u2019abandon est inconditionnel. Si vous dites : \u00ab Tr\u00e8s bien, parce que je suis int\u00e9ress\u00e9 par la d\u00e9couverte de la v\u00e9rit\u00e9 absolue, donc je ne suis pas int\u00e9ress\u00e9 par le monde ph\u00e9nom\u00e9nal \u00bb, cela ne fonctionnera pas. Vous \u00eates d\u00e9tach\u00e9 de ce monde, vous \u00eates insatisfait du monde parce que ce monde de dualit\u00e9, de grande satisfaction et de plaisir, est encore empreint de douleur, la douleur de l’ignorance. Il y a encore de la souffrance. M\u00eame dans ce septi\u00e8me centre, vous vivez toujours dans un monde individuel ferm\u00e9. La conscience de votre r\u00e9ussite, de votre taille, de votre statut n’a pas disparu. Ce sentiment que vous \u00eates le plus grand yogi, ou le plus grand mystique, ou une grande personnalit\u00e9, ne dispara\u00eet pas. Il y a une division entre vous et tous les autres, et ce mur de s\u00e9paration est le chagrin. Cette absence de compr\u00e9hension totale ou de lumi\u00e8re ou quoi que ce soit d’autre, c’est de la tristesse. Donc, du moment o\u00f9 vous dites que vous voulez y renoncer parce que vous voulez d\u00e9couvrir la v\u00e9rit\u00e9, vous rentrez dans un \u00e9tat de marchandage ou de troc. Vous ne pouvez pas troquer un \u00e9tat contre un autre. Vous ne pouvez pas vous attacher \u00e0 la v\u00e9rit\u00e9 parce que vous ne savez pas ce qu’elle est. Comment pouvez-vous \u00eatre attach\u00e9 \u00e0 quelque chose qui est inconnu ? Vous ne ferez que vous retrouver dans une projection, qui n’est pas encore la v\u00e9rit\u00e9 ; elle se trouve quelque part dans le septi\u00e8me, de retour dans le cercle. Ici, cette fin du moi, ce d\u00e9tachement du monde ph\u00e9nom\u00e9nal, a lieu parce qu’il est consid\u00e9r\u00e9 comme limit\u00e9, comme faisant partie de la tristesse et de l’ignorance, et non parce qu’il y a quelque chose de mieux. Et peut-\u00eatre que vous n’obtiendrez rien de mieux ; le voyage \u00e0 partir d’ici est assez sombre et solitaire, et il n’y a rien d’encourageant. Personne ne peut vous garantir que si vous renoncez \u00e0 cela, Dieu viendra \u00e0 vous ou que la v\u00e9rit\u00e9 viendra \u00e0 vous. Il n’y a pas de telle condition. Cette renonciation doit avoir lieu \u00e0 la suite d’un m\u00e9contentement ou d’une insatisfaction, et non pas comme un troc ou une condition. Avec cette prise de conscience de la limitation du monde ph\u00e9nom\u00e9nal, l’attachement s’en va, et le Je<\/i>est rejet\u00e9 sur lui-m\u00eame. Tout ce qui existe en dehors de lui-m\u00eame est une illusion. Non pas qu’objectivement \u00e7a n’existe pas, mais que cette identification est une illusion. Ainsi, une fois que tous ces attachements disparaissent, le moi prend fin ou se dissout. Le Je<\/i> \u00e9tait soutenu par ce monde ph\u00e9nom\u00e9nal, le Je<\/i> \u00e9tait soutenu par ces attachements. C’est un voyage douloureux \u2013 de voir tous vos espoirs an\u00e9antis, toutes vos images bris\u00e9es, toutes vos utopies disparues, vos concepts envol\u00e9s.<\/span><\/span><\/p>\n

Or, lorsque vous traversez ce passage sombre du ph\u00e9nom\u00e9nal \u00e0 l’inconnu, vous n’avez conscience que de l’obscurit\u00e9, de votre vide et de votre n\u00e9ant. Ce grand vide ne peut \u00eatre combl\u00e9 par rien. Vous ne pouvez \u00eatre conscient de votre esprit, de votre ego, que jusqu’\u00e0 ce niveau, o\u00f9 il se termine, o\u00f9 il va dans le vide, dans la dissolution. Une fois dans cet \u00e9tat, l’esprit devient spontan\u00e9ment, compl\u00e8tement silencieux parce que toutes les autres couches sont devenues silencieuses. Il n’y a plus rien \u00e0 r\u00e9aliser, plus rien \u00e0 vouloir. Vous ne poursuivez rien, vous ne voulez rien, et il n’y a plus de m\u00e9thode ni de discipline. C’est une fin spontan\u00e9e du moi ; c’est un silence spontan\u00e9 de l’esprit qui se produit par simple compr\u00e9hension de la futilit\u00e9 de tous ses attachements. Il y a \u00e9norm\u00e9ment d’absence de passion. Si vous pouvez vous d\u00e9placer dans ce passage sombre, si vous pouvez rester dans cet \u00e9tat o\u00f9 vous ne pouvez d\u00e9pendre d’aucun espoir de quiconque (et cela peut durer un court ou un long moment), c’est en fait une exp\u00e9rience de mort : la mort du moi. Si vous pouvez rester dans ce vide pendant un certain temps, et si vous avez de la chance, alors ce silence, ce vide ou vacuum est transform\u00e9, et une \u00e9nergie de grande magnitude, une grande lumi\u00e8re, un grand amour \u2013 qu’importe l\u2019appellation \u2013 vient vous toucher, et remplit ce vide. Ce n’est plus un vide, c’est plein, c’est vivant. Et pourtant, vous ne gagnez rien, vous n’avez rien. Et il n’y a pas de centre, car il n’y a ni vous ni moi. Vous ne pouvez pas dire : \u00ab C’est moi, je suis heureux \u00bb ou \u00ab Je l’ai eu \u00bb, l\u00e0 il n’y a rien de tel. Vous pouvez l’appeler Dieu, vous pouvez l’appeler v\u00e9rit\u00e9, vous pouvez l’appeler comme vous le souhaitez : l’inconnu, l’indiscible. Appelez \u00e7a comme vous voulez, mais c’est quelque chose d’inconnu dont il n’est conscient que de lui-m\u00eame. \u00c0 quel moment cette transition se produit du huiti\u00e8me centre de ce vide \u00e0 cette \u00e9nergie, personne ne le sait. De cette immense tristesse, de ce vide incommensurable, il y a soudain une explosion d’\u00e9nergie ; elle devient positivement vivante, pleine de grande beaut\u00e9 et de joie. Mais comment cela se produit, ce qui l’am\u00e8ne, personne ne le sait.<\/span><\/span><\/p>\n

J’ai dit que si vous avez de la chance, une transformation peut avoir lieu et cette grande \u00e9nergie peut se manifester. Pourquoi ai-je dit cela ?<\/span><\/span><\/p>\n

Q : Peut-\u00eatre que vous ne sortez jamais de l’obscurit\u00e9.<\/b><\/i><\/span><\/span><\/p>\n

Dr : Vous ne sortirez peut-\u00eatre jamais de l’obscurit\u00e9 ; et toute attente pose une condition \u00e0 cette \u00e9nergie. Je pourrais dire : \u00ab Si vous restez dans ce silence pendant un an ou deux, il faut qu’elle vienne \u00bb, mais il n’existe pas une telle condition. C’est une \u00e9nergie totalement inconditionn\u00e9e ; vous ne pouvez lui imposer aucune condition. Il y a un grand besoin de circonspection et de soin dans l’utilisation des mots. C’est pourquoi je dis, peut-\u00eatre, ou si vous \u00eates chanceux.<\/span><\/span><\/p>\n

Q : Si vous \u00eates totalement d\u00e9sesp\u00e9r\u00e9, si vous vous abandonnez totalement, acceptez-vous totalement que vous \u00eates dans le d\u00e9sespoir et que vous risquez de ne jamais en sortir ?<\/b><\/i><\/span><\/span><\/p>\n

Dr : Non, ce n’est pas une question d’acceptation. Si vous l’acceptez, vous vous attachez \u00e0 nouveau \u00e0 votre vide et \u00e0 votre n\u00e9ant ; c’est un autre jeu de l’ego. Vous ne savez tout simplement pas, c’est tout. C’est un \u00e9tat d’humilit\u00e9 totale, d’abandon total, dans lequel vous ne savez m\u00eame pas si cela va rester ou partir. C’est pourquoi il est n\u00e9cessaire, \u00e0 ce stade, dans cette ruelle sombre, dans cet espace sombre, d’\u00eatre dans un \u00e9tat d’interrogation. Ne perdez pas cette \u00e9nergie. S’attacher \u00e0 cet espace sombre est une perte d’\u00e9nergie. L’accepter est aussi une perte d’\u00e9nergie.<\/span><\/span><\/p>\n

W<\/b><\/i> : Mais y a-t-il une sensation d’\u00e9nergie quand vous \u00eates totalement dans cet espace sombre ?<\/b><\/i><\/span><\/span><\/p>\n

Dr : Il n’y a pas de sensation d’\u00e9nergie.<\/span><\/span><\/p>\n

W : C’est vraiment un n\u00e9ant, mais vous \u00eates toujours conscient ?<\/b><\/i><\/span><\/span><\/p>\n

Dr : Oui. Mais si vous commencez \u00e0 l’accepter, alors vous en tirez de l’\u00e9nergie positive.<\/span><\/span><\/p>\n

W : S’il y a un quelconque sentiment d’\u00e9nergie dans ce n\u00e9ant, est-ce que cela signifie en fait que vous avez encore \u00e0 retourner et voir de nouvelles zones de la psych\u00e9 avant de pouvoir \u00eatre totalement dans ce n\u00e9ant ?<\/b><\/i><\/span><\/span><\/p>\n

Dr : Il ne peut y avoir aucune \u00e9nergie, parce que tout est abandonn\u00e9. Ce Je<\/i> est en train de mourir. La seule \u00e9nergie qui peut venir maintenant est la tentative de s’identifier avec ce vide quand vous dites : \u00ab Tr\u00e8s bien, laissez-moi \u00eatre dans ce vide \u00bb ou \u00ab Je serai ce vide \u00bb.<\/span><\/span><\/p>\n

W : Dites-vous alors que vous ne pouvez pas \u00eatre dans ce vide tant que vous n’avez pas pass\u00e9 par tous les aspects de l’esprit inf\u00e9rieur ?<\/b><\/i><\/span><\/span><\/p>\n

Dr : Non, pas n\u00e9cessairement. Ce que je sugg\u00e8re, c’est qu’une fois que vous \u00eates arriv\u00e9 \u00e0 ce point de vide total, alors vous ne pouvez m\u00eame pas \u00eatre attach\u00e9 \u00e0 ce vide, vous ne pouvez pas l’accepter, et vous ne pouvez pas le rejeter. Vous ne savez rien, vous ne savez pas quoi faire \u00e0 ce sujet.<\/span><\/span><\/p>\n

Autre chose, \u00e0 ce stade, il n’y a gu\u00e8re d’envie d’agir. Vous pouvez vous sentir comme un gros morceau d’argile. Il est alors important de continuer \u00e0 faire de l’exercice. Il est important de continuer \u00e0 prendre soin de votre alimentation, de votre corps, peut-\u00eatre m\u00eame de fa\u00e7on m\u00e9canique. Il se peut que vous n’ayez m\u00eame pas envie de survivre, de vivre. Mais il est important de continuer \u00e0 faire de l’activit\u00e9, au moins sur le plan physique. Un \u00e9tat de n\u00e9ant, de l\u00e9thargie, n’est pas vraiment un \u00e9tat d’\u00e9veil. C’est un autre pi\u00e8ge dans lequel vous pouvez vous faire prendre. Ici, la seule chose qui peut vous sauver est d’\u00eatre avec tout ce qui se passe, et de maintenir votre activit\u00e9 physique en vie. Prenez soin de vos besoins physiques. M\u00eame si vous n’avez pas envie de faire une promenade, faites-le. M\u00eame si vous n’avez pas envie de faire de l’exercice, faites de l’exercice. Cette activit\u00e9 maintiendra votre organisme en bonne sant\u00e9 et en vie, et votre alimentation et d’autres choses continueront \u00e0 fonctionner correctement. Cette p\u00e9riode peut \u00eatre courte ou longue. Mais allez-y avec une attention totale et ne vous en \u00e9loignez pas, car vous ne savez pas ce qui vous attend et vous ne pouvez pas revenir en arri\u00e8re. M\u00eame si vous voulez revenir en arri\u00e8re, il n’y a rien qui puisse vous int\u00e9resser. Et vous voyez alors que m\u00eame votre attachement ou votre identification \u00e0 ce vide n’a aucun sens, parce que vous ne savez pas. R\u00e9aliser que vous ne savez pas signifie que vous \u00eates dans un \u00e9tat de totale humilit\u00e9 et d’abandon total. Vous ne savez m\u00eame pas si ce vide sera toujours l\u00e0 ou non. L’humilit\u00e9 signifie un \u00e9tat d’ignorance totale. Sans cette humilit\u00e9, vous ne pouvez pas traverser le vide. Vous serez \u00e0 nouveau bloqu\u00e9 ici. Donc, plus vous \u00eates un grand yogi, plus vos pouvoirs sont grands, moins vous avez de chances d’entrer dans le vide et d’en sortir. Humilit\u00e9 et abandon sont les mots cl\u00e9s, le secret qui peut vous faire sortir de ce vide et le d\u00e9passer. Si vous pouvez rester assez longtemps, il n’y a plus de dissipation de cette \u00e9nergie ; vous ne pouvez pas en manquer et vous ne pouvez pas l’accepter. Quand l’esprit est arriv\u00e9 au point de se faire face, quand ce vide se fait face et qu’il n’y a pas d’\u00e9chappatoire pour cette \u00e9nergie, alors cette \u00e9nergie se rassemble et se concentre, et un point vient o\u00f9 elle explose. Il s’agit donc de concentrer cette \u00e9nergie en y pr\u00eatant attention et en \u00e9vitant les \u00e9chappatoires. Et pouvez-vous regarder ce qui se passe pendant que je vous parle ? Allez-vous dans diff\u00e9rents \u00e9tats ?<\/span><\/span><\/p>\n

W : Nous les avons tous pass\u00e9s en revue.<\/b><\/i><\/span><\/span><\/p>\n

Dr : Alors cette explosion a lieu ; vous \u00eates dedans, ou elle est l\u00e0. Maintenant, jusqu’\u00e0 ce neuvi\u00e8me, jusqu’\u00e0 ce niveau d’amour universel qui est \u00e0 la fois individuel et collectif, peut-\u00eatre que ces \u00e9tats sont possibles pour un grand nombre de personnes. Il y a encore un \u00e9tat qui n’est pas destin\u00e9 \u00e0 beaucoup de gens \u2013 seulement \u00e0 ceux qui ne sont m\u00eame pas int\u00e9ress\u00e9s \u00e0 atteindre cet \u00e9tat. On peut \u00eatre pris dans n’importe quelle exp\u00e9rience, et \u00e0 moins que l’on ne soit pas int\u00e9ress\u00e9 m\u00eame par ce grand amour, cette expansion ou cette grande \u00e9nergie, on ne peut pas aller plus loin. Seule une enqu\u00eate approfondie, une profonde curiosit\u00e9 vous am\u00e8nera au-del\u00e0 de cet \u00e9tat de grande expansion. C’est une curiosit\u00e9 qui n’a pas pour but de devenir quoi que ce soit, de devenir un grand saint ou un \u00eatre \u00e9veill\u00e9, mais seulement de faire des d\u00e9couvertes, des d\u00e9couvertes non motiv\u00e9es. Alors, m\u00eame ce soi-disant amour ou cette \u00e9nergie positive dispara\u00eet. Vous arrivez \u00e0 un point o\u00f9 il n’y a plus de plaisir, plus de douleur, plus de chagrin, plus de joie. M\u00eame le sentiment de douleur physique peut dispara\u00eetre. Si vous arrivez \u00e0 ce point, cela signifie un renoncement total au monde, un d\u00e9tachement total, parce que vous ne pouvez pas vous mettre en rapport avec le reste de l’humanit\u00e9 \u00e0 ce niveau. Il n’y a plus de douleur, il n’y a plus de plaisir, il n’y a plus rien. Pourtant, ce vide n’a rien de statique. Il y a un mouvement sans fin de diff\u00e9rentes \u00e9nergies dans ce vide au-del\u00e0 de l’esprit, du silence vers une explosion d’\u00e9nergie et de cette \u00e9nergie \u00e0 nouveau vers le silence.<\/span><\/span><\/p>\n

Lorsque nous discutions du sixi\u00e8me centre, j’ai dit que lorsque vous entrez dans un vide intellectuel, alors le plaisir et la douleur disparaissent. Le plaisir et la douleur psychologiques disparaissent l\u00e0, et peut-\u00eatre que si vous y allez plus profond\u00e9ment, la douleur physique peut aussi dispara\u00eetre. Mais ici, c’est tr\u00e8s diff\u00e9rent ; ce n’est pas un \u00e9tat d’insensibilit\u00e9. Ces \u00e9tats peuvent sembler tr\u00e8s similaires, mais la diff\u00e9rence entre cet \u00e9tat et celui-l\u00e0 est qu’ici vous avez vu ce qui se trouve entre cet amour immense, cette \u00e9nergie immense, cette force cr\u00e9atrice. Pour l’homme qui est coinc\u00e9 dans le sixi\u00e8me centre, ces r\u00e9gions sup\u00e9rieures sont inexplor\u00e9es ; il ne les conna\u00eet pas, il ne vit que dans son propre vide intellectuel.<\/span><\/span><\/p>\n

Maintenant, de la m\u00eame mani\u00e8re que ces deux \u00e9tats n\u00e9gatifs semblent similaires, les \u00e9tats positifs du neuvi\u00e8me et du septi\u00e8me semblent similaires. Dans l’\u00e9tat d’identification totale du septi\u00e8me plan o\u00f9 vous ne faites qu’un avec cette soi-disant \u00e9nergie ou image divine, il n’y a plus de conflit, juste une \u00e9norme quantit\u00e9 de joie et de libert\u00e9. C’est le plus grand plaisir, mais l’ignorance n’est pas termin\u00e9e, car vous ne savez pas ce qui se trouve au-del\u00e0, ce qu’est l’ultime. Ainsi, la joie du septi\u00e8me est le plaisir le plus \u00e9lev\u00e9, alors que la joie du neuvi\u00e8me n’est pas du plaisir. Le plaisir peut \u00eatre cr\u00e9\u00e9 ; la joie ne le peut.<\/span><\/span><\/p>\n

Ainsi, le vide qui a lieu au sixi\u00e8me est tr\u00e8s similaire au vide qui a lieu au-del\u00e0 au septi\u00e8me, le maha shunya<\/i> ou le Grand Vide que nous appelons le dixi\u00e8me. La seule diff\u00e9rence r\u00e9side dans le fait que dans le dixi\u00e8me, on a la capacit\u00e9 de descendre et de voir toute la puissance et la beaut\u00e9 de tout l’univers, de toute la cr\u00e9ation, mais dans le sixi\u00e8me, on est retenu dans son propre concept limit\u00e9. Pourtant, en fin de compte, les deux \u00e9tats se ressemblent beaucoup. Alors quel est le trait distinctif ? S’il n’y a pas de diff\u00e9rence dans l’\u00e9tat final, alors pourquoi ne pas suivre le chemin le plus court, une m\u00e9thode ou une technique pour entrer dans ce soi-disant vide ?<\/span><\/span><\/p>\n

Notre enqu\u00eate n’avait pas pour but d’acqu\u00e9rir un quelconque \u00e9tat. Un \u00e9tat est tr\u00e8s facile \u00e0 atteindre, mais notre enqu\u00eate a \u00e9t\u00e9 la recherche de la v\u00e9rit\u00e9. C’est l’approche de votre enqu\u00eate, la mani\u00e8re dont elle est men\u00e9e qui est aussi importante, voire plus importante, que l’\u00e9tat que vous atteignez, le r\u00e9sultat que vous obtenez. Le fait est que vous vous souciez d’une compr\u00e9hension totale de cette vie, et non de l’atteinte d’un \u00e9tat quelconque. D\u00e8s le d\u00e9but, vous n’avez pas cherch\u00e9 \u00e0 vous faire une image de Bouddh\u00e9it\u00e9, de nirvana<\/i> ou d’illumination ; vous avez juste commenc\u00e9 une enqu\u00eate parce que vous aviez un probl\u00e8me ou parce que vous souffriez. Maintenant, vous arrivez \u00e0 un point o\u00f9 la souffrance a pris fin, et il n’y a plus d’enqu\u00eate ; vous ne voulez rien pour vous-m\u00eame. M\u00eame la conscience s’en va, car il n’est pas n\u00e9cessaire d’\u00eatre conscient que vous avez tout vu. Vous voyez qu’en fait, \u00e0 l’exception de votre subsistance physique, vous n’avez besoin de rien. Lorsque vous ne vous pr\u00e9occupez pas de votre survie, le peu dont vous avez besoin pour survivre arrive, c’est comme \u00e7a.<\/span><\/span><\/p>\n

On en arrive ici \u00e0 un d\u00e9sint\u00e9r\u00eat pour la vie, un d\u00e9sint\u00e9r\u00eat pour les ph\u00e9nom\u00e8nes, parce qu’on a tout vu. Et pourtant, vous ne dites pas : \u00ab J’ai atteint le sommet \u00bb, parce que si vous dites cela, vous redescendez. Il n’y a plus de plus haut. Le point le plus \u00e9lev\u00e9 est \u00e0 nouveau le point de la pierre ; le plus haut et le plus bas n’existent plus. Il n’y a plus de centre. Peu de gens peuvent arriver \u00e0 ce niveau pour la simple raison que c’est une chose tr\u00e8s effrayante m\u00eame \u00e0 imaginer, et encore plus pour y vivre. Essayez d’imaginer ce que c’est quand la douleur dispara\u00eet, le plaisir dispara\u00eet quand il n’y a plus de diff\u00e9rence si vous mangez telle nourriture ou une autre, si vous portez tels v\u00eatements ou d’autres, si vous vivez dans une grande maison ou une petite maison. Quand vous arrivez \u00e0 ce point o\u00f9 la douleur n’a pas d’importance, le plaisir n’a pas d’importance, c’est une chose effrayante ; alors que reste-t-il dans la vie ? Il est effrayant d’imaginer que vous puissiez devenir un l\u00e9gume humain ou une pierre. La plupart des gens ne s’y int\u00e9resseraient pas, mais ceux qui ont le sens de l’enqu\u00eate peuvent aller au fond des choses et le d\u00e9couvrir. Vous arrivez \u00e0 un point o\u00f9 le plus bas et le plus haut disparaissent. Vous ne voyez aucune diff\u00e9rence entre vous et la pierre, entre vous et un arbre. C’est un processus de maturation de cette compr\u00e9hension. Alors la conscience s’en va, l’apprentissage s’en va, tout dispara\u00eet. Les Yoga Sutras<\/i> ont appel\u00e9 l’\u00e9tat le plus \u00e9lev\u00e9 nirvikalpa samadhi<\/i>. Mais cela va m\u00eame au-del\u00e0 du nirvikalpa samadhi<\/i>. Cet \u00e9tat a \u00e9t\u00e9 d\u00e9crit comme le dharma-mega samadhi<\/i>, lorsque vous \u00eates simplement envelopp\u00e9 dans votre propre nature inn\u00e9e. C’est tout. Toute votre nature est votre propre loi, et vous vivez en fonction de cela, quelle qu’elle soit. Ce n’est pas la d\u00e9couverte d’un \u00e9tat particulier, mais la d\u00e9couverte de votre \u00eatre \u2013 ce qui est. Apr\u00e8s avoir vu tout cela, vous avez la libert\u00e9 de revenir au centre du c\u0153ur et de vous relier au reste du monde en tant qu’\u00eatre humain ordinaire. Vous descendez de cet \u00e9tat vers le centre du c\u0153ur par compassion et amour pour tous les autres \u00eatres. Mais ce n’est pas la m\u00eame chose que le concept bouddhiste du boddhisattva<\/i> qui reporte son \u00e9mancipation ou son nirvana pour le bien des autres \u2013 il n’y a pas d’autres. C’est juste pareil partout, tout le monde. Il y a donc un d\u00e9fi \u00e0 relever. Vous n’avez rien remis \u00e0 plus tard, parce que vous pouvez y revenir \u00e0 tout moment. Toutes les diff\u00e9rentes couches sont ouvertes, et il n’y a aucune attache nulle part, rien qui ne vous retienne.<\/span><\/span><\/p>\n

24 d\u00e9cembre 1973<\/span><\/span><\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"

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