{"id":18236,"date":"2020-07-27T14:42:46","date_gmt":"2020-07-27T13:42:46","guid":{"rendered":"https:\/\/www.revue3emillenaire.com\/blog\/?p=18236"},"modified":"2020-07-27T14:42:46","modified_gmt":"2020-07-27T13:42:46","slug":"lexperience-mystique-et-levolution-de-la-conscience-une-gnose-du-xxie-siecle-par-gary-lachman","status":"publish","type":"post","link":"https:\/\/www.revue3emillenaire.com\/blog\/lexperience-mystique-et-levolution-de-la-conscience-une-gnose-du-xxie-siecle-par-gary-lachman\/","title":{"rendered":"L’exp\u00e9rience mystique et l’\u00e9volution de la conscience : Une gnose du XXIe si\u00e8cle par Gary Lachman"},"content":{"rendered":"

Traduction libre<\/i><\/span><\/span><\/p>\n

Comme mon titre le sugg\u00e8re, je veux parler de trois id\u00e9es centrales : l’exp\u00e9rience mystique, l’\u00e9volution de la conscience et la gnose<\/i>. Il en existe diff\u00e9rentes interpr\u00e9tations, il est donc peut-\u00eatre bon de commencer par dire comment j’ai l’intention de les comprendre. L’<\/i>exp\u00e9rience mystique <\/i>est pour <\/i>moi une perception plus large, plus immense et plus profonde des choses et de leurs relations que ne le permet notre vision limit\u00e9e ordinaire. Elle fournit ce que j’appelle une forme de conscience \u00ab\u00a0unitive\u00a0\u00bb et \u00ab\u00a0participative\u00a0\u00bb, dans laquelle la division habituelle \u00ab\u00a0sujet\/objet\u00a0\u00bb entre la conscience et \u00ab\u00a0le monde\u00a0\u00bb s’est dissoute. L’<\/i>\u00e9volution de la conscience <\/i>est, comme l’a fait remarquer le philosophe du langage Owen Barfield, \u00ab\u00a0le concept de la conscience de soi de l’homme comme un processus temporel \u00bb. C’est-\u00e0-dire que notre conscience actuelle n’est pas la conscience en <\/i>soi (per se),<\/i> mais qu’elle a \u00e9t\u00e9 atteinte au fil du temps. Cela sugg\u00e8re qu’il y a eu d’autres formes de conscience avant elle. Comme Barfield et d’autres l’ont sugg\u00e9r\u00e9, les peuples ant\u00e9rieurs avaient non seulement des id\u00e9es<\/i> diff\u00e9rentes de la n\u00f4tre sur le monde, mais ils voyaient <\/i>aussi un monde diff\u00e9rent du n\u00f4tre. Leur conscience \u00e9tait diff\u00e9rente de la n\u00f4tre, ce qui laisse penser que la conscience des gens d’un temps futur pourra \u00e9galement \u00eatre diff\u00e9rente de la n\u00f4tre. La gnose <\/i>est <\/i>pour <\/i>moi le caract\u00e8re cognitif <\/i>de la conscience mystique, le \u00ab\u00a0contenu de la connaissance\u00a0\u00bb fourni par sa perception imm\u00e9diate, directe et non discursive de la r\u00e9alit\u00e9.<\/span><\/span><\/p>\n

C’est en recherchant du mat\u00e9riel pour mon livre La qu\u00eate d’Herm\u00e8s Trism\u00e9giste (The Quest for Hermes Trismegistus)<\/i>, sur le l\u00e9gendaire fondateur de la magie, que j’ai remarqu\u00e9 certaines similitudes entre les r\u00e9cits d’exp\u00e9rience mystique et de gnose<\/i> des Herm\u00e9tistes d’Alexandrie aux premiers si\u00e8cles de l’\u00e8re commune, et les r\u00e9cits modernes plus r\u00e9cents. La figure d’Herm\u00e8s Trism\u00e9giste, ou \u00ab\u00a0Trois fois le plus grand Herm\u00e8s\u00a0\u00bb, est un amalgame du dieu \u00e9gyptien Thot et du dieu grec Herm\u00e8s, provoqu\u00e9 par le syncr\u00e9tisme religieux de la culture gr\u00e9co-\u00e9gyptienne d’Alexandrie au premier, deuxi\u00e8me et troisi\u00e8me si\u00e8cles apr\u00e8s J\u00e9sus-Christ. Le moment exact o\u00f9 la fusion de ces deux dieux est apparue sous la forme du sage l\u00e9gendaire Herm\u00e8s Trism\u00e9giste n’est pas clair \u2013 je regarde certaines suggestions dans mon livre \u2013 mais comme Frances Yates le montre dans Giordano Bruno et la tradition herm\u00e9tique (Giordano Bruno and the Hermetic Tradition)<\/i>, pendant des si\u00e8cles, il a \u00e9t\u00e9 consid\u00e9r\u00e9 comme une personne r\u00e9elle, contemporaine de Mo\u00efse ou peut-\u00eatre m\u00eame plus ancienne, qui a re\u00e7u une \u00ab\u00a0r\u00e9v\u00e9lation divine\u00a0\u00bb \u00e0 l’aube des temps. Herm\u00e8s Trism\u00e9giste re\u00e7ut une exp\u00e9rience mystique qui lui a fourni une gnose<\/i> sur les vraies relations entre l’homme, le cosmos et Dieu.<\/span><\/span><\/p>\n

Comme le montre Yates, Herm\u00e8s Trism\u00e9giste et les textes herm\u00e9tiques qu’il aurait \u00e9crits \u2013 rassembl\u00e9s dans ce qui est connu sous le nom de Corpus Hermeticum<\/i> \u2013 ont eu un impact et une influence \u00e9normes sur la Renaissance, et pendant un certain temps, Herm\u00e8s a \u00e9t\u00e9 consid\u00e9r\u00e9 comme aussi important que le Christ. Son prestige, h\u00e9las, a d\u00e9clin\u00e9 au d\u00e9but des ann\u00e9es 1600. En 1614, le savant humaniste Isaac Casaubon a d\u00e9termin\u00e9 que les livres du Corpus Hermeticum <\/i>ne pouvaient pas avoir \u00e9t\u00e9 \u00e9crits, comme le croyaient leurs adeptes, dans un pass\u00e9 ant\u00e9diluvien brumeux, mais qu’ils \u00e9taient tr\u00e8s probablement le produit de la philosophie grecque, du christianisme primitif et de la mythologie \u00e9gyptienne qui caract\u00e9risaient Alexandrie dans les premiers si\u00e8cles de notre \u00e8re. Apr\u00e8s Casaubon, l’herm\u00e9tisme a perdu son statut \u00e9lev\u00e9 dans la conscience occidentale et est devenu, pour ainsi dire, \u00ab\u00a0clandestin\u00a0\u00bb. Il est devenu une sorte de r\u00e9servoir de \u00ab\u00a0connaissances rejet\u00e9es\u00a0\u00bb, selon l’expression de l’historien James Webb, au m\u00eame titre que d’autres philosophies \u00ab\u00a0occultes\u00a0\u00bb et \u00ab\u00a0magiques\u00a0\u00bb largu\u00e9es par la mont\u00e9e de la science.<\/span><\/span><\/p>\n

Dans les Poimandres<\/i>, g\u00e9n\u00e9ralement consid\u00e9r\u00e9s comme le premier livre du Corpus Hermeticum<\/i>, Herm\u00e8s Trism\u00e9giste raconte une exp\u00e9rience mystique du Nous, ou l’Esprit Divin, qui lui apporte une v\u00e9ritable connaissance de l’origine de l’homme et de sa place dans le cosmos. D’autres personnages du Corpus<\/i> Hermeticum <\/i>font l’exp\u00e9rience de r\u00e9v\u00e9lations similaires et, \u00e0 ce stade, il est peut-\u00eatre bon de d\u00e9velopper ma d\u00e9finition de la gnose <\/i>\u00e9voqu\u00e9e ci-dessus. La gnose <\/i>est un mot grec qui signifie connaissance, mais il fait r\u00e9f\u00e9rence \u00e0 une forme diff\u00e9rente de connaissance \u2013 ou du moins \u00e0 une connaissance \u00e0 laquelle on est parvenu diff\u00e9remment \u2013 que l\u2019autre type de connaissance, que les Grecs appelaient episteme<\/i>. \u00c9pisteme <\/i>fait r\u00e9f\u00e9rence au type de connaissance obtenue par la raison et l’exp\u00e9rience. C’est ce \u00e0 quoi nous nous r\u00e9f\u00e9rons habituellement lorsque nous parlons de connaissance. C’est de l\u00e0 que d\u00e9coule la discipline philosophique de l’\u00e9pist\u00e9mologie, l’\u00e9tude de la fa\u00e7on dont nous savons ce que nous savons. Que 2+2= 4, que l’eau est compos\u00e9e de deux atomes d’hydrog\u00e8ne et d’un atome d’oxyg\u00e8ne, et que la terre tourne autour du soleil, sont des \u00e9l\u00e9ments de connaissance qui rel\u00e8vent de l\u2019\u00e9pist\u00e9me<\/i>. Ils ont \u00e9t\u00e9 obtenus par l’observation et la pens\u00e9e, par le raisonnement discursif et pas \u00e0 pas par la logique.<\/span><\/span><\/p>\n

Le type de connaissances fournies par la gnose<\/i> est diff\u00e9rent. Une d\u00e9finition du dictionnaire de la gnose <\/i>nous donne \u00ab\u00a0la connaissance imm\u00e9diate des v\u00e9rit\u00e9s spirituelles\u00a0\u00bb. Une d\u00e9finition plus vigoureuse est celle que j’utilise ci-dessus : une perception imm\u00e9diate, directe, non discursive, de la r\u00e9alit\u00e9. En ce sens, la gnose <\/i>est une exp\u00e9rience aussi imm\u00e9diate et directe que le fait d’avoir soif et de boire de l’eau froide un jour de grande chaleur. Ce que l’on sait dans la gnose <\/i>n’est pas le fruit d’une argumentation, d’une logique ou d’une observation empirique \u2013 c’est-\u00e0-dire sensorielle. Elle ne peut pas \u00eatre enseign\u00e9e dans les \u00e9coles comme le peut \u00eatre la connaissance associ\u00e9e \u00e0 \u00e9pisteme, <\/i>mais les moyens <\/i>d’arriver \u00e0 la gnose <\/i>peuvent \u00eatre et ont \u00e9t\u00e9 enseign\u00e9s, non pas dans les universit\u00e9s, mais dans des groupes consacr\u00e9s \u00e0 l’\u00e9sot\u00e9risme, c’est-\u00e0-dire \u00e0 la pratique int\u00e9rieure.<\/i><\/span><\/span><\/p>\n

L’objectif central des d\u00e9vots d’Herm\u00e8s, que ce soit \u00e0 Alexandrie il y a deux mill\u00e9naires ou parmi les \u00e9sot\u00e9ristes d’aujourd’hui, est d\u2019atteindre la <\/span>gnose. <\/i><\/span>Il est certain que les herm\u00e9tistes d’Alexandrie n’\u00e9taient pas les seuls \u00e0 s’int\u00e9resser \u00e0 la <\/span>gnose<\/i><\/span>. Comme leur nom l’indique, leurs contemporains, les gnostiques \u2013 des sectes chr\u00e9tiennes primitives qui ont prosp\u00e9r\u00e9 avant l’essor de l’\u00e9glise \u00ab\u00a0officielle\u00a0\u00bb \u2013 l’ont \u00e9galement<\/span> pratiqu\u00e9e. Mais bien qu’il y ait des similitudes entre les gnostiques et les herm\u00e9tistes, il y a aussi de grandes diff\u00e9rences et pour simplifier, je ne me concentrerai ici que sur la gnose<\/i> herm\u00e9tique.<\/span><\/span><\/p>\n

\u00c0 quoi ressemble une exp\u00e9rience gnostique <\/i>? Dans le livre XI du Corpus Hermeticum, <\/i>Herm\u00e8s nous en donne une id\u00e9e\u00a0: \u00ab\u00a0Ordonne \u00e0 ton \u00e2me d’aller n’importe o\u00f9, et elle y sera plus vite que ton ordre\u00a0\u00bb, dit-il.<\/span><\/span><\/p>\n

\u00ab\u00a0Proposez-lui d’aller \u00e0 l’oc\u00e9an et il y sera de nouveau imm\u00e9diatement\u2026 Ordonnez-lui de voler jusqu’au ciel et elle n’aura pas besoin d’ailes…et si vous souhaitez briser \u00e0 travers tout cela et \u00e0 contempler ce qui est au-del\u00e0, c’est dans votre pouvoir… Si vous ne vous rendez pas \u00e9gal \u00e0 Dieu, vous ne pouvez le comprendre. Le semblable est compris par son semblable. Devenir de taille incommensurable. Soyez libre de tout corps, transcendez le temps. Devenez l’\u00e9ternit\u00e9, et ainsi vous comprendrez Dieu. Supposez que rien ne soit impossible pour vous-m\u00eame. Consid\u00e9rez-vous comme immortel et capable de tout comprendre : tous les arts, les sciences et la nature de chaque \u00eatre vivant. Devenez plus haut que toutes les hauteurs et plus bas que toutes les profondeurs. Sentez comme Un en vous-m\u00eame toute la cr\u00e9ation… Concevez vous-m\u00eame pour \u00eatre en tous les lieux en m\u00eame temps : sur la terre, dans la mer, au ciel ; que vous n\u2019\u00eates pas encore n\u00e9, que vous \u00eates dans le ventre, que vous \u00eates jeune, vieux, mort ; que vous \u00eates au-del\u00e0 de la mort. Concevez toutes choses \u00e0 la fois : des temps, les lieux, les actions, les qualit\u00e9s et les quantit\u00e9s ; alors vous pouvez comprendre Dieu.\u00a0\u00bb<\/span><\/span><\/p>\n

Comme vous pouvez vous en douter, l’exp\u00e9rience gnostique<\/i>, ce que Florian Ebeling appelle \u00ab\u00a0omni-vision\u00a0\u00bb dans L’histoire secr\u00e8te d’Herm\u00e8s Trism\u00e9giste (The Secret History of Hermes Trismegitus), <\/i>peut \u00eatre puissante, voire \u00e9crasante, et dans un autre ouvrage herm\u00e9tique, l’Ascl\u00e9pios<\/i>, Herm\u00e8s offre quelques mots de prudence. Il nous dit que pour recevoir la gnose<\/i>, il <\/i>faut \u00eatre \u00ab\u00a0enti\u00e8rement pr\u00e9sent, dans la mesure o\u00f9 votre esprit et vos fonctions en sont capables\u00a0\u00bb. Car la connaissance de Dieu doit \u00eatre atteinte par une concentration de conscience semblable \u00e0 celle de Dieu\u00a0\u00bb. C’est n\u00e9cessaire car une telle connaissance \u00ab\u00a0vient comme une rivi\u00e8re qui coule \u00e0 toute allure et qui coule d’en haut vers les profondeurs. Par sa pr\u00e9cipitation, elle d\u00e9passe tous les efforts que nous faisons en tant qu’auditeurs, ou m\u00eame en tant qu’enseignants\u00a0\u00bb. Sans une \u00ab\u00a0ob\u00e9issance attentive\u00a0\u00bb, cette connaissance \u00ab\u00a0volera au-dessus de vous et coulera autour de vous, ou plut\u00f4t elle reviendra et se m\u00ealera \u00e0 nouveau aux eaux de sa propre source\u00a0\u00bb. La gnose<\/i> fournit donc un savoir, mais c’est un savoir auquel il est difficile de s’accrocher.<\/span><\/span><\/p>\n

C’est en lisant ces descriptions herm\u00e9tiques de la gnose, <\/i>que je me suis souvenu de comptes rendus similaires d’exp\u00e9riences mystiques du d\u00e9but du XXe<\/sup> si\u00e8cle. Dans son livre La conscience cosmique<\/i> (Cosmic Consciousness)<\/i>, publi\u00e9 en 1901, le psychologue canadien R.M. Bucke d\u00e9crit une exp\u00e9rience qu’il a v\u00e9cue et qui semble remarquablement similaire \u00e0 la gnose herm\u00e9tique. <\/i>Elle a eu lieu lors d’une visite \u00e0 Londres. Apr\u00e8s une soir\u00e9e \u00e0 lire de la po\u00e9sie avec des amis, Bucke rentrait \u00e0 son h\u00f4tel dans un fiacre. Tout \u00e0 coup, il s\u2019est sentit \u00ab\u00a0envelopp\u00e9 en quelque sorte par un nuage couleur de flamme\u00a0\u00bb. Bucke a pens\u00e9 qu’il devait y avoir un grand feu dehors, mais il a ensuite r\u00e9alis\u00e9 que la source de l’illumination \u00e9tait lui-m\u00eame. Bucke d\u00e9crit son exp\u00e9rience \u00e0 la troisi\u00e8me personne : \u00ab\u00a0Tout de suite apr\u00e8s, lui vient un sentiment d’exultation, d’immense joie accompagn\u00e9e ou imm\u00e9diatement suivie d’une illumination intellectuelle tout \u00e0 fait impossible \u00e0 d\u00e9crire <\/i>[italiques de moi]. Dans son cerveau s\u2019est diffus\u00e9 un \u00e9clair momentan\u00e9 de la Splendeur brahmanique qui a depuis \u00e9clair\u00e9 sa vie… Entre autres choses… il a vu et su que le Cosmos n’est pas une mati\u00e8re morte mais une Pr\u00e9sence vivante \u2026 [et] il en a appris davantage pendant les quelques secondes qu\u2019a dur\u00e9 l\u2019illumination qu’au cours des mois ou m\u00eame des ann\u00e9es d’\u00e9tudes pr\u00e9c\u00e9dents, et qu’il a appris beaucoup de choses qu’aucune \u00e9tude n’aurait jamais pu enseigner <\/i>[italiques de moi]\u00a0\u00bb.<\/span><\/span><\/p>\n

Beaucoup d’autres choses que Bucke a \u00e9crites sur son exp\u00e9rience correspondent \u00e0 la vision herm\u00e9tique. Je veux ici me concentrer sur l’aspect cognitif de <\/i>celle-ci, et sur les avertissements que Nous donna \u00e0 Herm\u00e8s et \u00e0 d’autres sur la difficult\u00e9 de retenir les connaissances qu’elle fournit.<\/span><\/span><\/p>\n

L’exp\u00e9rience de Bucke l’a convaincu que l\u2019esp\u00e8ce humaine \u00e9voluait vers une forme diff\u00e9rente de conscience, qu’il a appel\u00e9e \u00ab\u00a0conscience cosmique\u00a0\u00bb, et il a examin\u00e9 l’histoire pour en trouver des exemples ant\u00e9rieurs. Son livre Cosmic Consciousness <\/i>retrace cette nouvelle forme de conscience \u00e0 travers des personnages comme le Bouddha, le Christ, Plotin, jusqu’au po\u00e8te Walt Whitman son contemporain. Il a connu une immense popularit\u00e9 et a re\u00e7u un nouvel \u00e9lan dans les ann\u00e9es 1960 lorsqu’il est devenu un texte incontournable du mouvement psych\u00e9d\u00e9lique. Et au moins deux de ses premiers lecteurs ont d\u00e9cid\u00e9 de faire l’exp\u00e9rience de la conscience cosmique de leur propre chef.<\/span><\/span><\/p>\n

William James, le philosophe et psychologue am\u00e9ricain, a lu le livre de Bucke et a \u00e9crit \u00e0 ce sujet dans son livre classique The Varieties of Religious Experience<\/i>. James avait d\u00e9j\u00e0 \u00e9t\u00e9 intrigu\u00e9 par les r\u00e9cits de ce que l’on appelait la \u00ab\u00a0r\u00e9v\u00e9lation anesth\u00e9sique\u00a0\u00bb, dans une s\u00e9rie d’articles de magazines relatant les effets de l’oxyde nitreux. James a d\u00e9cid\u00e9 de faire lui-m\u00eame des exp\u00e9riences avec le protoxyde d’azote ; sa pr\u00e9tendue raison, nous dit-il dans son essai \u00ab\u00a0On Some Hegelianism\u00a0\u00bb, \u00e9tait de mieux comprendre la philosophie de Hegel.<\/span><\/span><\/p>\n

Sous l\u2019effet du gaz, James a \u00e9prouv\u00e9 \u00ab\u00a0un sentiment extr\u00eamement excitant d’illumination m\u00e9taphysique intense\u00a0\u00bb dans lequel \u00ab\u00a0la v\u00e9rit\u00e9 est ouverte \u00e0 la vue, profondeur sur profondeur d\u2019une \u00e9vidence presque aveuglante\u00a0\u00bb. James a ressenti un \u00ab\u00a0immense sentiment \u00e9motionnel de r\u00e9conciliation\u00a0\u00bb car \u00ab\u00a0chaque opposition… dispara\u00eet dans l’unit\u00e9 sup\u00e9rieure dans laquelle elle est fond\u00e9e\u00a0\u00bb. James a reconnu que nous sommes \u00ab\u00a0litt\u00e9ralement au milieu d’un infini, dont la perception de son existence est le plus haut que nous puissions atteindre\u00a0\u00bb.<\/span><\/span><\/p>\n

James a v\u00e9cu une exp\u00e9rience similaire sans l’utilisation d’oxyde nitreux, d\u00e9clench\u00e9e par rien de plus qu’une conversation. Dans \u00ab\u00a0Une suggestion sur le mysticisme\u00a0\u00bb, il raconte qu’en parlant avec un ami, il s’est soudain \u00ab\u00a0souvenu d’une exp\u00e9rience pass\u00e9e ; et cette r\u00e9miniscence, avant que je puisse la concevoir ou la nommer distinctement, s’est d\u00e9velopp\u00e9e en quelque chose de plus qui lui appartenait, qui \u00e0 son tour s’est d\u00e9velopp\u00e9 en quelque chose de plus encore, et ainsi de suite, jusqu’\u00e0 ce que le processus s’estompe, me laissant stup\u00e9fait de la vision soudaine de gammes croissantes de faits lointains dont je ne pouvais pas donner un compte rendu articul\u00e9 <\/i>[italiques de moi]\u00a0\u00bb. James appelle le mode de conscience qu’il a v\u00e9cu \u00ab\u00a0perceptuel, non conceptuel\u00a0\u00bb. Il voyait <\/i>les <\/i>faits si rapidement qu’il n’avait pas le temps de les identifier. Ses \u00ab\u00a0processus intellectuels ne pouvaient pas suivre le rythme\u00a0\u00bb.<\/span><\/span><\/p>\n

Au cours de son exp\u00e9rience avec l’oxyde nitreux, James a essay\u00e9 de saisir certaines des id\u00e9es qui se sont pr\u00e9cipit\u00e9es sur lui. Pourtant, James a d\u00e9couvert plus tard que \u00ab\u00a0page apr\u00e8s page des phrases dict\u00e9es ou \u00e9crites pendant l’intoxication… qui au moment de la transcription \u00e9taient fusionn\u00e9es dans le feu d\u2019une rationalit\u00e9 infinie\u00a0\u00bb avaient perdu leur sens. Les nombreuses feuilles de papier qu’il couvrait contenaient des dictons gnomiques tels que \u00ab\u00a0Qu’est-ce qu’une erreur (mistake<\/i>) sinon une sorte de prise (take<\/i>) ? Qu’est-ce qu’une naus\u00e9e (nausea<\/i>) sinon une sorte de \u2013 ausea ?<\/span><\/span><\/p>\n

Un autre lecteur de Bucke avait \u00e9galement du mal \u00e0 s’accrocher au contenu de la conscience cosmique : le philosophe russe P.D. Ouspensky, plus connu comme disciple de G.I. Gurdjieff, mais qui \u00e9tait un penseur important \u00e0 part enti\u00e8re. Ouspensky a r\u00e9p\u00e9t\u00e9 l’exp\u00e9rience de James avec l’oxyde nitreux et a rencontr\u00e9 les m\u00eames difficult\u00e9s. Comme il le raconte dans \u00ab\u00a0Mystique exp\u00e9rimentale\u00a0\u00bb, dans son livre Un nouveau mod\u00e8le de l’univers,<\/i> Ouspensky a d\u00e9couvert qu’il \u00e9tait entr\u00e9 dans un monde d’unit\u00e9 totale, un monde, comme il le dit, \u00ab\u00a0sans c\u00f4t\u00e9s\u00a0\u00bb. On ne pouvait parler d’aucune caract\u00e9ristique de ce monde, a vu Ouspensky, sans en parler de toutes <\/i>: tout \u00e9tait li\u00e9 \u00e0 tout le reste, et parler d’une chose signifiait parler de tout<\/i>. Comme James, Ouspensky a essay\u00e9 de saisir une partie de sa r\u00e9v\u00e9lation en mots. Au cours d’une exp\u00e9rience, il a not\u00e9 un insight : \u00ab\u00a0Pensez dans d’autres cat\u00e9gories\u00a0\u00bb. Au cours d’une autre, il a eu ce que le philosophe culturel juif allemand Walter Benjamin a appel\u00e9 une \u00ab\u00a0illumination profane\u00a0\u00bb. Assis sur son canap\u00e9, fumant une cigarette, Ouspensky regarda son cendrier.<\/span><\/span><\/p>\n

\u00ab\u00a0Soudain, j’ai senti que je commen\u00e7ais \u00e0 comprendre ce qu\u2019\u00e9tait le cendrier, et en m\u00eame temps, avec un certain \u00e9tonnement et presque avec crainte j’ai eu l’impression de ne jamais l’avoir compris auparavant et que nous ne comprenons les choses les plus simples qui nous entourent.\u00a0\u00bb<\/span><\/span><\/p>\n

Le cendrier avait \u00ab\u00a0d\u00e9clench\u00e9 un tourbillon de pens\u00e9es et d’images\u00a0\u00bb et contenait un \u00ab\u00a0nombre infini de faits\u00a0\u00bb \u2013 un peu comme ceux que James avait rencontr\u00e9s. Tout ce qui est li\u00e9 \u00e0 fumer et au tabac \u00ab\u00a0a suscit\u00e9 des milliers d’images, de photos, de souvenirs\u00a0\u00bb qui ont submerg\u00e9 Ouspensky. Ouspensky voulait saisir une partie de \u00ab\u00a0l’illumination profane\u00a0\u00bb qui le submergeait et saisit un crayon. Le lendemain, il a lu ce qu’il avait \u00e9crit : \u00ab\u00a0Un homme peut devenir fou d’un seul cendrier.\u00a0\u00bb Comme dans le cas de James, le contenu <\/i>de l’exp\u00e9rience d’Ouspensky n’\u00e9tait pas \u00ab\u00a0surnaturel\u00a0\u00bb. Il s’agissait de \u00ab\u00a0faits\u00a0\u00bb qu’il aurait pu acqu\u00e9rir d\u2019une mani\u00e8re habituelle, normale d\u2019\u00e9pisteme<\/i>, <\/i>c’est-\u00e0-dire pas \u00e0 pas. Ce qui \u00e9tait inhabituel, c’\u00e9tait le nombre de \u00ab\u00a0faits\u00a0\u00bb et la rapidit\u00e9 avec laquelle ils lui \u00e9taient pr\u00e9sent\u00e9s. Nous pouvons dire si, dans notre mode habituel d’acquisition des connaissances, ils nous sont pr\u00e9sent\u00e9s de mani\u00e8re s\u00e9quentielle, dans le cas de James et d’Ouspensky, ils nous sont pr\u00e9sent\u00e9s simultan\u00e9ment : \u00ab\u00a0tous-\u00e0-la-fois\u00a0\u00bb plut\u00f4t qu\u2019\u00ab\u00a0une-chose-\u00e0-la-fois\u00a0\u00bb.<\/span><\/span><\/p>\n

On dit souvent que les exp\u00e9riences mystiques sont \u00ab\u00a0ineffables\u00a0\u00bb, et il existe de nombreux autres r\u00e9cits d’inondation par une cascade de connaissances. Jacob Boehme, le cordonnier boh\u00e9mien du XVIIe<\/sup> si\u00e8cle, dont les textes d’alchimie spirituelle, peu maniables, ont influenc\u00e9, entre autres, Hegel (ce qui explique peut-\u00eatre pourquoi William James avait besoin de protoxyde d’azote pour le comprendre), a dit de sa propre exp\u00e9rience mystique, qu\u2019elle avait \u00e9t\u00e9 d\u00e9clench\u00e9e par un \u00e9clat de soleil sur un plat en \u00e9tain, de sorte qu’il a vu et su plus en un quart d’heure que s’il avait pass\u00e9 des ann\u00e9es \u00e0 l’universit\u00e9. Emanuel Swedenborg, le scientifique su\u00e9dois du XVIIIe<\/sup> si\u00e8cle qui, au milieu de la cinquantaine, est devenu un philosophe religieux, a dit de ses conversations avec les anges qu’ils peuvent \u00ab\u00a0communiquer en une minute plus de choses que beaucoup ne peuvent en dire en une demi-heure\u00a0\u00bb et que leur discours \u00ab\u00a0est si plein de sagesse qu’ils peuvent exprimer avec un seul mot des choses que les hommes ne pourraient pas limiter en mille mots\u00a0\u00bb. Swedenborg a \u00e9galement \u00e9prouv\u00e9 la m\u00eame difficult\u00e9 \u00e0 retenir ce que les anges lui ont dit tout comme James et Ouspensky ont eu dans leurs exp\u00e9riences de la conscience cosmique. James, Ouspensky et Swedenborg \u00e9taient tous des hommes tr\u00e8s intelligents, mais dans chaque cas, la quantit\u00e9 d’informations et la rapidit\u00e9 avec laquelle elles leur \u00e9taient transmises s’av\u00e9raient trop importantes pour qu’ils puissent les suivre.<\/span><\/span><\/p>\n

En lisant ces r\u00e9cits, je me suis souvenu de quelque chose qu’Aldous Huxley a dit dans Les portes de la perception<\/i> (The Doors of Perception)<\/i>, son propre r\u00e9cit d’une exp\u00e9rience mystique sous l’influence de la drogue, la mescaline. En essayant de comprendre l’effet de la drogue, qui lui fit voir comme \u00ab\u00a0Adam avait vu le matin de sa cr\u00e9ation\u00a0\u00bb, Huxley a rappel\u00e9 une id\u00e9e propos\u00e9e par le philosophe Henri Bergson. Bergson soutenait que la fonction du cerveau est essentiellement \u00e9liminatoire<\/i>. C’est-\u00e0-dire que, plut\u00f4t que de laisser l’information entrer dans la conscience, son travail consiste \u00e0 filtrer<\/i> la masse de connaissances largement inutiles et non pertinentes disponibles \u00e0 tout moment, en ne permettant que la partie qui nous est pratiquement utile pour atteindre notre conscience. La mescaline et d’autres drogues fonctionnent, selon Huxley, en coupant ce m\u00e9canisme de filtrage, cette \u00ab\u00a0soupape r\u00e9ductrice\u00a0\u00bb, et en permettant aux robinets de la connaissance de couler. Huxley cite le philosophe C.D. Broad qui paraphrase Bergson : \u00ab\u00a0Chaque personne est \u00e0 chaque instant capable de se souvenir de tout ce qui lui est arriv\u00e9 et de percevoir tout ce qui se passe partout dans l’univers\u00a0\u00bb. Cela ressemble beaucoup \u00e0 l’\u00ab\u00a0omni-vision\u00a0\u00bb de la gnose herm\u00e9tique. Les lecteurs qui pensent que conna\u00eetre tout ce qui se passe dans l’univers serait une bonne chose devraient lire l’histoire \u00ab\u00a0Funes le M\u00e9morieux\u00a0\u00bb (Funes ou la m\u00e9moire<\/i>) de Jorge Luis Borges, dans laquelle le personnage principal est paralys\u00e9 par ce don pr\u00e9cis\u00e9ment. Funes est conscient de tout ce qui se passe et peut se souvenir de tout ce qui s’est pass\u00e9 avec une telle clart\u00e9 et un tel d\u00e9tail que cela l’emp\u00eache d’agir.<\/span><\/span><\/p>\n

Nous avons \u00e0 filtrer la plupart des informations dont nous disposons, dit M. Huxley, afin de nous concentrer sur cette petite s\u00e9lection qui \u00ab\u00a0nous aidera \u00e0 rester en vie \u00e0 la surface de cette plan\u00e8te particuli\u00e8re\u00a0\u00bb. Nous n’avons pas besoin de conna\u00eetre la beaut\u00e9 du tigre qui est sur le point de nous manger, tout comme nous n’avons pas besoin de conna\u00eetre la marque et le mod\u00e8le de la voiture qui est sur le point de nous \u00e9craser. Nous avons juste besoin de suffisamment d’informations \u00e0 leur sujet pour les \u00e9viter. D’autres connaissances \u00ab\u00a0non pertinentes\u00a0\u00bb nous emp\u00eacheraient d’agir rapidement, et c’est pourquoi nous avons d\u00e9velopp\u00e9 la capacit\u00e9 de scanner le <\/i>monde et de le r\u00e9duire \u00e0 des symboles <\/i>auxquels <\/i>nous r\u00e9agissons,<\/i> plut\u00f4t qu’\u00e0 des \u00eatres vivants auxquels nous r\u00e9agissons<\/i>. Ainsi, du point de vue de Bergson et de Huxley, nous pouvons dire que nous partons d’une sorte de conscience associ\u00e9e \u00e0 l’\u00ab\u00a0omni-vision\u00a0\u00bb ou \u00e0 la \u00ab\u00a0conscience cosmique\u00a0\u00bb, mais l’\u00e9volution \u2013 ou quelle que soit l’intelligence qui la sous-tend \u2013 limite d\u00e9lib\u00e9r\u00e9ment<\/i> la quantit\u00e9 de connaissances dont nous disposons.<\/span><\/span><\/p>\n

Un peu de connaissance est une chose dangereuse, nous dit le vieil adage. Mais trop peut aussi nous nuire. Comme l’a fait remarquer T.S. Eliot, \u00ab\u00a0l’humanit\u00e9 ne peut pas supporter trop de r\u00e9alit\u00e9\u00a0\u00bb, et dans un sens au moins, il avait raison. Ouspensky craignait pour sa sant\u00e9 mentale \u00e0 cause d’un cendrier. James et Huxley sont arriv\u00e9s \u00e0 des conclusions similaires \u00e0 propos de leurs propres exp\u00e9riences mystiques : ils ont inhib\u00e9 la volont\u00e9 et r\u00e9duit la conscience \u00e0 un \u00e9tat d’indiff\u00e9rence<\/i>. Sous la mescaline, Huxley a regard\u00e9 un \u00e9vier rempli de vaisselle sale et a estim\u00e9 qu’elle \u00e9tait trop belle pour \u00eatre lav\u00e9e, une conclusion \u00e0 laquelle sont parvenus de nombreux autres adeptes moins sobres des psych\u00e9d\u00e9liques. Huxley en est venu \u00e0 la conclusion que si tout le monde prenait de la mescaline, il n’y aurait pas de guerres mais il n’y aurait pas non plus de civilisation, car personne ne se donnerait la peine de la cr\u00e9er. Apr\u00e8s son exp\u00e9rience avec le protoxyde d’azote, James a conclu que \u00ab\u00a0l’indiff\u00e9rentisme<\/i> est le v\u00e9ritable r\u00e9sultat de toute vision du monde qui fait de l’infini et de la continuit\u00e9 son essence\u00a0\u00bb. Si tout est un, comme l’a r\u00e9v\u00e9l\u00e9 son exp\u00e9rience avec le protoxyde d’azote, pourquoi faire une chose plut\u00f4t qu’une autre ? Pourquoi faire quoi que ce soit ? Dans les deux cas, la volont\u00e9 est fortement inhib\u00e9e. Il semble donc y avoir une bonne raison pour laquelle l’\u00e9volution ou ce qui se cache derri\u00e8re elle a limit\u00e9 la quantit\u00e9 de gnose <\/i>dont nous b\u00e9n\u00e9ficions.<\/span><\/span><\/p>\n

Je dois mentionner ici que pratiquement toutes les mythologies postulent une \u00e9poque plus ancienne o\u00f9 l’humanit\u00e9 \u00e9tait plus proche des dieux que nous ne le sommes aujourd’hui. Il existe diff\u00e9rentes versions d’une sorte de chute de la gr\u00e2ce. Au d\u00e9but, nous ne faisions qu’un avec la nature, le cosmos, le divin \u2013 nous partagions quelque chose comme la conscience cosmique. Puis quelque chose s’est produit et nous avons d\u00fb quitter le jardin. Dans mon livre \u00ab\u00a0Une histoire secr\u00e8te de la conscience\u00a0\u00bb (A Secret History of Consciousness), <\/i>j’examine diff\u00e9rentes philosophies \u00e9sot\u00e9riques de la conscience, et pratiquement toutes sugg\u00e8rent qu’\u00e0 une \u00e9poque ant\u00e9rieure de notre \u00e9volution, notre conscience \u00e9tait beaucoup plus \u00ab\u00a0mystique\u00a0\u00bb qu’elle ne l’est aujourd’hui, et que pour une raison quelconque, elle s’est transform\u00e9e en quelque chose comme notre propre conscience. Aussi agr\u00e9able qu’ait pu \u00eatre cette forme de conscience ant\u00e9rieure, il semble que nous ayons \u00e9t\u00e9 amen\u00e9s \u00e0 la laisser derri\u00e8re nous. Pour le meilleur ou pour le pire, nous avons pris la peine de cr\u00e9er la civilisation.<\/span><\/span><\/p>\n

Pourtant, il y a un probl\u00e8me ici. Le r\u00e9dacteur en chef de notre cerveau qui limite la quantit\u00e9 de connaissances qui nous sont accessibles fait trop bien<\/i> son travail. La raison pour laquelle les herm\u00e9tistes d’Alexandrie, William James et P.D. Ouspensky \u2013 sans parler de nombreux autres \u2013 ont cherch\u00e9 la gnose <\/i>ou la conscience cosmique, est qu’ils ont reconnu qu’il y a quelque chose qui ne va pas avec notre conscience. Elle est trop \u00e9troite, trop centr\u00e9e sur la survie, sur le traitement du monde, trop centr\u00e9e sur la cr\u00e9ation de la civilisation. Elle ne voit pas le bois pour les arbres. Elle ne s’arr\u00eate pas pour sentir les roses, et la plupart du temps, elle ne les remarque pas du tout. Elle est si bonne \u00e0 \u00e9liminer toute connaissance du monde non pertinente pour y survivre, qu’elle est incapable de prendre plaisir <\/i>\u00e0 y vivre, un peu comme un avare qui passe tout son temps \u00e0 prot\u00e9ger sa richesse mais qui ne l’<\/i>utilise jamais<\/i>. Dans notre enfance, nous vivons quelque chose comme la conscience mystique ant\u00e9rieure, mais comme le po\u00e8te Wordsworth nous le dit, en grandissant, \u00ab\u00a0les abat-jour de la prison commencent \u00e0 se fermer\u00a0\u00bb et nous perdons la \u00ab\u00a0fra\u00eecheur d’un r\u00eave\u00a0\u00bb ant\u00e9rieure. Notre conscience concentr\u00e9e est devenue une telle habitude que nous sommes incapables de rel\u00e2cher notre vigilance et d’appr\u00e9cier les qualit\u00e9s et les aspects du monde qui, bien qu’ils ne soient pas pertinents pour \u00ab\u00a0traiter\u00a0\u00bb avec lui, font qu\u2019il en vaut la peine<\/i> de traiter avec : la beaut\u00e9, le myst\u00e8re, l\u2019\u00e9merveillement, la grandeur.<\/span><\/span><\/p>\n

En fin de compte, gr\u00e2ce \u00e0 son application la plus pointue \u2013 la science \u2013 nous arrivons \u00e0 des conclusions qui sont paradoxalement hostiles \u00e0 la vie, ou du moins \u00e0 une vie qui a un sens. De diverses sources, l’\u00e9valuation g\u00e9n\u00e9rale de l’existence d\u00e9coulant de la science est qu’elle est d\u00e9nu\u00e9e de sens, le r\u00e9sultat de moins que rien explosant sans raison il y a quelque 15 milliards d’ann\u00e9es. Nous sommes nous-m\u00eames, nous dit-elle, les produits accidentels de cet accident cosmique. Il y a bien s\u00fbr des scientifiques qui ne souscrivent pas \u00e0 cette opinion, mais la perspective dominante est, je crois, r\u00e9sum\u00e9e par la remarque du physicien Steven Weinberg selon laquelle \u00ab\u00a0plus l’univers semble compr\u00e9hensible, plus il semble \u00e9galement inutile\u00a0\u00bb. Notre tactique de survie trop efficace nous a donc permis de nous \u00e9panouir dans un monde qu’il per\u00e7oit finalement comme d\u00e9pourvu de sens. Et m\u00eame si l’on n’attribue pas tous les probl\u00e8mes du XXIe<\/sup> si\u00e8cle \u00e0 cette conclusion, on peut constater, je crois, qu’une grande partie de l’ali\u00e9nation, de l’anomie, de l’apathie et du nihilisme g\u00e9n\u00e9ralis\u00e9 qui caract\u00e9risent notre culture trouve ses racines dans l’\u00e9valuation finale selon laquelle notre existence, et celle de l’univers tout entier, est sans but ni finalit\u00e9. Et la science, bien s\u00fbr, n’est pas la seule \u00e0 porter ce message. Le philosophe existentialiste Jean-Paul Sartre, critique virulent de la science, l’exprime \u00e9galement : \u00ab\u00a0Il est inutile que nous vivions\u00a0\u00bb, nous dit-il, \u00ab\u00a0et il est inutile que nous mourions\u00a0\u00bb. (original\u00a0: plus absurde est la vie, moins supportable est la mort<\/i>) Le faisceau laser de la \u00ab\u00a0conscience de survie\u00a0\u00bb nous a permis de devenir l’esp\u00e8ce dominante sur la plan\u00e8te et nous a envoy\u00e9s explorer les \u00e9toiles. Mais la v\u00e9rit\u00e9 qu\u2019on a d\u00e9couverte est qu’il n’y a vraiment aucun int\u00e9r\u00eat \u00e0 tout cela.<\/span><\/span><\/p>\n

Pourtant, comme nous l’avons vu, le \u00ab\u00a0contenu de la connaissance \u00bb de l’exp\u00e9rience mystique, du gnosticisme <\/i>est exactement le contraire. Il nous pr\u00e9sente un monde qui d\u00e9gouline positivement de sens, trop pour que nous puissions, \u00e0 notre niveau de conscience actuel, en faire grand usage : Le cendrier d’Ouspensky en est un exemple. Il semble que nous soyons coinc\u00e9s entre deux extr\u00eames. Trop de sens rend la volont\u00e9 inapte, pas assez de sens ne nous donne rien \u00e0 vouloir. Dans notre propre vie, nous oscillons entre ces deux extr\u00eames. Nous travaillons toute la semaine et, le week-end, nous nous autorisons \u00e0 nous d\u00e9tendre, g\u00e9n\u00e9ralement en consommant de l’alcool ou d’autres enivrants pour que notre conscience, trop z\u00e9l\u00e9e \u00e0 l’efficacit\u00e9, fasse une pause. Un verre de vin muselle nos chiens de garde perceptifs et nous ressentons un sentiment chaud et trouble que les choses sont beaucoup plus int\u00e9ressantes <\/i>que nous le croyons habituellement. Tant que l’effet dure, nous avons le vague sentiment que la vie est bonne<\/i>. Nous percevons davantage de \u00ab\u00a0sens\u00a0\u00bb. D’o\u00f9 la popularit\u00e9 de l’alcool.<\/span><\/span><\/p>\n

Il semblerait qu’il faille trouver un moyen de d\u00e9tendre notre \u00ab\u00a0conscience de survie\u00a0\u00bb afin que nous puissions appr\u00e9cier les aspects \u00ab\u00a0non pertinents\u00a0\u00bb mais significatifs de la r\u00e9alit\u00e9, sans pour autant entraver notre capacit\u00e9 \u00e0 agir. Un livre publi\u00e9 ces derni\u00e8res ann\u00e9es sugg\u00e8re cette possibilit\u00e9, et je terminerai cet essai par un bref aper\u00e7u. Ce livre, intitul\u00e9 The Master and His Emissary (Le Ma\u00eetre et son \u00c9missaire) <\/i>par Iain McGilchrist, est important car il relance la discussion sur les diff\u00e9rences entre le cerveau gauche et le cerveau droit. L’id\u00e9e que le cerveau gauche est un scientifique et le droit un artiste est d\u00e9sormais un clich\u00e9, et c’est pr\u00e9cis\u00e9ment pour cette raison que la plupart des neuroscientifiques \u00ab\u00a0s\u00e9rieux\u00a0\u00bb ont abandonn\u00e9 l’\u00e9tude des diff\u00e9rences entre les deux h\u00e9misph\u00e8res c\u00e9r\u00e9braux il y a quelques d\u00e9cennies. Contrairement \u00e0 la croyance populaire, selon laquelle le cerveau gauche s’occupe du langage, de la logique et du temps, et le cerveau droit des sch\u00e9mas, de l’intuition et de l’espace, il s’est av\u00e9r\u00e9 que les deux c\u00f4t\u00e9s du cerveau sont impliqu\u00e9s dans tout ce que nous faisons. Les scientifiques, d\u00e9sireux de se dissocier de la psychologie \u00ab\u00a0Nouvel Age\u00a0\u00bb et \u00ab\u00a0pop\u00a0\u00bb, ont d\u00e9clar\u00e9 que les diff\u00e9rences entre eux, si elles existent, ne sont pas importantes. McGilchrist n’est pas d’accord, et, en tant que neuroscientifique et professeur d’anglais, il est bien plac\u00e9 pour le faire, ayant pour ainsi dire un pied dans chaque camp. Son argument est complexe et exigeant, mais en un mot, il est le suivant : la diff\u00e9rence ne r\u00e9side pas dans ce que <\/i>fait chaque h\u00e9misph\u00e8re c\u00e9r\u00e9bral, mais dans la mani\u00e8re <\/i>dont il le fait. Les deux c\u00f4t\u00e9s de notre cerveau font les m\u00eames choses, mais ils les font diff\u00e9remment.<\/span><\/span><\/p>\n

Le cerveau droit, nous dit McGilchrist, est orient\u00e9 vers la pr\u00e9sentation de la totalit\u00e9, qu’il per\u00e7oit comme un Autre vivant et respirant. Contrairement \u00e0 la neuroscience conventionnelle, qui consid\u00e8re le gauche comme dominant et le droit comme une sorte de compagnon dispensable, le cerveau droit est plus ancien, plus fondamental, et est le \u00ab\u00a0ma\u00eetre\u00a0\u00bb dans le titre de McGilchrist. Il s’int\u00e9resse aux sch\u00e9mas, aux relations, aux connexions entre les choses et \u00e0 leur \u00ab\u00a0\u00eatre\u00a0(is-ness) \u00bb imm\u00e9diat, l’Istigkeit <\/i>du <\/i>mystique m\u00e9di\u00e9val Ma\u00eetre Eckhart \u2013 dont Huxley s’inspire d’ailleurs pour d\u00e9crire son exp\u00e9rience de la mescaline. Son travail consiste \u00e0 pr\u00e9senter la r\u00e9alit\u00e9 comme un tout unifi\u00e9 ; il nous donne une \u00ab\u00a0vue d’ensemble\u00a0\u00bb, la for\u00eat et non les arbres individuels. Il s’occupe de significations implicites<\/i>, qui peuvent \u00eatre ressenties<\/i>, mais pas exactement d\u00e9finies. Dans notre ambiance chaleureuse et brumeuse de bien-\u00eatre, nous refl\u00e9tons que la vie est bonne, mais nous ne pouvons pas toujours dire<\/i> exactement pourquoi. Nous savons <\/i>simplement qu’elle l’est. La po\u00e9sie, la m\u00e9taphore, les images sont autant de moyens par lesquels nous essayons de communiquer ce que le cerveau droit nous montre.<\/span><\/span><\/p>\n

Le cerveau gauche, en revanche (litt\u00e9ralement, puisque le cerveau gauche contr\u00f4le le c\u00f4t\u00e9 droit du corps et le cerveau droit le c\u00f4t\u00e9 gauche), est destin\u00e9 \u00e0 briser l’ensemble que pr\u00e9sente le cerveau droit en morceaux qu’il peut manipuler. Son r\u00f4le est d’analyser l’image globale pr\u00e9sent\u00e9e par le droit et de la r\u00e9duire en parties facilement g\u00e9rables qu’il peut contr\u00f4ler. L\u00e0 o\u00f9 le droit est ouvert \u00e0 la \u00ab\u00a0nouveaut\u00e9\u00a0\u00bb et appr\u00e9cie l’\u00ab\u00a0\u00eatre\u00a0\u00bb des-choses-en-elles-m\u00eames, le gauche s’attache \u00e0 repr\u00e9senter la r\u00e9alit\u00e9 comme quelque chose de familier et voit les choses en fonction de leur utilisation<\/i>. Il a une approche utilitaire de la r\u00e9alit\u00e9, alors que le droit accepte les choses telles qu’elles sont. Il se concentre sur des parties discr\u00e8tes, individuelles et autonomes : les arbres, pas la for\u00eat. Il s’int\u00e9resse \u00e0 des \u00ab\u00a0faits\u00a0\u00bb explicites, <\/i>qu’il communique de mani\u00e8re pr\u00e9cise et d\u00e9taill\u00e9e dans une prose tr\u00e8s litt\u00e9rale.<\/span><\/span><\/p>\n

Le droit a besoin du gauche parce que son image, bien que de l’ensemble, est floue et impr\u00e9cise. Le gauche a besoin du droit parce que, s\u2019il peut se concentrer avec une clart\u00e9 \u00e9blouissante sur des \u00e9l\u00e9ments discrets, il perd les liens entre les choses. Le droit peut se perdre dans une perception vague et floue de l’ensemble. Le gauche peut se perdre dans une obsession \u00e9troite d\u2019une partie. L’un nous donne le contexte, l’autre le d\u00e9tail. L’un regarde un panorama, l’autre \u00e0 travers le microscope. L’un pr\u00e9sente tout \u00ab\u00a0tout d’un coup\u00a0\u00bb, l\u2019autre les parties \u00ab\u00a0une \u00e0 la fois\u00a0\u00bb. L’un nous donne un monde \u00e0 vivre, l’autre les moyens d’y survivre.<\/span><\/span><\/p>\n

On peut voir, je pense, que le cerveau gauche est orient\u00e9 vers l’acquisition de connaissances \u00e9tape par \u00e9tape ; il est impliqu\u00e9 dans l’\u00e9pisteme<\/i>. Le droit, semble-t-il, a plus \u00e0 voir avec la gnose<\/i>. On peut \u00e9galement voir que le cerveau gauche, qui se concentre sur des buts et des objectifs utilitaires, a plus \u00e0 voir avec le type de fonction d’\u00e9limination dont parle Bergson, tandis que le cerveau droit serait plus impliqu\u00e9 dans le type de connaissances \u00ab\u00a0non pertinentes\u00a0\u00bb qui sont \u00e9limin\u00e9es. Les agriculteurs qui consid\u00e8rent un arbre comme un obstacle sur leurs champs et dont il faut se d\u00e9barrasser le voient avec leur cerveau gauche. Les po\u00e8tes, comme Wordsworth, qui sont envoy\u00e9s dans une r\u00eaverie mystique en le fixant, le voient avec leur cerveau droit. Un arbre peut \u00eatre un obstacle, mais il peut aussi \u00eatre beau. Je dirais que lorsque Herm\u00e8s Trism\u00e9giste, R. M. Bucke, William James et P.D. Ouspensky ont fait l’exp\u00e9rience gnostique <\/i>et de la conscience cosmique, ils ont en quelque sorte d\u00e9plac\u00e9 le centre de gravit\u00e9 de leur cerveau gauche vers le droit. Ils sont pass\u00e9s du cerveau qui \u00e9liminait tout ce qui n’\u00e9tait pas pertinent pour la survie au cerveau qui laissait tout entrer.<\/span><\/span><\/p>\n

McGilchrist soutient que tout au long de l’histoire, les deux cerveaux ont \u00e9t\u00e9 dans une sorte de rivalit\u00e9 ponctu\u00e9e par de br\u00e8ves p\u00e9riodes o\u00f9 ils ont travaill\u00e9 ensemble<\/i>. Ni lui ni moi ne disons que nous devrions abandonner le cerveau gauche ou la conscience de \u00ab\u00a0survie\u00a0\u00bb au profit du cerveau droit. Les deux sont n\u00e9cessaires et nous ne les aurions pas s’ils ne l’\u00e9taient pas. Mais il affirme qu’il y a eu un glissement progressif vers la valorisation du gauche au d\u00e9triment du droit, et que nous cr\u00e9ons de plus en plus une culture domin\u00e9e par le cerveau gauche qui supprime lentement les apports du droit. Le fait que les intelligences les plus respect\u00e9es de notre temps \u2013 les scientifiques \u2013 nous disent que l’univers est \u00ab\u00a0inutile\u00a0\u00bb semble en \u00eatre la preuve. En d\u00e9composant l’ensemble en petits morceaux pour le comprendre et le manipuler (technologiquement), on perd de vue la connexion entre les choses, le sens implicite que le cerveau droit per\u00e7oit mais qu’il est incapable de communiquer au cerveau gauche, dans un langage que ce dernier peut comprendre. Les po\u00e8tes, les mystiques, les artistes peuvent ressentir <\/i>cette totalit\u00e9 et essayer de la communiquer, mais le cerveau gauche ne reconna\u00eet que les \u00ab\u00a0faits\u00a0\u00bb et rejette leurs supplications comme \u00e9tant de l\u2019absurdit\u00e9.<\/span><\/span><\/p>\n

<\/a> Alors, o\u00f9 cela nous m\u00e8ne-t-il ? D’une part, \u00e0 reconna\u00eetre que le type de conscience associ\u00e9 \u00e0 l’exp\u00e9rience mystique et \u00e0 la gnose <\/i>est enracin\u00e9 dans notre propre neurophysiologie et ne peut \u00eatre \u00e9cart\u00e9 comme une illusion, une simple \u00e9motion ou une folie, nous permet d’aborder la question de la gnose <\/i>d’une mani\u00e8re que les partisans de l’\u00e9pisteme <\/i>ne peuvent ignorer, m\u00eame s’ils ne sont pas d’accord avec elle. Si, comme le soutient McGilchrist, la perception holistique du cerveau droit est fondamentale \u2013 il l’appelle le Ma\u00eetre \u2013 alors nous pouvons commencer \u00e0 voir comment la perception analytique du cerveau gauche en est issue, d\u00e9velopp\u00e9e comme une aide \u00e9volutive \u00e0 la survie. (C’est peut-\u00eatre la source de la \u00ab\u00a0sagesse ancienne\u00a0\u00bb des herm\u00e9tistes et d’autres traditions de myst\u00e8re). Nous pouvons voir que notre conscience actuelle, orient\u00e9e vers le cerveau gauche, n’est pas, comme nous l’avons d\u00e9j\u00e0 mentionn\u00e9, la conscience en soi, mais qu’elle a des ant\u00e9c\u00e9dents dans des formes de conscience ant\u00e9rieures. Et si nous reconnaissons, comme beaucoup l’ont fait, que cette conscience orient\u00e9e vers l’utilitaire, tout en fonctionnant merveilleusement comme un outil de survie, a progressivement \u00e9limin\u00e9 le type de perceptions du cerveau droit qui donnent un sens \u00e0 la vie, nous pouvons voir que ce d\u00e9s\u00e9quilibre doit \u00eatre corrig\u00e9. McGilchrist fait r\u00e9f\u00e9rence \u00e0 plusieurs p\u00e9riodes de l’histoire o\u00f9, comme nous l’avons mentionn\u00e9, les deux ont travaill\u00e9 ensemble, avec des r\u00e9sultats remarquables : La Gr\u00e8ce classique, la Renaissance, le Mouvement romantique. Et dans notre propre exp\u00e9rience, nous pouvons trouver des moments o\u00f9 cela se produit \u00e9galement : des moments d\u2019insight<\/i>, des \u00ab\u00a0exp\u00e9riences de pointe\u00a0\u00bb, des moments cr\u00e9atifs o\u00f9 la vue d’ensemble et de d\u00e9tail se rejoignent, o\u00f9 le particulier semble exprimer un certain universel, et o\u00f9 le cosmos tout entier semble r\u00e9sider dans notre propre imagination. (Les po\u00e8tes peuvent recevoir l’inspiration du cerveau droit, mais ils ont besoin du gauche pour mettre cette inspiration en mots). McGilchrist soutient que les moments de l’histoire occidentale o\u00f9 une union cr\u00e9ative entre les deux h\u00e9misph\u00e8res du cerveau a \u00e9t\u00e9 atteinte ont \u00e9t\u00e9 d\u00e9clench\u00e9s par le besoin <\/i>urgent pour eux de travailler ensemble. La crise, dit-il, peut entra\u00eener l’ach\u00e8vement de notre \u00ab\u00a0esprit partiel\u00a0\u00bb, comme l’a exprim\u00e9 le po\u00e8te W.B. Yeats. Nous ne sommes pas, \u00e0 mon avis, \u00e0 court de crises. Esp\u00e9rons que McGilchrist a raison et que l’\u00e9volution de la conscience, stimul\u00e9e par les d\u00e9fis qui se pr\u00e9sentent \u00e0 nous, unit nos deux parties dans une gnose <\/i>cr\u00e9ative pour le XXIe<\/sup> si\u00e8cle.<\/span><\/span><\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"

Traduction libre Comme mon titre le sugg\u00e8re, je veux parler de trois id\u00e9es centrales : l’exp\u00e9rience mystique, l’\u00e9volution de la conscience et la gnose. Il en existe diff\u00e9rentes interpr\u00e9tations, il est donc peut-\u00eatre bon de commencer par dire comment j’ai l’intention de les comprendre. 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