{"id":18293,"date":"2020-11-25T16:29:44","date_gmt":"2020-11-25T15:29:44","guid":{"rendered":"https:\/\/www.revue3emillenaire.com\/blog\/?p=18293"},"modified":"2021-03-21T17:46:27","modified_gmt":"2021-03-21T16:46:27","slug":"homuncules-golems-et-vie-artificielle-par-gary-lachman","status":"publish","type":"post","link":"https:\/\/www.revue3emillenaire.com\/blog\/homuncules-golems-et-vie-artificielle-par-gary-lachman\/","title":{"rendered":"Homuncules, Golems et vie artificielle par Gary Lachman"},"content":{"rendered":"

Traduction libre<\/i><\/span><\/span><\/p>\n

La notion d’\u00ab\u00a0humains artificiels\u00a0\u00bb, ou d’autres cr\u00e9atures vivantes fa\u00e7onn\u00e9es par la main de l’homme, a une longue histoire dans la mythologie et le folklore. Ces derni\u00e8res ann\u00e9es, avec le d\u00e9veloppement du g\u00e9nie g\u00e9n\u00e9tique, de la r\u00e9alit\u00e9 virtuelle et des diff\u00e9rentes formes de vie artificielle, elle a acquis une nouvelle signification. Mais notre fascination actuelle \u2013 sans parler de la crainte \u2013 pour la probabilit\u00e9 croissante d’avoir des humains g\u00e9n\u00e9tiquement modifi\u00e9s et artificiels n’est pas, en substance, un d\u00e9veloppement particuli\u00e8rement nouveau. Elle touche \u00e0 certains des th\u00e8mes centraux de la religion et des pratiques occultes et magiques qui ont \u00e9merg\u00e9 d’une croyance spirituelle autrefois puissante mais aujourd’hui submerg\u00e9e.<\/span><\/span><\/p>\n

La Kabbale, par exemple, comprend des l\u00e9gendes et des histoires sur l’homuncule alchimique, ou du \u00ab\u00a0petit homme\u00a0\u00bb, et du golem, une sorte de monstre de proto-Frankenstein. Dans les deux cas, l’id\u00e9e est qu’\u00e0 travers certaines pratiques magiques secr\u00e8tes, les \u00eatres humains peuvent partager le pouvoir cr\u00e9atif de Dieu. Pour les croyants orthodoxes du juda\u00efsme et du christianisme, une telle notion est consid\u00e9r\u00e9e comme blasph\u00e9matoire et trahit soit l’orgueil de l’humanit\u00e9, soit l’\u0153uvre du diable. On ne sait pas tr\u00e8s bien dans quelle mesure l’incompr\u00e9hension et le rejet de ces id\u00e9es par les orthodoxes ont contribu\u00e9 \u00e0 les d\u00e9former, et l’espace et le temps limit\u00e9s m’emp\u00eachent d’explorer cette question. Bien qu’ils poursuivent apparemment des objectifs tr\u00e8s similaires \u2013 la cr\u00e9ation d’un \u00ab\u00a0homme artificiel\u00a0\u00bb \u2013, l’homoncule alchimique et le golem cabalistique sont tr\u00e8s diff\u00e9rents. La compr\u00e9hension populaire de ces th\u00e8mes \u00e9sot\u00e9riques s’est concentr\u00e9e, pour la plupart, sur une interpr\u00e9tation litt\u00e9rale, et leur r\u00e9surgence dans notre conscience contemporaine menace de prendre ce litt\u00e9ralisme au s\u00e9rieux.<\/span><\/span><\/p>\n

Avant l’essor de la science et de la vision m\u00e9canique de la vie humaine et de l’univers, l’id\u00e9e de cr\u00e9er des simulacres humains reposait sur une base organique solide. L’homuncule \u00e9tait quelque chose que l’on faisait pousser<\/i> ; la croyance populaire \u00e9tait que les homuncules pouvaient \u00eatre cultiv\u00e9s \u00e0 partir de la racine de mandragore, dont la forme se pr\u00eatait \u00e0 la sp\u00e9culation anthropomorphique. Le golem, lui aussi, bien qu’il ne soit pas aussi organique que l’homuncule, n’a pas \u00e9t\u00e9 reconstitu\u00e9 petit \u00e0 petit, comme le serait le monstre de Mary Shelley ; il a \u00e9t\u00e9 fa\u00e7onn\u00e9, moul\u00e9 \u00e0 partir d’argile ou de terre, puis miraculeusement ramen\u00e9 \u00e0 la vie.<\/span><\/span><\/p>\n

Il est certain que l’\u00e8re pr\u00e9scientifique a \u00e9galement connu des merveilles m\u00e9caniques. Au deuxi\u00e8me si\u00e8cle, H\u00e9ron d’Alexandrie a \u00e9crit des manuels sur la fa\u00e7on de construire des images de dieux en mouvement et d’autres dispositifs automatis\u00e9s. \u00c0 l’aide de vapeur et de sable, H\u00e9ron \u00e9tait capable d’animer des oiseaux m\u00e9caniques chantants, de faire tourner des statues et d’alimenter un th\u00e9\u00e2tre de marionnettes miniature. Il est prouv\u00e9 que ces merveilles m\u00e9caniques \u00e9taient utilis\u00e9es aussi bien pour le divertissement que dans des buts religieux. Et nous savons \u00e9galement que les statues anim\u00e9es jouaient un r\u00f4le important dans les rites religieux des \u00e9coles n\u00e9o-platoniciennes de l’Antiquit\u00e9 tardive, une pratique qui a refait surface dans les traditions populaires du Moyen \u00c2ge. Le pape Sylvestre II aurait consult\u00e9 une \u00ab\u00a0t\u00eate parlante\u00a0\u00bb m\u00e9canique, de m\u00eame que le moine Roger Bacon et le fr\u00e8re dominicain et philosophe naturel Albert le Grand.<\/span><\/span><\/p>\n

Comme le montre Victoria Nelson dans son livre fascinant The Secret Life of Puppets<\/i>, cette tradition d’images anim\u00e9es de dieux s’est perp\u00e9tu\u00e9e dans la fascination populaire pour les marionnettes. Les anciens, cependant, ne consid\u00e9raient pas leurs images anim\u00e9es comme des simulacres humains mais plut\u00f4t comme une sorte d’aimant magique utilis\u00e9 pour attirer les \u00e9nergies divines. Animer une image de dieu, c’\u00e9tait faire de la th\u00e9urgie, cr\u00e9er le dieu, amener le dieu \u00e0 la manifestation physique. Pour les anciens comme les philosophes Plotin, Proclus, Porphyre et Jamblique, cela signifiait faire descendre la force divine qui r\u00e9sidait dans les \u00e9toiles et l’incarner dans l’image du dieu. Bien que ce soit une fa\u00e7on de \u00ab\u00a0donner la vie\u00a0\u00bb \u00e0 des objets inanim\u00e9s, il ne s’agissait pas de cr\u00e9er des humains mais de rendre le divin pr\u00e9sent.<\/span><\/span><\/p>\n

La question se pose alors : Qu’est-ce que l’homuncule et qu’est-ce que le golem ? La Vie de Paracelse <\/i>de <\/i>Franz Hartmann de 1896 d\u00e9finit l’homuncule comme \u00ab\u00a0un \u00eatre humain artificiellement fabriqu\u00e9, g\u00e9n\u00e9r\u00e9 \u00e0 partir du sperme sans l’aide de l’organisme f\u00e9minin (magie noire.)\u00a0\u00bb L’alchimiste suisse Theophrastus Bombast von Hohenheim, \u00e9galement connu sous le nom de Paracelse (1493-1541), est reconnu par beaucoup comme un des premiers ma\u00eetres de la m\u00e9decine holistique et de la gu\u00e9rison naturelle. C’est de Paracelse que Goethe, grand lecteur de litt\u00e9rature alchimique et occulte, a eu l’id\u00e9e de l’homuncule qu’il a utilis\u00e9 dans la deuxi\u00e8me partie de Faust<\/i>. Paracelse a propos\u00e9 une recette compl\u00e8te pour cr\u00e9er un homuncule :<\/span><\/span><\/p>\n

\u00ab\u00a0Si le sperme, enferm\u00e9 dans un verre herm\u00e9tique, est enterr\u00e9 dans du fumier de cheval pendant quarante jours, et proprement magn\u00e9tis\u00e9, il commence \u00e0 vivre et \u00e0 bouger. Apr\u00e8s un tel temps, il a la forme et la ressemblance d’un \u00eatre humain, mais il sera transparent et sans corps. S’il est nourri artificiellement avec l’Arcanum sanguinis hominis jusqu’\u00e0 l’\u00e2ge de quarante semaines environ, et si on le laisse pendant ce temps dans du fumier de cheval \u00e0 une temp\u00e9rature toujours \u00e9gale, il deviendra un enfant humain, dont tous les membres seront d\u00e9velopp\u00e9s comme n’importe quel autre enfant, comme celui qui pourrait na\u00eetre d’une femme ; seulement, il sera beaucoup plus petit. Nous appelons un tel \u00eatre un homoncule, et il peut \u00eatre \u00e9lev\u00e9 et \u00e9duqu\u00e9 comme n’importe quel autre enfant, jusqu’\u00e0 ce qu’il grandisse et d\u00e9veloppe la raison et l’intellect, et soit capable de prendre soin de lui-m\u00eame. \u00bb<\/i><\/span><\/span><\/p>\n

Hartmann note que Paracelse a \u00e9t\u00e9 pris \u00e0 partie pour avoir cru en la cr\u00e9ation litt\u00e9rale d’un tel \u00eatre, mais pour sa d\u00e9fense, il propose une histoire qui pr\u00e9tend en prouver la r\u00e9alit\u00e9. Il est facile de supposer que Paracelse a \u00e9t\u00e9 pris par la compr\u00e9hension commune et litt\u00e9rale de ce qu’est l’homuncule. Mais il est \u00e9galement possible que Paracelse ait \u00e9t\u00e9 conscient de cette compr\u00e9hension et qu’il ait utilis\u00e9 la superstition pour communiquer des enseignements secrets. Les r\u00e9f\u00e9rences \u00e0 la n\u00e9cessit\u00e9 d’enterrer le sperme dans du fumier de cheval, de le conserver pendant quarante jours et de le nourrir avec l’Arcanum sanguinis hominis,<\/i> le \u00ab\u00a0sang secret de l’homme\u00a0\u00bb, sugg\u00e8rent que Paracelse faisait peut-\u00eatre r\u00e9f\u00e9rence \u00e0 des id\u00e9es mythiques plut\u00f4t que litt\u00e9rales.<\/span><\/span><\/p>\n

Ronald D. Gray, dans son livre Goethe l’alchimiste<\/i>, soutient qu’il existe de nombreuses preuves montrant que l’homuncule \u00e9tait l’un des nombreux noms utilis\u00e9s par les alchimistes pour d\u00e9signer le but secret du Grand \u0152uvre alchimique. Pour la plupart d’entre nous, l’alchimie est un pr\u00e9curseur primitif de la chimie, et si nous en connaissons un peu sur l’alchimie, c’est qu’elle s’occupait de transformer le plomb en or. Beaucoup de ceux qui se disent alchimistes se sont convaincus, ainsi que beaucoup d’autres, que c’\u00e9tait bien l\u00e0 le but de l’Art Royal et que c’\u00e9tait possible. Beaucoup ont cherch\u00e9 les secrets de l’alchimie par pure cupidit\u00e9, et beaucoup de futurs alchimistes ont trouv\u00e9 une niche confortable ou, peut-\u00eatre plus souvent, une fin ind\u00e9sirable, \u00e0 l’emploi d’un roi ou d’une reine.<\/span><\/span><\/p>\n

Mais il y a une autre fa\u00e7on de lire le projet alchimique, et c’est que la transformation avait plus \u00e0 voir avec les alchimistes eux-m\u00eames qu’avec un morceau de m\u00e9tal. La transformation du plomb en or \u00e9tait une fa\u00e7on symbolique de d\u00e9crire le v\u00e9ritable objectif de l’alchimie : la transformation spirituelle <\/i>de l’alchimiste. Si l’on prend le temps de lire la litt\u00e9rature alchimique, il est facile de s’en sortir en se sentant absolument embrouill\u00e9. D’\u00e9tranges cr\u00e9atures, des paysages impossibles, des paradoxes, et un illogisme \u00e9hont\u00e9 semblent dominer ; ce qui s\u2019en rapproche le plus aujourd\u2019hui, ce sont les \u00e9crits et l’art des surr\u00e9alistes qui, ironiquement, se sont tourn\u00e9s vers les alchimistes pour s’inspirer ou interpr\u00e9ter les r\u00eaves.<\/span><\/span><\/p>\n

C’est dans la litt\u00e9rature psychologique du dernier demi-si\u00e8cle, en particulier dans l’\u00e9cole Jungienne, que l’on trouve une grande correspondance avec la pens\u00e9e alchimique. Le v\u00e9ritable objectif des alchimistes, le but r\u00e9el de toute la pr\u00e9paration et de l’appareil encombrant, \u00e9tait d’unir leur \u00e2me terrestre, mortelle, \u00e0 celle du Cr\u00e9ateur, de participer au divin, de r\u00e9veiller leur conscience spirituelle, et de saisir les forces secr\u00e8tes \u00e0 l’\u0153uvre derri\u00e8re le monde naturel. En cela, les alchimistes ont poursuivi le m\u00eame travail que leurs anc\u00eatres n\u00e9oplatoniciens.<\/span><\/span><\/p>\n

Le succ\u00e8s de ce travail d\u00e9pendait du respect des proc\u00e9dures appropri\u00e9es, qui comprenaient des pr\u00e9occupations astrologiques, illustrant la croyance de l’alchimiste selon laquelle le cosmos \u00e9tait un tout unifi\u00e9 et que chaque partie de celui-ci incarnait la force divine qui animait tout. Pour l’alchimiste, la mati\u00e8re n’\u00e9tait pas la mati\u00e8re morte et inerte qu’elle est pour nous : c’\u00e9tait un corps vivant, qui pouvait r\u00e9pondre \u00e0 l’attention d’une personne. Lorsque les alchimistes transformaient la mati\u00e8re dans leur alambic par le processus alchimique, leur propre monde int\u00e9rieur subissait des changements similaires. Tout le processus \u00e9tait centr\u00e9 sur l’id\u00e9e de renaissance. Les alchimistes devaient \u00ab\u00a0mourir\u00a0\u00bb dans un sens \u2013 en vue de perdre leur \u00eatre terrestre, mortel \u2013 et, si le processus r\u00e9ussissait, rena\u00eetre.<\/span><\/span><\/p>\n

La mort \u00e9tait un aspect essentiel du processus alchimique ; c’est de la mort que pouvait na\u00eetre une nouvelle vie, comme dans le monstre de Frankenstein. Dans la recette de l’homuncule de Paracelse, le fumier de cheval repr\u00e9sente la putr\u00e9faction n\u00e9cessaire pour amorcer le processus de renaissance. C’est la premi\u00e8re \u00e9tape du travail alchimique. Le vieux moi, le vieil Adam, doit \u00eatre d\u00e9compos\u00e9 jusqu’\u00e0 ce que nous arrivions \u00e0 la materia prima,<\/i> la substance primordiale, la mati\u00e8re non form\u00e9e \u00e0 partir de laquelle toute cr\u00e9ation future peut avoir lieu. Les quarante jours pendant lesquels le sperme est enterr\u00e9 dans le fumier de cheval correspondent aux quarante jours du Christ dans le d\u00e9sert, o\u00f9 il est tent\u00e9 par Satan. Cela signifie que l’alchimiste doit subir des \u00e9preuves, qu’il doit endurer des souffrances et que le processus alchimique n’est pas quelque chose qui se passe en dehors de soi, mais qu’il doit \u00eatre v\u00e9cu. Cela est \u00e9galement sugg\u00e9r\u00e9 par l’id\u00e9e que l’homoncule, le petit homme qui est l’alchimiste renaissant, doit \u00eatre nourri par le sang secret de l’alchimiste. L’attention, la concentration, l’esprit ou l’\u00e2me de l’alchimiste doivent \u00eatre enti\u00e8rement concentr\u00e9s sur la t\u00e2che connue sous le nom de cr\u00e9ation ou de d\u00e9couverte de la pierre philosophale, de l’\u00e9lixir de vie, de l’or potable, du solvant universel et, tr\u00e8s souvent, de la cr\u00e9ation de l’homuncule repr\u00e9sent\u00e9 dans de nombreuses illustrations alchimiques, souvent comme le dieu Mercure enferm\u00e9 dans le r\u00e9cipient alchimique.<\/span><\/span><\/p>\n

Que les alchimistes en parlent dans un langage parabolique, all\u00e9gorique et obscur ne devrait pas \u00eatre surprenant. Il est d\u00e9j\u00e0 assez difficile pour nous, qui avons l’avantage de conna\u00eetre la litt\u00e9rature sur le d\u00e9veloppement personnel et la psychoth\u00e9rapie, de saisir le sens de la renaissance. Pour les esprits litt\u00e9raux du Moyen \u00c2ge, \u00e0 qui l’on enseignait que toute magie et toute connaissance occulte \u00e9taient l’\u0153uvre du diable, c\u2019\u00e9tait, en effet, une notion subtile. L’id\u00e9e qu’en passant par la renaissance alchimique, on deviendrait comme le Christ \u2013 r\u00e9g\u00e9n\u00e9r\u00e9 \u2013 \u00e9tait, pour eux, blasph\u00e9matoire. Ce qui restait \u00e9tait l’id\u00e9e litt\u00e9rale de faire un homme ou une femme r\u00e9el(le), tout comme l’id\u00e9e de faire de l’or r\u00e9el \u00e0 partir de plomb ou de trouver une pierre r\u00e9elle. Pourtant, une c\u00e9l\u00e8bre maxime alchimique se lit : \u00ab\u00a0Notre or n’est pas l’or vulgaire.\u00a0\u00bb Clairement, la fabrication de l’or mat\u00e9riel n’\u00e9tait pas ce qu’ils recherchaient. La cr\u00e9ation d’un v\u00e9ritable petit \u00eatre humain a toujours \u00e9t\u00e9 reconnue comme une d\u00e9monstration de puissance qui allait au-del\u00e0 de la nature. C’est un \u00e9cho faible et d\u00e9form\u00e9 de la croyance des alchimistes que leur art \u00e9tait <\/i>contre la nature dans le sens o\u00f9 il acc\u00e9l\u00e9rait un processus naturel et rachetait ses praticiens d’une vie v\u00e9cue uniquement au niveau naturel, adamique et non r\u00e9g\u00e9n\u00e9r\u00e9.<\/span><\/span><\/p>\n

La l\u00e9gende du golem a \u00e9galement souffert d’une interpr\u00e9tation trop litt\u00e9rale. La version la plus connue de l’histoire du golem est probablement le roman expressionniste classique de Gustav Meyrink, Le Golem,<\/i> publi\u00e9 en 1915. Plusieurs versions cin\u00e9matographiques de l’histoire du golem ont \u00e9t\u00e9 r\u00e9alis\u00e9es ; la plus connue est probablement la version de 1920 de Paul Wegener. Dans le premier film traitant de ce th\u00e8me, l’Homoncule de <\/i>1916 d’Otto Rippert, un scientifique cr\u00e9e un homme artificiel et lui conf\u00e8re plus que des pouvoirs humains. Lorsque ce surhomme d\u00e9couvre sa v\u00e9ritable origine \u2013 qu’il n’est pas du tout humain et ne peut jamais ressentir l’amour \u2013 il r\u00e9agit violemment et inaugure un r\u00e8gne de terreur qui conduit \u00e0 sa destruction. Cette notion de manque, de quelque chose qui manque, hante aussi les homuncules dans les r\u00e9cits futurs.<\/span><\/span><\/p>\n

L’id\u00e9e populaire du golem a commenc\u00e9 dans les ann\u00e9es 1890, lorsque la cr\u00e9ature a \u00e9t\u00e9 associ\u00e9e aux l\u00e9gendes entourant le c\u00e9l\u00e8bre rabbin Loew de Prague, une figure presque mythique du XVIe<\/sup> si\u00e8cle. Dans une version, le rabbin Loew cr\u00e9e le golem pour prot\u00e9ger la population juive de Prague contre l’un des pogroms de l’empereur Rodolphe II. Prague est peut-\u00eatre la ville la plus occulte et alchimique d’Europe ; outre les l\u00e9gendes du golem, elle a une longue tradition de marionnettes, de poup\u00e9es et de spectacles de magie de toutes sortes.<\/span><\/span><\/p>\n

Bien que l’id\u00e9e populaire du golem soit associ\u00e9e aux pouvoirs magiques du rabbin Loew \u2013 et rien ne prouve que le rabbin lui-m\u00eame ait jamais tent\u00e9 de faire un golem \u2013 le terme a une histoire longue et obscure dans la litt\u00e9rature talmudique. Le mot golem<\/i> est mentionn\u00e9 une fois dans la Bible, dans le psaume 139 ; aujourd’hui, il est souvent traduit par \u00ab\u00a0embryon\u00a0\u00bb. Golem<\/i> signifie lui-m\u00eame \u00ab\u00a0non form\u00e9\u00a0\u00bb ; c’est la hyl\u00e9 <\/i>des anciens, l’\u00e9tat chaotique et inachev\u00e9 de la mati\u00e8re avant qu’elle ne soit mise en forme par le Cr\u00e9ateur. La similitude entre cet \u00e9tat et la materia prima<\/i> alchimique semble \u00e9vidente. Dans l’Aggadah du Talmud, Adam est appel\u00e9 \u00ab\u00a0golem\u00a0\u00bb. Dans un midrash des deuxi\u00e8me et troisi\u00e8me si\u00e8cles, Adam est d\u00e9crit comme une sorte de golem cosmique, un \u00eatre immense dont le corps est aussi grand que l’univers et qui peut voir toute l’histoire du monde, son pass\u00e9 et son futur \u2013 un \u00e9cho des annales akashiques de Madame Blavatsky.<\/span><\/span><\/p>\n

Cette description se rapporte \u00e0 l’id\u00e9e kabbalistique, \u00e9galement partag\u00e9e par les croyances herm\u00e9tiques, alchimiques et gnostiques, que l’univers lui-m\u00eame est une sorte d’homme, Adam Kadmon, et que chacun de nous est un microcosme, un univers en miniature : l’univers est un Grand Homme, et nous sommes tous de petits univers. On raconte que lorsque Dieu a cr\u00e9\u00e9 le monde, il a d’abord cr\u00e9\u00e9 Adam mais l’a laiss\u00e9 inachev\u00e9, dans un \u00e9tat de golem, craignant que s’il l’achevait et cr\u00e9ait ensuite l’univers, Adam lui-m\u00eame pourrait obtenir le m\u00e9rite de l’\u0153uvre (ce qui implique quelque chose sur le caract\u00e8re du Cr\u00e9ateur). Dieu a donc laiss\u00e9 Adam inachev\u00e9, et ce n’est qu’apr\u00e8s avoir cr\u00e9\u00e9 le monde qu’il lui a insuffl\u00e9 la vie. Une interpr\u00e9tation symbolique de cette histoire, qui se rapporte au \u00ab\u00a0petit homme\u00a0\u00bb alchimique, est que nous sommes tous des golems jusqu’\u00e0 ce que le souffle du divin entre en nous. Nous sommes tous inachev\u00e9s, incomplets, jusqu’\u00e0 ce que nous soyons r\u00e9g\u00e9n\u00e9r\u00e9s.<\/span><\/span><\/p>\n

Le sp\u00e9cialiste de la cabale Gershom Scholem nous dit que \u00ab\u00a0le golem est une cr\u00e9ature, en particulier un \u00eatre humain, fabriqu\u00e9 de mani\u00e8re artificielle en vertu d’un acte magique, par l’utilisation de noms sacr\u00e9s\u00a0\u00bb. Dans la tradition kabbalistique, le golem, comme Adam, est fait d’argile ou de terre. Il est moul\u00e9 en forme humaine, puis le nom mystique de Dieu, le T\u00e9tragramme<\/span>, JHVH, est \u00e9crit sur un morceau de papier et plac\u00e9 sur sa bouche. Le motif d’un mot ou d’un nom magique montre l’importance de l’\u00e9criture et du langage dans la tradition mystique juive. La Kabbale elle-m\u00eame est une interpr\u00e9tation mystique de la Bible, et le jeu des mots, leur r\u00e9arrangement en d’autres mots et leurs valeurs num\u00e9riques jouent tous un r\u00f4le important dans la compr\u00e9hension des lois secr\u00e8tes qui sous-tendent la cr\u00e9ation. Alors que dans l’id\u00e9e alchimique de l’homuncule, l’alchimiste lui-m\u00eame est recr\u00e9\u00e9, ici le kabbaliste fait \u00e9cho au pouvoir cr\u00e9ateur de Dieu et cr\u00e9e lui-m\u00eame une sorte de vie.<\/span><\/span><\/p>\n

Cela a une certaine valeur pratique, dans la mesure o\u00f9 le golem est souvent utilis\u00e9 comme une sorte d’esclave ou de travailleur qui, \u00e0 l’instar du robot ou de l’andro\u00efde moderne, s’occupe de nombreuses t\u00e2ches autrement on\u00e9reuses. Le golem, cependant, est une sorte d’apprenti sorcier et, comme dans le conte de Frankenstein, le monstre \u00e9chappe \u00e0 tout contr\u00f4le. Dans de nombreuses versions, le golem ne cesse de grandir et devient rapidement trop gros pour que le magicien puisse le manipuler.<\/span><\/span><\/p>\n

Il existe diff\u00e9rentes versions sur la fa\u00e7on dont le golem est arr\u00eat\u00e9. Dans la plus populaire, le mot emeth, <\/i>\u00ab\u00a0v\u00e9rit\u00e9\u00a0\u00bb, est \u00e9crit sur son front, et cela lui donne vie. Afin de l’emp\u00eacher de d\u00e9truire le ghetto, le magicien efface la premi\u00e8re lettre du mot, laissant meth,<\/i> qui signifie \u00ab\u00a0mort\u00a0\u00bb. L’homme d’argile tombe alors \u00e0 terre et se brise. Dans le roman de Gustav Meyrink, le golem, une m\u00e9taphore du vrai moi du romancier, est mis en lumi\u00e8re par l’acte d’\u00e9crire. Dans l’une des nombreuses versions cin\u00e9matographiques, le golem tombe amoureux de la fille du magicien et, comme l’homoncule, devient violent et doit \u00eatre d\u00e9truit. Gershom Scholem souligne que, conform\u00e9ment \u00e0 la tradition kabbalistique, le golem manque toujours d’une qualit\u00e9 essentielle. Dans certaines versions, il n’a pas le pouvoir de parler, soulignant que le pouvoir magique des mots est r\u00e9serv\u00e9 \u00e0 Dieu et \u00e0 ses fid\u00e8les. Dans d’autres, il manque d’intelligence ou d’une autre qualit\u00e9 humaine positive. Toutes les histoires de golem, cependant, le d\u00e9peignent, aussi fort soit-il, comme moins que pleinement humain. L’imperfection de leur cr\u00e9ature montre que les magiciens, aussi bien inform\u00e9s soient-ils, sont encore loin de Dieu, un point sur lequel les partisans contemporains des \u00ab\u00a0humains faits par l’homme\u00a0\u00bb devraient envisager d\u2019y r\u00e9fl\u00e9chir.<\/span><\/span><\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"

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