{"id":18320,"date":"2021-02-06T16:29:07","date_gmt":"2021-02-06T15:29:07","guid":{"rendered":"https:\/\/www.revue3emillenaire.com\/blog\/?p=18320"},"modified":"2021-02-06T16:33:20","modified_gmt":"2021-02-06T15:33:20","slug":"symbole-et-experience-immediate-par-aldous-huxley","status":"publish","type":"post","link":"https:\/\/www.revue3emillenaire.com\/blog\/symbole-et-experience-immediate-par-aldous-huxley\/","title":{"rendered":"Symbole et exp\u00e9rience imm\u00e9diate par Aldous Huxley"},"content":{"rendered":"

Traduit librement d’une conf\u00e9rence donn\u00e9e par Huxley au temple V\u00e9dantique en 1960<\/i>.<\/span><\/span><\/p>\n

Je voudrais commencer cette conf\u00e9rence par la lecture de deux ou trois lignes du vingt-et-uni\u00e8me chapitre du livre de l’Apocalypse. Ce chapitre contient une description de la Nouvelle J\u00e9rusalem, et se termine ainsi : \u00ab\u00a0… la place de la ville est d\u2019or pur d\u2019une parfaite transparence. Dans la ville, je n\u2019ai pas vu de sanctuaire, car son sanctuaire, c\u2019est le Seigneur Dieu, Souverain de l\u2019univers, et l\u2019Agneau.\u00a0\u00bb. De la m\u00eame fa\u00e7on, bien s\u00fbr, il n’y avait pas de temple ni de religion, au sens ordinaire du terme, en \u00c9den. Adam et Eve n’avaient pas besoin d’un temple et n’avaient pas besoin du dispositif ordinaire de la religion, car ils \u00e9taient en mesure d’entendre la voix du Seigneur lorsqu’ils se promenaient dans le Jardin dans la fra\u00eecheur du jour. Et lorsque nous regardons le livre de la Gen\u00e8se, nous constatons que la religion, au sens conventionnel du terme, n’a commenc\u00e9 qu’apr\u00e8s l’expulsion d’Adam et \u00c8ve du Jardin, et que la premi\u00e8re trace en est la construction des deux autels par Ca\u00efn et Abel ; et, malheureusement, c’est aussi la trace de la premi\u00e8re guerre religieuse. Ca\u00efn, si vous vous souvenez, \u00e9tait un cultivateur, et un v\u00e9g\u00e9tarien comme Hitler, et Abel \u00e9tait un gardien de troupeau et un mangeur de viande ; et ils \u00e9taient passionn\u00e9ment divis\u00e9s, \u00e9videmment, sur leurs diff\u00e9rentes occupations. Cela leur a donn\u00e9 une sorte d’absolutisme religieux, avec le triste r\u00e9sultat que nous connaissons. Puis, dans le quatri\u00e8me chapitre de la Gen\u00e8se, nous trouvons la mention d’une nouvelle phase par rapport \u00e0 la religion. C’est apr\u00e8s la naissance de Seth, qui \u00e9tait le troisi\u00e8me fils d’Adam. Il est dit dans le quatri\u00e8me chapitre : \u00ab\u00a0Seth, lui aussi, eut un fils. Il l\u2019appela du nom d\u2019H\u00e9noch. Alors on commen\u00e7a \u00e0 invoquer le nom du Seigneur.\u00a0\u00bb C’est \u00e9videmment le d\u00e9but de ce que l’on peut appeler le type conceptuel de la religion \u2013 le type de c\u00f4t\u00e9 liturgique d’une part et le c\u00f4t\u00e9 verbalis\u00e9 de la religion d’autre part.<\/span><\/span><\/p>\n

Ces deux ensembles de r\u00e9f\u00e9rences, au d\u00e9but de la Bible et \u00e0 la fin, illustrent tr\u00e8s clairement un point important : il existe deux grands types de religion. Il y a la religion de l’exp\u00e9rience imm\u00e9diate (la religion, selon les mots de la Gen\u00e8se, d’entendre la voix de Dieu en se promenant dans le Jardin dans la fra\u00eecheur du soir \u2013 la religion de la connaissance directe du Divin dans le monde), et il y a la religion des symboles (la religion de l’imposition de l’ordre et du sens au monde par des symboles verbaux ou non verbaux et leur manipulation \u2013 la religion de la connaissance au sujet<\/i> du Divin plut\u00f4t que de la connaissance directe du Divin). Et ces deux types de religion ont, bien s\u00fbr, toujours exist\u00e9, et nous devons les discuter tous les deux.<\/span><\/span><\/p>\n

Commen\u00e7ons par la religion comme manipulation de symboles, comme imposition d’un ordre et d’un sens au flux de l’exp\u00e9rience. En pratique, nous constatons qu’il existe deux types de religions manipulant des symboles. Il y a la religion du mythe, et il y a la religion de la croyance et de la th\u00e9ologie. Le mythe est \u00e9videmment une sorte de philosophie non logique. Il exprime (soit par des mots, soit sous la forme d’une histoire, tr\u00e8s souvent sous la forme d’une image visible, soit m\u00eame sous la forme de mouvements corporels \u2013 sous la forme d’une danse ou d’un rituel compliqu\u00e9) un sentiment g\u00e9n\u00e9ralis\u00e9 sur la nature du monde et de l’exp\u00e9rience de l’homme \u00e0 son \u00e9gard. Et le mythe est une chose sans pr\u00e9tention, en ce sens qu’il ne pr\u00e9tend pas \u00eatre strictement vrai ; il est simplement l’expression de nos sentiments sur l’exp\u00e9rience. Et m\u00eame si c\u2019est une philosophie non logique, c’est tr\u00e8s souvent une philosophie tr\u00e8s profonde, pr\u00e9cis\u00e9ment parce qu’elle est non logique et non discursive ; parce qu’elle permet dans le r\u00e9cit, ou dans l’image, le tableau, la statue, ou dans la danse, de rassembler en un seul ensemble expressif plusieurs des parties disparates et m\u00eame apparemment incommensurables et incompatibles de notre exp\u00e9rience. Il les r\u00e9unit et les montre d’un seul coup d’\u0153il comme un tout indissoluble, exactement comme nous les vivons. En ce sens, c’est le type de symbolisme le plus profond. Permettez-moi de prendre un seul exemple : le mythe de la Grande M\u00e8re, qui traverse toutes les religions ant\u00e9rieures. (Il est encore tr\u00e8s puissant dans la religion de l’hindouisme.) Ce mythe dans presque toutes ces religions montre la M\u00e8re comme \u00e9tant simultan\u00e9ment le principe de vie, de f\u00e9condit\u00e9, de fertilit\u00e9, de bont\u00e9, de compassion nourrissante ; mais en m\u00eame temps comme \u00e9tant le principe de mort et de destruction. Dans l’hindouisme, Kali est \u00e0 la fois la M\u00e8re infiniment gentille et aimante et la terrifiante D\u00e9esse de la destruction, qui poss\u00e8de un collier de cr\u00e2nes et qui boit le sang des \u00eatres humains \u00e0 partir d’un cr\u00e2ne. Et bien s\u00fbr, ce tableau est profond\u00e9ment r\u00e9aliste, car, \u00e9videmment, si vous donnez la vie, vous devez n\u00e9cessairement donner la mort \u2013 car la vie se termine toujours par la mort et exige d’\u00eatre renouvel\u00e9e par la mort. Nous voyons donc ici, je pense, un tr\u00e8s bon exemple de cette philosophie profonde, non logique, qui peut \u00eatre exprim\u00e9e sous forme mythologique. Et quand on demande si les mythes sont vrais ou non, c’est une question sans importance, ils ne sont tout simplement pas vrais. Comme je l’ai d\u00e9j\u00e0 dit, ils sont simplement l’expression de nos r\u00e9actions au myst\u00e8re du monde dans lequel nous vivons.<\/span><\/span><\/p>\n

Je pense qu’il est utile de mentionner ici que, dans la pratique, nous trouvons ces anciennes religions non logiques, mythiques, tr\u00e8s fr\u00e9quemment associ\u00e9es \u00e0 ce que l’on a appel\u00e9 des exercices spirituels, mais qui sont en fait des exercices psychophysiques. Nous constatons tr\u00e8s souvent que ces religions font un grand usage du corps dans leur approche religieuse du monde. Nous les trouvons utilisant le chant, la danse et le geste, et en tirer une v\u00e9ritable sorte de r\u00e9v\u00e9lation. C’est comme si le rel\u00e2chement des tensions physiques, que nous accumulons par notre vie anxieuse et \u00e9gocentrique, par ces gestes physiques constituait ce que les Quakers appelaient une \u00ab\u00a0ouverture\u00a0\u00bb par laquelle les forces profondes de la vie qui sont en nous et \u00e0 l\u2019ext\u00e9rieur peuvent circuler plus librement. Et il est tr\u00e8s int\u00e9ressant de voir, m\u00eame au sein de notre propre tradition, comment ce l\u00e2cher-prise occasionnel et cette organisation du corps \u00e0 des fins religieuses ont eu des influences profondes et tr\u00e8s salutaires.<\/span><\/span><\/p>\n

Par exemple, pourquoi les Quakers ont-ils \u00e9t\u00e9 appel\u00e9s \u00ab\u00a0Quakers\u00a0\u00bb ? Pour la simple raison qu’ils ont trembl\u00e9. Les premiers quakers \u00e9taient r\u00e9put\u00e9s pour cela, que leurs r\u00e9unions se terminaient tr\u00e8s souvent par des mouvements corporels violents des plus \u00e9tranges, qui \u00e9taient profond\u00e9ment lib\u00e9rateurs et qui permettaient, pour ainsi dire, au flot de l’Esprit de se d\u00e9verser en eux. Et, d’un point de vue historique, les quakers, tant qu’ils tremblaient, avaient le plus grand degr\u00e9 d’inspiration et \u00e9taient au sommet de leur puissance spirituelle. Nous avons le m\u00eame ph\u00e9nom\u00e8ne chez les Shakers\u00a0; les Shakers s\u2019agitaient tout comme les quakers tremblaient. Et nous voyons dans le mouvement religieux contemporain appel\u00e9 Subud exactement le m\u00eame ph\u00e9nom\u00e8ne, la venue sur les personnes assembl\u00e9es de ces mouvements physiques furieusement violents et involontaires qui produisent ce genre de lib\u00e9ration et permettent \u00e0 beaucoup de gens (je ne sais pas s’ils le font pour tous) l’afflux et le passage de forces spirituelles profond\u00e9ment puissantes. Et je voudrais ici citer les propos d’un \u00e9minent sp\u00e9cialiste fran\u00e7ais de l’islam qui dit : \u00ab\u00a0L’Europe moderne (bien s\u00fbr, l’Europe moderne inclut l’Am\u00e9rique moderne) est presque la seule \u00e0 avoir renonc\u00e9, par respectabilit\u00e9 bourgeoise et puritanisme gallican, \u00e0 la participation du corps dans la poursuite de l’Esprit. En Inde, comme dans l’Islam, les chants, les rythmes et la danse sont des exercices spirituels\u00a0\u00bb. Je pense que c’est une remarque profond\u00e9ment vraie et importante, et il est int\u00e9ressant de voir comment ces coins plut\u00f4t isol\u00e9s de notre propre tradition \u2013 la fa\u00e7on dont cette exploitation du corps aux besoins de l’Esprit, cette permission d’utiliser le corps pour laisser l’Esprit plus libre \u2013 ont illustr\u00e9 le fait qui est si manifestement clair lorsque nous \u00e9tudions l’histoire des religions orientales.<\/span><\/span><\/p>\n

Nous devons maintenant consid\u00e9rer le probl\u00e8me de la religion comme l’autre type de syst\u00e8me de symboles, non pas comme le syst\u00e8me des mythes, mais comme le syst\u00e8me des concepts, des croyances, des dogmes, des convictions. Il s’agit d’un type de symbolisme profond\u00e9ment diff\u00e9rent, et c’est celui qui, en Occident, a \u00e9t\u00e9 le plus important. Les deux types de religion \u2013 la religion de l’exp\u00e9rience imm\u00e9diate, de la connaissance directe du Divin, et ce deuxi\u00e8me type de religion symbolique \u2013 ont, bien s\u00fbr, coexist\u00e9 en Occident. Les mystiques ont toujours form\u00e9 une minorit\u00e9 au milieu des religions officielles manipulatrices de symboles, et cela a \u00e9t\u00e9 une symbiose, mais une symbiose plut\u00f4t difficile. Les membres de la religion officielle ont eu tendance \u00e0 consid\u00e9rer les mystiques comme des gens difficiles et perturbateurs. Ils ont m\u00eame fait des jeux de mots sur le nom\u00a0; ils ont appel\u00e9 le mysticisme \u00ab\u00a0schisme brumeux (misty schism<\/i>)\u00a0\u00bb, dans le sens o\u00f9 ce n’est pas une doctrine claire. C’est une doctrine n\u00e9buleuse, c’est une doctrine antinomique, et qui ne se conforme pas facilement \u00e0 l’autorit\u00e9 ; et ils l’ont d\u00e9test\u00e9e en cons\u00e9quence. Et de leur c\u00f4t\u00e9, bien s\u00fbr, les mystiques ont parl\u00e9 \u2013 pas exactement avec m\u00e9pris, parce qu’ils ne ressentent pas de m\u00e9pris, mais avec tristesse et compassion \u00e0 l’\u00e9gard de ceux qui sont d\u00e9vou\u00e9s \u00e0 la religion symbolique, parce qu’ils estiment que la poursuite et la manipulation des symboles sont tout simplement incapables, par nature, d’atteindre ce qu’ils consid\u00e8rent comme la fin supr\u00eame : l’union avec Dieu, l’identification avec le Divin. William Blake, qui \u00e9tait essentiellement un mystique, et qui \u00e9tait capable de s’exprimer en termes plut\u00f4t violents sur ceux avec lesquels il \u00e9tait en d\u00e9saccord, parle en ces termes de la relation entre les deux types de religion. Il a ce petit couplet o\u00f9 il dit : \u00ab\u00a0Viens ici, mon gar\u00e7on ! Dis-moi ce que tu vois l\u00e0\u00a0\u00bb. Et le gar\u00e7on r\u00e9pond : \u00ab\u00a0Un fou, emp\u00eatr\u00e9 dans un pi\u00e8ge religieux\u00a0\u00bb.<\/span><\/span><\/p>\n

Dans la tradition du christianisme occidental, les mystiques ont \u00e9t\u00e9 assur\u00e9s d’une position tol\u00e9r\u00e9e par la perp\u00e9tration, \u00e0 un stade pr\u00e9coce du d\u00e9veloppement chr\u00e9tien, de ce que l’on appelle \u00ab\u00a0une fraude pieuse\u00a0\u00bb. Vers le VIe<\/sup> si\u00e8cle est apparue, une s\u00e9rie de volumes n\u00e9oplatoniciens chr\u00e9tiens sous le nom de Denis l’Ar\u00e9opagite, qui fut le premier disciple de Saint Paul \u00e0 Ath\u00e8nes. Et ces volumes \u00e9taient consid\u00e9r\u00e9s comme ayant presque le rang apostolique. En fait, les livres ont \u00e9t\u00e9 \u00e9crits \u00e0 la fin du Ve<\/sup> ou au d\u00e9but du VIe<\/sup> si\u00e8cle en Syrie, et l’auteur inconnu a simplement sign\u00e9 le nom de Dionysos l’Ar\u00e9opagite sur ses livres afin de leur donner une meilleure audience parmi ses compagnons. C’\u00e9tait un n\u00e9oplatonicien qui avait adopt\u00e9 le christianisme et qui combinait les doctrines de la philosophie n\u00e9oplatonicienne et la pratique de l’extase avec la doctrine chr\u00e9tienne.<\/span><\/span><\/p>\n

La fraude pieuse a connu un grand succ\u00e8s. Bien s\u00fbr, les livres de Dionysius ont \u00e9t\u00e9 traduits en latin au IXe<\/sup> si\u00e8cle par le premier philosophe Scotus Erigena ; ils sont entr\u00e9s dans la tradition de l’\u00e9glise occidentale et ont servi par la suite de rempart et de garantie pour la minorit\u00e9 mystique au sein de l’\u00e9glise. Ce n’est que tr\u00e8s r\u00e9cemment que la fraude pieuse a \u00e9t\u00e9 reconnue pour ce qu’elle \u00e9tait. Mais entre-temps, il est int\u00e9ressant de noter que ce curieux faux a jou\u00e9 un r\u00f4le tr\u00e8s important, tr\u00e8s b\u00e9n\u00e9fique, dans la tradition chr\u00e9tienne occidentale.<\/span><\/span><\/p>\n

Nous devons maintenant consid\u00e9rer la relation entre les deux types de religion, la religion de l’exp\u00e9rience imm\u00e9diate et la religion concern\u00e9e, principalement, par les symboles. Dans ce contexte, l’abb\u00e9 John Chapman, un b\u00e9n\u00e9dictin et un des grands directeurs spirituels du XXe<\/sup> si\u00e8cle, en a fait des remarques tr\u00e8s \u00e9clairantes. Il est mort, je suppose, il y a environ vingt-cinq ou trente ans. Ses lettres spirituelles sont d’un tr\u00e8s grand int\u00e9r\u00eat, et il \u00e9tait manifestement lui-m\u00eame un homme dot\u00e9 d’une profonde exp\u00e9rience mystique. Il \u00e9tait capable d’aider les autres sur le m\u00eame chemin. Mais dans une de ces lettres, il fait remarquer la grande difficult\u00e9 de r\u00e9concilier, et pas seulement d’unir, le mysticisme et le christianisme : \u00ab\u00a0Saint Jean de la Croix est comme une \u00e9ponge pleine de christianisme. Si vous pressez tout cela, la th\u00e9orie mystique compl\u00e8te demeure. Par cons\u00e9quent, pendant une quinzaine d’ann\u00e9es, j’ai d\u00e9test\u00e9 Saint Jean de la Croix, et je l’ai trait\u00e9 de bouddhiste. J’aimais Sainte Th\u00e9r\u00e8se et je la lisais sans arr\u00eat. Elle est d’abord chr\u00e9tienne, puis mystique. Puis j’ai d\u00e9couvert que j’avais perdu quinze ans, en ce qui concerne la pri\u00e8re\u00a0\u00bb. Et maintenant, rapidement, disons ce qu’il entendait par le mot \u00ab\u00a0pri\u00e8re\u00a0\u00bb dans ce contexte. Il ne voulait pas dire, bien s\u00fbr, la pri\u00e8re de requ\u00eate. Il parlait de ce que l’on appelle la \u00ab\u00a0pri\u00e8re de silence\u00a0\u00bb, la pri\u00e8re qui consiste \u00e0 attendre le Seigneur dans un \u00e9tat de passivit\u00e9 alerte et \u00e0 permettre aux \u00e9l\u00e9ments les plus profonds de l’esprit de remonter \u00e0 la surface.<\/span><\/span><\/p>\n

Dionysius, dans sa Th\u00e9ologie mystique<\/i> et dans ses autres livres, avait constamment insist\u00e9 sur le fait que pour conna\u00eetre Dieu, pour conna\u00eetre directement Dieu plut\u00f4t que de savoir sur Dieu, il faut aller au-del\u00e0 des symboles et des concepts. Ce sont l\u00e0, selon lui, de v\u00e9ritables obstacles \u00e0 l’exp\u00e9rience imm\u00e9diate du Divin. Et empiriquement, cela est vrai pour tous les ma\u00eetres spirituels, tant en Occident qu’en Orient.<\/span><\/span><\/p>\n

La religion de l’exp\u00e9rience directe du Divin est g\u00e9n\u00e9ralement consid\u00e9r\u00e9e comme le privil\u00e8ge de quelques personnes. Personnellement, je ne pense pas que cela soit n\u00e9cessairement vrai. Je pense que pratiquement tout le monde est capable de cette exp\u00e9rience imm\u00e9diate, \u00e0 condition de s’y prendre de la bonne mani\u00e8re et d’\u00eatre pr\u00eat \u00e0 faire le n\u00e9cessaire. Mais, en fait, on a consid\u00e9r\u00e9 comme allant de soi que les mystiques repr\u00e9sentent une tr\u00e8s petite minorit\u00e9 parmi une immense majorit\u00e9 qui doit se contenter de la religion des croyances et des symboles, des livres sacr\u00e9s, des liturgies et des organisations et, bien s\u00fbr, des croyances. C’est la foi sous forme de croyance. Or, la croyance est une question de tr\u00e8s grande importance. Ces derni\u00e8res ann\u00e9es, un de ces grands best-sellers a \u00e9t\u00e9 publi\u00e9, qui s’appelle The Power of Belief (Le pouvoir de la foi);<\/i> et c’est un tr\u00e8s bon titre, car la foi est une tr\u00e8s grande source de pouvoir. Elle a un pouvoir sur le croyant lui-m\u00eame et lui permet d’exercer un pouvoir sur les autres. D’une certaine mani\u00e8re, elle d\u00e9place des montagnes. Mais cette croyance, comme toute autre source de pouvoir, est en soi \u00e9thiquement neutre ; elle peut \u00eatre utilis\u00e9e aussi bien pour le mal que pour le bien. Nous avons \u00e0 notre \u00e9poque ce tr\u00e8s beau spectacle d’Hitler qui a presque conquis le monde entier gr\u00e2ce au pouvoir de la croyance en quelque chose qui \u00e9tait non seulement manifestement faux mais aussi profond\u00e9ment mauvais. Nous voyons alors que ce fait \u00e9norme de croyance, qui est si constamment cultiv\u00e9 au sein des religions manipulatrices de symboles, est essentiellement ambivalent : il peut \u00eatre \u00e0 la fois bon et mauvais. Et la cons\u00e9quence est que la religion en tant que syst\u00e8me de croyances a toujours \u00e9t\u00e9, au cours de l’histoire, une force ambivalente qui a donn\u00e9 naissance simultan\u00e9ment aux S\u0153urs de la Charit\u00e9 et \u00e0 ce que les po\u00e8tes m\u00e9di\u00e9vaux appelaient le Fier Pr\u00e9lat, le tyran eccl\u00e9siastique. Elle donne naissance \u00e0 la forme la plus \u00e9lev\u00e9e de l’art et aussi \u00e0 la forme la plus basse de la superstition. Elle allume les feux de la charit\u00e9 et allume aussi les feux de l’Inquisition \u2013 elle allume le feu qui br\u00fble Servetus \u00e0 l’\u00e9poque de Calvin. Elle donne naissance \u00e0 un Saint-Fran\u00e7ois ou \u00e0 une Elizabeth Fry, mais aussi \u00e0 un Torquemada. Il donne naissance \u00e0 un George Fox et donne \u00e9galement naissance \u00e0 l\u2019Archev\u00eaque Laud. Nous voyons donc que cette force formidable a toujours \u00e9t\u00e9 ambivalente, pr\u00e9cis\u00e9ment \u00e0 cause de l’\u00e9trange nature de la croyance et de l’\u00e9trange capacit\u00e9 de l’homme, lorsqu’il se lance dans ses sp\u00e9culations philosophiques, d’apporter des r\u00e9ponses extr\u00eamement \u00e9tranges et fantastiques.<\/span><\/span><\/p>\n

Les mythes, dans l’ensemble, ont \u00e9t\u00e9 beaucoup moins dangereux que les syst\u00e8mes th\u00e9ologiques, pr\u00e9cis\u00e9ment parce qu’ils sont moins pr\u00e9cis et ont moins de pr\u00e9tentions \u00e0 \u00eatre la v\u00e9rit\u00e9 absolue. O\u00f9 vous avez un syst\u00e8me th\u00e9ologique, il y a la pr\u00e9tention que ces propositions sur les \u00e9v\u00e9nements du pass\u00e9 et du futur et sur la structure de l’univers sont absolument vraies. Par cons\u00e9quent, une r\u00e9ticence \u00e0 accepter ces propositions est consid\u00e9r\u00e9e comme une r\u00e9bellion contre Dieu, digne du ch\u00e2timent le plus \u00e9ternel. Et nous voyons que ces syst\u00e8mes ont, d’un point de vue historique, \u00e9t\u00e9 utilis\u00e9s comme justification de presque tous les actes d’agression et d’imp\u00e9rialisme et de l’expansion imp\u00e9rialiste dans le pass\u00e9. Il n’y a pas un seul crime de grande envergure dans l’histoire qui n’ait \u00e9t\u00e9 commis au nom de Dieu. Et c’est une chose terriblement douloureuse et troublante, je pense, lorsqu’on \u00e9tudie l’histoire des religions, de voir avec quelle facilit\u00e9 cette \u00e9norme force peut \u00eatre utilis\u00e9e \u00e0 des fins les plus ind\u00e9sirables. Cela a bien s\u00fbr \u00e9t\u00e9 r\u00e9sum\u00e9 il y a plusieurs si\u00e8cles dans l’hexam\u00e8tre de Lucr\u00e8ce, o\u00f9 il dit : \u00ab\u00a0Tantum religio potuit suadere malorum\u00a0\u00bb <\/i>(\u00ab\u00a0De si grands maux que cette religion est capable de persuader les hommes de commettre\u00a0\u00bb). Mais il aurait \u00e9galement d\u00fb ajouter : \u00ab\u00a0Tantum religio potuit suadere bonorum\u00a0\u00bb <\/i>(\u00ab\u00a0Un si grand bien que cette religion est capable de persuader les hommes de commettre\u00a0\u00bb). N\u00e9anmoins, il est clair que le bien a d\u00fb \u00eatre pay\u00e9 par beaucoup de mal.<\/span><\/span><\/p>\n

Ce genre de qualit\u00e9 de la religion en tant que syst\u00e8me de symboles th\u00e9ologiques, source de conflits et de controverses, a non seulement provoqu\u00e9 les djihads et les croisades d’une religion contre une autre, mais a \u00e9galement produit une \u00e9norme quantit\u00e9 de frictions internes au sein de la m\u00eame religion. L’odium theologicum,<\/i> la haine th\u00e9ologique, est connue pour sa virulence. Les guerres de religion des XVIe<\/sup> et XVIIe<\/sup> si\u00e8cles ont eu un degr\u00e9 de f\u00e9rocit\u00e9 qui d\u00e9passe vraiment toute croyance. Elles ont \u00e9t\u00e9 incroyablement horribles \u2013 la guerre de Trente Ans, par exemple. Et dans ce contexte, je pense que nous devrions nous rappeler ce que le professeur Hofstadter a dit dans sa conf\u00e9rence, \u00e0 savoir que \u00ab\u00a0Nous avons maintenant l’habitude de dire : \u201cOh, quels grands maux le naturalisme en tant que philosophie a apport\u00e9s au monde\u201d. Mais d’un point de vue historique, le surnaturalisme a engendr\u00e9 des maux tout aussi graves, et peut-\u00eatre m\u00eame encore plus graves dans le pass\u00e9\u00a0\u00bb. Nous ne devons donc pas nous laisser emporter par ce genre de rh\u00e9torique.<\/span><\/span><\/p>\n

J’ai d\u00e9j\u00e0 mentionn\u00e9 cette extraordinaire capacit\u00e9 des philosophes et des th\u00e9ologiens \u00e0 produire des id\u00e9es fantastiques qu’ils honorent ensuite par le nom de dogme ou de r\u00e9v\u00e9lation. Et \u00e0 titre d’exemple, je voudrais citer quelques faits concernant l’histoire de l’une des id\u00e9es fondamentales du christianisme, l’id\u00e9e d’expiation. Les informations que j’ai ici sont bas\u00e9es sur l’excellent essai de l’Encyclop\u00e9die de religion et d’\u00e9thique <\/i>de Hastings. Cet essai est du Dr. W. Adams Brown, qui a \u00e9t\u00e9 \u00e0 un moment donn\u00e9 professeur de th\u00e9ologie \u00e0 l’Union Seminary de New York. Il a expos\u00e9 l’histoire de cette doctrine de mani\u00e8re tr\u00e8s lucide et l’a r\u00e9sum\u00e9e, \u00e0 la fin, de mani\u00e8re tr\u00e8s convaincante. Permettez-moi de passer rapidement en revue cette histoire, car elle illustre, je pense, tr\u00e8s clairement les dangers de ce type de religion manipulateur des symboles.<\/span><\/span><\/p>\n

Dans la premi\u00e8re p\u00e9riode du christianisme, la mort du Christ \u00e9tait consid\u00e9r\u00e9e soit comme un sacrifice d’alliance, comparable au sacrifice de l’agneau pascal dans la religion juive (il existe une certaine autorit\u00e9 \u00e9vang\u00e9lique \u00e0 ce sujet), soit comme une ran\u00e7on, comparable au prix pay\u00e9 par un esclave pour sa libert\u00e9 ou au prix pay\u00e9 par un prisonnier de guerre pour \u00eatre lib\u00e9r\u00e9. Ces deux id\u00e9es sont \u00e9voqu\u00e9es dans les \u00e9vangiles. Plus tard, est venue l\u2019id\u00e9e que la mort du Christ \u00e9tait l’expiation sanglante du p\u00e9ch\u00e9 originel. Ceci \u00e9tait bas\u00e9e sur une id\u00e9e tr\u00e8s ancienne selon laquelle tout m\u00e9fait n\u00e9cessitait l’expiation par la souffrance du p\u00e9cheur lui-m\u00eame ou d’un substitut au p\u00e9cheur. Par exemple, dans l’Ancien Testament, nous lisons que David a p\u00e9ch\u00e9 en faisant le recensement de son peuple, et qu’il a \u00e9t\u00e9 puni par une peste qui a tu\u00e9 soixante-dix mille de ses sujets, mais n’a pas tu\u00e9 David. L’expiation a \u00e9t\u00e9 faite par substitut, et cette id\u00e9e a \u00e9t\u00e9 reprise dans la th\u00e9ologie post\u00e9rieure \u00e0 l’\u00e9vangile.<\/span><\/span><\/p>\n

\u00c0 l’\u00e9poque patristique, nous constatons une profonde diff\u00e9rence entre les th\u00e9ologiens grecs et les th\u00e9ologiens latins. Les th\u00e9ologiens grecs ne s’int\u00e9ressaient pas principalement \u00e0 la mort du Christ, ils s’int\u00e9ressaient \u00e0 la vie. La mort \u00e9tait consid\u00e9r\u00e9e comme un simple incident dans la vie. Leur vision de l’expiation \u00e9tait qu’elle existait, non pas pour sauver l’homme de la culpabilit\u00e9, mais pour le sauver de la corruption dans laquelle il \u00e9tait tomb\u00e9 apr\u00e8s la chute d’Adam et Eve. Et la cons\u00e9quence \u00e9tait que la vie \u00e9tait donc plus importante que la mort. Ir\u00e9n\u00e9e dit que le Christ est venu et a v\u00e9cu la vie de l’homme afin que l’homme puisse vivre une vie comparable \u00e0 celle du Christ, et que c’\u00e9tait la qualit\u00e9 salvatrice de l’expiation. Chez les p\u00e8res latins, l’accent \u00e9tait tout \u00e0 fait diff\u00e9rent. L\u00e0, l’id\u00e9e \u00e9tait que l’homme \u00e9tait rachet\u00e9, non pas de la corruption en premier lieu, mais de la culpabilit\u00e9. Il \u00e9tait rachet\u00e9 de la punition qui devait lui \u00eatre inflig\u00e9e pour le p\u00e9ch\u00e9 d’Adam. Alors que les th\u00e9ologiens grecs consid\u00e9raient, essentiellement, Dieu comme une R\u00e9alit\u00e9 absolue, un Esprit absolu, les th\u00e9ologiens latins le consid\u00e9raient dans l’esprit du guerrier romain, comme un gouverneur et un l\u00e9gislateur, et par cons\u00e9quent leur th\u00e9ologie tend \u00e0 s\u2019exprimer en termes l\u00e9galistes.<\/span><\/span><\/p>\n

Actuellement, la doctrine s\u2019est d\u00e9velopp\u00e9e lentement. St. Augustin insiste continuellement sur la culpabilit\u00e9 du p\u00e9ch\u00e9 originel et sur le fait que cette culpabilit\u00e9 est enti\u00e8rement h\u00e9rit\u00e9e par tous les membres de la race humaine, de sorte qu’un enfant non baptis\u00e9 doit n\u00e9cessairement aller directement en enfer. Il a un tr\u00e8s beau passage o\u00f9 il dit que le sol de l’enfer est pav\u00e9 de b\u00e9b\u00e9s de moins d’un pas. Ce point de vue a \u00e9t\u00e9 d\u00e9velopp\u00e9 au fil des si\u00e8cles. Et puis il y a eu une longue p\u00e9riode de discussion sur la question de la ran\u00e7on : \u00e0 qui \u00e9tait vers\u00e9e la ran\u00e7on de la mort du Christ ? De nombreux th\u00e9ologiens ont insist\u00e9 sur le fait que la ran\u00e7on \u00e9tait pay\u00e9e \u00e0 Satan, que Dieu avait livr\u00e9 le monde \u00e0 Satan avec le souhait de le reprendre, et qu’il devait donc payer ce prix \u00e9norme \u00e0 Satan pour le privil\u00e8ge de le reprendre \u2013 reprendre l’homme de l’emprise de Satan. D’autre part, certains th\u00e9ologiens ont insist\u00e9 sur le fait que la ran\u00e7on \u00e9tait pay\u00e9e \u00e0 Dieu, pour satisfaire l’honneur de Dieu \u2013 que Dieu avait \u00e9t\u00e9 infiniment offens\u00e9, et que la seule r\u00e9paration d’une offense infinie \u00e9tait une satisfaction infinie ; et que par cons\u00e9quent, la seule satisfaction possible \u00e9tait donc la mort de l’homme-Dieu, du Christ. C’est ce dernier point de vue qui a pr\u00e9valu dans la doctrine plus ou moins officielle formul\u00e9e par saint Anselme au XIIe<\/sup> si\u00e8cle \u2013 \u00e0 savoir que la r\u00e9paration \u00e9tait pay\u00e9e pour la satisfaction de l’honneur de Dieu. Et nous pouvons remarquer, incidemment, qu’Anselme parlait du \u00ab\u00a0sur-plus\u00a0\u00bb de la satisfaction. Cette infinie Personne tu\u00e9e constituait une sorte de fonds de m\u00e9rite qui pouvait \u00eatre utilis\u00e9 pour l’absolution des p\u00e9ch\u00e9s, et c’est sur la base de cette doctrine que l’\u00e9glise m\u00e9di\u00e9vale a \u00e9largi sa pratique de vente d’indulgences, ce qui a conduit, le moment venu, \u00e0 la R\u00e9forme. On voit donc \u00e0 nouveau les curieuses cons\u00e9quences de ces diff\u00e9rentes doctrines.<\/span><\/span><\/p>\n

Puis nous arrivons \u00e0 la R\u00e9forme, et nous constatons que Calvin estimait que la justice punitive \u00e9tait une partie essentielle du caract\u00e8re de Dieu, et que le Christ portait en fait le ch\u00e2timent qui \u00e9tait d\u00fb \u00e0 l’homme \u2013 que tout p\u00e9ch\u00e9 devait \u00eatre puni, et que le Christ (et ce sont les mots qu’il a utilis\u00e9s) \u00ab\u00a0portait le poids de la col\u00e8re divine, \u00e9tait frapp\u00e9 et afflig\u00e9, et \u00e9prouvait tous les signes d’un Dieu en col\u00e8re et vengeur\u00a0\u00bb. Ces points de vue ont \u00e9t\u00e9 modifi\u00e9s par les Arm\u00e9niens, les Sociniens et Hugo Grotius aux XVIe<\/sup> et XVIIe<\/sup> si\u00e8cles, et ont progressivement fait place \u00e0 des points de vue plus \u00e9thiques et spirituels au sein du protestantisme moderne.<\/span><\/span><\/p>\n

Je voudrais maintenant lire ce passage dans lequel le professeur Adams Brown r\u00e9sume toute cette \u00e9trange histoire. Il dit : \u00ab\u00a0Le caract\u00e8re expiatoire de la mort du Christ se trouve maintenant dans sa qualit\u00e9 p\u00e9nale de souffrance, maintenant dans son caract\u00e8re \u00e9thique d’ob\u00e9issance. Il est repr\u00e9sent\u00e9 maintenant comme une ran\u00e7on pour racheter les hommes de Satan, maintenant comme une satisfaction due \u00e0 l’honneur de Dieu, maintenant comme une peine exig\u00e9e par sa justice. Sa n\u00e9cessit\u00e9 est d\u00e9sormais ancr\u00e9e dans la nature des choses et, l\u00e0 encore, elle s’explique comme le r\u00e9sultat d’un arrangement d\u00fb au simple bon plaisir de Dieu ou r\u00e9pondant \u00e0 son sens de l’aptitude. Les moyens par lesquels ses bienfaits sont transmis aux hommes sont parfois con\u00e7us mystiquement, comme dans la th\u00e9ologie grecque du Sacrement, parfois l\u00e9galement, comme dans la formule protestante d’imputation, et, encore une fois, moralement et spirituellement, comme dans les th\u00e9ories plus personnelles du protestantisme r\u00e9cent. En examinant des diff\u00e9rences aussi extr\u00eames, on pourrait \u00eatre tent\u00e9 de se demander, avec certains critiques r\u00e9cents, si, en effet, nous avons affaire, ici, \u00e0 un \u00e9l\u00e9ment essentiel de la doctrine chr\u00e9tienne, ou simplement \u00e0 une survivance d’id\u00e9es primitives dont la pr\u00e9sence dans le syst\u00e8me chr\u00e9tien constitue une perplexit\u00e9 plut\u00f4t qu’une aide \u00e0 la foi…\u00a0\u00bb \u00ab\u00a0Pourtant\u00a0\u00bb, ajoute le professeur Brown, \u00ab\u00a0les diff\u00e9rences dont nous avons discut\u00e9 ne sont pas plus grandes que celles qui peuvent \u00eatre parall\u00e8les dans le cas de toute autre doctrine chr\u00e9tienne\u00a0\u00bb. Et les raisons de ces diff\u00e9rences dans des doctrines particuli\u00e8res doivent \u00eatre recherch\u00e9es dans les diff\u00e9rences fondamentales dans les conceptions de l’homme, de Dieu et de ses relations avec le monde. L\u00e0 o\u00f9 Dieu est consid\u00e9r\u00e9 comme l’Esprit absolu, l’expiation est con\u00e7ue comme les th\u00e9ologiens grecs l’ont con\u00e7ue. L\u00e0 o\u00f9, dans la th\u00e9ologie du catholicisme romain et du protestantisme ant\u00e9rieur, Dieu est con\u00e7u principalement comme gouverneur et juge, la phras\u00e9ologie juridique semble \u00eatre l’expression naturelle de la foi religieuse. L\u00e0 o\u00f9 les doctrines \u00e9thiques sont mises en avant, comme dans les conceptions modernes de l’expiation, une sorte de langage \u00e9thique et spirituel est utilis\u00e9.<\/span><\/span><\/p>\n

Cela montre tr\u00e8s clairement, je pense, les difficult\u00e9s extraordinaires auxquelles nous sommes confront\u00e9s lorsque nous nous lan\u00e7ons dans une th\u00e9ologisation syst\u00e9matique de l’exp\u00e9rience, un transfert de l’exp\u00e9rience en termes conceptuels et symboliques. Cela conduit \u00e9videmment \u00e0 des difficult\u00e9s d’une nature des plus extraordinaires, et les avantages qui d\u00e9coulent certainement des expressions th\u00e9ologiques actuelles me semblent certainement compens\u00e9s par de tr\u00e8s graves inconv\u00e9nients que l’histoire de la religion organis\u00e9e indique clairement.<\/span><\/span><\/p>\n

Maintenant, regardons ce qu\u2019\u00e9tait, au cours de l’histoire \u00e9galement, l’attitude des partisans de la religion en tant qu’exp\u00e9rience imm\u00e9diate \u00e0 l’\u00e9gard de la religion exprim\u00e9e en termes de symboles. Sous une forme extr\u00eame, Meister Eckhart exprime cette attitude. Il dit : \u00ab\u00a0Pourquoi priez-vous Dieu ? Tout ce que vous dites sur Dieu est faux\u00a0\u00bb. Nous devons ici faire une courte digression sur l’utilisation du mot \u00ab\u00a0v\u00e9rit\u00e9\u00a0\u00bb <\/i>dans la litt\u00e9rature religieuse. Le mot \u00ab\u00a0v\u00e9rit\u00e9\u00a0\u00bb <\/i>est utilis\u00e9 dans au moins trois sens courants. Il est utilis\u00e9 comme synonyme de R\u00e9alit\u00e9 ; nous disons \u00ab\u00a0Dieu est la V\u00e9rit\u00e9\u00a0\u00bb, ce qui signifie que Dieu est le fait primordial. Il est utilis\u00e9 dans le sens de l’exp\u00e9rience imm\u00e9diate o\u00f9, dans le quatri\u00e8me \u00e9vangile, il est dit que Dieu doit \u00eatre ador\u00e9 en Esprit et en v\u00e9rit\u00e9, ce qui signifie une appr\u00e9hension imm\u00e9diate de la R\u00e9alit\u00e9 divine ; et enfin il est utilis\u00e9 dans le sens commun du mot comme correspondance entre les propositions symboliques et les faits auxquels elles se r\u00e9f\u00e8rent. Eckhart \u00e9tait, bien s\u00fbr, un th\u00e9ologien aussi bien qu’un mystique, et il n’aurait pas ni\u00e9 que la v\u00e9rit\u00e9 selon le troisi\u00e8me sens \u00e9tait dans une certaine mesure possible en th\u00e9ologie ; il aurait dit que certaines propositions th\u00e9ologiques \u00e9taient certainement plus vraies que d’autres. Mais il aurait ni\u00e9 qu’il \u00e9tait possible que la finalit\u00e9 de l’homme, l’union avec Dieu, soit atteinte par la manipulation de ces symboles. Et cette insistance sur l’inefficacit\u00e9 de la religion symbolique pour cette fin ultime d’union avec Dieu a \u00e9t\u00e9 \u00e9galement soulign\u00e9e par toutes les religions orientales. Nous la retrouvons dans la litt\u00e9rature de l’hindouisme, du bouddhisme mahayana, du zen, du tao\u00efsme, etc. et je voudrais lire une ou deux des d\u00e9clarations faites par les mystiques orientaux. En voici une de la Sutralamkara : \u00ab\u00a0La v\u00e9rit\u00e9, en effet, n’a jamais \u00e9t\u00e9 pr\u00each\u00e9e par le Bouddha, car on doit la r\u00e9aliser en soi-m\u00eame.\u00a0\u00bb Et encore : \u00ab\u00a0Ce qui est connu comme l’enseignement du Bouddha n’est pas l’enseignement du Bouddha\u00a0\u00bb. Encore une fois, cela doit \u00eatre une exp\u00e9rience int\u00e9rieure. Il y avait m\u00eame des ma\u00eetres zen qui prescrivaient que quiconque utilisait le mot \u00ab\u00a0Bouddha\u00a0\u00bb devait se faire laver la bouche avec du savon, parce que c’\u00e9tait si \u00e9loign\u00e9 du but d’exp\u00e9rience imm\u00e9diate qui \u00e9tait propos\u00e9 dans cette branche du bouddhisme. Il y a encore une autre phrase paradoxale : \u00ab\u00a0Quel est l’enseignement ultime du bouddhisme ? Vous ne le comprendrez pas tant que vous ne l’aurez pas\u00a0\u00bb. En attendant, dit Yoka Daishi, ne soyez pas si ignorant et pu\u00e9ril pour confondre le doigt point\u00e9 avec la lune que vous indiquez. L’habitude d’imaginer que le doigt point\u00e9 est la lune condamne \u00e0 un \u00e9chec total tous les efforts visant \u00e0 r\u00e9aliser l’unit\u00e9 avec la R\u00e9alit\u00e9.<\/span><\/span><\/p>\n

Telle a \u00e9t\u00e9 l’attitude habituelle des mystiques de tous les temps, et surtout en Orient. La philosophie orientale a toujours \u00e9t\u00e9 ce que je pourrais appeler une sorte d’\u00ab\u00a0op\u00e9rationnalisme transcendantal\u00a0\u00bb. Cela commence par quelqu’un qui fait quelque chose au sujet du Soi, et ensuite, \u00e0 partir de l’exp\u00e9rience obtenue, on sp\u00e9cule et on th\u00e9orise sur la signification de cette exp\u00e9rience ; alors que trop souvent \u2013 surtout dans la pens\u00e9e occidentale moderne \u2013 on obtient une philosophie qui est une pure sp\u00e9culation, bas\u00e9e sur des connaissances th\u00e9oriques et qui ne se termine que par une confusion th\u00e9orique.<\/span><\/span><\/p>\n

Cependant, il y a eu de nombreuses exceptions \u00e0 cette r\u00e8gle en Occident, surtout parmi les mystiques, qui ont insist\u00e9 tout aussi fortement que leurs homologues orientaux sur la n\u00e9cessit\u00e9 de l’exp\u00e9rience directe, et sur l’inefficacit\u00e9 des symboles et des processus discursifs ordinaires de l’esprit. Saint Jean de la Croix le dit cat\u00e9goriquement : \u00ab\u00a0Tout ce que l’imagination peut imaginer et la raison concevoir et comprendre dans cette vie n’est pas et ne peut pas \u00eatre, un moyen approximatif d’union avec Dieu\u00a0\u00bb. Et la m\u00eame id\u00e9e est exprim\u00e9e par le grand mystique anglican du XVIIIe<\/sup> si\u00e8cle, William Law, qui dit : \u00ab\u00a0Trouver ou conna\u00eetre Dieu en r\u00e9alit\u00e9 par des preuves ext\u00e9rieures, ou par quoi que ce soit d’autre que Dieu lui-m\u00eame rendu manifeste et \u00e9vident en vous, ne sera jamais votre cas, ni ici ni dans l’au-del\u00e0. Car ni Dieu, ni le ciel, ni l’enfer, ni le diable, ni la chair, ne peuvent \u00eatre connus en vous ou par vous autrement que par leur propre existence et manifestation int\u00e9rieure. Et toute pr\u00e9tendue connaissance de l’une de ces choses, au-del\u00e0 et sans cette sensibilit\u00e9 \u00e9vidente de leur naissance en vous, n’est qu’une connaissance de ces choses, comme celle que l’aveugle a de la lumi\u00e8re qui n’est jamais entr\u00e9e en lui\u00a0\u00bb. Ceci, comme je le dis, est l’\u00e9quivalent occidental de cette r\u00e9p\u00e9tition constante que l’on retrouve dans toute la litt\u00e9rature orientale.<\/span><\/span><\/p>\n

Tr\u00e8s bri\u00e8vement, parlons de ce qu’est l’exp\u00e9rience mystique. Je suppose que l’exp\u00e9rience mystique consiste essentiellement \u00e0 \u00eatre conscient et, tant que l’exp\u00e9rience dure, \u00e0 \u00eatre identifi\u00e9 \u00e0 une forme de conscience pure \u2013 de conscience non structur\u00e9e, transpersonnelle, se situant, pour ainsi dire, en amont de la conscience discursive ordinaire de tous les jours. C’est une conscience non \u00e9go\u00efste, une sorte de conscience informe et intemporelle, qui semble sous-tendre la conscience de l’ego s\u00e9par\u00e9 dans le temps.<\/span><\/span><\/p>\n

Maintenant, pourquoi ce genre de conscience devrait-elle \u00eatre consid\u00e9r\u00e9e comme pr\u00e9cieuse ? Pour deux raisons, je pense : Tout d’abord, elle est consid\u00e9r\u00e9e comme pr\u00e9cieuse en raison de la sensibilit\u00e9 \u00e9vidente de la valeur, comme dirait William Law. Elle est consid\u00e9r\u00e9e comme intrins\u00e8quement pr\u00e9cieuse, tout comme esth\u00e9tiquement l’exp\u00e9rience de la beaut\u00e9 est consid\u00e9r\u00e9e comme pr\u00e9cieuse. C’est comme l’exp\u00e9rience de la beaut\u00e9, mais beaucoup plus, pour ainsi dire. Et elle a une valeur, secondairement, parce qu’en tant qu’exp\u00e9rience empirique, elle entra\u00eene des changements dans la pens\u00e9e, le caract\u00e8re et le sentiment que l’exp\u00e9rimentateur et son entourage consid\u00e8rent comme manifestement d\u00e9sirables. Elle rend possible un sentiment d’unit\u00e9, de solidarit\u00e9, avec le monde. Elle rend possible une sorte d’amour et de compassion universels, cette sorte d’amour et de compassion sinc\u00e8re qui est tant soulign\u00e9e dans l’\u00c9vangile, o\u00f9 le Christ dit : \u00ab\u00a0Ne jugez pas, afin que vous ne soyez pas jug\u00e9s\u00a0\u00bb. Et il y a une phrase qui a \u00e9t\u00e9 utilis\u00e9e par Sainte Catherine de Sienne sur son lit de mort, qui souligne \u00e0 nouveau ce point avec une extr\u00eame importance, o\u00f9 elle a dit avec beaucoup de force : \u00ab\u00a0Il n’y a aucune raison de juger les actions des cr\u00e9atures ou leurs motifs. M\u00eame lorsque nous voyons qu’il s’agit d’un p\u00e9ch\u00e9 r\u00e9el, nous ne devons pas le juger, mais avoir une compassion sainte et sinc\u00e8re et l’offrir \u00e0 Dieu avec une pri\u00e8re humble et d\u00e9vote\u00a0\u00bb. Le mystique, je pense, est rendu capable de ce genre d’amour, et est capable de comprendre organiquement des phrases aussi pompeuses qui semblent extr\u00eamement difficiles \u00e0 comprendre pour une personne ordinaire \u2013 je veux dire des phrases comme \u00ab\u00a0Dieu est Amour\u00a0\u00bb ou \u00ab\u00a0Bien qu’il me tue, je me fierai \u00e0 Lui\u00a0\u00bb. Ces phrases deviennent compr\u00e9hensibles pour une personne qui a v\u00e9cu ce genre d’exp\u00e9rience. Il y a certainement un d\u00e9passement de la peur de la mort, une conviction que l’\u00e2me est devenue identique \u00e0 une sorte de principe absolu qui s’exprime \u00e0 chaque instant dans sa totalit\u00e9. Il y a une acceptation de la souffrance en soi, et un d\u00e9sir passionn\u00e9 d’all\u00e9ger la souffrance des autres. Il y a, en un mot, une combinaison de ce que les bouddhistes appellent prajna paramita,<\/i> qui est la sagesse de l’autre rive, avec maha karuna,<\/i> qui est la compassion universelle. Comme le dit Eckhart, \u00ab\u00a0Ce qui est pris dans la contemplation est donn\u00e9 dans l’Amour\u00a0\u00bb. Et c’est, comme je le dis, la valeur de l’exp\u00e9rience.<\/span><\/span><\/p>\n

Quant \u00e0 la th\u00e9ologie de l’exp\u00e9rience \u2013 lorsqu’il est jug\u00e9 n\u00e9cessaire d’en faire une th\u00e9ologie \u2013 elle est profond\u00e9ment simple et se r\u00e9sume aux trois mots qui sont \u00e0 la base de la quasi-totalit\u00e9 de la religion et de la philosophie indiennes : \u00ab\u00a0Tat tvam asi\u00a0\u00bb <\/i>(\u00ab\u00a0tu es Cela\u00a0\u00bb), dans le sens o\u00f9 la partie la plus profonde de l’\u00e2me est identique \u00e0 la nature divine \u2013 que l’Atman, le Soi profond, est le m\u00eame que Brahman, le principe universel. Ou, selon les termes d’Eckhart, que le fondement de l’\u00e2me est identique au fondement de la divinit\u00e9. Et cette id\u00e9e a bien s\u00fbr \u00e9t\u00e9 exprim\u00e9e sous de nombreuses formes, notamment l’id\u00e9e de la Lumi\u00e8re Int\u00e9rieure, l’\u00c9tincelle de l’\u00c2me.<\/span><\/span><\/p>\n

Maintenant, tr\u00e8s bri\u00e8vement, je dois juste \u00e9voquer les moyens d’atteindre cet \u00c9tat. L\u00e0 encore, il a \u00e9t\u00e9 constamment soulign\u00e9 que les moyens ne consistent pas en une activit\u00e9 mentale et un raisonnement discursif. Ils consistent en ce que Roger Fry, parlant de l’art, appelait \u00ab\u00a0passivit\u00e9 alerte\u00a0\u00bb, ou en ce qu’un mystique am\u00e9ricain moderne, Frank C. Laubach, a appel\u00e9 \u00ab\u00a0sensibilit\u00e9 d\u00e9termin\u00e9e\u00a0\u00bb. C’est une phrase tr\u00e8s remarquable. Vous ne faites rien, mais vous \u00eates d\u00e9termin\u00e9 \u00e0 \u00eatre sensible pour laisser quelque chose se faire en vous. Et c’est ce qu’ont exprim\u00e9 certains des grands ma\u00eetres de la vie spirituelle en Occident.<\/span><\/span><\/p>\n

Saint Fran\u00e7ois de Sales, par exemple, \u00e9crit \u00e0 son \u00e9l\u00e8ve, Sainte Jeanne de Chantal : \u00ab\u00a0Vous me dites que vous ne faites rien dans la pri\u00e8re. Mais que voulez-vous faire dans la pri\u00e8re, \u00e0 part ce que vous faites, c’est-\u00e0-dire pr\u00e9senter et repr\u00e9senter votre n\u00e9ant et votre mis\u00e8re \u00e0 Dieu ? Lorsque les mendiants exposent leurs ulc\u00e8res et leurs besoins \u00e0 notre vue, c’est le meilleur appel qu’ils puissent faire. Mais d’apr\u00e8s ce que vous me dites, il arrive que vous ne fassiez rien de tout cela, mais que vous restiez allong\u00e9 comme une ombre ou une statue. Ils mettent des statues dans les palais simplement pour plaire aux yeux du prince. Contentez-vous d’\u00eatre cela en pr\u00e9sence de Dieu : il donnera vie \u00e0 la statue quand il le voudra\u00a0\u00bb.<\/span><\/span><\/p>\n

Les paroles de Sainte Jeanne confirment sa compr\u00e9hension des conseils de De Sales.<\/span><\/span><\/p>\n

\n

\u00ab\u00a0J’en suis venu \u00e0 constater que je ne limite pas mon esprit assez simplement \u00e0 la pri\u00e8re, que je veux toujours y faire quelque chose moi-m\u00eame, dans lequel je fais tr\u00e8s mal… Je veux absolument couper et s\u00e9parer mon esprit de tout cela, et le maintenir de toutes mes forces, autant que je le peux, au seul regard et \u00e0 la simple unit\u00e9. En laissant la peur d’\u00eatre inefficace entrer dans l’\u00e9tat de pri\u00e8re, et en souhaitant accomplir quelque chose moi-m\u00eame, j’ai tout g\u00e2ch\u00e9\u00a0\u00bb.<\/span><\/span><\/p>\n<\/blockquote>\n

Cette attitude des ma\u00eetres de la pri\u00e8re est, en derni\u00e8re analyse, exactement la m\u00eame que celle adopt\u00e9e par l\u2019enseignant de n’importe quelle comp\u00e9tence psychophysique. L’homme qui vous apprend \u00e0 jouer au golf ou au tennis, ou un professeur de chant, un professeur de piano, vous dira toujours la m\u00eame chose : vous devez d’une mani\u00e8re ou d’une autre combiner activit\u00e9 et d\u00e9tente. Vous devez l\u00e2cher prise de ce moi personnel qui vous serre afin de laisser ce Moi, plus profond en vous, se manifester et accomplir \u2013 on peut dire \u2013 ses miracles, que vous entravez. Et, dans un certain sens, on peut dire que ce que nous faisons tout le temps, c’est d’entrer dans notre propre lumi\u00e8re. Nous \u00e9clipsons notre Soi profond par notre moi superficiel, et ne permettons donc pas \u00e0 cette force vitale, cette lumi\u00e8re (quel que soit le nom que vous lui donnez), qui est \u2013 comme nous le d\u00e9couvrons au fur et \u00e0 mesure que nous l\u00e2chons prise \u2013 un fait empirique en nous, de se manifester. En fait, l’ensemble de la technique de comp\u00e9tence dans tous les domaines, y compris cette forme la plus \u00e9lev\u00e9e de comp\u00e9tence spirituelle, est un processus de d\u00e9connexion, un processus qui consiste \u00e0 sortir de notre propre lumi\u00e8re et \u00e0 permettre \u00e0 cette chose de se manifester.<\/span><\/span><\/p>\n

Et bien s\u00fbr, si quelqu’un ne veut pas formuler ce processus en termes th\u00e9ologiques, il n’a pas \u00e0 le faire ; il est possible de le penser strictement en termes psychologiques. Il se trouve que je crois moi-m\u00eame que ce Soi profond qui est en nous est en quelque sorte en continuit\u00e9 avec l’Esprit de l’univers, ou quel que soit le nom qu’on lui donne ; mais il n’est pas n\u00e9cessaire de l’accepter. Vous pouvez pratiquer cela enti\u00e8rement en termes psychologiques et sur la base d’un agnosticisme complet par rapport aux id\u00e9es conceptuelles de l\u2019orthodoxie religieuse. Un agnostique peut pratiquer ces choses et pourtant arriver \u00e0 la gnose, \u00e0 la connaissance ; et les fruits de la connaissance seront les fruits de l’Esprit : l’amour, la joie et la paix, et la capacit\u00e9 d’aider les autres. Comme nous le voyons, il n’y a pas vraiment de conflit entre l’approche mystique de la religion et l’approche scientifique, simplement parce qu’on ne s’engage pas dans une d\u00e9claration tranch\u00e9e et s\u00e8che sur la structure de l’univers. On peut rester compl\u00e8tement agnostique par rapport aux conceptualisations orthodoxes de la religion et pourtant, comme je le dis, arriver \u00e0 la gnose et, enfin, exhiber les fruits de l’Esprit. Et, comme le Christ l’a dit dans l’\u00c9vangile : \u00ab\u00a0L’arbre sera connu par ses fruits\u00a0\u00bb.<\/span><\/span><\/p>\n

 <\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"

Traduit librement d’une conf\u00e9rence donn\u00e9e par Huxley au temple V\u00e9dantique en 1960. Je voudrais commencer cette conf\u00e9rence par la lecture de deux ou trois lignes du vingt-et-uni\u00e8me chapitre du livre de l’Apocalypse. 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